1. Бааль Сулам. Ор а-Баhир. "Разбиение келим"
Разбиение келим: исправление, происходящее благодаря тому, что вначале возникает это разбиение, таким образом, что само разбиение является большим исправлением. А некоторые объясняли, что это порча ради исправления, однако это выражение не верно, ибо можно спросить об этом выражении: зачем Ему портить, а потом исправлять? Пусть не портит и не должен будет исправлять. Но дело в том, что всё главное исправление и большая выгода, которую задумал Творец в начале творения, всё это не явилось бы в мир, иначе как через порчу келим таким образом. И всё их исправление относится к категории «раскрывающееся задним числом», т.е. они никогда и не были испорчены.
2. Рабаш. Статья 19 (1985) "Пойдем к Фараону - 1"
«Разбиение» в духовном подобно разбиению сосуда в материальном – подобно материальному сосуду, если он разбит, и ты наливаешь в него какой-нибудь напиток, напиток этот выльется наружу. Так же и в духовном, если в кли входит мысль, вызванная желанием получать для себя, то благо уходит к внешним, т.е. наружу от святости.
Святостью называется «ради небес», а вне [намерения] «ради небес» называется Ситра Ахра, что является обратной стороной святости. Поэтому говорят, что святость называется отдачей, а скверна называется получением. А поэтому, так как мы родились после разбиения, и, разумеется, наше желание – лишь получать, поэтому нам не могут дать высшее благо, так как, без сомнения, всё уйдет на сторону Ситры Ахры.
3. Рабаш. Статья 13 (1990) "Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе"
Разбиение сосудов. Произошло смешение желания получать ради себя со святостью, и вследствие этого сосуды разбились. Был совершён также грех Древа познания, который привел к тому, что искры святости упали в клипот. Следовательно, этому способствовало разбиение сосудов и грех Древа познания, а творения, пришедшие после этого, в желании получать черпают жизненную силу от АБЕА де-клипа (от нечистых сил).
4. Рабаш. Статья 7 (1986) "Важность молитвы многих"
Мы должны верить в то, что сказали нам наши мудрецы, которые сказали, что все удовольствия, заключенные в материальных наслаждениях, есть лишь тонкое свечение по сравнению с наслаждениями, имеющими место в духовном. Как написано в комментарии «Сулам»: «И в этом также смысл разбиения келим, произошедшего до сотворения мира. Ведь вследствие разбиения келим святости и падения их в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот и искры святости. И из-за них наслаждения и всевозможные виды любви попали под власть клипот, которые передают их [эти искры] для получения человека и для его наслаждения». Согласно этому получается, что главные наслаждения находятся в святости.
5. Рабаш. 179. "Ибур - 1"
Творения после греха Адама Ришона считаются разбитыми и неживыми келим, то есть - это келим получения ради себя, отделившиеся от источника жизни. В них есть только искра - решимо отражённого света, которое осталось и спустилось для оживления келим, чтобы они смогли ожить. А искра происходит от святости, оставшейся от отражённого света. И нужно поднять её, то есть, получить её ради отдачи, это называется "подъём", что означает подъём Ман. И за счёт этого образуется масах и авиют, отсюда происходит наполнение, когда отражённый свет наполняет келим по мере того, как облачает света (прямой свет).
6. Бааль Сулам. Шамати. 81. "По поводу подъема Мана"
Известно, что из-за разбиения искры святости упали в [миры] БЕА. А там, в БЕА, они исправиться не могут. Поэтому следует поднимать их в Ацилут. И благодаря тому, что мы совершаем заповеди и добрые дела с намерением доставить наслаждение своему Создателю, а не себе, эти искры поднимаются в Ацилут.
7. Бааль Сулам. Письмо 19
В процессе разбиения келим, перешли все буквы на земное управление и на земных людей, так, что когда человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан он сам собрать все буквы, одну к одной, и перенести их к их корню в духовном, что называется: «перевешивает себя и весь мир на чашу заслуг».
8. Рабаш. 867. "Власть мира"
Человек способен работать и прилагать усилия, если от этого не будет исправления. Однако в малой вещи, т.е. такой, которая не требует большого усилия, но если она находится на пути исправления, сил нет. Потому что неисправленности происходят от разбиения келим и от греха Древа Познания.
А поскольку это пока еще не исправлено, в неисправленностях всё еще автоматически продолжается эта власть. Эта власть дает силы. Иначе – на пути исправления, для этого требуется другая власть, называемая «мир» 'шалом'.
9. Рабаш. Статья 26 (1989) "Что означает "того, кто оскверняет себя, оскверняют свыше" в духовной работе"
Это кли, называемое получением ради отдачи, абсолютно противоположно кли, называемому желанием получать ради себя. Ведь кли и желание получать ради себя мы относим к Творцу, который создал его, как сущее из ничего. Поэтому, если мы хотим работать только ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды, это тяжелая работа, ведь мы должны воевать против кли, созданного Творцом. И из этой работы у нас происходят все хисароны, о которых мы учим, например, исторжение светов, разбиение келим, святость и скверна, и Ситра Ахра и клипот, и разные имена, объясняемые в книге Зоар и каббалистических книгах. Все происходит только лишь от исправления творения. И это по той причине, что келим исправления мы относим к творениям, как сказано в начале «Древа жизни» и как выясняется в ТЭС, что первое желание получать, называемое малхут Бесконечности, сказало, что оно не желает получать ради получения, а [желает получать только] ради отдачи.
10. Рабаш. Статья 2 (1991) "Что означает: "Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного" в духовной работе"
Главное у человека – это сердце. […] А сердце – это кли, получающее святость свыше. И, как мы изучаем из разбиения келим, если сосуд разбит, то всё, что в него попадает, выходит наружу.
И также с разбитым сердцем, то есть когда желание получать властвует над сердцем, получается, что в него не может войти благо, поскольку всё, что получает желание получать, уходит в клипот. И это называется "разбиение сердца". Поэтому когда человек молится Творцу, говоря: "Ты обязан помочь мне, ведь я хуже всех, так как чувствую, что желание получать управляет моим сердцем, и поэтому ничего из святости не может проникнуть в мое сердце. И мне не нужны никакие излишества, а только бы я смог сделать хоть что-то ради Творца, но у меня нет никакой возможности. Поэтому только Ты можешь меня спасти".
И этим нужно пояснить сказанное (Теилим, 34) "Близок Творец к сокрушённым сердцем". Значит, к тем людям, которые просят Творца о помощи, чтобы сердце их не было разбитым, а было бы цельным.
11. "Работа Исраэля". Глава Шлах
Сказано мудрецами: «Отдаление - полезно для грешников, и собрание - хорошо для праведников». И это согласно сказанному АРИ о мирах игулим (кругов), что нет круга, касающегося другого, и там было разбиение, пока не было исправлено в олам йошер (в мире прямоты). И объяснение сути и смысла этого в том, что разум игулим подобен тому, кто крутится и вращается и отделяется от Создателя, и кажется ему, что управляет сам собой по своему желанию, и важничает, говоря, «я буду править», и было разбиение. И каждый грешник важничает в своём сердце - «я буду править» - и поэтому они разделены в мире, и не могут соединиться, как круги, как кажется, потому что не смогут сидеть вместе, и для них полезно отдаление. А праведники, хотя и каждый по-своему работает на Творца, всё равно все имеют одно намерение – к Отцу небесному, и они сплачиваются и собираются вместе, как один человек с одним сердцем, когда каждый уменьшает себя и прославляет работу Творца, который дал ему силу и разум в его работе, и поэтому не возносится над товарищем, и они находятся в мире прямоты и соединяются друг с другом.
12. "Шем ми-Шмуэль". Глава Аазину
Замысел творения был в том, чтобы все стали одним целым, чтобы выполнить желание Творца, как сказали мудрецы в Зоаре, что был Адам Ришон, который сказал всем творениям: "Давайте поклоняться и преклоняться, благословлять Творца, который сотворил нас", но из-за грехопадения (Адама Ришона) этого не получилось, и даже у лучших в поколении не было возможности объединиться вместе для работы Творца, а были только единицы. И исправление этого началось в поколении раздора, когда произошло разделение в роде человеческом, то есть, чтобы началось исправление, люди должны были собраться в союз для работы Творца, и это началось с Авраама и его потомства, когда организовалось сообщество людей для работы Творца. Авраам ходил и призывал именем Творца, пока не собралось вокруг него большое общество – люди дома Авраама. И это продолжалось и ширилось, пока не образовался народ Израиля… и Окончательное Исправление произойдет в будущем, когда все станут одним целым, чтобы исполнить Его желание.
13. Бааль Сулам. "Шестьсот тысяч душ"
В мире нет больше одной души, как сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни». И эта душа присутствует во всех сынах Исраэля, в каждом – целиком, как у Адама Ришона. Ведь духовное не рассекается и не разделяется, что свойственно как раз материальным [объектам]. А то, что сказано, что есть шестьсот тысяч душ и искр душ, очевидно, что это разделение происходит из-за тела каждого [человека]. Другими словами, сначала тело ставит преграду и полностью отнимает у него сияние души, но благодаря Торе и заповедям тело очищается, и в той мере, в которой оно очистилось, общая душа светит ему.
14. Бааль Сулам. "Шестьсот тысяч душ"
В отношении материального тела возникает два состояния. Первое состояние – когда он ощущает свою душу отдельной частью и не понимает, что это общность Исраэля. ...
Второе состояние – свет души Исраэля, действительно, не светит ему общей силой своего свечения, [светя] только своей частью, что означает: согласно мере и объему, в котором он очистил себя в отношении возвращения к общему.
А признаком того, что тело совершенно исправилось, является [состояние], когда он ощущает, что душа его пребывает во всей общности Исраэля, в каждом из них, и потому он и себя не ощущает отдельной частью, ведь одно зависит от другого, и тогда он «совершенен, без изъяна», и на него, действительно, во всей своей силе изливается душа, как это проявлялось в Адаме Ришоне.
15. «Сборник законов». Благословения, произносимые при виде чего-либо, и частные благословения; закон 4
Главная жизненная сила и существование, и исправление всего мироздания - благодаря тому, что люди разных взглядов взаимовключаются вместе в любви, единстве и мире.
16. Бааль Сулам. ТЭС, ч. 8, Внутренний свет, п.88
Все наши занятия молитвами и практическими заповедями служат для того, чтобы вернуться, отобрать и поднять все те души, которые выпали из Адама Ришона и упали в клипот, пока мы не приведем их к их изначальному корню, как они были в нем до того как, он совершил грех Древа Познания.
17. Бааль Сулам. Письмо 4
И нет у тебя недостатка ни в чем, а [осталось лишь] выйти в «поле, которое благословил Творец», собрать все те отпавшие части, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело. И в это совершенное тело Творец поместит свою Шхину навечно без всякого перерыва. И родник великой мудрости (твуны) и высшие реки света будут как неиссякаемый источник. И куда бы ты ни посмотрел, место это будет благословенно. И все будут благословенны благодаря тебе, так как будут они благословлять тебя постоянно.
18. Бааль Сулам. "Мир в мире"
Всё, что есть в мироздании, – как хорошее, так и плохое, и даже самое плохое и вредное в мире – имеет право на существование, и нельзя уничтожать его и совершенно истреблять с лица земли, ведь на нас возложена лишь задача по его исправлению и возвращению к добру.
Ведь любого взгляда на работу по сотворению [мира] достаточно, чтобы мы поняли величину совершенства Вершащего и Создающего его. И потому мы должны научиться остерегаться очернения любого элемента творения, говоря, что он является лишним и в нем нет никакой необходимости. Ведь этим мы клевещем, страшно сказать, на Создающего его.
19. Бааль Сулам. "Мир в мире"
Есть две власти, действующие на путях развития: первая – «власть небес», которая гарантирует возврат всего плохого и вредного к хорошему и полезному. Однако она действует в свой срок, соответственно своей природе – тяжело и долго. ...
А когда «развивающийся объект» является живым и ощущающим, выходит, что он переживает ужасные боли и страдания, находясь под действием «катка развития» – катка, прокладывающего свой путь с великой жестокостью.
Этому противостоит «власть земли», т.е. люди, которые взяли законы упомянутого развития под свое собственное управление и у которых есть право полностью освободиться от оков времени. И они очень ускоряют конец [развития], иными словами созревание и исправление объекта, что и является концом его развития.
20. Бааль Сулам. "Предисловие к книге Зоар", п. 19
Заключенное в теле желание получать для себя было создано, только чтобы его уничтожили и искоренили из мира, изменив на желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, – это лишь раскрытия, которые показывают [всю] ничтожность и вред, довлеющие над ним.
Приди и увидь: в тот момент, когда все живущие в мире, единогласно согласились бы отменить и уничтожить свое желание получать для себя, и у них не было бы никакого желания, кроме отдачи ближним, все заботы и все вредители исчезли бы с лица земли, и каждый был бы уверен в здоровой и счастливой жизни, ведь у каждого из нас был бы огромный мир, который заботился бы о нем и наполнял его нужды.
Однако когда у каждого есть не более чем желание получать для себя, из этого вытекают все заботы, страдания, и войны, и резня, от которых у нас нет спасения и которые ослабляют наше тело разными болезнями и страданиями.
И вот ты видишь, что все страдания, существующие в нашем мире, – это лишь явления, предлагаемые нашему взору, чтобы подтолкнуть нас к отмене дурной клипы тела и принятию совершенной формы желания отдавать. И это то, что мы сказали, что сам путь страданий способен привести нас к желаемой форме.
21. Бааль Сулам. Предисловие к книге "Паним меирот у-масбирот", п. 22
Человек живет не ради себя самого, а ради всей цепочки целиком, таким образом, что каждое звено в цепочке не получает свет жизни в себя, а лишь передает свет жизни во всю цепочку в целом.
22. "Дегель махане Эфраим" (Знамя стана Эфраима). Глава Шлах
Человек, который хочет действительно работать на Творца, должен включиться во все творения, и должен присоединить себя ко всем душам и включить себя в них, а они – в него. То есть, оставить себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, потому что чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем более раскрывается им свет Шхины. И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к их корню для исправления Шхины.
23. Рабаш. Статья 15 (1986) "Молитва многих"
Сказано: «Среди народа своего живу я», о чем книга Зоар говорит: «И поэтому человек никогда не должен отделяться от народа, ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе». И смысл этого в том, что если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден», тогда человек должен молиться за всё общество, ведь тогда ясно, что намерение его – чтобы Творец дал ему келим чистой отдачи, как сказано выше: «Ибо милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе». Как известно, «свыше не дают половину», что означает, что, когда свыше дают благо вниз, оно предназначено для всего общества.
24. Зоар для всех. Глава Ваехи. Статья "Пусть соберутся, и я поведаю вам", пп. 515-516
Человек должен обращаться со своей молитвой, находясь в обществе, поскольку "не презрел Он молитвы их", несмотря на то, что они не находятся все в правильном намерении и желании сердца». И сказанное: «Обратился Он к молитве одинокого» означает, что лишь к молитве одинокого Он обращается, всматриваясь в нее. Но в отношении молитвы многих – «не презрел Он молитвы их», хотя они и не желаемы.
"Обратился Он к молитве одинокого" – т.е. Он принимает его молитву, но «это тот одинокий, который включен во многих» – поэтому молитва его, как молитва многих.
25. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. Статья "Тора и молитва", п. 183
Молитва, которую мы возносим, является исправлением святой Шхины, чтобы притянуть к ней наполнение благом, избавляющим ее от всех недостатков. Именно поэтому все просьбы – во множественном числе, такие как: «И одари нас знанием Твоим», «и верни нас, Отец наш, к Торе Твоей».
Ведь молитва возносится за общность Исраэля, и всё, что есть в святой Шхине, есть у всего Исраэля, и всё, что ей недостает, недостает всему Исраэлю. Таким образом, когда мы молимся за весь Исраэль, мы молимся за святую Шхину, потому что это – то же самое.
26. Рабаш. 217. "Беги, друг мой"
Мы не способны получить ничего без подобия, и всегда нужно находиться в состоянии подобия. Поэтому, когда он пробуждает на себя милосердие, считается, что получает ради себя, и чем больше молится, тем самым не только не готовит келим отдачи, а наоборот, появляются в нём искры получения. Выходит, что он идет по обратному пути, то есть, должен был бы подготовить кли отдачи, а он подготовил кли получения. И "слиться с Его свойствами", и стать "как Он милосерден, так и ты милосерден". Поэтому, когда он молится за общество, считается, что посредством молитвы работает со свойством отдачи. И по мере того, как молится, в нем появляется кли отдачи, в котором может раскрыться свет отдачи.
27. Марху. "Врата кругооборотов". Предисловие, п. 38
Предупреждал мой учитель ׂ(Ари) меня и всех моих товарищей, с которыми мы были в одной группе, чтобы мы приняли на себя выполнение заповеди «возлюбить ближнего как самого себя», и каждый вознамерился (в своем сердце) любить каждого из Исраэля, как свою душу. И благодаря этому поднимется его молитва вместе со всем обществом Исраэля, и сможет подняться и выполнить исправление наверху. А относительно любви наших товарищей, каждый из них должен включиться, как будто он является одним органом этих товарищей. И очень предостерегал меня мой учитель в этом отношении.
28. Зоар для всех. Глава Толдот. Статья "Вот родословная Ицхака", п. 3
Нет органа в человеке, которому не соответствовало бы какое-либо создание в мире. И так же, как человеческое тело делится на органы, созданные в постепенном возвышении друг над другом и расположенные один над другим и составляющие вместе одно тело, так же и мир: все создания в мире – это органы, находящиеся друг над другом. И когда все они исправятся, то на самом деле станут единым организмом. И всё подобно Торе, как человек, так и мир, потому что вся Тора – это элементы и части, установленные один на другом. И когда все они исправятся, то образуют единый организм.
29. "Сборник законов". Благословение на еду и омовение рук после трапезы, закон 3
Все прегрешения покроет любовь – это любовь, относящаяся к святости, которая находится в точке, покрывающей все прегрешения, и все разбиения сердца отменяются.
30. Бааль Сулам. Шамати. 2. "По поводу Шхины в изгнании"
Все эти свойства, начиная от малхут, – которая является корнем сотворения миров, – вплоть до творений, называются именем «Шхина». А общее исправление [произойдет], когда высший свет будет светить в них в полном совершенстве. И свет, который светит в келим, называется именем «Шохен». А келим, в общем, называются именем «Шхина». Другими словами, свет пребывает 'шохен' внутри Шхины. Т.е. свет называется «Шохен», поскольку он пребывает 'шохен' внутри келим. Иначе говоря, келим в общем называются словом «Шхина».
А до того как свет светит в них в полном совершенстве – это время называется временем исправления. Т.е. мы совершаем исправления, чтобы свет светил в них в совершенстве. А до того это состояние называется «Шхина в изгнании». Иными словами, в высших мирах пока еще нет совершенства.
31. Бааль Сулам. Шамати. 2. "По поводу Шхины в изгнании"
Внизу, в этом мире, – это состояние, в котором высший свет должен пребывать внутри желания получать, и это исправление есть получение ради отдачи. А пока что это желание получать наполнено низкими и глупыми вещами, которые не оставляют места, в котором он раскрылся бы вместе со славой небес. Т.е. вместо того, чтобы сердце должно было стать обителью для света Творца, сердце стало местом для мусора и грязи. Т.е. низость захватила всё сердце. И это называется «Шхина во прахе».
Другими словами, она унижена до самого праха. И каждому отвратительно то, что находится в святости, и нет никакого желания и стремления поднять ее из праха, ибо они выбирают вещи низкие, что приводит к страданию Шхины от того, что ей не предоставляют места в сердце, которое стало бы обителью для света Творца.
32. Рабаш. Статья 14 (1991) "Что означает, что благословение человека - это благословение сыновей, в духовной работе"
То время, когда Творец не может давать нижним по причине разницы свойств между ними называется "страдание Шхины". Т.е., со стороны получающего, она [Шхина] не может получить высшее наслаждение, поскольку, если получит высшее наслаждение ради нижних, все уйдет к клипот, называемым "получающим ради получения". И также называется "страданием" со стороны Дающего, поскольку Замысел Творения – дать добро сотворенным, а сейчас Он не может дать им добро и наслаждение, поскольку все, что попадет в руки творениям, уйдет к клипот.
Поэтому есть страдания у Дающего, который не может давать. Подобно матери, которая хочет дать еду младенцу, а младенец болен и не может есть. Тогда есть страдания со стороны Дающего.
33. Рабаш. Статья 19 (1988) "Что такое серебро и золото, Исраэль и другие народы в духовной работе"
Страдание Шхины в том, что она должна скрывать благо и наслаждение, которое она хочет дать душам, но не может, потому что это будет им во зло. Потому что из-за света, который она даст им, когда они находятся в келим получения для себя, они будут более удалены от святости, потому что святость уйдёт в клипот. Выходит, что называется страданием высшего? – то, что не может отдавать нижним, и это называется страдание Шхины…
Поэтому мы просим у Творца, чтобы дал нам силу преодолеть келим получения ради себя, и чтобы мы могли работать только ради отдачи. И тогда Шхина сможет показать драгоценность и великолепие, заключенные в ней, – в том, что будет возможность получить то, что она желает дать. И есть правило: "больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить". Но все зависит от получающих.
34. Рабаш. Статья 5 (1988) "Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними""
Человек должен сожалеть о страданиях Шхины, что есть, якобы, страдания у Творца от того, что он не может дать добро и наслаждение творениям, как говорится в примере из трактата, что это подобно царю, у которого есть башня полная всякого добра, но нет у него гостей.
И чтобы понять пример трактата, можно привести еще пример, что это похоже на человека, который сделал свадьбу для сына и заказал в какой-то зал пятьсот порций, и никто не пришел, каждый по какой-то причине. И с трудом он собрал миньян для хупы. Какое огорчение чувствует человек от того, что есть у него пятьсот порций для гостей, а гости не пришли. И по этой причине должен человек работать, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу тем, что он получает от Него добро и наслаждение. И человек, достигший этой ступени, – самый счастливый человек на свете.
35. Рабаш. Статья 29 (1986) "Лишма и ло-лишма"
Когда человек приступает к работе, чтобы стать праведником, т.е. не получать никакой оплаты для себя и всё делать только для того, чтобы доставлять удовольствие Творцу, тогда тело не согласно и строит ему помехи. Оно делает всё, что в его силах, чтобы помешать человеку в его работе. В таком случае человек этот постоянно испытывает страдания, и нет ему покоя от состояния, в котором он пребывает. Ведь он видит, что еще не достиг отдачи Творцу и не в силах совершать все свои дела с намерением на отдачу.
И потому человек постоянно страдает – из-за страданий Шхины, которая пребывает в изгнании. Ему больно: почему он в силах работать эгоистически, а если не видит никакой выгоды для своего эгоистического желания, то небрежен в своей работе?
36. Рабаш. Статья 27 (1989) "Что такое страдания в духовной работе"
Когда человек сожалеет о том, что он далек от Творца, т.е. он пребывает в желании получать только для себя, подобно животным, что не подобает уровню «человек», – он должен направить свои мучения, чтобы они были не из-за того, что он хочет быть человеком, в чем и состоят его мучения, – а из-за страданий Шхины.
И он приводит по этому поводу пример о человеке, испытывающем боль в определенном частном органе, и боль эта ощущается, главным образом, в сердце и разуме, являющимися общностью человека. Аналогично, отдельный человек является частью Шхины, которая называется «Собранием Исраэля». И главная боль находится у нее. И об этом следует сожалеть. И это называется «страданиями в работе».
37. Бааль Сулам. Шамати. 1. "Нет никого, кроме Него"
Когда он сожалеет о том, что Творец не приближает его, следует тоже остерегаться, чтобы это не было за его собственный счет, т.е. из-за того, что он далек от Творца, ибо так он становится получающим ради собственной выгоды. А получающий – отделен [от Творца]. А он должен сожалеть об изгнании Шхины, т.е. что он вызывает страдание Шхины.
И человек должен представлять себе: подобно тому, как если у человека болит какой-нибудь маленький орган, боль всё равно ощущается, главным образом, в мозге и сердце, ибо сердце и мозг являются средоточием человека. И, безусловно, невозможно сравнивать ощущение частного органа со средоточием всего человека, где, главным образом, и ощущается боль.
Аналогично и с болью, которую человек ощущает от того, что он далек от Творца.
38. Рабаш. Статья 5 (1988) "Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними""
Поскольку человек рождается в кли получения для себя, то как можно изменить природу, и сказать, что он не беспокоится ни о чем для себя? Но вот что болит у человека, о чем он сожалеет - это только огорчение Шхины. Что это значит? А смысл такой, как уже говорилось выше, что есть, якобы, огорчение вверху из-за того, что нельзя наполнить Его желание.
Иными словами, поскольку желание Творца дать наслаждение, и невозможно на деле выполнить это, ибо нет у творений подготовленных келим, которые смогли бы получить это наслаждение, если бы благодаря выполнению Торы и Заповедей, смогли бы сделать келим пригодными, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору - приправу». Это причина, по которой человек работает изо всех сил, выполняя Тору и заповеди, и благодаря этому выполнению он выйдет из любви к себе и удостоится келим отдачи. И тогда сможет доставить радость Творцу, от которого он получает добро и наслаждение.
39. Рабаш. 890. "Страдание Шхины - 2"
«За грех, который мы совершили пред Тобой во злом начале».
И следует спросить: но ведь все прегрешения приходят из-за злого начала? И следует объяснить, что грех состоит в том, что он говорит, что есть злое начало. Ведь «нет никого кроме Него». Ибо если человек недостоин, его сбрасывают сверху. И это происходит посредством облачения в желание получать, называемое злым началом.
Как сказано: «Ведь желание сердца человеческого зло с юности его», другими словами, Творец создал его таким, ибо желание получать есть главное кли, однако нужно исправить его. И отсюда следует объяснить слова: «И опечалился Он в сердце Своем». Ибо человек чувствует, что от того, что он идет за желанием, он обретает печаль. И это называется страданием Шхины.
40. Рабаш. 71. "По поводу изгнания"
«Когда Исраэль в изгнании, Шхина – вместе с ними», что означает, что если человек приходит в [состояние] падения, духовное тоже находится у него в состоянии падения. А, учитывая правило «заповедь влечет за собой заповедь», почему же он приходит в [состояние] падения? Ответ состоит в том, что свыше ему дают падение, чтобы он почувствовал, что находится в изгнании, и чтобы попросил милосердия, чтобы его вывели из изгнания, что называется «избавлением». Но не может быть избавления, если сначала там нет изгнания.
А что такое изгнание? Это когда он находится под властью эгоистической любви и не может работать ради небес. А когда эгоистическая любовь называется изгнанием? Это происходит, только когда он хочет выйти из-под этой власти, так как испытывает страдания от того, что не может сделать ничего ради небес.
41. Рабаш. Статья 5 (1988) "Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними"
Человек в то время, когда он чувствует, что находится в изгнании, т.е. чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, это значит, что человек должен верить, что в любом месте изгнания «Шхина с ними». Значит, Шхина дала ему попробовать вкус изгнания. «С ними» означает, что Шхина слита с ними, и они, ни в коем случае, не находятся в состоянии отделения от Шхины так, что должны сказать, что это состояние «падение». А наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтобы поднялся по ступеням святости, и Она облачается сама в одеяние падения.
И если человек осознáет это и поверит, что это так, это даст ему стимул, чтобы не убегать с «поля боя», и не скажет он, что работа по отдаче не для него, потому что видит всегда, что он всегда находится в состоянии подъемов и падений, и не видит конца этим состояниям, и падает в состояние отчаяния.
Однако, если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, то он должен сказать наоборот.
42. Рабаш. 777. "Молитва об изгнании Шхины"
Что такое молитва, которой надо молиться об изгнании Шхины.
Выяснение: что Ситра Ахра, т.е. свойство знания и получения, господствует над святой Шхиной, которая считается свойством отдачи и веры. А Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения, и нижние могут получить это благо только в отдающие келим, которые считаются вечными келим, и высший свет, являющийся вечным, не может облачиться во временные келим.
А нижние, находящиеся под властью Ситры Ахры, – т.е. они желают именно получения и знания, – приводят к разделению высшего единства, что считается, что на малхут есть свойство крайней плоти 'орла́', и эта «орла» отделяет Зеир Анпин от малхут, которая считается свойством единения Творца и Его Шхины.
И получается, что есть страдание Шхины, так как она не может соединиться со свойством Творца, из-за этой «орлы», которую удерживают нижние, не оставляя ее, чтобы она отделилась от малхут. Поэтому следует молиться, чтобы Творец послал такое свечение свыше, чтобы нижние захотели отменить эту «орлу» и убрать ее со свойства малхут. И это происходит как в общем, так и в частном.
43. Рабаш. Статья 5 (1988) "Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними""
«Страдание Шхины» означает, что Творец страдает от того, что Он не может раскрыть благо и наслаждение, из-за того что творения не предоставляют [Ему] места, способного получать. Ведь если Он даст им благо и наслаждение, всё уйдет к Ситре Ахре. Поэтому получается, что Он не может давать благо, как Он того желает.
И отсюда поймем, что человек должен сожалеть о страданиях Шхины. И мы спросили, почему Творец не поднимает ее из праха, а Он нуждается в том, чтобы нижние построили намерение на свои действия, т.е. всё, что они делают, должно быть с намерением «поднять Шхину из праха».
А ответ состоит в том, что всё, что Творец дает, всё это благо и наслаждение, и в этом заключается Его цель – насладить Свои творения. В то же время «поднять Шхину из праха», т.е. чтобы у Творца была возможность давать высшее благо, и высшее благо не ушло бы к Ситре Ахре, – это может быть только когда нижние не желают получать ради собственной выгоды, получая только для отдачи.
44. Рабаш. Статья 24 (1991) "Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе"
Если человек решает, что он хочет работать в состоянии "прах", т.е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя - не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т.е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа "подъем Шхины из праха". Т.е. хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, т.к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова духовная работа, и, так или иначе, он рад и весел.
45. Рабаш. Статья 40 (1990) "Что означает: "Ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе"
Как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее, – как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это еще можно понять, когда у него нет выбора. Можно понять, что человек работает вынужденно, но желать такой работы, в которой нет вкуса, невозможно. И поскольку у него нет силы преодоления, чтобы испытывать радость от такой работы, а как можно служить Царю в таком низком состоянии, когда он ощущает вкус праха во время служения Царю?
Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха.
46. Рабаш. 34. "Таамим, некудот, тагин, отиёт"
«Таамим» (вкусы) – это тот, кто хочет ощутить вкус жизни, тогда он должен обратить внимание на свою точку в сердце.
Ведь у каждого человека есть точка в сердце, но она не светит, т.е. она подобна черной точке. Поскольку точка в сердце является свойством святой души-нефеш, а ее природа есть отдающее кли.
Но она пребывает в свойстве Шхины во прахе, ибо человек ни во что не ставит ее, и для него по важности она подобна праху. И это называется «некудот» (точки, огласовки).
Совет [для него] – поднять ее важность, и сравнять ее важность с «тагин» (коронками), т.е. как «венец на голове его». Т.е. вместо того, чтобы раньше она была, как прах, он должен поднять ее важность, как у короны на голове его.
И тогда святая душа-нефеш распространяется в «отийот» (буквы), т.е. в тело, ибо тело называется буквами, как известно. Т.е. святость из потенциальной распространяется в практическое проявление, которое называется буквами и телом.
47. Рабаш. Статья 13 (1988) "Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе"
В том месте, где надо сделать что-то ради небес, а не ради собственной выгоды, тотчас же является тело и задает вопрос: «Что это за работа у вас?» и не желает дать ему силы для работы, что называется «Шхина во прахе», т.е. в том, что он хочет сделать ради Шхины, он ощущает вкус праха, и у него нет сил преодолеть свои мысли и желания.
И тогда человек приходит к осознанию, что нет у него недостатка ни в чем, чтобы у него была сила для работы, если только Творец даст ему силу веры, как сказано выше (в молитве рабби Элимелеха), что нужно молиться: «И установи веру Свою в сердце нашем навечно без перерыва», так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что «если Творец не поможет ему, он не выдержит».
48. Бааль Сулам. Шамати. 113. "Молитва «Восемнадцать [благословений]»"
Молитва называется путем Торы. Поэтому молитва более эффективна для подслащения тела от страданий, и потому есть заповедь молиться о страданиях, поскольку благодаря этому появляется существенная добавка – как для отдельного человека, так и для всего общества в целом.
И поэтому противоположность вызывает у человека тяжесть и перерывы в работе Творца. И он не может продолжать свою работу и чувствует себя плохо. И ему кажется, что он недостоин принять на себя ярмо высшей малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей». И получается, что в это время он называется «нежеланным». Однако поскольку всё намерение его в том, что он хочет привлечь свойство веры, называемое свойством малхут, – т.е. «поднять Шхину из праха», – т.е. намерение его, чтобы возвеличилось имя Творца в мире, и чтобы святая Шхина не выглядела бедной и нищей, тогда «Творец слышит молитву всех уст». Т.е. даже от человека, который не слишком желанен, т.е. он чувствует сам, что он пока еще далек от работы Творца.
49. Рабаш. 557. "По поводу отраженного света"
Нижний прежде всего должен верить, что высший существует в реальности, но он не ощущает его из-за того, что не видит величия (гадлута) высшего. И это называется «Шхина в изгнании», т.е. святая Шхина находится у него во прахе, и он не чувствует, что в высшем есть вкус, больший вкуса праха.
Поэтому, когда человек начинает наблюдать величие высшего, что называется, что Ахап высшего поднялся, нижний тоже поднимается и начинает постигать величие духовного.
А это зависит от меры его боли от того, что он видит недостатки в высшем. Так же, в той же мере, высший поднимается для него. Получается, что это исправление, произведенное ради нижнего.
50. Рабаш. Письмо 77
Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливаются в большой счёт".
И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости.
51. Рабаш. 106. "Разрушение святости"
Человек должен молиться о разрушении Храма – о том, что святость [находится] в состоянии разрушения и пребывает в самом низу, и никто не обращает внимания на эту низость, на то, что святость лежит на земле, и нужно поднять ее из ее низости. Другими словами, каждый осознает собственную выгоду и знает, что это очень важная вещь, и для этого стоит работать, тогда как отдавать – не выгодно. И это называется, что святость лежит на земле, «как камень, который некому перевернуть».
Но человек не должен просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, ибо это наглость со стороны человека – ведь чем он важнее других? Тогда как, когда он молится за всё общество, представляющее собой малхут, называемую Кнесет Исраэль, общность всех душ, о том, что Шхина во прахе, и он молится о том, чтобы она восстала, т.е. чтобы Творец осветил ей ее тьму, весь Исраэль автоматически поднимется по своему уровню, и также и просящий [поднимется,] ибо он тоже внутри общества.
52. Рабаш. Статья 39 (1990) "Что означает "каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости" в духовной работе"
Когда человек молится об изгнании Шхины, пусть не молится о том, что только для него Она во прахе. А человек должен молиться, почему Она в таком низменном положении у всего мира, до такой степени, что весь мир не думает о духовном. И он молится обо всем мире, как мы молимся «и построит Иерусалим скоро в наши дни». И это будет для всего мира [...] А поскольку массы не ощущают недостатка, как они могут молиться?
Но этот человек, который все-таки удостоился достичь недостатка, то есть, что он достиг изгнания, поэтому он может просить об освобождении. А те люди, которые не ощущают изгнания, как они могут просить, чтобы их вытащили из изгнания? Получается, то, что человек ощущает, что находится в изгнании, это уже называется «подъем на ступень». И на него возложено просить наполнение за все общество.
53. Бааль Сулам. Письмо 25
Удостоившемуся ответа раскрывается святая Шхина, как мягкосердечная мать, которая не видела сына своего долгие дни, и производили они большие и многие действия, чтобы увидеть друг друга, и оба подвергались из-за этого великим опасностям и т.д. и в итоге пришла к ним эта свобода, которую ждали они с нетерпением, и удостоились они увидеть друг друга, и тогда мать падает в его объятия и целует его и утешает и увещевает весь день и всю ночь, и рассказывает ему о тоске и опасностях в пути, которые испытывала она до сего дня, и как была она с ним всегда, и не двигалась Шхина, а страдала она с ним повсюду, только он не мог видеть этого.
И так говорит Зоар, что говорит она ему: здесь ночевали мы, здесь напали на нас разбойники. И спаслись мы от них, здесь прятались мы в яме глубокой и т.д. И какой глупец не поймет великую любовь и приятность, и наслаждение, которая вырывается и исходит из этих утешительных рассказов.
54. Рабаш. 36. "Слышит молитву"
«Слышит молитву». Весь мир задает вопрос, почему написано «молитва» в единственном числе, ведь Творец слышит молитвы, как сказано «Ты слышишь молитву каждого из народа Израиля в милосердии». И нужно объяснить, что нет у нас других молитв, кроме одной: поднять Шхину из праха, посредством чего придет избавление.
55. При Цадик. Глава Пинхас, п. 9
В эти три недели, 17-го Тамуза были разбиты скрижали, и 9-го Ава был сперва разрушен Храм, а затем изгнаны Исраэль. Но в действительности все это было подготовкой, чтобы впоследствии таким путем были удостоены большого света. О разбиении скрижалей сказано: (Шабат, п. 87) "Браво Тебе, что Ты разбил", ведь путем этого разбиения скрижалей удостоились света Торы, и 9-го Ава тотчас родился Машиах, как сказано: (В Мидраш Эйха): "И будет разрушение Храма подготовкой к строительству Третьего Храма, чтобы был он, и тогда наступит полное избавление, после которого не будет изгнания.
56. Рабаш. Статья 5 (1988) "Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними""
Народ Исраэля вышел из страны Исраэль и был разрушен Храм. И с точки зрения духовной работы нужно объяснить, что народ Исраэля вышел наружу и не чувствуют вкус в Торе и заповедях, и их сердце, которое было местом ощущения святости, называемым Храмом, это место разрушилось.
57. Предисловие Хаима Виталя к Вратам предисловий
Сказал самый молодой человек в городе, и самый малый из всех них, Хаим Виталь. Будучи тридцатилетним, я был ослаблен, сидел опустошенным, и мои мысли путались. Ведь прошла жатва, конец лета, а избавление не пришло к нам. Не пришло излечение наших болезней. Нет лекарства для нашей плоти. Нет лекарства для нашей раны, от разрушения нашего Храма. Разрушению этому сегодня 1504 года. Горе нам, ведь закончился день, один день Творца, равный 1000 лет, и склонились вечерние тени, что это 504 года более половины второго дня. И иссякла надежда, сын Давида до сих пор не пришел. И известно, что сказали наши учителя, благословенна их память: каждое поколение, которое не строит Храм в его дни, как будто он разрушен в их дни. И решил я изучить и узнать, что это, и почему затянулось наше наказание и наше изгнание, и почему не пришел сын Ишая.
58. Бааль Сулам. Письмо 60
Было определенное условие в начале получения Торы. Однако потом, после создания тельца, разрушилось единство, потому что начались войны, и сыны Леви убили за слово Творца три тысячи людей, и потом – жалобы на Моше, Аарона и разведчиков, и конечно же все это не добавило любви и единства – а потом, по приходу в страну, также не утихло это, и поэтому не было даже возможности требовать от кого-либо исполнить эту главную заповедь. Однако, чтобы не забылась Тора Израиля, начали заниматься другими заповедями, хотя и оставили главную, потому что не было у них иного выбора. И возможно поэтому были озадачены мудрецы разрушением Второго Храма, ведь не было там идолопоклонства и были усердными в Торе, и почему же он был разрушен? И сказали – из-за беспричинной ненависти. Возможно смысл в том, что не могли заниматься главным в Торе – возлюбить ближнего, как себя.
59. Рабаш. Статья 24 (1987) "Что такое беспричинная ненависть в духовной работе"
Поскольку во Втором Храме была ненависть без причины, т.е. они ненавидели свойство «без причины», что означает работать просто так без какой-либо оплаты, а не для получения вознаграждения, поэтому, даже несмотря на то что они занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, всё же, поскольку у них не было намерения ради отдачи, это не является местом для святости, в котором она могла бы пребывать, как сказано выше, из-за противоположности формы между ними. И потому Храм должен был быть разрушен.
А дело в том, что порядок работы таков, что нам нужны Тора и заповеди, и благотворительность, чтобы это дало нам силы работать бескорыстно, что является лишь средством для достижения цели. А цель – прийти к слиянию с Творцом, т.е. подобию по форме, как сказано: «И слиться с Ним», как объясняют мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты милосерден».
60. Рав Хаим Виталь. Шаарей Кдуша (Врата Святости), часть 2, Шаар 4
Сказали мудрецы: "Ненависть к творениям удаляет человека из этого мира". И вот он как будто ненавидит Творца за то, что создал его. Сказано (Йома стр. 9, 72): "Во Втором Храме были праведники и большие мудрецы, и был он разрушен из-за греха беспричинной ненависти, и не приходит конец, и не исчезает, а лишь по причине беспричинной ненависти, и хотя остальные прегрешения проходят над ними лишь в час их, но беспричинная ненависть в сердце всегда. И каждое мгновение преступает заповедь: не ненавидь, и отменяет заповедь делай: "Возлюби ближнего, как самого себя". И еще об этой заповеди сказано, что это главное правило Торы, которая целиком зависит от него.
61. Сборник законов. Законы крови, закон 1
Главный порок учеников рабби Акивы был в том, что между ними не было милосердной любви, ведь благодаря этому происходит главное привлечение Торы, которую они должны были привлечь от рабби Акивы, учителя своего, являющегося свойством раскрытия Торы. И потому сказал рабби Шимон бар Йохай: «У нас всё зависит от любви», т.е. нам нужно, чтобы между нами царила великая любовь, ибо это главное. И как рассказано об учениках Ари, что Ари предупреждал их много раз, что между ними должна царить великая любовь. А однажды он сказал, что был готов пойти в Иерусалим, и что благодаря им наступило бы Избавление, но это расстроилось из-за небольшой ссоры, возникшей между товарищами из-за их жен (как объясняется в «Шивхей Ари»). Ведь главное привлечение Торы происходит посредством любви и милосердия, благодаря которым удостаиваются получения Торы и всего блага.
62. Вавилонский талмуд. Трактат Макот, стр. 24а
Как-то раббан Гамлиэль, рабби Элазар бен Азария, рабби Иегошуа и рабби Акива отправились в Иерусалим и, дойдя до горы Скопус, в знак траура разорвали одежды, а когда дошли до Храмовой горы и увидели лисицу, выбегавшую из Святая Святых, то начали плакать – все, кроме рабби Акивы, который засмеялся. Его спросили: «Почему ты смеёшься?» «А вы почему плачете?» – спросил он. «Написано, – ответили ему, – “посторонний, который приблизится (к Святая Святых), да будет предан смерти” (Бемидбар, 1:51), – а теперь лисы туда входят! Как же нам не плакать?» Сказал им рабби Акива: «Именно поэтому я смеялся. Ибо написано: “И Я взял Себе верных свидетелей – Урию-священника и Захарию сына Йеверехайагу” (Ишайягу, 8:2). [...] Пока не исполнилось пророчество Урии, я боялся, что не исполнится пророчество Захарии. Теперь же, когда первое сбылось, я уверен, что сбудется и второе». И сказали ему: «Акива утешил нас, Акива утешил нас».
63. Шла а-Кадош. Шней лухот а-брит (Две скрижали завета), Бемидбар, Дварим, глава Балак
Скудость – это беды, и они являются причинами возвышения и вызывают преимущество света от того, что было. И преимущество света исходит из тьмы, поскольку «Он поместил меня во тьму» (Эйха 3:6), чтобы появился великий свет из тьмы. Точно так же Творец превратит проклятие в благословение, так как проклятие само по себе станет благословением. И разрушение Храма - это построение его.
64. Тиферет Шломо аль Моадим. Римзей Пурим
Благодаря посту и скорби появляется радость, и из самой беды появляется благоденствие. Ведь из свойства трепета появляется любовь, как сказано (Йирмияу 30:7): "Это час бедствия для Яакова, и в нем же его избавление". Имеется в виду, что в тот день, когда наступит очень трудный час, только тогда быстро и легко из него произрастет избавление, приводящее к единению. И потому сказано: «Ибо в день 9-го ава родился Машиах», ибо лишь в день, когда был разрушен Храм, когда сыны Исраэля были на самом дне, именно тогда наступает время, позволяющее взрастить рог избавления нашего праведного Машиаха, который придет скоро в наши дни.
65. Рабаш. Статья 19 (1986) "По поводу радости"
В месяце ав нужно скорбеть о разрушении Храма, т.е. работать в левой линии, то есть подвергнуть анализу действия, которые должны выполняться в духовном с целью отдачи и понять, насколько человек отдален от сути отдачи.
И во время, когда человек думает об этом, он находится в состоянии отдаления от духовного и погружен в любовь к самому себе таким образом, что вся основа его занятий Торой и заповедями - все ради того, чтобы наполнить свое желание получить любым способом, которым только можно наполнить его.
Из этого вытекает, что во время, когда занят анализом своего падения, тогда есть у него возможность пробудить боль от разрушения Храма, которое есть внутри каждого. И тогда свершится: "каждый скорбящий о Иерусалиме, удостоится увидеть Иерусалим в утешении".
66. Рабаш. Статья 39 (1990) "Что означает "каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости" в духовной работе"
Известно, что малхут называется Иерусалимом. Поэтому, когда мы говорим о разрушении Иерусалима, речь идет о Храме, который был разрушен. То есть, это называется "Шхина во прахе" или "Шхина в изгнании". Иными словами, человек должен принять на себя ярмо небесной малхут, и верить, что Творец управляет миром, как добрый и творящий добро. Но это скрыто от человека. [...]
Потому каждый человек укрепляется и принимает на себя ярмо малхут, несмотря на то, что не видит никакой ее важности, и скорбит о том, почему это так, то есть, почему настолько от нас скрыта важность Иерусалима. И молится о том, почему у нас нет ощущения важности малхут, и просит Творца поднять Иерусалим из праха, в котором он пребывает. И в той мере, в которой человек сожалеет о разрушении, он удостаивается того, чтобы Творец услышал его молитву.
И человек удостаивается увидеть ее в радости, то есть, что она дает ему благо и наслаждение.
67. Бааль Сулам. Из рукописей
И это то, на что указывает поэт (Псалмы, 122:3): «Отстроенный Иерусалим подобен городу, соединенному воедино», ведь Окончательное Исправление называется «отстроенный Иерусалим», т.е. прошедшие Избавление не отстраивают его, а удивляются в своем постижении, что он уже отстроен, и никогда не было в нем никакого изъяна, ибо всякое изменение места и изменение действия, и изменение имени, которые сами являются моментами времени в изгнании, все эти противоположности соединились вместе, и это абсолютная простота, подобно закону, раскрывающемуся, когда в нем собираются все его части и элементы.
68. Бааль Сулам. "А это для Йеуды"
Все буквы слова «избавление» 'геула' присутствуют в слове «изгнание» 'гола', кроме буквы «алеф», которая указывает на Властелина мира, как сказали мудрецы. И это показывает нам, что форма отсутствия есть не что иное, как отрицание существования.
И вот форма существования, т.е. Избавление, передана нам словами: «И не будет больше каждый учить ближнего своего … ибо все познают Меня, от мала до велика», а в таком случае, предшествующая ему форма отсутствия, т.е. форма изгнания, будет лишь отрицанием знания Творца, что является отсутствием буквы «алеф», недостающей нам в слове «изгнание» 'гола' и ожидаемой нами в Избавлении, представляющем собой слияние с Властелином мира, как сказано выше.
И в этом как раз и состоит всё освобождение души нашей, не более и не менее. И потому мы сказали, что все буквы слова «избавление» 'геула' присутствуют в слове «изгнание» 'гола', кроме «алефа», символизирующего Властелина мира. И пойми это как следует.
69. Бааль Сулам. "Предисловие к книге Зоар", п. 71
И в таком поколении все разрушители среди народов мира поднимают голову и хотят, главным образом, уничтожить и убить сынов Исраэля, иными словами, как сказали мудрецы: «Все бедствия приходят в мир только для Исраэля». Т.е. как сказано выше в цитате из Тикуним, они приводят к нищете и разрухе, и грабежу и убийствам, и уничтожениям во всем мире.
А после того как, в грехах наших великих, мы стали свидетелями всего сказанного в Тикуним, и мало того, свойство суда поразило именно лучших из нас, как сказали мудрецы: «И они [т.е. бедствия] начинаются с праведников», и из всего великолепия, которое было у народа Исраэля в землях Литвы и Польши и т.д., у нас остались лишь осколки, [уцелевшие] в нашей святой земле.
И с этого момента лишь на нас, тех, кто выжил, лежит задача исправить это ужасное искривление. И каждый из нас, тех, кто уцелел, должен всей душой своей и существом своим принять на себя [задачу,] начиная с этого момента, усиливать внутреннюю часть Торы, предоставив ей место, достойное ее по ее важности, превосходящей значение внешней части Торы.
И тогда каждый из нас удостоится усилить значение своей собственной внутренней части, т.е. свойства «Исраэль» в себе, или потребностей души, над своей собственной внешней частью, т.е. свойством «народов мира» в себе, или потребностями тела.
И сила эта придет также и ко всему народу Исраэля в целом, до такой степени, что «народы всех земель» в нас признают и узнают превосходство и значение великих [мудрецов] Исраэля над ними, и станут слушать их и подчинятся им.
И также внутренняя часть народов мира, т.е. праведники народов мира, одолеют и принизят свою внешнюю часть, т.е. разрушителей.
И также внутренняя часть народов мира, т.е. Исраэль, усилится во всем своем превосходстве и значении над внешней частью мира, т.е. над народами [мира].
И тогда все народы мира признают и узнают превосходство Исраэля над собой, и исполнят слова Писания: «И возьмут их народы, и приведут их в место их; и дом Исраэля примет их в наследие на земле Творца...» , а также: «И они принесут сыновей твоих в поле́, и дочери твои несомы будут на плечах». Как сказано в книге Зоар: «[сказал верный пастырь р. Шимону:] Благодаря этому твоему сочинению, т.е. книге Зоар, выйдут они из изгнания в милосердии».
70. Бааль Сулам. "Статья на окончание книги Зоар"
Наше нынешнее поколение – это поколение времен Машиаха. И потому мы удостоились избавления нашей святой земли из рук чужаков. И кроме этого, мы удостоились раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения слов: «И будет земля полна знанием Творца», «И не будет больше каждый учить [ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: «познайте Творца»,] ибо все познают Меня, от мала до велика».
Однако двух этих вещей мы удостоились только в виде дара от Творца. Но мы в свои руки еще не приняли ничего, и этим нам дана возможность начать работу Творца, чтобы заниматься Торой и заповедями лишма и тогда удостоиться великого успеха, насколько это обещано поколению Машиаха, чего не знали все поколения до нас. И тогда мы удостоимся времени получения двух этих вещей: «совершенства постижения» и «полного избавления».
71. Рав Кук. Орот кодеш - 3
Глубина зла и высота её корня – это глубина добра, получается, что глубина ненависти равна глубине любви. И если мы разрушимся, то с нами будет разрушен весь мир из-за беспричинной ненависти, а начнём строить себя, то с нами будет отстроен и мир – благодаря любви беспричинной.