Что на самом деле означает взросление человека?
Работа, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием. Другими словами, человек не стал бы делать это действие, если бы не знал, что получит вознаграждение за это усилие. (Рабаш, статья 27 "Что такое проклятие и благословение в работе")
До того, как совершить какое-либо действие, человек всегда спрашивает: "Что мне с этого будет?" Покой, деньги, почет – что-то, в чем он нуждается. Это видно даже на примере того, сколько в мире есть видов хобби.
Заниматься своим увлечением его не заставляет ничто, кроме удовольствия. Один испытывает удовольствие от рыбалки, ловя рыб на крючок, другой, напротив – кормя их и разводя в аквариуме, третий вообще собирает гербарий из листьев. Мы в этом ничего для себя не находим, а он как раз наоборот; и так каждый по-своему. Некоторые коллекционируют то, что мы можем понять: деньги, впечатления, почет, знания и т.д.
Таким образом, наслаждение может быть облачено в самые разнообразные формы, но оно должно быть. Не видя наслаждения, я не могу совершить действия. Я обязан видеть наслаждение. Пусть я получу его через месяц, или в конце жизни, или даже после жизни, ведь многие готовы тяжело работать всю свою жизнь, чтобы их вспоминали после похорон. Мы видим, что человеческие наслаждения разрывают даже узы времени.
Однако само ощущение предстоящего наслаждения относится уже к настоящему. Это ощущение, когда я чувствую будущее наслаждение сейчас, снабжает меня энергией, топливом для совершения действия. Я смотрю на то, что со мной будет, приближаю к себе это наслаждение, как бы наполняя свой бак бензином, и с этим уже могу работать.
Если же я совершенно не вижу наслаждения, то у меня нет энергии, нет ни капли топлива на выполнение какого бы то ни было действия. Машина останавливается и всё. Иногда мы так себя и чувствуем: "Хоть убей, не могу даже пошевелиться". Человеку, приступающему к духовной работе, дают такие ощущения.
Возникает вопрос: какая цель будет важна для меня? Это зависит от окружающего общества, от того, где я рос, что делал, какое образование получал. Так формируется мое отношение ко всему, и в соответствии с ним, а также, разумеется, со своей природой, я выбираю те или иные цели в жизни.
Цели – это виды удовольствий, от которых я желаю наслаждаться в будущем, наслаждаясь уже сейчас от своей связи с ними.
В нашем мире существует промежуточная стадия между проклятием и благословением. Наш мир называется "аль менат лекабель" ("ради получения"), а будущий мир – "аль менат леашпиа" ("ради отдачи").
Два этих фактора не соприкасаются между собой, и единственный переход от одного к другому имеется в человеке, который как будто бы может попеременно пребывать то в одном из них, то в другом. "Как будто бы" – потому что это пока происходит не по-настоящему, а лишь на уровне, находящемся под святостью (кдуша) и нечистыми силами (клипа).
Сверху вниз вплоть до махсома существуют две линии: святость и клипа – истинные благословение и проклятие. Под махсомом роль истинных понятий "проклятие" и "благословение" играет то, что называется "комплексом упражнений" – этот мир, данный нам для того, чтобы немного подготовить себя, произвести усилие и приступить к настоящей работе.
Итак, здесь у нас нет святости (намерения ради отдачи), и, по правде говоря, нет клипы (намерения ради получения), проклятия. Ни того, ни другого. Поэтому то, что мы делаем, можно выполнять. Мы не делаем здесь ничего плохого и ничего хорошего. Нам все разрешено, как маленьким детям, чтобы чему-то на этом научиться.
Если же человек действительно хочет приблизиться к истинным действиям, которые определяет и производит он сам, желает выйти из младенческого возраста, подобно взрослым этого мира, то он должен пройти этапы обучения, подготовки, понимания, некоторого осознания. Этот процесс называется "от ло лишма приходят к лишма" (от намерения ради себя к намерению ради Творца). Таково состояние перед махсомом, которого мы должны достичь.
Что бы ни было, человек должен искать подъема, пробуждения, чтобы у него было желание сделать что-то для Творца, для высшей силы, хотя он и пребывает в скрытии: двойном и обычном.
Это желание человек может получить только от группы. Больше неоткуда, ведь в скрытии он не видит Творца. Работая с окружением, аннулируя себя и осознавая важность Творца, понимая, что ему стоит отменяться перед группой, чтобы осознать важность Творца, человек тем самым показывает, насколько для него это важно, необходимо.
Ради этого он готов жертвовать собой и действительно способен постоянно находить, действовать, впечатляться от окружения так, чтобы его усилия, вложенные в группу с целью получить от нее осознание важности Творца, стали признаком того, насколько ему важно прийти к Творцу, к духовному.
В том действии, которое он производит по отношению к группе, отменяя себя, чтобы обрести Творца, присутствуют все действия напротив его собственного желания, Творца и группы. Всё в одном действии.
Осознание важности Творца подобно отношению к большому ребе, которого встречает в аэропорту толпа почитателей, когда человек находит в себе достаточно энергии, чтобы тащить его чемоданы. А если из самолета выходит простой человек, никому не придет в голову такая "глупость", как помочь ему с багажом.
Поэтому нам не над чем больше работать, кроме осознания важности, благодаря чему мы переходим от проклятия к благословению.
Вопрос: Что именно происходит за семь "сытых" и семь "голодных" лет?
Ответ: В семь "сытых" и в семь "голодных" лет я определяю свое отношение к желанию получать, к своей природе. Я начинаю видеть, что нахожусь во власти этого желания, насколько его власть мне во вред, и что я от этого теряю.
Может быть, в этом мире я выигрываю и прекрасно устраиваюсь с желанием получать, но одновременно теряю духовное. Ведь если я начинаю определять духовное как отдачу, как приближение к силе отдачи, как меру подобия Дающему, то возникает другая оценка намерения ради получения – насколько оно мне во вред, если я желаю прийти к совершенству и вечности.
И тогда мне постепенно становится ясно, что на самом деле то состояние, которого я желаю достичь, совершенно противоположно тому, в котором я сейчас нахожусь. Я не люблю это состояние, называемое духовностью! Я его просто ненавижу! Как можно его не ненавидеть, ведь в нем – сплошная отдача, никаких мыслей о самом себе. О ком же еще я должен думать? Может о тех, кто сидят тут вокруг меня и учатся?! Откуда у меня вдруг возьмется такое желание?!
По мере того, как человек производит все более основательный расчет в своей душе, он видит, насколько это неосуществимо. Что же ему остается делать?
Так человека приближают к истине. На какое-то мгновение ему открывают истину, а потом он несколько месяцев переваривает ее, пытается прогнать эти мысли, но несмотря ни на что, она каким-то образом работает в нем. Поэтому в следующий раз он уже переносит ее чуть легче, то есть чуть меньше боится ее, соглашается с ней на один процент.
Пройдет время, и ему снова откроют, что же называется намерением ради отдачи, и он опять испытает потрясение: "До такой степени отдавать?! Не думать о самом себе?!"
И снова всеми силами он старается убежать от этой мысли, заслонить ее от себя обычными делами, спрятаться за распространением, изучением книг, неважно чем. Но постепенно внутри него происходят некие действия, и он привыкает к этой мысли еще на один процент: "Возможно, это действительно так? А вдруг это будет лучшим состоянием для меня?" Но все же он трактует это следующим образом: "Я отдам всё, но мне от этого будет хорошо".
Однако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения, и это называется, что у него есть свойство "знания". И теперь он знает, ради какой цели он работает.
Его работа уже не совершается выше знания, а есть у него уже фундамент, на который можно опереться. То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу. (Рабаш, статья 2 "Что означает "Вернись, Исраэль, к Творцу Всесильному своему" в духовной работе")
Рабаш не определяет здесь, какой именно подъем имеется в виду: подъем в соответствии с ощущением, с истинным положением дел или с тем, что представляется человеку. Может, он говорит о человеке, прошедшем махсом, для которого подъем заключается в получении ради отдачи, когда наслаждение и внутреннее определение подъема обуславливаются иным осознанием этого понятия, отличным от нашего нынешнего?
Однако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца. Мы уже видим, что речь идет об ощущениях, а не об истинном состоянии. Человек получил некое наполнение и не нуждается в Творце, поскольку его кли удовлетворяется этим наполнением – значит, он находится не за махсомом, а под ним. Ведь за махсомом наполнение человека – это установление связи с Творцом, а под махсомом наполнение зависит от степени заполнения его кли.
Под махсомом я "снимаю показания" со своего кли, а над махсомом я "снимаю показания" с Его сосуда, проверяя, насколько заполнил Его, а не себя. В этом отличие пребывания под махсомом от пребывания над ним.
Реплика: Получается наоборот.
Вопрос: Конечно, наоборот. Всё зависит от того, где я, где мое сердце: или я в себе самом проверяю степень наполнения собственного чрева, или в Творце проверяю, до какой степени наполнил Его.
Однако, когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения. Я наполнил себя – так что мне еще нужно? Дайте мне наполнение, и не нужен мне никакой Творец.
И это называется, что у него есть свойство "знания", когда он думает: "Это я знаю, это то, что у меня есть, это моё".
И теперь он знает, ради какой цели он работает. Его работа уже не совершается выше знания. Он, его сердце, его намерения, всё в его чреве, в его кли. А есть у него уже фундамент, на который можно опереться: "Я себя наполнил – и всё". То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу.
И тогда тут же – как только он к этому приходит – сбрасывают его свыше, будто спрашивая: "Где твоя мудрость, согласно которой ты говоришь, что знаешь, на чем основывается твоя работа?"
Итак, посредством этого человека учат, что никогда нельзя оставлять намерение, связь с Творцом и проверку относительно Него: где конкретно я там нахожусь и что наполняю. Нельзя, не дай Бог, отключаться от этого и замыкаться в своей раковине. Так человека обучают.
Как обучают? – Наполняют его и тем самым сбивают: "Хватит о Творце. На что Он тебе сдался? Ведь у тебя всё есть". Если же человек и вправду сбивается с пути, то его начинают опускать в ощущениях, и человек падает, чувствуя, что ему горько и плохо. Тогда он начинает взывать к Творцу, криком возобновляет связь с Ним и снова постепенно поднимается к связи с Ним, наполняя себя.
Как только он снова оставляет Творца, его снова опускают в ощущениях, и он снова кричит, пока не приходит к пониманию того, что связь с Творцом и должна быть его наполнением, удовлетворением. Связь с Творцом, а не степень наполнения моего кли.
Таким образом, человек начинает ощущать сосуд Творца: то, что дает и наполняет Он. Человек живет Им, "ибо в Нем возрадуется сердце наше".
Вопрос: Называется ли соединение с правой линией "выше знания" и соединение с левой линией "внутри знания" или "ниже знания"?
Ответ: Нет. И то, и другое ты делаешь в полном осознании и в полном владении ситуацией. Если ты находишься в одной из линий без соответствующего контроля с твоей стороны – ты не находишься ни внизу, ни наверху, а просто погружен в одну из них, находишься под ее влиянием.
Как ты можешь их контролировать? Ты должен изначально знать, для чего ты идешь в правую линию. Если ты не осознаешь, что находишься в таком состоянии, или даже понимаешь, что находишься, но это состояние подчиняет тебя – то это не называется, что ты находишься в правой линии. Может быть, это можно назвать клипой правой линии. Просто тебя неосознанно проводят через разные состояния.
Правая линия или левая – это ты решаешь. Ты определяешь, что, допустим, это для тебя правая линия, и идешь в соответствии с ней. Откуда тебе знать, что ты сейчас вошел в правую линию? Разве где-то написано, что эта дверь – правая линия, а та – левая: входи? – Нет!
Ты выбираешь для себя самого то, что открывается тебе, или то, что ты хочешь, чтобы открылось. Ты говоришь: "Это относится к правой линии, а то, что передо мной – к левой". Не то, что они сами по себе находятся от тебя справа или слева, этого вообще нет. Все желания, мысли, свойства ты сам делишь на правые и левые.
Правая линия находится выше знания, выше осознания, выше постижения, выше ощущения, поскольку правая линия – это величие Творца, Его желание насладить творение, Его обещание, что мы получим вознаграждение, и что наказания, которые мы получаем – это только исправления.
Все это я не вижу своими глазами, не ощущаю своими органами чувств. Поэтому есть здесь нечто, на что я должен опираться. Я должен наполнить свои органы чувств так, как будто бы я знаю это, как будто бы они полны ощущением Творца.
Ощущение Творца придает мне уверенность, вселяет чувство Его величия. Это вообще - все! У меня нет этого ощущения, но я должен наполнить себя чувством, как будто я уже Его ощущаю.
Тот факт, что сто лет назад уровень народа отличался от сегодняшнего, иллюстрирует глобальный регресс поколений. Например, во времена разрушения Храма люди были очень чисты. Даже разрушение, ненависть, о которых мы говорим, были тогда очень тонкими, чистыми.
Далее, на протяжении двух тысяч лет каждому поколению добавляется желание получать, люди становятся большими эгоистами, и все это зло выходит наружу, особенно на продвинутых этапах, ведь процесс развивается не в арифметической, а в геометрической прогрессии.
Получается, что на стыке 19-го и 20-го столетий произошел скачок. Появились образованные люди. Почему вдруг они перестали быть религиозными? Как такое могло случиться? Свыше добавили желание получать, что привело к новому этапу развития души, и человек увидел, насколько бессодержательны ограничения, диктующие ему, как поступать и что говорить.
Его внутренняя часть усилилась, а внешняя, наоборот, ослабла – и тогда, не в состоянии удержаться, человек снял с себя эти рамки, не оставаясь уже на неживом уровне святости. Все это вызвано растущим в душах желанием получать.
Что уважается в среде просто религиозных? – Человек, аккуратно приходящий в синагогу, выполняющий все заповеди и представляющийся публике освобожденным от каких бы то ни было опасений. То есть у него нет в жизни ничего, кроме "бесхитростной веры".
Такой человек называется в религиозной среде хорошим, замечательным, просто святым. Мы же говорим, что у него нет желания получать, что он выполняет то, что диктует ему естество. Добавь ему немного эго, желания получать – и увидишь, как он бросит все.
Таким образом, хочешь ты того или нет, но ты не можешь оставить их такими же, какими они были 500 лет назад или 2000 лет назад. Желание получать растет и ничего с этим не поделаешь.
Поэтому каждое новое поколение хуже предыдущего вплоть до того, что "лицо поколения будет как морда собаки", которая уже гавкает: "Дай мне! Дай мне!". Сопротивляться этому невозможно, они все равно придут, а пока что идет поиск, борьба.
Однако, зная, что было в 20-м столетии, ты увидишь, что будет в нынешнем, какое внутреннее развитие произойдет в людях. Ты будешь видеть, как с каждым годом мир все больше сосредотачивается на этом направлении, в то время как все остальное рушится. Люди внезапно начнут ощущать, что от их внутренней части зависит весь мир.
Вопрос: А если человек находит такую цель в жизни, которая его все время возбуждает?
Ответ: Это другое дело! Тогда он живет этой целью, тогда он ради этого существует. Но он должен творить. Творить – это значит, он привносит в мир что-то полезное, новое.
Вопрос: Что вы под этим подразумеваете?
Ответ: Улучшает отношения между людьми – это самое главное. Что еще может быть?
Вопрос: И тогда он ощущает, что он живет, и может жить и жить?
Ответ: Да. Потому что он действительно этим вносит в мир доброе, новое.
Вопрос: Вот, может быть, сейчас мы найдем лекарство от старения. И это удлиняет его жизнь?
Ответ: Это не только удлиняет его жизнь, это его увековечивает. То есть вообще ставит его над человечеством, потому что он все время думает о нем.
Вопрос: Получается, он находится над жизнью?
Ответ: Над жизнью, конечно.
Вопрос: Это и называется достойное старение?
Ответ: Да. И это может каждый.
Вопрос: Он стареет при этом или нет?
Ответ: Физиологически он, конечно, стареет. Но все, что он делает, весь его дух остается в людях.
Вопрос: Сколько времени нужно человеку, чтобы пройти "семь голодных лет"?
Ответ: В духовном нет времени. Прежде всего, невозможно пройти семь голодных лет в отрыве от семи благополучных лет. То, что рассказывается, будто семь лет голода приходят вслед за семью сытыми годами – это, с одной стороны, правильно, а с другой стороны, не совсем так, поскольку эти свойства приходят на каждом этапе, сопровождая друг друга – одно против другого.
Сколько времени это займет, зависит от интенсивности работы человека: насколько он вкладывается в свое продвижение, насколько пользуется силой и опытом окружающего его общества, группы, что он выносит из своей учебы.
Можно растянуть это на 200 лет, то есть на несколько хороших кругооборотов. И не просто 200 лет, которые ты проживешь бездумно, а все эти 200 лет тебе будет казаться, будто ты продвигаешься, учишься, делаешь что-то. А можно то же самое сделать за два-три года.
Но в любом случае, тут не обойтись несколькими месяцами. Не думай, что через мгновение с тобой что-то произойдет. А с другой стороны, каждое мгновение ты должен ожидать от Творца избавления: "Спасение Творца – в мгновение ока".
Вопрос: Человек работает, потом теряет силы, разочаровывается, просит помощи у Творца. Где в этой цепочке место для сокращения? Что заставляет его попросить силу для сокращения своего желания?
Ответ: Человек просит силу сделать сокращение в том случае, если видит на шаг вперед. Нужно отойти назад и проверить, какое состояние предшествует желаемому.
Подобно тому как в компьютере открываются несколько окон одно за другим: можно пойти на одно окно вперед, а можно назад, к предыдущему. И ты идешь к предыдущему, чтобы выяснить, какие параметры требуются, чтобы, исходя из них, в следующем состоянии достичь сокращения.
Свыше тебе дадут силы при условии, что ты подготовишь себя, попросишь эти силы, раскроешь их, будешь нуждаться в них. В каком же предшествующем этому состоянии ты должен находиться, чтобы это с тобой произошло? – В состоянии, когда ты будешь подобен Моше, выступающему против Фараона.
Когда ты точно раскроешь, что все твое желание получать настолько плохо и приносит тебе такие несчастья и удары, что у тебя нет иного выхода, как только спастись бегством, скрыться от него.
Но ты не в состоянии совсем сбежать от него. Или ты бежишь, но это бегство не помогает тебе отключиться от того же самого намерения, ведь Фараон – это не само желание получать, а намерение ради самонаслаждения. Единственное, что считается положительным или отрицательным, – это наши намерения в зависимости от того, на что они направлены: на Творца или на собственную выгоду.
О самом желании получать говорится, только если речь идет о его величине. На основе величины желания получать строится правая линия – свойства Творца, намерение ради отдачи. И над тем же желанием получать строится левая линия – в намерении "ради себя".
Обе линии должны соответствовать величине всего желания получать в этом мире и противостоять одна другой внутри тебя так, чтобы ты был готов на все, лишь бы выйти из-под власти левой линии на фоне правой линии, раскрывшейся тебе. В этом смысл фразы: "Пойдем к Фараону!"
Сам Моше не способен ничего сделать, ведь Фараон властвует над желанием получать, "правит в Египте". Только за счет того, что Творец приходит вместе с Моше, Он светит через точку "Моше" всему Египту, и поэтому появляется такое понятие, как народ Израиля – то есть возникают дополнительные силы, свойства, которые желают выйти из Египта. На них и делается сокращение: отделение их от Фараона, от Египта.
Из Египта выходит народ Израиля, а не египтяне, поэтому в самом Египте, в сущности, ничего не меняется. Все удары, все казни, которые происходят там, нужны лишь для того, чтобы вывести оттуда Гальгальта вэ-Эйнаим, включенные в АХАП.
Вопрос: Но сокращение происходит уже после осознания зла?
Ответ: Сокращение следует за этапом осознания зла: за осознанием того, что любое прикосновение к желанию получать – это смерть. По сути, это выясняется после десяти казней.
Вопрос: Мне не понятно: если чего-то невозможно достичь, то почему это запрещено?
Ответ: Невозможность чего-либо еще не гарантирует того, что я не захочу достичь этого. Запрет подразумевает, что ты должен привести себя в соответствие с ним. "Нельзя" – это условие, при котором мое исправленное отношение к данным келим или к данному состоянию соответствует запрещению.
То есть, я должен приобрести такие исправления, что, даже если бы это было разрешено, я сам установил бы запрет, заняв место Творца по отношению к данному предмету. И тогда это означало бы, что я исправил себя, поднялся до соответствующего отношения к данным сосудам.
Вопрос: Получается, что все эти ограничения, в сущности, даются сверху вниз в качестве примера?
Вопрос: Все ограничения даются сверху вниз в качестве примера того, что мы со своей стороны должны соблюдать эти ограничения даже при отсутствии запрета. И это означает, что я действительно исправлен. Творец, не имеющий никаких пределов, накладывает над Себя ограничение, сокращает Себя. Несмотря на то, что это очень-очень тяжело для святости, Он все-таки делает это, чтобы позволить мне достичь того же состояния.
И если я хочу установить отношение к ступени, на которой стоит Он, я должен так же сократить свое желание получать, подобно тому, как Он сокращает святость, свет.
То есть я должен сократить кли, чтобы относительно данной ступени самому поступать так же, как Творец, даже если Его нет. Я прихожу к решению, что именно это состояние является самым совершенным. Тем самым определяется, что на данной ступени я нахожусь в стадии Бесконечности – ведь каждая ступень есть совершенство.
Согласно моим келим, речь идет о раскрытии мне Бесконечности – части конечного состояния. Однако откуда мне знать, какой именно части? Для меня это – совершенство. И потому каждая ступень, каждое состояние в духовном – совершенно.
Человек все время находится под влиянием общества и всей реальности – вселенной, окружения. Вместе с тем он обязан постоянно пытаться соединять вместе три точки – я, Творец и мои действия, мое настоящее состояние так, как будто они составляют единое целое.
Равновесие между правой и левой линией каждую минуту нужно выстраивать заново, обновлять его. На самом деле ты никогда не сможешь быть в равновесии. Духовность – это постоянно изменяющаяся субстанция.
Нет таких мгновений в духовном, добравшись до которых ты сможешь сказать сам себе: "Ах! Все!". – Нет такого. Если ты говоришь это самое "Ах!", то ты уже не в том состоянии, которое постиг. Для того чтобы найти силы удерживаться в равновесии, тебе необходима группа.
Вопрос: В связи с разбиением келим мы говорим о келим "каменного сердца" (лев а-эвен) – АХАП дэ-АХАП – которые мы не можем исправить.
Лишь укрывая их, мы тем самым достигаем их исправления, чтобы затем действительно получить на них экран и работать с ними ради отдачи.
Можно ли сказать, что именно в эти келим "каменного сердца" мы приобретаем света трех первых сфирот (орот дэ-ГАР), приходя к тайнам Торы и намерению Творца?
Ответ: Да, и это еще не всё. Можно так сказать. Восьмое, девятое и десятое тысячелетия – это спуск мира Ацилут в место миров Брия, Ецира и Асия. Это уже начало работы и исправления "каменного сердца". Это еще не всё, но скажем, что это так.
Твой вопрос в следующем: если я не работаю с "каменным сердцем" на каждой из ступеней, означает ли это, что я тем самым укрываю тайны Торы и не прикасаюсь к ним? Ответ: и это в том числе.
Вопрос: Можно ли ожидать сегодня массового расцвета на неживом уровне святости?
Ответ: В масштабе масс это невозможно ни в среде светских, ни в среде религиозных. Что значит "масса"? Ни с того, ни с сего миллион человек? Не думаю.
Это не зависит от нас, но это будет. На каждом этапе будет больше в количественном отношении. Скажем, если в этом году пробудятся сто человек, то в следующем году их уже будет тысяча.
Вопрос: Значит, непосредственно мы ничего сделать не можем?
Ответ: Непосредственный переход к массам невозможен. В любом случае, речь будет идти о единицах, но из этих единиц сложатся тысячи. Скажем, из полумиллиона религиозных в Израиле пять процентов внезапно почувствуют необходимость заняться внутренней частью Торы, превратив в главное. Такое возможно.
Но эти 25000 будут одиночками. Хасидизм не придет к тебе в поисках нового пути – этого не может быть. Речь идет о частной работе. Определенная религиозная группа может казаться тебе чем-то цельным, но люди в ней находятся на разных уровнях духовного развития.
Это придет, в ближайшие годы будет большой кризис.
Как связаны достойное старение и стремление делать мир лучше?
Вопрос: Сказано, что человек должен убедиться, что не способен ничего поделать со своим состоянием, и тогда обратиться к Творцу. Где здесь этап сокращения?
Ответ: Сокращение происходит после того, как человек полностью осознаёт свое состояние. Об этом рассказывается в истории выхода из Египта. Сокращение происходит тогда, когда человек получает силу свыше, после того как сам, своими силами приходит к осознанию зла. Как сказано в Торе, он переживает "семь сытых лет", а затем "семь голодных лет".
Ведь вначале он полагает, что получением наполнит себя и придет к всевозможным достижениям, видя в этом некую выгоду. Но затем видит, что духовное развитие его желания получать приводит к тому, что это желание, наоборот, опустошается. Это проявляется в слабости, в том, что мы не в состоянии ничего делать, у нас нет желания, мы становимся апатичны к этому миру, якобы не преуспеваем в нем. Конечно, человек противится этому состоянию, а иначе он просто сойдет с пути.
И тогда он приходит к состоянию "Фараон", когда его настигают "казни". Иными словами, мы не отчаиваемся в работе, а входим в период ударов. И если бы не эти удары, мы в любом случае были бы готовы, что называется, тихо умереть. Однако эти удары приходят для того, чтобы прояснить в нас точку "Моше" относительно точки "Фараон": и тот, и другой начинают расти из состояния, называемого "семь голодных лет".
Но это только при условии, что человек в течение этих семи лет "строит Питом и Рамсес", то есть потеет, трудится, хотя и ощущает, что находится в плохом состоянии. И тогда, по завершении всего этого процесса противостояния Моше и Фараона, человек приходит к тому, что "убегает от Фараона".
Тогда он уже в чем-то идет выше знания: он согласен "среди ночи" бежать от своего желания получать, только бы не прикасаться к нему в той мере, в какой узнал в нем своего властителя. И все это еще до махсома! Ведь человек узнал, сколько зла причиняет ему его желание получать.
Тогда по принципу "трудился и нашел" он получает свыше силу сокращения. Но всегда нужно понимать, какой ступени соответствует та сила сокращения, которую он получает. Выходя из своего Египта, он получает эту силу на самой низкой ступени: она соответствует тому желанию получать, которое он взрастил в "Египте" в течение "семи сытых лет" и зла, которое осознал за "семь голодных лет".
То есть это пока весьма небольшое желание получать – можно сказать, соответствующее этому миру. Как говорит Бааль Сулам: если мы возьмем все желания этого мира, они будут подобны искре, "тонкому свечению" относительно духовных желаний.
Поэтому человеку пока еще недостает ступени, позволившей бы ему удержать себя в духовном на самом малом уровне. Это и есть "переход Конечного моря", "три дня в пустыне". Но тем не менее, выход из Египта – это уже рождение. Рождение экрана.
Сокращение – это "переход Конечного Моря (Ям Суф)", то есть переход от желания получать к желанию отдавать, еще не устанавливая ступени в желании отдавать, что и называется сокращением. Иными словами, это способность не обращаться к самому себе, не делать внутренних расчетов.
Сейчас мы не осознаем этого, но всякий раз, когда мы что-либо делаем – любое, даже самое незначительное движение, это лишь потому, что наше желание получать решает, что таким способом оно проявит себя наилучшим образом, что так оно будет лучше владеть ситуацией.
Одним словом, все решает желание получать. А сокращение на каждой ступени говорит о том, до какой глубины я осознаю это желание, настолько владею собой и не принимаю в расчет свою выгоду от того действия, которое собираюсь совершить.
В определении сокращений в ТЭС сказано: "Сдерживающий себя и не получающий, несмотря на то что страстно желает получить, называется сокращающим себя". Желание мы не можем искоренить, оно остается. Но я владею им, сдерживаю его, т.е. воздерживаюсь от его использования.
Что значит "воздерживаюсь от использования"? – Не основываю на нем никакого расчета. Или скажем иначе, согласно тому, что происходит в голове парцуфа, я произвожу расчет на желание получить самонаслаждение. То есть в той мере, в какой мне раскрывают желание получить, я точно вижу, сколько личной выгоды я намерен извлечь из него, и на это совершаю сокращение. На этой основе я начинаю делать расчет "ради Творца", обращаться к Нему. Таково это действие.
На каждой следующей ступени мне раскрывают все большие глубины желания получать, как количественно, так и качественно. И тогда я вижу, насколько мои мысли увязли в этом желании, насколько мои расчеты погрязли в нем, хотя раньше мне не было этого видно. Насколько я все-таки думаю о себе в каждой мысли... И так – все глубже и глубже. В итоге так мне раскрывается весь объем души.
Поэтому каждая ступень – это та область из объема души, на которой я вижу, что думаю лишь о самом себе, и все мои расчеты связаны только с самим собой. Кроме того, здесь есть четыре стадии авиюта: к примеру, насколько все органы моего тела, каждая его клетка думают о самих себе, – если провести аналогию с нашим телом.
Итак, сокращение совершается после того, как человек осознаёт, как сильно он стремится, исходя из своего желания получать, наполнить каждую клетку, каждое свое желание. Но несмотря на это стремление, поверх него он устремляется к Творцу, чтобы работать с Его желаниями, с Его келим.
С точки зрения желания получать все заповеди кажутся нам неважными, ведь заповедью называется действие "ради отдачи", когда все намерение направлено на благо Творца, на благо другого, внешнего по отношению к тому, что находится или будет находиться в желании получать.
Поэтому не имеет значения, направлено ли оно "ради Творца" или ради группы, товарища – кого угодно, находящегося вне меня: мной все это не ощущается и потому называется "неважным". То, что не ощущается внутри желания получать, не может быть выполнено человеком, поскольку он и есть желание получать.
Поэтому естественным образом человек не способен выполнить заповедь – действие, направленное на отдачу. Но если он обретает силу Бины, силу отдачи, свет хасадим, веру, способность действовать выше знания, тогда в мере величины его исправления он может выполнить заповедь.
Все 620 заповедей находятся на всех 620 ступенях. Разница между ними в том, над какой частью общего желания получать человек может выполнить действие ради отдачи. Для того чтобы прийти к выполнению любой заповеди, он должен прежде сделать на себя сокращение, чтобы у него не было никакого расчета, связанного с самим собой.
Рабаш пишет об этом так: если мы соберем все наслаждения, находящиеся в области этого мира, во все времена, во всех душах, во всем – это будет тусклым свечением по сравнению с самым малым духовным наслаждением. Отсюда можно понять, какую силу защиты от желания получать человек должен обрести свыше, чтобы совершить действие не ради желания получать, совершив на него сокращение.
Конечно же, у него нет таких возможностей, и он не способен даже попросить об этом. Просто здесь действует расчет, подобный тому, который существует у родителей по отношению к ребенку: когда он плачет, они дают ему все необходимое, поскольку изначально обязаны заботиться о нем.
Поэтому нам достаточно небольшого преодоления в правильном направлении, чтобы в ответ получить помощь: силу, возможность продвинуться к цели.
Вопрос: Были ли каббалисты, которые нарушили закон не прикасаться к тайнам Торы раньше срока, еще не завершив исправлений?
Ответ: Я не хочу в это вдаваться, потому что мы еще не способны обсуждать такие темы. Сразу возникнут вопросы: "Как они это сделали? По какой причине? Почему Творец это допустил? Где было общее и частное управление? Было ли это ошибкой или наоборот?" Есть много историй, и не с нашей ступени в них разбираться.
Почему мы идем выше знания, чтобы подниматься со ступени на ступень? Потому что разум более высокой ступени буквально противоположен моему разуму. Я просто не способен обсуждать подобные уровни. Мы можем лишь, так сказать, утешаться формулировками, внося некий смысл, чтобы продолжать путь.
Так же детям рассказывают сказки и побасенки, чтобы они росли. А став взрослыми, они видят, что всё несколько не так. Однако пока что они не могут понять своим разумом всю сложность человеческих взаимоотношений и мировых процессов, а потому им излагают это в простой форме, соответствующей их пониманию, благодаря чему они растут.
Так же и для нас. Невозможно серьезно отнестись к подобным вопросам. Хорошо, что они есть, но мы должны понять: каждый вопрос – это хисарон, наполнение которого можно увидеть не на нашем уровне, а на много уровней выше. Поэтому вопрос в другом: как во мне может раскрываться хисарон, наполнение которого лежит, скажем, десятью уровнями выше? Что означает его нынешнее раскрытие?
В действительности, это даже не вопрос, ибо из этого мне необходимо вынести понимание того, что на самом деле я должен обладать потребностью достичь самой высокой ступени – пусть неосознанной, но потребностью.
Я сформулирую это иначе: должен быть хисарон, потребность к состоянию Бесконечности – в пределах моей ступени, но к состоянию Бесконечности. Потому что на каждой ступени раскрывается именно Бесконечность, только в разной мере: сначала немного, потом чуть больше, потом еще больше.
И наличие у меня вопросов относительно наивысшей ступени – абсолютно нормально, потому что уже сейчас я должен стремиться к Бесконечности. В сущности, уже сейчас я пребываю в ней, но лишь очень-очень малая мера Бесконечности раскрывается мне – зато во всех деталях. Во всех деталях, но очень-очень ограниченно. Ограниченно, но поровну во всех деталях.
И если мне раскроется самая малая ступень Бесконечности, то она раскроется во всех деталях, имеющихся в Бесконечности. Однако в моих глазах это будет выглядеть столь неясно, что покажется мне очень маленьким, очень туманным, но бесконечным.
Поэтому вопросы будут возникать на протяжении всего пути вплоть до конечной цели, даже на самой малой ступени.
Все состояния, которые мы проходим, безусловно, могут и должны осуществляться, только нужно держать их под постоянным контролем и не поддаваться ни плохим ощущениям, ни хорошим. Мы обязаны все время контролировать чувства разумом. Таким образом, разум и чувства уравновешиваются между собой, чтобы одно не перевешивало другое.
Если разум превалирует над чувствами – значит, ты становишься "умником": "Для чего мне все это делать, я в любом случае не смогу. Творец больше меня, вот Он пусть и делает. А нет – так и ладно…". И все в том же духе. А если чувства преобладают, то человек, погруженный в них, не в состоянии задействовать голову.
Что же должно быть? Надо найти в группе силы, которые помогут выбраться из этого, помогут уравновеситься. Иного выхода нет.