Реплика: Есть такие случаи, когда Вы реально не чувствуете человека. Он задает Вам вопрос, вроде бы все понятно, а такое ощущение, что Вы не ориентируетесь на его словесную часть. 

Ответ: Да, бывает, что вопрос вам понятен, а мне – нет, либо потому что я не нахожу все четыре экрана, которые связывают словесный вопрос с внутренним духовным состоянием человека, либо потому что на самом деле нет такого состояния, о котором он говорит, то есть его вопрос – еще не вопрос, он неверный сам по себе.

А если этот вопрос проходит через другого или через третьего слушателя, когда я прошу, чтобы мне пересказали его, тогда он, может быть, теряет ту первоначальную остроту, в которой был у спрашивающего, но уже становится правильным вопросом, то есть раскрывает настоящую пустоту, которой есть место в мироздании, с которой надо работать.

Вопрос: А что это за четыре экрана?

Ответ: Четыре экрана – это так называемые "юд-кей-вав-кей", то есть основное имя Творца или четырехслойное строение нашей души, которую мы должны ощущать, чтобы правильно воспринимать воздействие света на нас, строящего в нас вопрос, и соответственно из вопроса постигать этот свет, являющийся ответом.

Реплика: Очень часто бывает так, что кто-то задает вопрос через интернет, а при переводе смысл вопроса кардинально теряется.

Ответ: Это естественно, потому что люди не находятся в одних и тех же состояниях. Один задает вопрос, другой совершенно по-другому его чувствует. Далее...

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Трудности перевода"

Вопрос: Если рассматривать взаимодействие сил между собой, то вы как-то говорили, что иудей и римлянин – это просто две силы, которые пытаются выяснить третью силу.

То есть они же не просто так развиваются? Третья сила рождается самостоятельно или из этих двух?

Ответ: Третья сила – это средняя между ними, которую сейчас мы должны восстанавливать, рождать. Все, что происходило до сегодняшнего момента, всего лишь подготовка к тому, что мы должны сейчас сделать: исправить мир. Не евреи и не остальные народы, а именно мы, взяв каббалу как источник исправления.

Вопрос: Но эта третья сила уже существует или мы ее просто не воспринимаем?

Ответ: Эту третью силу мы должны создать совместно, ведь ее не существует, она не спускается свыше. Свыше идут только две силы: сила Творца и сила творения, свойство отдачи и свойство получения.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Правда о реальности"

Вопрос: Какое количество сил существует и может взаимодействовать друг с другом?

Ответ: Бесконечное. То, что мы градуируем на 125 ступеней, и каждую ступень еще и еще, сколько угодно.

Мы видим, что все человечество, прошедшее свои кругообороты, допустим, за сто тысяч лет существования, еще даже не достигло коридора, ведущего в духовный мир. А сколько всевозможных состояний такая огромная масса людей прошла за эти сто тысяч лет ежеминутно, ежесекундно.  

Мы не представляем, с чем вообще имеем дело. Но в духовном это проще, потому что нижняя ступень во всем ее многообразии входит, как один единственный элемент, в верхнюю ступень. То есть вся неживая природа считается единицей относительно растительной, вся растительная – как одна единица относительно животной, вся животная – как единица относительно человека.

И все человеческое сообщество считается как одна единица относительно Божественного. Поэтому сложности нет. Наоборот, идет все большее упрощение.

Вопрос: Почему идет именно такая градация: неживой, растительный, животный уровни?

Ответ: Это исходит из четырех стадий распространения прямого света. Начало воздействия света на желание, когда оно еще не ощущало себя существующим, называется буквой "юд" или первой стадией развития желания. Затем идет вторая стадия, когда желание уже начинает ощущать себя. Потом – третья и четвертая стадии. Далее...

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Правда о реальности"

Представь себе, что ты как родитель, может быть, строгий, может быть, добрый, неважно какой, но любящий, – как такой родитель относится к своим детям, так ты должен относиться к людям.

Вопрос: И в тот момент, когда я читаю это ежедневно и понимаю, что я не могу, вот это есть молитва: "Не могу я!"?

Ответ: Вот это и есть не молитва, а состояние, когда ты проверяешь себя и видишь, насколько ты должен быть исправленным. И тогда у тебя уже готовы какие-то вроде бы претензии или просьбы об исправлении. И вот ты выкладываешь их.

Ты сам себя судишь, приходишь и требуешь, чтобы Творец тебя исправил, потому что ты сам себя исправить не можешь. Единственный, кто может, – это Он. Но только в соответствии с твоими требованиями, просьбами, мольбами. Так что поторопись!

Вопрос: Вы начали с того, чтобы полюбить всех.

Ответ: Да.

Вопрос: К этому я хочу прийти и не могу, и прошу?

Ответ: Абсолютно!

Реплика: Спасибо. Замечательно!

Ответ: Так что готовься.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Человек получает, не дай бог, тяжёлую весть. Как пережить эти минуты, часы, дни и месяцы?

Вопрос: Что, если одна и та же помеха возвращается снова и снова, постоянно усиливаясь?

Ответ: Одна и та же помеха не может возвращаться каждый раз заново. Нам кажется, что это та же помеха. Скажем, суд может длиться 2-3 года, и человек постоянно будет находиться как бы в одном замкнутом кругу. Но это не одна и та же помеха. Т.е. это та же внешняя помеха, у которой каждый раз меняют размер желаний, а также их форму, но мы этого не улавливаем.

На самом деле, очень хорошо, если это приходит таким образом. Это очень ясный знак от Творца, который хочет укрепить Свою связь с творением. Он посылает ему страх перед как будто ужасными вещами и еще увеличивает его.

Так же, как маленький ребенок страшится, когда ему говорят: "Медведь за дверью, будь осторожен!". Человек со страхом смотрит на весь мир, думая: "Что же будет?" И хотя умом понимает, ничего не может поделать со своими чувствами. Он очень боится.

Только связь с Творцом может подсластить ему это животное ощущение страха и перевести его на другие рельсы. Но это все еще не на человеческом уровне, не для подлинного выяснения связи.

Из урока по статье Рабаша "Согласно тому, что выяснилось о правиле "Люби ближнего своего"", 18.02.2026

Когда человек работает с величием группы, он работает против своего желания получать. В отношении Творца я хочу, чтобы Он был велик как можно больше, так как это дает мне большую уверенность, большее спокойствие – я принадлежу чему-то великому!

А когда я работаю над величием группы – то в чем ее величие? Она больше стремится к отдаче, больше хочет вкладывать – это называется величием моей группы.

То есть, я ценю группу в соответствии с ее отдачей, и это не дает какого-то наполнения моему желанию получать. А когда оно не получает наполнение, у меня нет выбора – я должен начать ценить сами эти качества.

Тем, что Творец вместо Себя установил передо мной группу, Он дал мне возможность совершенно не считаться со своим желанием получать, выйти из него. Поэтому Он разбил кли Адама Ришон и дал каждому окружение как средство достижения отдачи. И если бы не это, мы ничего не смогли бы сделать.

Группа – это средство достижения величия Творца, познания Его как Доброго и Творящего добро.

Если я оторву группу от Творца, то никогда не приближусь к исполнению даже малейшего действия, к выходу из самого себя. В пример этому Бааль Сулам приводит советскую Россию, где оторвали себя от Творца и захотели выстроить лишь прекрасное общество; киббуцы, которые поступили так же. Были и другие примеры в истории, и все они закончились неудачей.

Мы же в своей работе должны связать группу и Творца друг с другом – так, чтобы группа была средством. Рабаш очень ясно пишет об этом во всех своих статьях о группе.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Группа – это мое зеркало. Насколько я строю ее – она строит меня. И мое отношение к ней, и ее отношение ко мне оторваны от моего желания получать, что помогает мне построить отношения отдачи, а не растить и наполнять келим получения.

Если бы я работал непосредственно с Творцом, я обязательно использовал бы келим получения. Бааль Сулам пишет, что если бы Творец был раскрыт, то я устремился бы к нему, крича при этом: "Держите вора!" Желание получать само говорило бы тебе, что это здорово – работать на Творца, я хочу быть рядом с Ним, сделать что-нибудь для Него.

Ведь если Он наполняет меня ощущением уверенности, наслаждениями, то почему бы и не поработать? Почему не познать Его как доброго, великого? Мы всегда хотим быть ближе к великому.

Таким образом, желание получать стремилось бы к Творцу из-за личной выгоды. А если вместо Творца у меня есть группа, в которой я не обнаруживаю большой выгоды, силы, уверенности, большого влияния на меня, то в ней есть условия, позволяющие мне работать не со своим желанием получать, а в отношении отдачи. Я хочу вырастить в себе келим отдачи, и тогда я обращаюсь к группе.

Выходит, что разбиение келим – это возможность работать с желанием получать посторонних, находящихся снаружи меня людей, как с Творцом. То, что Творец кроме Себя установил передо мной кого-то чужого – это действительно мое спасение. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Что такое продвижение? Это осознание уровня Творца, не зря это называется раскрытием. Мы должны не просто получить впечатление, не просто насладиться, а обнаружить Его уровень, который раскрываем постепенно, пока не достигаем Его состояния в полной мере.

В продвижении нет пути страданий. Путь страданий – это те же состояния, находясь в которых я пока что не хочу продвигаться, не нашел сил идти вперед, не реализовал группу, как единственно имеющийся у меня свободный выбор, чтобы двигаться в правильной форме. Я все еще нахожусь в страданиях.

Эти страдания постепенно накапливаются до такой степени, пока не вынудят меня искать, как выйти из них. И когда я ищу, я нахожу этот путь. Тогда я согласен войти в группу, которая обяжет меня продвигаться, и даже готов платить ей за это, ведь иначе я снова буду ощущать страдания.

И так до тех пор, пока я не начну понимать, что проблема не в страданиях, пока я не захочу, чтобы у меня было свое личное стремление – это будет моими страданиями, а не животные страдания от получаемых ударов. В соответствии с этим я буду изменять группу, чтобы она обеспечила мне продвижение не из-за ударов, а потому что цель велика.

То есть, я не могу продвигаться посредством страданий. Каждый раз они даются лишь для того, чтобы вынудить меня изменить свое состояние. Если я сам на это не способен, то с этого момента и далее я могу начать думать, исследовать, вкладывать свои усилия в группу, чтобы она пробудила меня. И тогда я сам заменяю качество страданий и поднимаюсь от ступени к ступени. Если же я не делаю это, то страдания приходят как бы сами по себе. Только в этом разница.

Поэтому свободный выбор заключается в выборе группе, в выборе того, что должно прийти ко мне вместо ударов и показать мне, как я должен измениться. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 25.02.2026

Откуда рождается настоящая молитва?

Вопрос: Как исправить помеху?

Ответ: Ты исправляешь помеху тем, что она становится помощью. Разве ты не помнишь, как однажды сделал это? У тебя была повестка в суд, и ты пребывал в постоянном страхе перед ним. Ты боялся полицейского, претерпевал различные неприятные вещи. То была помеха против единственности Творца.

Так в чем же суть помехи? Поставить всё в зависимость от полицейского или от Творца? Здесь также участвуют принципы "если не я себе, то кто мне?", "нет никого кроме Него". Важно, когда и как упорядочивать их.

В конечном итоге, ты на фоне этой помехи должен был исправить себя на дополнительную связь с управлением Творца, находящегося внутри этой помехи и дающего тебе ее, чтобы ты укрепился в своей связи с Ним.

Было такое? Ты почувствовал, насколько это помогло? Так же и все помехи в группе. Когда человек идет по духовному пути, ему посылают множество помех, в частности помехи, связанные с такими вещами, как суд, давление общества, давление на него законов общества, ведь они явно находятся в руках Творца.

Из урока по статье Рабаша "Согласно тому, что выяснилось о правиле "Люби ближнего своего"", 18.02.2026

Вопрос: Когда мы работаем над осознанием величия группы, а когда – над осознанием величия Творца?

Ответ: В сущности, я должен работать над осознанием величия Творца. Ведь именно с Творцом я имею дело. Он мое начало, Он поставщик сил и Он моя Цель.

Однако я прохожу этот путь на фоне своего желания получать. Я должен познать и выстроить Творца в себе, исходя из противоположного состояния. Поэтому, чтобы отключить свое "я", свое эго, свою заинтересованность в Нем, когда я предстаю получающим, пользующимся, наслаждающимся – я, разумеется, ставлю Его себе как Цель, но не могу использовать Его.

Я не могу поддерживать с Ним связь, если мое желание получать раскрывает в Нем наслаждения, поддержку, наполнение. И тогда мне вместо Него нужен кто-то, работу с кем я действительно смогу использовать для продвижения к намерению ради отдачи. А это, по сути, означает группу вместо Творца.

Почему? Группа может обеспечить критику моей работы. Сама она изначально не удовлетворяет мое желание получать. Узнавая группу, я не чувствую наслаждение, уверенность, вечность, совершенство. Но если я работаю над этим и хочу раскрыть в группе эти свойства, то начинаю их ощущать.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Вопрос: Как на протяжении подготовительного периода мы можем нейтрализовать вещи, сопровождающие любое наше целенаправленное действие: эго, желание получать, потребность в самоуважении, в гордости? Как отдать предпочтение силе отдачи, Творцу?

Ответ: Во мне имеется тысяча желаний, всевозможные устремления. Я даже не знаю, что там у меня внутри. Если я хочу работать как хороший психолог, я начинаю копаться в себе, подвергать разбору каждый фактор и образ его действия, искать возможность повлиять на что-то, исправить что-либо.

Возможно, плодом этих усилий станет какой-нибудь докторат по психологии. Исправление же отсюда не проистечет, потому что не я исправляю себя и не я своим умом вижу и "читаю" себя. Только свет, приносящий мне изменение в моем желании получать, каждый раз в иной форме объясняет мне, кто я такой.

Поэтому мне не нужно погружаться в себя, а обращаться вовне себя, то есть постоянно устремляться по направлению к Творцу или к группе. Нужно приобретать эти свойства, понимая, что в этом заключено величие.

Чтобы исправить желание получать, нам нельзя оставаться внутри него. Свет строит сосуд, и свет исправляет сосуд. Если мы не будем притягивать его, то лишь запутаемся в своей животной природе и не выйдем из нее. Тогда мы будем учеными, занимающимися своей животной частью, например психологами – и не более.

Да и они ничего не знают о внутренней части человека, особенно о тех свойствах, которые уже чуть ближе к духовному. В области свойств человеческого уровня у них вообще нет ни малейшего понимания, в чем они и признаются. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Работа, направленная на осознание величия Дающего – это наша единственная работа, как в примере с гостем и хозяином.

Или я работаю в соответствии со своим желанием получать наслаждения, или же в дело вступает моя "человеческая" стадия, точка в сердце, свойство Бины, полученное мною вследствие разбиения сосудов и являющееся Божественной частью свыше, моей душой, напротив которой я ощущаю Хозяина. Тогда во мне имеются уже две детали восприятия:

– мое естественное желание получать наслаждения от Хозяина;

– точка во мне, которая ощущает Самого Хозяина как Дающего.

Теперь уже я веду расчеты двух видов: с Ним, как с дающим наслаждения; и с Ним, как с Дающим. Я нахожусь в таком разъединении, и тогда начинается работа. Что для меня важнее: Он, Его величие, урегулирование моих отношений с Ним, или же мне не важно, Кто Он и Что Он, а главное получать от Него и наполнять себя. Поэтому если мы хотим правильно развиваться, нам нужно все время развивать в себе осознание Хозяина, понятие "Хозяина", Дающего.

Выходит, что вначале человек находится перед Хозяином и не видит Его. Не видеть Хозяина очень важно, ведь это приносит человеку стыд, ощущение того, что он получающий, что он обязан сократить свои желания и всеми силами развивать свое отношение к Дающему, чтобы Дающий становился всё более важным по сравнению с приходящими от Него наслаждениями. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Вопрос: Как человек может определить для себя, что не группе нужно исправление, а ему самому?

Ответ: Это ощущение раскрывается человеку в качестве оценки состояния, когда внезапно именно так он его видит.

Он видит, что несмотря на то, что совершает действия, все они проистекают из его намерения наполняться, получать. И хотя другие тоже, возможно, пребывают в подобном свойстве, это неважно. Человек судит себя уже относительно нисходящего на него света и тогда определяет, что находится в намерении ради получения.

Он может погрузиться в отчаяние, а может сказать: "То, что сейчас раскрывается мне – это признак раскрытия чего-то нового, настоящего. И теперь я должен найти силы. Тот, Кто раскрывает мне состояние, раскроет мне и то, посредством чего я могу из него выйти".

Всё зависит от подготовки человека и группы: от того, как она дает ему, и насколько он готов получить от нее поддержку.

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Вопрос: Бывают ли отличные друг от друга ощущения зла по отношению к Творцу и по отношению к товарищу?

Ответ: Нашему желанию получать неважно, имеет ли оно дело с Творцом или с ближним. Нет никакого различия, ведь оно все равно вырабатывает отношение, исходя из собственных неисправленных сосудов.

Если человек обращает внимание на что-то вне своего желания получать – это может быть и Творец, и товарищ – мера исправления, величина и качество желания получать определяют его отношение к предмету. Различия не существует.

Поэтому мы можем использовать группу, и по реакции на нее, по обоюдным отношениям с ней проверять и критически анализировать свое желание получать, требуя исправлений и выполняя их. Ведь если речь идет о чем-то, имеющем вектор, направленный внутрь желания получать, и находящемся вне его – то дело обстоит одинаково как с группой, так и с Творцом.

Если же дело в моем отношении к себе самому, то, разумеется, мне важно, идет ли речь о группе или о Творце. Какие наслаждения может предоставить мне группа по сравнению с Творцом?

Всё зависит от того, на какой ступени я нахожусь. Возможно, я делаю сокращение на Творца и говорю: "Что там Творец? Для меня важно уважение со стороны группы". А возможно, наоборот, я делаю сокращение уже на свое отношение к группе: "Какое мне дело до группы? Я хочу Божественного". Но хочу именно я. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 26.02.2026

Вопрос: Если я достигаю Цели творения, есть ли разница, достиг я ее длинным путем или коротким?

Ответ: Есть путь Торы и путь страданий. Я продвигаюсь, либо получая удары, либо стремясь стать подобным Творцу. Цель в обоих случаях одна и та же. Сказано, что магазин открыт, и Хозяин производит расчет. Ты все равно берешь из этого магазина, хочешь ты того или нет. Ты должен брать, должен жить, должен получать наслаждения.

С человека взимают за то, что он взял, осознает он это или нет. Об этом пишет Бааль Сулам в статье "Мир". "В чем же разница, осознает человек или нет?" – спрашивает он в этой статье. Я не вижу Хозяина и просто беру из магазина, от этой жизни (так я устроен), или я знаю, что есть Хозяин, и то, что я беру, я беру под залог, и должен возвратить взятое?

Разница в том, что Хозяину безразлично, сколько ты возьмешь, магазин – для тебя, все – для тебя. Не просто так в конце статьи сказано, что все готово к трапезе. Все изначально создано для тебя, разумеется, что в конце ты все и получишь.

Но Хозяину важно, чтобы ты относился ко всем своим покупкам в этом мире, в этом магазине целенаправленно, потому что таким образом ты будешь относиться к творению как Он, обретешь Его положение. Это истинное наслаждение – находиться в положении Творца, и Он хочет, чтобы ты этого достиг.

Из урока по статье Рабаша, 25.02.2026

Вопрос: Как мы можем достичь такого состояния, когда будем работать, не испытывая страданий?

Ответ: Я много раз приводил в пример свое состояние, в котором находился перед операцией. Я не боялся операции, желал ее и даже был готов заплатить деньги врачу. Я ждал ее.

А если человек не видит, не знает и не ощущает, что это действие по его спасению, то он бежит от него, боится, не хочет. Все зависит от степени осознания необходимости. Если цель важна для тебя, то на все средства, ведущие к ее достижению, ты смотришь только как на хорошее. Ты смотришь на них как на лекарство, которое ты ждешь. и готов заплатить за него большие деньги. Ты не воспринимаешь это как удар.

Наше отношение к желанию получать и к средству, с помощью которого оно будет исправлено, превращает ощущение страданий в ощущение наслаждения. В этом и заключается разница.

Я перехожу от желания получать к стремлению быть отдающим. И все удары, которые испытывает это желание, я ощущаю как средства достижения желания отдавать. Они выглядят сладкими, и я на 100% ощущаю их таковыми. Я не расцениваю их как удары, ведь таким образом я отрываюсь от своего желания получать и не чувствую в этом ничего отрицательного.

Можно называть это психологией или как-то еще, но это то, что происходит с материалом нашего желания получать. Речь идет буквально обо всех видах наслаждений: и в духовных мирах, и в этом мире. Если любое свое ощущение, хорошее или плохое, я связываю с отдачей Творцу, с целью, то все, что идет этому на пользу, будет ощущаться мной как наслаждение.

Нужно понять, что Цель творения – насладить творения. В отдаче мы раскроем неограниченные наслаждения.

Из урока по статье Рабаша, 25.02.2026

Как относиться к группе правильным образом? Группа должна помочь мне это понять и дать силы изменить себя. Все должна сделать группа. Она – как Творец.

Только в группе должна быть еще одна идея: она требует это от меня не ради того, чтобы мы отдавали друг другу и хорошо жили, как клубе по интересам.

В ней должна быть выясненная цель – все это мы делаем не для удобства нашего пребывания здесь, а для того, чтобы стать подобными Творцу, достичь слияния с Ним. Тогда у нас все получится.

А если у нас не будет этой цели, то мы потерпим неудачу, как было в советской России и в наших киббуцах. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Мир".

Насколько мы сможем построить группу и установить ее по отношению к себе в правильной форме, настолько она послужит нам вместо всех средств, которых нам недостает для достижения цели.

Из урока по статье Рабаша, 25.02.2026

Вопрос: Откуда и как я могу получить и утвердить правильное отношение к любому субъективному ощущению?

Ответ: Как я могу проверить каждое свое ощущение? Как я могу измерить его и быть уверенным, что я проверяю его в правильной форме? Никак не могу. Только по отношению к группе. Группа – это измерительный инструмент, вместо Творца.

Если мое отношение к ней – это действительно отдача, если она ставит понятие отдачи (что называется величием цели, величием Творца) на наивысший уровень и показывает мне, насколько это важно, а все остальные свойства и состояния низменны, то по отношению к этому я могу измерить себя, свои мысли, намерения, то, как я планирую свое время, свою жизнь.

Но если у меня нет такого стандарта, который дает мне группа, то по отношению к чему я измерю себя? Сам я могу придумать различные измерительные системы, но с их помощью я всегда буду оправдывать себя. У меня нет никакой возможности проверить себя, если только я не построю какой-то стандарт, находящийся вне меня, – такой, каким является группа. Иначе откуда я узнаю, как измерять?

Спроси людей с улицы – все праведники, все отдают. Никто не считает себя грешником. Не может человек сказать себе, что он грешник, потому что его "я" будет ущемлено настолько, что он не сможет терпеть себя. А этого он не может себе позволить, ведь это ужасное ощущение. Мы немедленно чем-нибудь перекрываем его.

Поэтому, если бы не группа, которая постоянно давит на меня, пробуждает, толкает в правильном направлении, требует от меня продвижения, дает мне правильную индикацию, каким я должен быть, то у меня не было бы никакой возможности продвигаться.

Из урока по статье Рабаша, 25.02.2026