Публикации

Вопрос: Как мне, обычному человеку, который не стремится к соединению с Творцом, а хочет жить спокойно и просто на нашей земле, как мне относиться к тому, что меня приводит к молитве – к тем несчастьям, к тем бедам?

Ответ: Естественно, что человек не хочет ни страданий, ни молитвы, ничего.

Вопрос: И как мне относиться к этому? Мне что, бежать от них, отрезать их?

Ответ: Конечно. Лучше всего убегать от них – то, что все и делают.

Вопрос: То есть, если я ни к чему не стремлюсь, а хочу просто хорошо прожить эту жизнь на этой земле…?

Ответ: В таком случае "ло эм ве ло схорам" – "не надо страданий, и не надо вознаграждений".

Вопрос: И какой ваш совет таким людям?

Ответ: Попробуйте жить спокойно. Так вот – еще ниже, еще тише, еще спокойней. И так вот прожить.

Вопрос: Чтобы волны проходили над нами?

Ответ: Да. Но это судьба. Есть такие люди, которые хотят этого. А есть такие, которые не согласны с этим. А есть такие, которые не согласны, и все-таки парочку ударов – и они соглашаются.

Вопрос: То есть, так или иначе, эти удары укладывают человека, если он находится здесь и хочет здесь прожить жизнь?

Ответ: Это зависит от корня души. Далее...

Вопрос: А совет тем, которые стремятся к Творцу, к связи?

Ответ: Для них самое главное – сближение с Творцом, и неважно каким путем – или получить еще по дороге парочку ударов, или еще как.

Вопрос: То есть, так или иначе, они к этим ударам будут и должны относиться как к помощи?

Ответ: Да. Если мы стремимся достичь связи с Творцом, то тогда нам ставят всякие препоны, условия, и мы поневоле видим, что нам этого не выполнить никак, эти условия. Только если мы получим серьезную помощь свыше.

Вопрос: То есть, если мы стремимся к связи с Творцом, то тогда можем благодарить все эти вещи и препятствия?

Ответ: Конечно! Палку, да.

Вопрос: Палку? Тогда, как вы все время говорите "поцеловать палку, которая тебя бьет", тогда мы ее целуем?

Ответ: Да.

Реплика: А так мы должны…

Ответ: А так мы движемся с нашим эгоизмом такими извилистыми путями, как плавает рыбка.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: Вы воспринимаете все происходящие процессы иначе, чем они облачаются на картинку этого мира.

Вы говорили, что в вашем восприятии уже давно существует кризис, но его до сих пор нет в физическом облачении, то есть во внешнем мире. Как это возможно? Что это за процесс и почему такая задержка?

Ответ: Бааль Сулам объясняет это во многих своих статьях. Он говорит, что есть действие, которое называется "нисхождение сверху", и действие, которое называется "получение снизу".

Сверху на нас нисходят всевозможные команды, действия, явления. Но пока они реализуются в нашем восприятии и пока мы их осознаём, проходит определенное время. Поэтому есть такая задержка между нисхождением свыше и получением снизу.

Поскольку каббалист находится на уровень выше нашего мира, он видит силы, нисходящие в наш мир, и поэтому считает, что надо быстро что-то делать. А остальные люди еще находятся в пьяном угаре, дескать: "Все хорошо. Что ты там возникаешь?"

Вот так и получается, что каббалист "возникает", торопится, кричит, как Бааль Сулам за 20 лет до Второй мировой войны. Он говорил о том, что евреям надо убегать из Польши, скоро ее завоюет Гитлер. Об этом даже предупреждал Мессинг и другие люди. Но никто их не слушал, их затыкали, считали врагами народа и так далее. Далее...

Однажды я беседовал с крупным израильским деятелем – человеком большой культуры, сильным промышленником, который очень озабочен будущим. В свое время он встречался с президентом США и беседовал с ним о том, что надо быстро менять мир, воспитывать людей, устремлять их к добру и любви друг к другу. Но тот ничего не понял.

Такой продвинутый, всеми уважаемый политик совершено не понял его. Даже не то, что не понял, но посчитал, что хорошо было бы так сделать, но это не тот путь, по которому надо идти. То есть люди еще не понимают.

И они правы, потому что действуют исходя из того, что есть в нашем мире. Зачем же им слушать каких-то "мистиков", даже несмотря на то, что экология много времени дает сбои, и всё остальное трещит по швам. Разве они будут обращать внимание на каких-то каббалистов, которые грозят им перстом, дескать, нужно менять отношения людей в обществе, менять общественную обстановку в мире. Они не пойдут на это. У них нет для этого соответствующих инструментов, влияния, воспитания.

Мы видим, что происходит с нашими детьми. Это самые дорогие нашему сердцу существа, но мы оставляем их на произвол судьбы: как воспитывает их улица или школа, так и будет. В итоге мы получаем наркотики, распущенность, пустоту и совершенную бесцельность жизни. Поэтому человечество видит свое будущее столь мрачным.

А ведь нам даже не надо исправлять самих себя, главное – если мы смогли бы исправить детей, правильно направить их, то тогда хотя бы будущее поколение жило хорошо. Мы, как взрослые люди, которые так их любим, не можем правильно, трезво посмотреть на происходящее. Это настолько глупо! Творец дает нам какое-то помутнение свыше. Если развернуть всю эту картину, то как родители могут так относиться к будущему своих детей?!

Вся система воспитания, все мировое сообщество запустили это. Все поднимают руки: "Ну так и мои дети будут такими же. Что я могу сделать?" У них тот же ответ, что и у политиков, дескать у нас нет средства, чтобы исправить человека.

Поэтому мы идем к таким состояниям, когда страдания накопятся настолько, что человечество взвоет от того, что своей "страусиной политикой" не сможет укрыться от проблем, и тогда согласится слушать, что говорит наука каббала.

Вопрос: Вы говорите с точки зрения обычного человека, который видит, что его не понимают, весь мир его не слышит. Но если творение устроено совершено иначе, если это находится внутри вас, то что тогда?

Ответ: Какая разница, во мне это или снаружи? Я должен все исправить. Поэтому мне дана возможность видеть это снаружи, чтобы было легче исправлять.

Вопрос: Значит, должно быть обращение к тому восприятию, которое существует как будто бы снаружи?

Ответ: Конечно. Я должен обращаться к людям, исправлять их, пропагандировать каббалу, чтобы они сами устремились ко мне и к той же цели – объединению.

Вопрос: То есть это невозможно осуществить внутренне небольшой группой?

Ответ: Нет, невозможно. Я не могу сделать работу за других, хотя эти другие, как ты сейчас хочешь сказать, находятся во мне.

А иначе у каждой твоей частички, которая, как тебе кажется, существует вне тебя, ты забираешь свободу воли. Эта частичка может исправить свой эгоизм, только если она почувствует себя свободной от тебя и сделает это самостоятельно. Таким образом вы обоюдно поможете друг другу.

И это не шизофрения. То, что мы в своем разуме не можем сложить несколько противоположных вещей – это наша проблема. Это проблема узости нашего мира, поскольку у нас существует только желание наслаждаться и больше ничего.

Но у нас есть и другие возможности ощущать существующее мироздание. Для того чтобы их развить, нам и дана так называемая "шизофрения": хотя это мои части, существующие вне меня, и всё, что вокруг меня, – это я, это мое, но, с другой стороны, я должен исправлять это именно как не мое, помогая им быть независимыми, и тогда каждая часть исправит себя.

Исправившись, мы все вместе соберемся в одно единое целое, и все наши независимые исправления сложатся. То есть все наши желания сложатся в одно желание, и все наши маленькие экраны сложатся в один экран.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Шизофрения"

Как нам эти злые мысли, злой взгляд, на котором существует наш мир, перевести в добрый взгляд?

Известно, что если дают человеку что-то важное, и он не знает ценности этой вещи, но есть люди, которые знают важность этой вещи, то эта вещь переходит к этим людям или посредством кражи, или через потерю.

Ведь этот человек не умеет сохранить её, а есть люди, которые знают ей цену, и они крадут, или находят и не возвращают её владельцу. (Рабаш, статья "Что такое Тора и ремесло в духовной работе")

Вопрос: Это значит, что если мне важна вещь, то я стараюсь каким-то образом приобрести ее? А если нет выхода, то я ее краду или вымениваю на что-то другое?

Ответ: Сказано: "Идите и зарабатывайте друг от друга". То есть мы между собой все время находимся в отношениях купли-продажи. Я даю ему, он мне, и так далее. И так каждый что-то делает в мире и каждый нуждается во всех, чтобы они обслуживали его. Так мы устроены. Мы постоянно выбираем в нашей жизни все более, как нам кажется, важное, поэтому мы все время должны внимательно смотреть, что же для нас важно.

Природа человека такова, что если ему что-то важно, то он начинает выделять это из остальных вещей и находить такие стороны, свойства, характеристики, которые не видел раньше, а теперь вдруг раскрывает для себя. Он становится знатоком этого, как никто другой, профессионалом своего дела.

Все зависит от важности, которую человек придает той или иной вещи. В своей жизни мы выделяем какое-то дело, начинаем заниматься им, и тогда для нас это основное, а все остальное – второстепенное. Тогда я действительно становлюсь специалистом в этом деле, ведь только оно мне и нужно. Так мы должны анализировать: кто я, что мне важно, как я над этим работаю, что выбираю как главное. Далее...

Рабаш говорит здесь о важности. Если есть что-то, что мне важно, я стараюсь достичь этого всевозможными способами и приобрести во что бы то ни стало. Ведь прежде всего, когда я смотрю на что-то, я говорю: "Я хочу это", как ребенок. Посмотри на детей, маленький ребенок не спрашивает, чье это, он хочет схватить и все. Только ему это прощается, он еще глупенький.

Точно так же и у нас, первая мысль – "Я хочу", а затем начинается "но": "Это не мое, что мне будет за это, может да, а может – нет". Когда же это называется кражей? Кража – это когда я точно знаю, что это принадлежит кому-то, но я не думаю о нем и стараюсь приобрести это против его желания. Причем я совершаю это тайно: может быть тайно от себя, не зная, что краду, может быть тайно от того, у кого краду, а может быть и то, и другое вместе.

Что может быть хуже кражи? Когда я вообще не смотрю на себя, на тебя, а просто прихожу и отбираю. Это уже грабеж, разбой, использование силы. Короче говоря, здесь есть много различных понятий и деталей, и всем этим пользуются в духовном.

Нет в нас ни одного свойства, которое мы не использовали бы в духовном. Наоборот, в духовном применяют хорошие стороны свойств кражи и грабежа. Они используются против желания получать, когда я краду у него, всевозможными способами вытаскиваю из него части для применения ради отдачи.

Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026

Вопрос: Как человек, глядя на других, видит их неисправленными, видит желание получать в неисправленной форме, а в себе этого не видит?

Ответ: Как получается, что человек смотрит на других и видит, что все они находятся в желании получать, а он – нет?

Рабаш приводит очень простой пример: у меня есть ребенок, и у соседа есть ребенок. Мой ребенок милый, симпатичный, умный, ведет себя хорошо. Я смотрю на него и вижу, что это маленький человек. А смотрю на ребенка соседа – грязный, ничего не знает, запущенный, грубый, все время шумит. Почему? Все дело в отношении.

Разве мой ребенок не такой, как соседский? Оба они – дети, нет разницы, только в своем ребенке я вижу хорошую половину, а в соседском – плохую. То есть, как ты, так и твои товарищи – все вы одинаковые. Только я могу оправдать себя, я знаю, почему я такой, и все. Но товарищ, почему он такой…? В этом отличие.

А затем ты увидишь иное, ты увидишь в себе негативные вещи, а позитивные – в товарище, и тогда начнешь завидовать ему. Эта зависть будет хорошей – сначала плохая, а затем, возможно, хорошая, когда ты захочешь быть ближе к нему, чтобы учиться у него и стать с его помощью сильнее. Ты будешь отдавать ему, и он ответит тебе взаимностью.

Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026

Вопрос: Как можно ощутить желание получать как зло?

Ответ: Допустим, я что-то украл, и меня поймали. В этот момент я ругаю себя: "Зачем я краду, нужно с этим покончить", так как чувствую страдания от того, что у меня есть такие свойства.

Это относится и к нашей работе. Сказано, что "Адам Ришон был вором". Любое получение без намерения ради отдачи называется кражей.

Если бы я видел это как зло, то избавился бы от этого. Сказано: "Преимущество света раскрывается из тьмы". Если бы я знал, что с помощью действий отдачи я достигну добра, то видел бы, что действие получения приводит меня ко злу.

Как я могу это увидеть? Либо через страдания, когда я совершаю действия внутри желания получать и получаю удары. Тогда я просто не хочу, чтобы у меня было это желание, хочу сократить его.

"Меньше мудрости – меньше страданий. Не требуй многого, и тебе будет лучше. Зачем тебе гнаться за чем-то? Сиди спокойно, и все будет хорошо", – так понимает весь мир.

Этот путь называется путем страданий. Но все же мы не в состоянии жить и идти этим путем, так как наше желание получать все время развивается и горит. И хотя мы не владеем им, но оно все же требует своего, и тогда мы, хотим того или нет, пользуемся им. Однако мы страдаем даже от того, что желаем им воспользоваться, но не получаем того, что хотим. Это называется "путь страданий" в различных его видах. Далее...

И есть путь Торы, когда с помощью учебы и различных действий я начинаю раскрывать, что в духовном, в намерении "ради отдачи" есть очень большая привлекательность, очень значимые вещи – вечность, совершенство, постижение, что-то такое, чего вообще нет в желании получать.

И тогда я вижу, что желание получать – это зло не потому, что я получаю в него страдания, не потому, что меня ловят, когда я краду, не потому, что я хочу, но не получаю наполнение, а потому, что оно не дает мне прийти к хорошим вещам, которые есть в духовном. Так я начинаю сравнивать желание получать с духовным и поэтому хочу просто удалить это желание из нашего мира, убрать его от себя.

Это уже называется путем Торы, когда в высшем свете, который мне чуть-чуть подсветил, я начинаю видеть желание получать как зло и хочу перейти к отдаче. При этом желание получать мне не мешает. Чем больше оно, тем лучше. Я не уничтожаю его, не иду против развития, поскольку это мне все равно не поможет. Напротив, я беру его полностью и начинаю требовать от света, чтобы он вернул его к добру.

Поэтому путь развития, когда свет возвращает к источнику, естественен, он идет вместе с развитием желания получать и с развитием человечества. Это единственный путь, который может дать человеку ответ на все его вопросы.

Человек спрашивает: "Почему я страдаю?". Так не страдай, используй желание получать, которое в тебе развивается, но используй его правильно. Поэтому применение желания получать с намерением на отдачу – это совершенный ответ на все вопросы. Ты не должен себя ограничивать, искусственно убегать от наслаждений. Напротив, ты начинаешь в полную силу использовать желание получать.

Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026

каббалист Михаэль Лайтман В статье "Что такое Тора и ремесло в духовной работе" Рабаш пишет, что в Торе надо различать несколько уровней.

Первый уровень: "Когда учит Тору, чтобы знать законы, как исполнять заповеди Торы". – То есть для чего учит? Чтобы знать, что нужно делать так в материальном. И тогда человек учит и выполняет.

Второй уровень: "Когда учит Тору, чтобы выполнять Заповедь изучения Торы. Как сказано: "Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью" (Иеошуа 1:8). И объясняет Раши: "И размышляй о ней, и вдумывайся в нее, весь здравый смысл Торы…".

Здесь говорится о том, что "учит Тору, чтобы знать законы, как исполнить заповеди Торы". То есть, есть в ней нечто большее, чем просто исполнение.

Есть ценность в самой учебе, когда должны присоединить к этому сердце. И есть исправления, которые Тора выполняет в сердце. Это исправления, чтобы сделать нас лучше, когда Творец желает, чтобы Тора поддерживала нас, и благодаря ей мы укрепились.

Третий уровень: "Когда учит Тору, чтобы удостоиться света Торы".

Это уровень, когда человек уже знает, что Тора не дана для исправления его животного сердца, чтобы он просто стал лучше и тем самым выполнил заповедь изучения Торы, но в Торе есть нечто особенное – свет. "Я сотворил злое начало – Я создал Тору в приправу". То есть человек уже думает о себе, что он злодей, и Тора исправляет его, чтобы он стал лучше. Далее...

Четвертый уровень: "После того как удостоился уровня веры" – то есть исправления ради отдачи, "он удостаивается уровня Торы, как имен Творца".

Иными словами, он уже получает свет Хохма внутри света Хасадим. Этот свет Хохма, который он получил в соответствии с уровнем его исправления, называется именами Творца.

И это "называется в Книге Зоар – Тора, Исраэль и Творец едины".

Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026

Вопрос: Допустим, человек чувствует, что ему не хватает какого-то свойства, чтобы продвигаться. Можно ли его приобрести?

Ответ: Тебе не на что жаловаться. Человек устроен так, что всё то, что в нем есть, – просто идеально для его продвижения: ни больше, ни меньше, именно эти качества, даже самые худшие. Именно они ему помогают.

У каждого есть что-то свое, как будто негативное, но ты увидишь, насколько в конце концов он использует это свойство и даже отклонение, как самое полезное. Ведь это результат сил души, и без этого свойства он не сможет ее исправить.

Не важно, что ты ощущаешь в пути – все эти вещи полезны. От тебя вообще не требуется выяснений, остановился ты или нет – этого ты не знаешь. От тебя требуется только одно: реализовать свое право выбора. Извлечь из группы силы для продвижения, большие, чем дает тебе Творец.

Сначала у нас нет для этого сил. Нам дают первоначальный толчок – остальное мы должны получить от группы сами. Если можем это сделать – продвигаемся, если нет – не продвигаемся. Проблема в том, что мы приобретаем различные знания, ощущения, и нам кажется, что это продвижение. Но это не так. Можно так продолжать 20-30 лет, и не будет никакого продвижения, если мы не получим дополнительные силы от группы.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

Реплика: Рабаш пишет, что в вере нужно идти путем "грош к грошу накапливаются в большой капитал".

Ответ: Из всех действий, которые человек якобы совершает в своей жизни, есть только одно, которое человек действительно выполняет, и оно остается навечно. Все остальные – на какое-то время: человек совершает их, наслаждается ими или страдает от них и все.

Есть только одно действие – это исправление моего кли, моего желания получать. Оно накапливается от мгновения к мгновению или от кругооборота к кругообороту, и все, что я сделал, остается у меня "в банке" для моего блага, мне в заслугу. Я каждый раз добавляю туда, на свой счёт ещё грош и ещё – в зависимости от количества сделанных исправлений.

А какие мои исправления мы уже знаем? Это увеличение сил отдачи с помощью группы и учёбы, то есть реализация свободного выбора. Если я совершаю какое-то действие в соответствии со своим свободным выбором, там, где это делаю я, а не Творец, – это записывается на мой счёт.

А моё свободное действие может быть только одно: каждый раз делать группу более сильной, чтобы она влияла на меня, укрепляла силу моего желания, чтобы с еще большим желанием отдавать я обращался к Творцу и требовал от Него еще большую силу отдачи. Далее...

И тогда в остатке моего счета появляется еще одно число. И я снова обращаюсь к группе, снова изменяю её и снова получаю от нее подъем, воодушевление, чтобы продвигаться и отдавать. И снова обращаюсь к Творцу, прошу у него силу отдачи, и остаток на моем счету снова растет. И так далее.

Больше ничего нет, ведь это мое единственное свободное действие. Все остальное делаю не я – это делает Творец. А это делаю я, и потому это записывается на мой счет. И каждый раз только это остается как результат нашей жизни. Остается только этот счет. Поэтому Рабаш пишет, что после ухода человека с ним остается только Тора и добрые дела, которые он совершил в течение жизни.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

каббалист Михаэль Лайтман Мир держится на слове, на Божьем слове. Вначале было слово, и слово было Бога, и Бог был вечность, и так далее.

Вопрос: Можно это пояснить?

Ответ: Это значит, что мир держится на свойстве добра, на свойстве любви. Это все исходит из Высшего, а не от нас.

А если бы от нас, то это все бы ни секунды не существовало. Мы ведь отрицательная энергия в мире.

Творец держит нас, держит мир. Если бы этого не было, то ничего бы не было. А пока что мы паразитируем на этом мире.

Вопрос: На что надеется Творец? Чего Он вообще хочет, держа нас?

Ответ: Он не надеется. Он управляет так, чтобы человек дорос в конечном итоге до осознания, как вообще надо управлять миром, и занял место Творца.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: Когда человек попадает под впечатление высшего свечения, он выглядит немного странным, как будто он реально использовал наркотик: большие зрачки, повышенная активность, чувство любви ко всем. Что в этот момент происходит с человеком?

Ответ: Я не думаю, что у него могут быть настолько ярко выраженные внешние симптомы. Хотя, кто знает?

В принципе, все это воздействие высшего света. За нашей физиологией нет ничего скрывающегося, кроме света и сосудов. Поэтому влияние света на сосуд даже в виде окружающего света все равно вызывает всевозможные возбуждения, похожие на возбуждение от химических препаратов.

Так что, если мы измерим реакцию от воздействия света и реакцию от успокоительных или возбуждающих действий каких-то лекарств, то увидим идентичную внешнюю реакцию.

Вопрос: Но за счет чего это происходит? Свет действует на точку в сердце или на физиологию человека? Есть ли вообще такое понятие, как "свет действует на физиологию"?

Ответ: Конечно! Что значит "действует"? Учащенный пульс – конечно! Внутреннее возбуждение – конечно! Повышенное давление – конечно! То есть это естественное следствие возбуждения, неважно от чего оно пришло. Далее...

Лекарство – это тот же самый свет, только в нашем понимании в каком-то материальном виде, в каких-то химических элементах. Ну и что? Это тоже световое воздействие, только облачающееся вот в такой переносчик.

Допустим, я пью кофе. Ты думаешь, что дело в кофе, в этой коричневой жидкости, которую я сейчас пью? Нет. Это связано с каким-то маленьким воздействием микро-света, который так на меня влияет. Вот и все!

На самом деле материи не существует. Если бы ты сейчас стер эту картинку, то увидел бы более внутренний экран, на котором одна сила, одно желание использует вторую силу, второе желание и так далее.

Ты увидел бы одни сплошные векторы и как они меняются под воздействием друг друга. Вектор, называемый "кофе", меняет все суммы векторов, которые во мне, на каком-то определенном уровне, называющемся "тело".

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Самый сильный наркотик"

Вопрос: В статьях о группе Рабаш пишет, что сначала нужно укрепить величие Творца в глазах группы, а только затем говорить. Так разве мы не должны хорошо подумать, прежде чем открыть рот?

Ответ: Да, Рабаш пишет о том, что сначала нужно думать о величии Творца. Но ты видишь, что не все в жизни идет по написанному, жизнь – это жизнь. Так что как на нашей ступени получается, так получается, а нет – так нет.

Что означает "думать прежде о величии Творца"? Что значит думать или не думать? Это в моем внешнем разуме. Но готово ли к этому моё сердце? Находится ли оно в таком ощущении, на таком уровне, что я чувствую Творца, что я думаю о том, что Он находится в моем сердце, и с этого уровня я начинаю судить или нет?

Это не просто сесть и подумать. Вот я сижу и думаю, а потом закрываю рот на какое-то время и ничего не критикую. Ну и что? Все зависит от исправления в сердце, все выше и выше уровня, на котором ты находишься.

Я не думаю, что можно продвигаться без противоречий, без споров. Люди должны раскрывать своё отношение к группе. И конечно же, им нужно вооружиться намерением, что без группы они не способны сдвинуться с места, что без нее у них ничего не получится.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

каббалист Михаэль Лайтман Наш путь состоит из подъемов и падений, отклонений и противоречий, несмотря на то что он прямой. Ты думаешь: "Я упал, меня выбросило"... Но даже если ты идешь по прямой, ты всё время вынужден принимать удары, падения, проблемы, путаницу. Видимо, без этого нельзя.

Важно лишь увидеть, становишься ли ты от этого "старцем", то есть приобретаешь ли мудрость (хохма), видишь ли источник, причину. Относишься ли ты к этому так, что за всеми этими ударами видишь будущее строение, ещё более красивое, чем сейчас?

Иногда невозможно построить на месте старого строения новое – необходимо очистить место и строить заново. Так нужно относиться к этим вещам. Главное – строим мы или не строим. Группа, которая начинает это обсуждать, должна быть готова войти в состояние критики своих действий и всего, что с ней происходит – но выходит она из этого ещё более сплоченной и укрепленной.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

Вопрос: Что это за исправление "Тора, Творец и Исраэль - едины"?

Ответ: Тора – это Тора, Творец – это Творец, Исраэль – душа, сосуд. "Едины" означает, что это состояние существует как единственное в реальности. "Он и имя Его едины" – Творец, сотворивший творение, находится в нем во всей полноте.

Мы не ощущаем себя в этом состоянии, но должны раскрыть его для себя. Почему оно едино? Сосуд (кли) получил с помощью Торы все исправления, а Творец уже присутствует в этом кли и заполняет его безгранично, бесконечно.

Вопрос: Как в нашем состоянии начинать ощущать это?

Ответ: Очень просто. Начинаем в соответствии с тем, что нам пишут – с тем, что предлагает тебе Рабаш. Он дает тебе все советы, говорит, что делать и с чего начать.

Как я постигаю, что "Тора, Творец и Израиль едины"? Очень хорошо, что я хочу раскрыть это. Ведь я действительно нахожусь в таком состоянии, кроме которого больше ничего не существует. Творец не сотворил что-то наполовину или на четверть – Он сразу сотворил совершенство.

Как мне его раскрыть? Мне нужно найти, кто же это "я", есть ли во мне точка "Исраэль", стремлюсь ли я к Творцу, могу ли я в моем стремлении раскрыть Его? Кто такой Творец? – Это Дающий. А есть ли у меня, в моих желаниях, что-либо "на отдачу", как у Него? Ведь только тогда у нас может быть общая точка. Эта точка должна существовать за счет общего действия, общего намерения, которое называется "Тора". Далее...

Вопрос: И в конце нужно увидеть всё это единым?

Ответ: Не в конце! Нужно постоянно видеть это одним целым. Каждое мгновение. Под Торой ты можешь понимать действие, которое выполняешь, чтобы быть вместе с Творцом, ощущать твои и Его намерения, и так далее.

Тора может быть в качестве силы, а может – в качестве раскрытия имен Творца, то есть характеристик Его раскрытия относительно тебя. Один раз я раскрываю Его так-то, другой раз я думаю о Нем иначе – все эти способы моего восприятия Творца, все это вместе называется Тора. Тора – это раскрытие Творца творениям во всевозможных формах, а все вместе называется Творцом.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

каббалист Михаэль Лайтман Сказано: "Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора". Человек, который ощущает себя бедным, у которого нет настоящих келим для получения света раскрытия Творца, называется бедняк. Например, "бедный в знании".

Что же значит "остерегайтесь"? Дело в том, что такими состояниями человек пренебрегает, не хочет их, бежит от ощущения бедности, когда у него ничего нет. Ведь желание получать, эгоизм, не хочет страдать – это его природа.

Человек всегда успокаивает себя, затушевывает ощущения того, что у него чего-то нет, что что-то с ним не в порядке. Он не чувствует готовности раскрыть настоящие желания.

Эгоизм готов и любит давать ему возможность посидеть, пожалеть, "погрызть" себя – но это не называется ощущением бедности.

Здесь ощущение бедности – это нехватка сил для отдачи, и тут желание получать не оставляет нам шансов, оно всегда уводит нас от этого. Поэтому написано: "Остерегайтесь бедняков", то есть необходимо обратить внимание именно на следствие ощущения бедности – на то, что я требую в результате этого. Ведь как раз из этого требования выходит Тора, именно отсюда приходит свет, возвращающий к Источнику. Кли для получения исправления и называется "бедняки".

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

Вопрос: Мы знаем, что главное – это намерение. На что оно может облачиться, чтобы притянуть свет?

Ответ: Человек находится в состоянии, в которое его поместил Творец, и из этого состояния он должен начать свой путь к изменению, чтобы достичь цели. Ему не к кому обратиться, только к Творцу.

Вопрос в том, с помощью каких средств он обратится к Нему и что именно он попросит. Люди, которые уже прошли этот путь, пишут, что делать. Все просто – к кому я обращаюсь за советом? К тому, у кого уже есть опыт.

Эти люди советуют нам, что делать, и говорят, что есть учеба, через которую ты извлекаешь силы, притягиваешь свет, возвращающий к Источнику. А для того чтобы во время учебы у тебя было желание просить эту силу, перед учебой нужно вооружиться желанием большим, чем у тебя есть. Это дополнительное желание ты можешь приобрести от группы.

Как в обычном обществе, войдя в которое человек получает различные желания и цели: хорошо бы достичь этого, купить это, быть таким, и так далее. Так и с тобой, если ты входишь в хорошее духовное общество, оно добавляет тебе желание приблизиться к Творцу.

И тогда ты сидишь за книгой – не как некоторые товарищи, которые едва открывают глаза, – а ты уже ждешь, надеешься и хочешь что-то получить из книги. То есть все зависит от того, какое общество ты нашел и что ты от него получил. Ну и, конечно, учитель и книга. Общее направление – от учителя, а с помощью правильных текстов, которые связывают тебя с духовными корнями, тебе даётся свечение. Далее...

Таким образом, есть всего несколько средств: правильная книга, правильный учитель, правильная группа и ты сам, желающий с их помощью измениться, чтобы достичь раскрытия Творца. Прежде исправить келим, а затем получить света.

Исправлением келим называется приобретение веры, намерения отдавать, а получение светов – это получение с намерением отдавать.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

каббалист Михаэль Лайтман Что входит в понятие "Тора"? В мироздании есть только две вещи: Творец и творение. Но вдруг мы обнаруживаем столько имен, характеристик, связей, что запутываемся.

Творение – это желание получать, Творец – желание отдавать, наслаждать. Проявление Творца творению – это, в сущности, всё происходящее. Творец или раскрывается творению, или скрывается от него, и это вызывает в творении различные явления. Об этих явлениях мы и говорим, это вся наша жизнь, все наши заботы. Это кли относительно света, здесь больше нечего добавить.

У проявления Творца творениям есть тысячи имен, ведь они относятся не только к желанию получать, но и к тому, что это желание само ожидает от Творца, который ему раскрывается.

И тогда творение начинает желать от Творца несколько вещей. В основном, либо оно хочет, чтобы сам Творец наполнил его и дал наслаждение, либо чтобы Творец дал ему силы получить это наслаждение так, чтобы оно почувствовало, что этим оно наслаждает Творца. Между ними могут существовать только такие отношения.

Желание получать в творении – постоянно; желание Творца дать – тоже постоянно. Ощущение Творца внутри творения называется "наслаждение". Но так как творение, кроме проявления Творца в нем в качестве наслаждения, ощущает также как бы "личность" Творца, Его сущность: каков Он, Дающий – то у творения возникает отношение не только к наслаждению, но и к самому Творцу, к Дающему.

Таким образом, отношение к наслаждению – это желание получать: я хочу получить наслаждение от Тебя, от того, что я Тебя вижу. Это как человек, любящий женщину, наслаждается ее видом. Далее...

Что касается отношения к сущности Творца, Дающего, то от него в желании получать возникают как бы два движения: или использовать Дающего с целью наслаждения (не просто насладиться, а насладиться собственным отношением к Творцу: я хочу насладиться Тобой), или желать насладить Его. Таким образом, есть желание и есть намерение: или ради себя, или ради Творца.

Соответственно этому, все отношения между творением и Творцом сводятся к тому, каково намерение творения, на что оно направлено. Если творение находится в намерении ради себя, но вдруг в нем побуждается некий импульс перейти к намерению ради отдачи Творцу, то есть получать и наслаждаться, но ради Него, то творение требует – опять-таки от Творца – возможность сделать это. Его требование – постоянно к Творцу: либо это требование наслаждения, либо характера использования наслаждения.

Все, что человек получает от Творца, называется "свет" (ор) или "Тора". Получается, что в этом свете, в раскрытии Творца творениям, мы находим два основных проявления. Творец один раз раскрывается как Дающий силы изменить, исправить намерение, а другой раз Он раскрывается как наслаждение. Таким образом, есть Тора, свет которой возвращает к Источнику, и есть Тора – имена Творца, и это уже раскрытия светов в исправленных келим с намерением ради отдачи.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

Как мне, обычному человеку, который не стремится к соединению с Творцом, а хочет жить спокойно и просто на нашей земле, относиться к тому, что приводит меня к молитве – к тем несчастьям, бедам?

Реплика: Многие люди очень тяжело воспринимают внешнюю форму каббалы, которою мы выражаем в песнях и танцах. Почему мы придерживаемся ее? Почему мы не пробуем какую-то другую форму?

Вы говорите, что каббала – это наука, и если вы будете давать лекции, как принято в университетах, насколько это может больше распространить каббалу?

Ответ: Не думаю, что это поможет распространению. 99% людей на земле наши науки совершенно не нужны. Им надо чувствовать себя хорошо, безопасно, добро, а это выражается в приятном общении друг с другом, в приятном единении.

Я по натуре совершенно необщительный человек. Более того, я готов сидеть в четырех стенах всю жизнь и совершенно не буду ощущать это тюрьмой. У меня есть компьютер, книги и то, что во мне. Мне этого достаточно! Что мне может дополнить мир?

Но для того чтобы двигаться вперед в духовном, нам необходим этот земной мир. Поэтому я выхожу во внешние круги, а иначе бы я не преподавал.

Я понимаю, что позиционировать себя, как открытый университет, намного солидней, чем вот такая картинка размазанного детского сада для переростков, когда они крутят хороводы и поют. Непонятно вообще, на что это похоже.

Но совместные трапезы, песни и танцы были приняты у древних каббалистов еще со времен Бааль Шем Това. Я думаю, что и у АРИ, и у рабби Шимона было так. Это естественное выражение внутренних чувств, чаяний людей, их желания быть вместе. Далее...

Мы понимаем, что когда люди сидят в кружке вокруг костра, поют вместе, это их соединяет. Мы не видим в этом ничего странного. Это могут быть и индейцы в Южной Америке, и африканцы с копьями вокруг костра, и европейцы за своим столом, или японцы, китайцы, сидящие на корточках, неважно кто и как. Везде так принято, поскольку это является методом объединения, выражения чувств.

Естественно, что в Европе такое внешнее выражение, как в Израиле, считается очень странным и, я бы сказал, отталкивающим. Но поскольку мы должны в первую очередь исправить Израиль, а потом весь остальной мир, то нам приходится действовать таким образом. Я вижу, что это принимается и во всем остальном мире. Я сам не сторонник больших хороводов, но люди начинают спонтанно так себя вести.

Я предпочитаю сидеть у костра, петь, разговаривать. От этого я получаю большее возбуждение, чем от танцев, когда люди скачут, обнимая мокрых от пота товарищей.

Есть люди, которые тянутся к этому, а есть такие, которые восторгаются больше, исходя из внутреннего ощущения, идущего от постижения, от осознания.

Или через сердце, или через разум, – это две совершенно разные методики исправления, которые пришли к нам. Одна от АРИ (через разум), другая от Бааль Шем Това (через сердце). И они обе равноправны.

В наше время все-таки трудно сказать, через что мы идем. Хотя я считал и Бааль Сулам писал об этом, что наше время – это время АРИ, когда надо разумом доказывать, показывать, объяснять, но все-таки я вижу, что на людей больше действует именно "выпьем-потанцуем". Ведь это идет от сердца к сердцу, через общее желание.

То есть песни и танцы нужны, только требуют большего внутреннего углубления.

Вопрос: А как к этому относился Рабаш? У него же были какие-то свои принципы. Поскольку он жил в ортодоксальной среде, у него должна была быть и внешняя, и внутренняя форма.

Ответ: Его внешняя форма была очень простая – он был похож на остальных. А внутренне он был совершенно другим и не показывал этого.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Разум или сердце"

Вопрос: Кто больше выигрывает в духовном продвижении: тот, кто близко к Вам, может общаться с Вами, либо тот, кто находится далеко?

Ответ: Выигрывают те, которые внутренне близко со мной. Бааль Сулам в статье, посвященной окончанию Книги Зоар, и в нескольких письмах пишет, что настоящее постижение духовного происходит только от внутреннего подключения ученика к учителю.

В наше время это происходит не непосредственно, а через группу. Но все равно этот принцип остается. В каббале он называется "из уст в уста" ("пэ эль пэ"), то есть согласно общему экрану между учеником и учителем.

Эта техника, в общем-то, известна в мире, когда ученик должен отменить себя перед учителем, посвящать себя контакту с учителем так, чтобы внутреннее наполнение перетекло от учителя к ученику.

Хотя каббала, с одной стороны, наука, но она говорит о том, как получить Высший свет согласно подобию свойств. Именно подобие свойств и называется этим контактом "из уст в уста" ("пэ эль пэ").

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Из уст в уста"

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены