Публикации

Вопрос: Если существует программа развития творения, так называемые решимот, то как нам относиться к попыткам исправить духовные генетические дефекты?

Ответ: Наука в наши дни уже достигла возможности исправлять генетические пороки. А если так, то не пытаемся ли мы вмешаться во внутренние параметры души, сформированные Творцом?

Ведь мы должны заниматься только группой – выбором каждый раз лучшего окружения. Занимаясь же духовным геном, изучая, из чего он состоит и в чем поврежден, стараясь исправить его в материальном, не влияем ли мы на наше духовное развитие? Ведь одно облачается в другое.

Вопрос этот стоял еще до возникновения генетики, биологии и всех возможностей исправлений внутри гена, внутри ДНК и всего, что относится к нашей информативной части. В принципе, этот вопрос звучит так: "Дано ли врачу право лечить?"

Допустим, я родился с каким-то изъяном или сейчас у меня есть какой-то дефект – что мне с этим делать? Должен ли я исправлять его только в духовной сфере посредством света, возвращающего к Источнику? Или же мне разрешено то, что позволяет сделать этот мир в рамках всех предоставляемых им возможностей? Далее...

Относительно этого есть закон: в соответствии с развитием человека, в соответствии с ростом нашего желания, эгоизма, мы развиваем свое вмешательство во внешнюю часть мира и в его внутреннюю часть, т.е. в человека. Нам можно это делать, и потому это раскрыто. А то, что это раскрывается как результат большого желания получать, говорит о том, что раскрываются лишь плохие, а не хорошие вещи, ведь эгоизм не может принести нам что-то лучшее.

Разве то, что я сегодня жажду тысячи и одного наслаждения, не могу жить в мире ни с кем, в том числе и с собой, ничем не удовлетворяюсь, это хорошо? Да, возможно, это ведет меня к исправлению, к осознанию нестерпимости своего состояния, однако изначально это плохие вещи, так как являются следствием развития эго.

Но вместе с тем, нам можно пользоваться тем, что эгоизм вынуждает нас развивать, ведь это неисправность напротив неисправности, а исправление напротив исправления, и нам разрешено в этом действовать.

Допустим, эго привело к развитию какой-то болезни. Мое эго с прошлого кругооборота до нынешнего выросло, придя к чему-то новому. Тогда это "новое" в данном перевоплощении сопровождается уже новыми болезнями.

В результате роста эго возникают новые несчастья, в том числе новые физические заболевания. И если, действуя напротив этого, я вкладываю массу сил, денег, ресурсов в стремлении исправить в чем-то весь мир и достигаю некоего исправления посредством очень больших усилий, то мне можно пользоваться этим исправлением на том же уровне.

То есть закон, что врачу дано право лечить, не выходит за рамки естественных исправлений, когда я вкладываю силы в ту сферу, где имеется дефект, и исправляю его. Этот изъян имеет размеры выросшего эгоизма, и если я вкладываю силы, деньги и прочее, как бы подчиняя себя в борьбе против этого несчастья и будучи готовым вложить все, чтобы избавиться от него, то таким образом произвожу исправление.

Иными словами, меня лечит не врач, а мое вложение на уровне этого врача, на животном уровне.

То же самое и с нашим вторжением в гены и во все связанные с этим проблемы. Мы обязаны вникать во все свои вопросы, где бы мы ни жили, как бы ни исследовали материал, насколько мы сможем развить его и правильно использовать для людей. Если мое эго толкает меня к развитию, и если я нахожусь в развитии из-за этого толчка, то так получается непроизвольно, не вследствие моего решения.

В мире раздаются крики: "Не дадим больше производить опыты по генетическому клонированию!" Кто там может дать или не дать? Ты веришь, что никто над этим не работает? Все над этим работают. Только кричат, а на самом деле, крик этот ничего не стоит.

Понятно, что к этому толкнет нас наше эго. Сделать еще более усовершенствованную бомбу – разве этого не будет? Безусловно, будет. Конечно же, все плохое выйдет наружу. Хотим мы того или нет, наше эго приведет нас к этому. Мы видим, что вся новейшая технология, все достижения биологии и других наук прежде всего идут на нужды войны, и только малая часть – на пользу гражданину.

Кроме того, мы еще увидим, что и это, конечно же, запрограммировано в желании получать и в нашем развитии. Чем больше растет желание получать, заставляя нас все больше раскрывать свою природу, тем больше оно раскрывает все миазмы, язвы, нарывы, имеющиеся внутри нас, и посредством этого мы быстрее приходим к осознанию зла.

Такое материальное проявление, вроде бы свидетельствующее о том, что мы можем как-то избежать болезней, действительно имеет место. Мы осознаем зло – какую-то болезнь – и можем лечить ее посредством вложения очень больших сил, но так, чтобы это не мешало нам производить духовное исправление. Позже мы увидим эту картину в ее совершенном виде.

Итак, нам можно пользоваться новейшими технологиями, но ими мы ничего не исправим. Так или иначе, все исправления придут свыше посредством света.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Вопрос: Если нет никакого смысла в выполнении внешних действий, то о чем говорится в описании раскрытия: когда увеличивает добрые дела – успех возрастает, уменьшает добрые дела – уменьшается успех? Что такое, в сущности, добрые дела?

Ответ: Какие дела называются добрыми и какие – плохими? В соответствии с физическими действиями, исполняемыми человеком, или в соответствии с тем, что он совершает в своем намерении?

Если мы условились, что все наши действия мы взвешиваем в соответствии с целью, то добрыми делами считаются те, с помощью которых я хочу прийти к подобию свойств с Творцом, а плохими действиями – все, не связанные с целью.

Из урока по статье Рабаша, 18.10.2026

каббалист Михаэль Лайтман В "Предисловии к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам описывает, как человек проходит по всем ступеням миров, а также то, как связаны двойное скрытие, простое скрытие и раскрытие Высшего Управления, называемое "вознаграждение и наказание", а затем "вечная любовь", как связаны четыре уровня раскрытия управления с четырьмя мирами – Асия, Ецира, Брия, Ацилут.

И тогда вопросы о том, что такое миры, ступени, что мы делаем и куда поднимаемся, становятся очень простыми и понятными. В итоге мы исправляем внутри себя все более внутренние слои нашего кли, раз за разом все глубже проникая в него, и в мере нашего исправления и проникновения в глубину кли наш отраженный свет становится больше, в соответствии с чем возрастает раскрытие Творца, Его действий над нами.

Это называется "Из Твоих действий познаю Тебя", и все это раскрытие ощущается внутри исправленных келим каждого отдельного человека. А все этапы исправления, в которых раскрывается отношение Творца ко мне, в которых я вижу, ощущаю Творца, называются ступенями миров.

Каждая из этих ступеней состоит из двух частей. Одна часть называется мир со стороны скрытия (олама), из которой, исправляя свое кли с помощью экрана, я достигаю второй стороны – раскрытия. Это две стороны одного и того же кли до исправления и после, на каждой ступени.

Мы видим, что наука каббала говорит о внутреннем мире человека, о его отношении к находящемуся вне его, и в соответствии с этим мы должны сосредоточить свое внимание только вовнутрь нас.

Из урока по статье Рабаша, 18.10.2026

каббалист Михаэль Лайтман В том состоянии, в котором я нахожусь в нашем мире, мне нечего больше раскрывать, кроме отношения Творца ко мне. А оно раскрывается в моих исправленных келим в мере их подобия Его келим.

Это происходит в соответствии с законом подобия свойств. Мы видим проявление этого закона также и в нашем мире, во всевозможных ситуациях. Если я хочу ощутить какое-то явление, я должен соответствовать каким-то его свойствам, содержать их в себе.

Желая ощутить какой-то цвет, какое-либо физическое явление, например звук, волны, тепло, холод, я сам внутри должен состоять из чувствительных элементов, датчиков, которые улавливают эти вещи.

Это означает, что я обладаю чувствительностью, пониманием, восприимчивостью, а также возможностью развить внутри себя те же явления, которые я могу ощутить снаружи. Относительно нашего мира это ясно. Это происходит точно так же, как в том случае, когда мы хотим научиться чему-то в этом мире.

Если я хочу воспринять, понять, ощутить что-то новое, тогда я обучаю себя, то есть вношу в себя некую программу или посредством привычки повышаю свою чувствительность к чему-то, не ощущаемому мной раньше – к примеру, к цвету, к звуку и так далее. И насколько я становлюсь чувствительнее, богаче всевозможными внутренними явлениями, настолько лучше я улавливаю эти явления снаружи. Далее...

То же самое происходит в духовном развитии. Что означает, что я должен исправить свои келим? В сущности, я обязан создать внутри себя ту же самую модель, существующую снаружи, подобную Творцу. Именно это имеется в виду, когда говорится о том, что человек должен достичь подобия свойств с Творцом.

Я должен исправить свои внутренние келим, противоположные Творцу по свойствам, чтобы они стали подобны Ему, и тогда в мере нашего подобия я воспринимаю Его, понимаю Его, раскрываю Его управление надо мной.

По сути, я раскрываю исправление моих келим, которое я произвел. Это означает, что я приобрел часть Творца свыше, построил ее в себе, создал внутри себя модель Творца. Можно сказать, что я стал Творцом, потому что внутри меня существуют те же законы, та же система – все то же самое, что и в Творце.

Это – цель исправления. Все происходит в соответствии с законом подобия между ощущающей частью и тем, что она ощущает, точно так же как это действует во всевозможных явлениях, в физических законах этого мира.

Например, градусник должен быть создан так, чтобы измерить каким-то образом температуру в определенной области. Если мне нужно понять чьи-то мысли, тогда я должен научиться чувствовать и понимать внутри себя происходящее с ним, пройти на себе то же самое. И тогда в соответствии с тем, что во мне есть такая же часть, что и в другом человеке, я воспринимаю его мысли.

Кроме этого, ничего больше нет. Вся трудность в понимании науки каббала – это именно ее простота. Не просто так написано: "Мир ведет себя по неизменным законам", "Я себя не меняю". Ничего не меняется в мире, кроме того, что человек исправляет свои инструменты восприятия.

Поэтому нам не к кому обращаться, мы не должны ничего изменять снаружи, не должны никуда бежать, а лишь сосредоточиться внутри себя на том, что происходит с нашим восприятием. Это называется внутренней работой, внутренней наукой, внутренней частью Торы, поскольку мы не должны совершать никакие внешние действия.

Зачастую о каббалистах говорят, что они как будто бы пренебрегают внешним, не придают ему никакого значения: ни поступкам, ни всевозможным заповедям, ни различным народным традициям. А для чего это нужно, если все исправление – это исправление наших внутренних инструментов восприятия, и в самых внутренних из них мы раскрываем Творца, духовность.

Из урока по статье Рабаша, 18.10.2026

каббалист Михаэль Лайтман Могут ли вследствие изменения келим изменяться внешние действия? Бааль Сулам в статье "Скрытие и раскрытие лика Творца" пишет, что раньше, в состоянии скрытия, когда человек молился, он не мог получить ответа, а когда он забрасывал все и говорил: "Творец не существует, и все это ничего не стоит", – к нему приходила удача.

Но в состоянии раскрытия Творца все происходит наоборот: он видит тех, кто имеют отношение к науке каббала, продвигающимися по жизни, добрыми, у них все хорошо, они здоровы, удачливы, а те, что не идут по пути исправления – несчастны, глупы, больны.

Разве могут вследствие внутренних изменений человека изменяться сами действия в этом мире? Я могу сказать только одно: все действия, которые мы наблюдаем в этом мире, мы расшифровываем не в соответствии с тем, каковы они сами по себе, а в соответствии с их внутренним содержанием.

Если мы видим, что их внутреннее содержание направлено к Творцу, тогда эти действия представляются нам действительно в другой форме. Вместо испорченности мы видим исправление, вместо зла – добро, вместо болезни – здоровье, вместо неудачи – удачу, и так далее.

Мы живем своими ощущениями. И если нам раскрывается правильная, хорошая причина поступка вместо плохой, тогда этот поступок оборачивается в нашем восприятии в хороший. Мы видим его совершенно другим образом. Далее...

Можно выполнить очень хорошее упражнение на примере этого мира. Скажем, есть две враждующие страны, между которыми в прошлом было много войн, споров и ссор. Возьмите учебники истории одной страны и другой, описывающие те же самые периоды войн между ними.

Посмотрите, как историк одной страны описывает эти события, и как – другой. Вы увидите абсолютную противоположность. При этом ни один из них не обманывает, а каждый видит эти события по-своему и не понимает, как можно видеть по-другому. Каждый из них уверен: "Это то, что было".

Мы должны проникнуть глубже в наше восприятие мира и в то, как мы видим реальность. Мы никогда не воспринимаем ее только на основании действий, которые в ней происходят, подобно некому механизму, – мы видим внутреннее содержание происходящего вокруг нас, насколько это возможно.

Здесь все зависит от раскрытия целенаправленности поступков. Поэтому у нас нет никакой проблемы ощутить духовное в том же самом мире, в той же самой системе. Ты видишь тот же мир, который был раньше, во всех его системах, ведь он и сейчас ведет себя по тем же законам, но ты видишь его подобным миру Бесконечности – полным свечения, духовности, вечности и совершенства.

Поэтому я иногда акцентирую, что это вопрос психологии, то есть все зависит от нашего внутреннего восприятия.

Конечно, мы сейчас не касаемся вопроса, как выглядит вся окружающая действительность для того, кто освободился от тела, кто вышел из той системы, в которой мы существуем в телах в этом мире. Мы говорим о том, как в ощущениях человека, живущего в этом мире, изменяется постижение управления Творца.

Из урока по статье Рабаша, 18.10.2026

Вопрос: Что это означает, если у человека есть наслаждение от усилия?

Ответ: Как нужно относиться к наслаждению, которое приходит как результат усилия? В принципе, это значит, что ты уже находишься в состоянии Окончательного исправления, Гмар Тикун. Но ведь это не совсем так? Значит, видимо, тебе только кажется, что ты делаешь усилие.

Усилие – это состояние, когда человек понимает, что он никогда не в силах этого сделать. Это значит, что он достиг состояния, называемого усилием. Мы должны привыкнуть к тому, что наши понятия в каббале – это не совсем то, что принято в народе. Что поделать – "путь Торы противоположен пути масс". Мы взяли из обихода всевозможные понятия и теперь должны постепенно от них избавляться, а это очень сложно.

Например, что такое "вера"? Спросите у простого народа, что это такое. Они ответят: "Вера – это значит, что я верю!" А что значит "верю"? "Верю, что есть Творец и Он дает мне за хорошие дела одно, за плохие – другое". У них это тоже называется "вознаграждение и наказание".

Мы же говорим, что "вера" – это ощущение Творца. Ощущение – это свет хасадим, который дает мне возможность быть "хафец хэсэд", быть выше своего эгоизма. Это величайшая сила, которую я получаю от раскрытия Творца, и никак иначе! Далее...

Только от раскрытия духовного я могу получить эту силу, быть выше своих желаний, растоптать их и делать с ними то, что хочу. Это называется "вера выше знания". А что такое "знание"? Это то, что сейчас раскрылось перед моими глазами. Таким образом, мы видим, что вера – это не совсем то, что принято в массах.

То же самое с тем, что называется усилием. В народе принято, что усилие – это когда я потею, много молюсь, учусь, выполняю заповеди, ищу своими силами различные состояния, чтобы продвинуться. То же самое, кстати, происходит и с человеком, который как будто бы начинает продвигаться к духовному: он приходит сюда и ему кажется, что усилие – это когда он по-настоящему занят, работает.

Но это неверно. Усилие – это состояние, когда ты ощущаешь, что не можешь своими силами достичь цели, прийти к тому, к чему ты обязан прийти. Усилие – это определение состояния так же, как и "вера".

Это поистине смертельное состояние, полное отчаяние в своих силах. Рабаш пишет, что это усилие сверх человеческих сил. Ну а если оно выше человеческих сил, то как я могу совершить его? То есть я действую из последних сил и вижу, что своими силами я не могу этого сделать, и тогда прихожу к молитве.

Таким образом, настоящий излом, после которого возникает крик к Творцу, истинный крик, вопль – это и есть усилие. Это состояние, когда человек обнаруживает, что то, что от него требуется, выше его сил. Человек раскрывает для себя, что Творец требует от него того, чего в нем нет, того, чего Он не создал в человеке.

Зачем это нужно? – Затем, что я должен раскрыть разрыв между мной и Им, а эта разница только в одной точке, и когда я прихожу к концу всех выяснений, всего анализа, тогда я раскрываю ее.

Мы говорим, что Творец и творение находятся как будто на разных полюсах, "далеки, как восток от запада". Но кто это ощущает? Если ты прилагаешь усилие, тебе кажется, что между твоими и Его свойствами есть связь. И вот когда ты приходишь к заключению, что нет никакой связи, а есть настоящий бесконечный разрыв – это называется, что ты достиг настоящего усилия, и тебе понятно, что только Его благословление может принести тебе избавление.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Вопрос: Что значит "четкое решение"? Решение и желание – это не одно и то же?

Ответ: Решение – оно в сердце. Это не просто слова, написанные на бумаге, приклеенной к стене. Сказано: "Напиши на скрижалях сердца твоего".

Вопрос: Но у каждого – свой характер. Как же можно создать единое желание?

Ответ: Какое это имеет отношение к характеру? Допустим, мы, 80 человек, хотим построить дом. Имеет ли значение, какой характер есть у каждого и какие проблемы у каждого? Мы все вместе сконцентрированы на одной цели.

Реплика: Но один представляет себе дворец, другой – еще что-то.

Ответ: Не важно, какое у каждого воображение и что он себе представляет. Мы, конечно же, не можем сравнить состояния, намерения и их анализ, сделанный каждым из нас. И вообще, не группа должна это делать, это личное дело каждого. Но мы хотим, чтобы каждый из нас участвовал в этом, насколько может.

Безусловно, от человека не требуют более того, что дано ему изначально свыше, с рождения. Один пока может думать только одно мгновение в день, другой после месяца учебы весь погружен в это, третий – как-то еще.

Один воспринимает больше разумом, другой – сердцем. Для одного это насилие над собой, другой, напротив, ощущает воодушевление. О частных, личных состояниях каждого мы не говорим, а говорим об общем усилии, без обсуждения частностей – не важно, в каком состоянии находится каждый из нас. Далее...

Возможно, для одного человека самое большое вложение, которое он может сделать, самая большая жертва, на которую он способен – это то, что сегодня он посидит десять минут и внимательно послушает меня, а остальное время будет как мертвый. Для него это будет большим усилием. Тогда как для другого, даже если весь день будет учиться – это обычное усилие.

Учитывается усилие, а значит, первый в этом случае даст больше, чем второй. Мы не можем проверить эти вещи, и не мы вообще должны это делать. Более того: нам запрещено говорить друг с другом о личных состояниях.

Мы должны стремиться к единению желаний, но говорить не о том, как каждый из нас относится к Творцу, а просто говорить о Творце – о Нем, а не о моем отношении к Нему. То есть говорить о важности цели, а не о том, где я нахожусь сейчас относительно нее.

Поэтому нужно сделать так, чтобы слово товарища было важно для вас. Вкладывайте в него столько же усилий, сколько вкладываете в своего ребенка, и увидите, как вам это будет важно. "Купи себе друга".

Поставьте перед собой цель: быть на уроке как одна группа, с одним намерением, с одним усилием.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Вопрос: Что такое "ор макиф", окружающий свет?

Ответ: Окружающий свет – это свет, который намеревается войти в гуф (тело), т.е. в кли, и облачиться в него, когда оно будет исправлено экраном. Масах, экран – это намерение отдавать.

Если у меня сейчас нет намерения отдавать, значит свет находится вне меня и светит мне из того места, где я должен быть тогда, когда у меня появится такое намерение. Что же делать, чтобы он мне светил?

Для каждого в этом мире есть окружающий свет, каждому заказано место рядом с Творцом, на самой высшей ступени. Как я могу притянуть к себе это свечение, находящееся выше парсы? Только за счет того, что сделаю в себе нечто подобное тому состоянию, в котором буду находиться выше парсы.

Там, выше парсы, я связан с тем светом, с тем источником, который я изучаю, то есть с остальными душами, с Творцом, как сказано: "Исраэль, Тора, Творец – едины". Что же я здесь, ниже парсы, могу сделать, чтобы это было в чем-то подобно тому состоянию, и я притягивал бы к себе это свечение?

Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что тот, кто учится и стремится понять то, что учит, даже если не понимает, притягивает тем самым окружающий свет. Потому что знание является внутренним наполнением окружающего света, т.е. состоянием, когда человек находится там с ним вместе, ведь Исраэль и Тора едины. Далее...

Не важно, что пока я представляю себе слияние согласно своему уровню, но и он тоже относится к тому вечному большому состоянию, и если посредством того, что я изучаю, я хочу прийти к слиянию с Творцом – этим я притягиваю окружающий свет.

Если там находятся все души вместе, как одно тело, как "один человек с одним сердцем", то здесь, внизу, я обязан это сделать вместе с несколькими товарищами, и это тоже будет подобием. То есть нужно сделать состояние внизу максимально подобным тому, что наверху.

Итак, мы делаем усилие и каким-то образом строим это соответствие. Но откуда я возьму ощущение важности этого действия? Группа предназначена не для того, чтобы я смог посидеть с товарищами и подумать об этом состоянии.

Группа должна дать мне осознание важности пребывания в этом состоянии, то есть сначала я должен услышать от них, что это самая главная цель и нет кроме этого более ничего в жизни, и что весь мир и вся жизнь даны мне только ради этого.

Это я должен слышать от них, вместо разговоров о моде, о футболе и еще тысяче других вещей. Ведь ощущения важности, которое есть у меня, никогда не будет достаточно. Есть, конечно, особые люди, которые могут обойтись без этого, были такие случаи, но мы не из их числа. Мы – люди, которые должны сделать это усилие с помощью группы и выполнять нашу задачу – задачу, к которой с сегодняшнего дня приступает все человечество.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Вопрос: Иногда желание называется "маком" (место), а иногда "иш" (человек). Какая разница между тем и другим?

Ответ: Об этом можно говорить, как о внутреннем и внешнем. Иногда говорят о целом мире, а это один человек, а иногда говорится о вещах более внутренних или более внешних. Когда один раз речь идет о бейт кнессете, а другой – о человеке в бейт кнессете, то понятно, что имеются в виду состояния "точки в сердце" относительно всех остальных желаний.

Точка в сердце работает так, что вокруг нее собираются все остальные желания, как животные, так и человеческие, а затем и желания клипот. И все они будут, как одна связка, направлены к одной цели, как точка Моше, которая собирает все остальные желания для одной цели и ведет их вперед.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Рабаш, статья 28 "Нет общины меньше десяти": Необходимо, чтобы в бейт кнессете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу..., потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина.

Вся реальность включает в себя Творца и творение. Творение обязано раскрыть совершенство и вечность Творца самостоятельно, а иначе не будет у него кли, чтобы насладиться этим состоянием.

Раскрытие кли – это то, что нам необходимо, ведь состояние существует, и мы находимся в нем. Как пишет Бааль Сулам, мы подобны человеку, сидящему в темном подвале, где есть все сокровища, все наслаждения, которые ему нужны и даже сверх его ожиданий, но не хватает света, не хватает кли, чтобы увидеть, в каком состоянии он находится.

Это кли можно раскрыть только при условии, что есть к нему "хисарон" – потребность именно в этом состоянии. Ведь если это желание к другим вещам, то человек не сможет раскрыть состояние, которое по мнению Творца "доброе и творящее добро", и наполнить себя им. Поэтому человек, достигший подобия с Творцом, называется в каббале "тот, кто не следует советам грешников". Что это значит?

К человеку постоянно приходят "грешники", "злодеи", то есть в нем пробуждаются его неисправленные желания, и он каждый раз разбирает, анализирует, сортирует их и "не следует их советам". Его эго все время горит в нем, и именно благодаря этому "помощнику против него", он постоянно обновляет свое состояние относительно Творца и так растет. Далее...

Это продолжается до тех пор, пока он не соберет все свои желания в одно большое желание, направленное на что-то одно. После того, как он доходит до внутренней части всех своих желаний и направляет их на получение келим отдачи, он приходит к молитве "из глубины сердца".

Вот тогда у него уже есть цельное совершенное желание, которое называется "бейт кнессет" (синагога; дословно: дом собрания). "Дом" – это место получения, а "собрание" – состояние, в котором он собирает все свои желания в одно, направленное на одну цель.

Понятно, что желания различны: животные, духовные, человеческие – но все они сфокусированы на одной цели. О таком состоянии говорится, что человек находится в бейт кнессете. Творец видит, что в бейт кнессете есть кто-то, готовый к молитве и требующий от Него исправления. Тогда человек получает исправление на все свои желания, и насколько они становятся подобными Творцу, настолько он достигает положения Творца.

Откуда он берет силы, чтобы опуститься ко всем своим внутренним "грешникам" и прийти к решению, что желает с их помощью, на их основе, достичь слияния, стать подобным Творцу? Как он может собрать все свои желания под одним намерением ради отдачи?

Мы изучаем, что человек получает эти желания от высшего, окружающего света, но откуда он возьмет осознание важности их исправления? – От окружения. Соответственно количеству "грешников", которые ему раскрываются, которых он ощущает в своем теле, он должен укрепиться с помощью группы, получить от нее осознание важности цели, и тогда ему обеспечена возможность очистить с помощью окружающего света этих "грешников" намерением ради отдачи.

Это, в общем, основная мысль статьи "Нет общины меньше десяти". Нам понятно, почему написано, что нет общины менее десяти. Это состояние, когда свойства человека, которые он приобрел у Творца, будут им исследованы до самой глубины, направлены, настроены им в соответствии с его желанием получить на них исправление ради отдачи, как в десяти исходных сфирот.

Из урока по статье Рабаша, 16.10.2026

Вопрос: Что такое верить "в мудрецов"?

Ответ: Что такое "вера в мудрецов"? Что, например, вынуждает тебя идти к врачу? Ты знаешь, что болен, и есть кто-то, кто понимает твое состояние лучше тебя, знает его причины и как выйти из этого, то есть как достичь хороших результатов в этом состоянии.

Я, как животное, чувствую нынешнее состояние, но есть мудрец, который "видит рождающееся". Он знает, откуда родилось мое состояние и как достичь лучшего состояния, которое родится из моего.

К такому мудрецу я должен прийти. Что значит прийти? Верить наперекор своему разуму, своему пониманию тому, что он мне скажет, хотя это будет противоречить моему мнению. Обычный врач говорит мне принять лекарство, и я принимаю. Конечно, здесь на меня влияет общественное мнение и т.п. Нам же на нашем пути нужна "вера в мудрецов".

Вера – это сила, которая помогает мне быть выше моего желания получать, то есть противостоять своей природе, своему разуму. Врач говорит мне: "Для того, чтобы выздороветь, нужно сунуть руку в огонь". И теперь я должен приобрести силу веры в этого врача, чтобы у меня появилась возможность пойти против моего животного тела, ведь просто так оно не позволит мне этого сделать.

Я должен сейчас приобрести дополнительную силу, особую силу высшей природы, которая поможет мне идти в соответствии с мнением врача и сунуть руку в огонь. Точно так же, как в природе есть сила, не позволяющая мне сунуть руку в огонь, то теперь я должен получить силу, чтобы, наоборот, сделать это. То есть эта дополнительная сила выше, сильнее, чем моя природа. Я должен получить ее свыше, ведь у меня ее нет.

Это называется "новое творение", которое приходит к человеку. "Вера в мудрецов" – значит выше моего разума; я приобретаю его разум, его мудрость, иду в соответствии с его разумом.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Как увидеть замысел Творца в разных проявлениях человеческой природы?

Вопрос: Сказано, что с одной стороны человек удален от Творца, а с другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему. Что значит "должен сказать", если он чувствует, что отдален?

Ответ: Мы – это желание получать, и если речь идет о желании, то как ты можешь сказать кому-то: "Сейчас тебе нужно радоваться, а сейчас плакать". Желание ощущает наполнение, и если кто-то посторонний что-то говорит этому желанию, оно не слышит, не понимает.

Мы слышим разумом, а наше желание не впечатляется от этого. То есть если в книгах написано, что нужно почувствовать, действовать, сделать, то имеется в виду, что нужно привести себя к такому состояния, в котором я почувствую и начну действовать. А как иначе?

Допустим, я имею дело с кем-то и хочу, чтобы он чего-то захотел. Могу ли я сразу добраться до его желания? Нет. То есть я должен сделать какие-то действия по отношению к нему, чтобы он с их помощью каким-то особым способом привел себя в действие, и в результате этого родилось бы в нем желание, которое мне нужно.

То же самое верно и относительно меня самого. Ведь мое желание получать совершенно не в моей власти – я задействую его через Творца. Написано: "Сделай свое желание подобным Его желанию" – но могу ли я так сделать сейчас? Сколько действий я должен сделать через Творца, чтобы Он позаботился обо мне и сменил мое желание? Я сам над собой не властен, ни на что не способен. Это возможно только через Него.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Вопрос: Как можно верить в Творца, если мы не знаем, кто Он? Более того, у нас нет веры.

Ответ: Это правда – у нас ничего нет. Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС" пишет, что не может быть никакого развития, пока ты не приобретешь возможность отключиться от своего желания получать – это называется "сила веры". То есть ты поднимаешься до Бины, до состояния "хафец хэсэд", не думаешь о себе.

А в "Статье в завершение Книги Зоар" он пишет: если человек думает о себе, то нет большего разделения между ним и Творцом. Он как будто отрезан от Творца, и между ними нет никакой связи. Таким образом, нужно преодолеть этот разрыв: человек должен начать думать о том, что вне его. Это называется верой.

Вопрос: Достижение веры – это условие или цель?

Ответ: Обретение веры – это первый этап на нашем пути, начиная с которого только и можно говорить о духовных действиях. Духовное – это "ради отдачи". Вера – это сила Бины в тебе, которая дает тебе возможность начать отдавать.

Поскольку мы – результат разбиения сосудов, то в нас есть келим получения ради получения и келим отдачи ради получения. Келим Бины мы тоже используем, чтобы наслаждаться самим. Исправление начинается прежде всего с келим отдачи, келим Бины. Она сама испорчена только потому, что находится внутри Малхут.

Как начать исправлять Бину? Нужно сделать сокращение на келим Малхут, и тогда келим Бины внутри Малхут начнут получать исправление. Келим Малхут уже не смогут повлиять на келим Бины, и тогда произойдет их исправление. Иными словами, АХАП не используется, а исправление начинается только с ГЭ.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Реплика: Вы сказали, что есть три условия для просьбы: у Творца есть то, чего я хочу; у Него есть желание дать мне; у меня есть знание, как попросить у Него.

Ответ: Возможно, для того, чтобы, как пишет Рабаш, "истинно позвать Творца", этих трех условий недостаточно. Может быть, можно перечислить еще несколько.

Я говорил об условиях в нашем мире. Представь себе, что ты хочешь купить себе какую-то новую вещь. От чего зависит возможность наполнить себя? Не важно, ради отдачи это или ради получения, не важно, о каких светах и келим идет речь. Главное, что у тебя есть хисарон (потребность).

Как ты достигаешь наполнения этого хисарона? Нужно пойти в магазин. Чтобы получить эту вещь в магазине, я должен заплатить деньги. Чтобы у меня были деньги, их нужно получить. Откуда я их получу? От хозяина.

Но чтобы он дал мне денег, я должен взамен поработать на него. Чтобы я мог работать, мне нужна энергия, "горючее". Что это за горючее? – Мое понимание, что та рубашка, которую я хочу купить в магазине, для меня достаточно важна, чтобы обязать меня сейчас приложить усилия в работе. Во всех этих вещах я имею дело с хозяином и продавцом. Хозяин захочет дать мне деньги, если я сделаю для него определенную работу, то есть должно произойти уравнивание желаний и понимание связи. Далее...

То же самое происходит в любом месте. В этом смысле в духовном нет ничего нового. Нам необходимо подобие свойств с Творцом. "Познай Творца своего и служи Ему".

Первое познание в контакте с Ним – это вера, подъем над желанием получать. Поэтому Бааль Сулам пишет, что нет у вас заповеди большей, чем эта: приобрести веру, келим Бины, свойства Бины.

Малхут, обретающая свойства Бины, поднимается на ступень Бины, и тогда уже все открыто, нет ограничений. Нас путают слова, которыми мы пользуемся: "вера", "выше знания", "праведник будет жить своей верой" и прочие понятия и изречения. Но, по сути, это действие можно очень хорошо понять, если изучить его. Без подъема Малхут в Бину не может быть никакого действия.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

каббалист Михаэль Лайтман У Творца, действующего свыше, есть только одно условие: "Попроси то, что у Меня есть, и попроси так, чтобы это было тебе во благо".

В нашей работе это называется подготовкой келим.

Подготовить кли – означает приобрести хисарон к тому, что Творец хочет дать, и действовать соответствующим образом. Об этом говорится, что решимо должно быть правильным в соответствии с решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Чтобы в целом сила экрана, который я получу свыше, была действительно той, которая мне нужна. То есть я забочусь об этом заранее.

И в этом, безусловно, есть последовательность действий: скрытие, раскрытие обратной стороны, раскрытие лицевой стороны как в подготовке келим, так и в получении светов.

Но в конечном счете, поднять МАН означает "сделать свое желание подобным Его желанию". Только это называется МАН!

А иначе все твои действия, кричишь ты или учишься, хотя и учитываются, но не включаются в то действие, которое приводит в действие Высшего. Однако и эти вещи постепенно собираются и все-таки становятся причиной продвижения человека.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

каббалист Михаэль Лайтман Бааль-Сулам в "Предисловии к ТЭС" пишет, что человеку нет никакой пользы от занятий Торой, если он не приобретает веру. То есть обязан прийти к состоянию, что он поднимается над желанием получать. Именно этого он должен требовать. А требовать веру – это, по сути, основа наших занятий.

Иными словами, во время учебы, читая наши книги, мы должны страстно желать только этого: получить свыше особую силу, которая поможет нам оторваться от эгоизма и жить заботами об отдаче Творцу, чтобы это было у меня в голове как самое главное.

Эти вещи приходят к человеку, когда он еще не знает, что это такое. Рабаш в статье "Что означает, что Нет у нас иного царя, кроме Тебя в духовной работе" говорит, что правая и левая линии приходят как два ангела. Они находятся внутри человека и управляются свыше. А средняя линия – это когда Творец дает душу (нэшама). Душой называется "часть Творца свыше".

Но прежде, чем человек получает эту "часть Творца свыше", как можно узнать, что это такое? Каждый раз, получая новую душу, то есть когда ему добавляется средняя линия, он не знает, какую часть получит на этот раз. Поэтому работа совершается отвлеченно от результата до тех пор, пока человек не получит этот результат.

А две линии, правая и левая, с которыми человек работает, – это только условие для получения души, а не сама душа. Это происходит согласно правилу "приложил усилие и нашел" – то есть приложи усилие в двух линиях, в свойствах Творца и в свойствах творения, как тебе это видится, делай с ними всевозможные действия, и тогда как результат правильной работы и сочетания линий в правильной форме, ты получишь свыше то, что называется душой (нэшама).

Что это? – Ты не знаешь! И как будто бы нет связи между твоей работой в этих двух линиях и тем, что ты получаешь свыше – душой, кроме причинно-следственной связи. Пока ты работаешь в двух линиях, ты не знаешь, что такое душа, которую ты затем получишь.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

Рабаш, статья 1, "Что означает, что Нет у нас иного царя, кроме Тебя в духовной работе": Необходимо понять, почему мы говорим, что "нет у нас иного Царя, кроме Тебя". Выходит, что этим мы воздаем хвалу Творцу, что "нет у нас иного Царя, кроме Тебя", то есть мы не подобны народам мира, у которых есть много идолов, а у нас только Ты – наш Царь.

Что значит "нет у нас царя, кроме Тебя"? То есть в действительности есть ещё цари, кроме Творца, а мы выбираем Его, а не других? Но ведь "нет никого, кроме Него"?

Дело в том, что обратиться к Творцу, войти с Ним в связь, в контакт, в отношения можно только по подобию свойств. Если человек в общей сложности из того, что называется Творец, приобретает какое-то одно свойство из множества свойств, которые есть у Творца, то он уже находится в связи с Творцом через это одно свойство, через подобие Ему, и это называется "эмет" – истина.

Поэтому написано, что человек должен знать, кого Он зовет, взывать истинно, ведь контакт может быть лишь в том свойстве, которое есть у обоих.

То есть я должен каким-то образом узнать, какие есть у Творца свойства, страстно возжелать и приобрести их: от легкого свойства для выполнения в моем желании получать, до свойств, более отдаленных, больших и более сложных для выполнения. И так до тех пор, пока я весь, во всех своих свойствах не буду, как Творец. Такое состояние называется "наречено имя Творца на тебе". Далее...

И это то, что мы учим о подъеме МАН (молитвы). Что такое МАН? Это потребность (хисарон) в исправлении, чтобы мои свойства стали такими же как Его – "Сделай свое желание подобным Его желанию" и так далее. Если мое желание быть, как Он, не исправлено, не совсем верно, то есть я все еще ошибаюсь в представлении о том, кто Он и что Он, это означает, что я не зову Его истинно. И тогда этот хисарон не называется МАН и не ощущается Высшим.

Как в примере, который приводит Рабаш: ребенок болеет, и врач говорит, что ему можно давать то-то и то-то, а остальное – нельзя. Ребенок плачет, кричит, требует только то, что он хочет. Если среди тех вещей, которые он требует, есть то, что прописал врач, то мама дает, а если нет – то нет. Так же и с нашим МАН: это просьба, на которую есть ответ, только если мое желание соответствует Его желанию. "Сделай свое желание подобным Его желанию" – т.е. сделай Его желание своим.

Такое общее исправление – чтобы у нас была просьба об истинных вещах, называется верой. Не может моя просьба к Творцу быть настоящей, правильной, если она о личной выгоде. Она должна быть ради Его пользы, "ради отдачи" – даже не важно, какого именно характера это "ради отдачи". То есть прежде всего, моя просьба, мое направление должны быть выше моего желания получать, выше мыслей о себе.

Просьбы должны быть о приобретении желаний, направленных вовне и связанных с отдачей другому. Это приобретаемое свойство, позволяющее думать не о себе, а вне себя, то есть, в конечном счете, о Творце, называется верой.

Как правило, сила веры приходит свыше и дает человеку возможность приподняться над своими желаниями, не думать о них. Но до того, как он приобретет способность верить, то есть быть выше требований своего тела, он совершенно не обращается к Творцу, а обращается лишь к себе самому.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2026

каббалист Михаэль Лайтман Я должен понимать свой внутренний голос, я должен пытаться определить, откуда он вообще действует во мне.

Вопрос: А все-таки откуда он?

Ответ: Я считаю, что он свыше. Это мой ангел, который ведет меня далее.

Вопрос: Куда он ведет меня, я могу определить?

Ответ: К исправлению, к преодолению всевозможных трудностей, которые сам же передо мной расставляет. Он ведет меня сквозь эти трудности, как большой берет ребенка за ручку и ведет его, показывая, как надо проходить всевозможные препятствия.

Вопрос: Вы считаете, что когда я падаю, он все равно держит меня за руку, даже в этот момент?

Ответ: Конечно. А если нет, то специально, чтобы я упал, чтобы я узнал, как падать и как подниматься.

Вопрос: То есть вы все равно его определяете, как доброго отца?

Ответ: Вообще в мире никакого зла нет. На самом деле. Всегда это добрый ангел.

Вопрос: Тогда получается, что вообще нет ошибок? Вот внутренний голос мне что-то подсказал, я сделал ошибку!

Ответ: Никаких ошибок не может быть, потому что не я их делаю. Далее...

Вопрос: Вы говорите очень высокие вещи. Если можно, как мне к нему относиться, и как мне с ним жить?

Ответ: Мне надо с любовью относиться к той высшей силе, которая воплощается, одевается в меня, которая ведет меня, стережет и указывает мне правильную дорогу в каждый момент моего существования.

И чем больше я буду пытаться ее ощутить, тем буду более явно понимать, что это Творец, и таким образом Он направляет меня, обучает меня. И я дойду до такого состояния, когда буду постоянно в связи с Ним.

Вопрос: То есть я должен отдаться, отмениться перед Ним?

Ответ: Да.

Вопрос: И так вот, как по течению плыть за этой внутренней силой?

Ответ: Не сопротивляйся.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: Можно ли сказать, что существует обоюдное влияние группы на человека и человека на группу?

Ответ: Нет. Я бы сказал, что окружение влияет на человека сообразно тому, как человек хочет воздействовать на окружение.

Не может быть такого, чтобы группа влияла на него не в соответствии с тем, что он собирается получить от нее. Я говорю о духовной сфере, ведь "нет принуждения в духовном". Таков закон. Если мое окружение более исправлено, чем я, то я не смогу воодушевиться от него, иначе как посредством собственного усилия стать тоже исправленным.

В материальном я изначально готов получить все. Я не хочу кока-колу и не знаю, что это такое, но окружение говорит мне: "Приятель, хочешь получить удовольствие? Так вот, у нас есть новый источник наслаждения. Тебе стоит попробовать". И тогда я не то что тянусь к этому, но беру и начинаю пробовать, получать от этого решимот, а затем согласно этим решимот испытывать стремление.

Однако в отношении духовного это не так. В материальном посредством рекламы общество пробуждает во мне мое естественное желание. В духовном же общество не может пробудить во мне еще большее желание отдавать, ведь у меня его просто нет. Поэтому, если я не организую группу по отношению к себе таким образом, как этого хочется мне, я не получу от нее никакой отдачи. Далее...

Иными словами, если в материальном, желая того или нет, мы развиваемся посредством окружения, то в духовном, если мы не захотим, так и не будем развиваться, какой бы ни была группа.

Я бывал в обществе нескольких больших каббалистов того времени, когда Рабаш встречался с ними. Сегодня их уже нет здесь с нами, в телах. Я всегда находился рядом со своим великим учителем, обладающим огромным постижением.

И еще я видел возле него людей, которые состояли в его окружении десятки лет; например, его внуки, почитатели и т.д. – и никакое окружение никак на них не воздействовало, потому что они ничего не намеревались получить от него. У них не было порыва к тому, чтобы использовать его общество в качестве эффективной силы, движущего рычага. Поэтому с ними ничего не происходило. Это и означает, что "нет принуждения в духовном".

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены