С каким намерением я должен делать добрые дела?
Кто они такие "грешники Исраэля"? Речь идет об отношении человека к Творцу, ведь в реальности нет ничего, кроме Творца и творения.
А все остальное, что предстает перед нашими глазами, существует только в этом воображаемом материальном мире. И если я осознаю, что в моей связи с Творцом все мои действия или их часть направлены не на Его благо, а на пользу самому себе, то называю себя грешником Исраэля.
Человеку может казаться, что он праведник, который работает на благо страны, общества, семьи, но, разумеется, это самообман. И если он работает не ради Творца – значит ради себя. А если он хочет работать для Творца, то прежде всего должен направить себя на Него и уже тогда обратиться ко всем доступным ему средствам, чтобы использовать их для связи с Творцом. Тогда даже в помехах он сможет увидеть помощь для укрепления связи с Творцом. Все зависит от намерения.
Поэтому тот, кто направляет себя прямо на Творца, и хочет выяснить свое состояние, должен проверить свое отношение к Творцу со всех сторон, и из этого решить, кто же он на самом деле. И если он называет себя грешником Исраэль, то есть направленным не прямо на Творца, а в обратную сторону, значит он сделал глубокий анализ своих свойств и намерений. Это уже очень высокая ступень – трамплин к исправлению.
А до того, как он стал грешником, он не может стать праведником, как сказано, что "не исполнит человек заповедь, сначала не нарушив ее". Сначала необходимо раскрытие и осознание зла, а уже затем будет отстранение от зла и добрые дела.
"Грешник Исраэля" – это состояние, когда человек может видеть, отступил ли он от прямого направления на Творца (яшар-эль). К человеку, который старается стать Исраэль, приходит свет и показывает ему, что на самом деле он противоположен.
Если он старается направить себя точно на Творца по прямой линии, ничуть не отступая ни вправо, ни влево, то тогда он обнаруживает, что повернут лицом прямо в противоположную сторону: не к Творцу, а к самому себе.
Пока человек отклоняется от прямого направления на Творца, он не попадает и в клипу. У него лишь возникают всякие помехи для того, чтобы вернуть его к прямой линии, прямо к Творцу. Но если он настроится точно на Творца, тогда увидит клипу. Поэтому, пока человек не направит себя прямо к Творцу, он не увидит себя грешником.
Когда мы смотрим на нашу историю, которая должна произойти в каждом: вхождение в Египет и выход из него, рассечение Красного моря, приближение к горе Синай, стояние у ее подножья, – мы не видим, чтобы человек как-то действовал, влиял на происходящее. Тора говорит об этом категорически: так это было.
То есть всё предопределено, и мы уже находимся в конце этого развития. Теперь это развитие, запрограммированное в потенциале, должно осуществиться во всех и в каждом без исключения и без возможности избежать этого.
Мы видим, что всё связано причинно-следственной связью: потребность в состоянии и его рождение, которое, в свою очередь, порождает потребность в следующем состоянии и его рождении, и так далее. Но наша роль в этом – ускорение состояний, участие в них осознанно, увеличение чувствительности к происходящему. Однако развить чувствительность мы способны только с помощью группы.
Группа может увеличить мое осознание зла/добра в самых разных состояниях и настолько усилить мою чувствительность к ним, что я почувствую, как они происходят во мне каждую долю секунды, а не раз в несколько дней, или недель, или месяцев.
Все зависит от меры чувствительности. И когда я приобретаю ее и уже понимаю свои состояния, я начинаю определять их качество, их суть – что добро, а что зло.
Так постепенно в свете, который воздействует на меня, я начинаю связывать хорошие и плохие состояния по отношению к статусу Творца до тех пор, пока моя природа не станет мне ненавистна. И тогда я достигаю подножия горы Синай, называемой так потому, что я прихожу к ненависти (ивр. сина) к своей природе, и потому удостаиваюсь получения Торы.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
Рабаш, статья "Что такое подготовка к получению Торы – 1": Объяснение слов "перевернул Творец над ними гору как лохань" – следующее. Какова была причина того, что сейчас они обязаны получить Тору, и у них нет никакого другого варианта?
Следует сказать: гора. То есть знание, которое они получили в мысли и в разуме, что они находятся в состоянии падения из-за того, что в их сердце живет зло, подобно лохани. Имеется в виду, что это по принуждению, и у них нет выбора.
Состояние, в котором я осознаю свою противоположность Творцу во всех своих свойствах, называется "стояние у горы Синай".
Я стою у подножья горы, а надо мной – гора сомнений, моих плохих свойств, отделяющих меня от Творца, находящегося на вершине горы.
Откуда я знаю, что Он на вершине? Потому что там находится моя точка в сердце, которая называется Моше. Когда я чувствую разницу между двумя этими ощущениями, тогда во мне возникает потребность в получении света, возвращающего к Источнику. Более того, я чувствую, что и Творец вынуждает меня к этому. Как сказано: "Гора, нависшая как лохань" – знак принуждения.
Творец спускается на вершину горы, где находятся Его свойства. Если я поднимусь над всеми сомнениями, над своей природой, то там я встречу Его. И неспроста мне раскрывается это состояние: или я принимаю исправления и поднимаюсь над всеми сомнениями, или это будет местом "моего погребения", так как под всеми своими желаниями и сомнениями я похороню себя.
В таком случае я действительно нуждаюсь в Торе, противостоящей злому началу, поскольку раскрываю, что злое начало – это моя природа, и я начинаю ненавидеть гору Синай.
Что называется ненавистью, как сказано: "Опустилась ненависть на народы мира"? Объясняют это так, будто мы получили Тору, и тогда народы мира стали нас ненавидеть. Но это я ненавижу народы мира, заключенные во мне, и поэтому получаю Тору после того, как устанавливаю, что зло – во мне.
А пока я считаю, что мое начало доброе, а раз оно доброе, я желаю его. И если я хочу его использовать, тогда Творец, у которого есть цель – желание поднять меня на вершину горы ("каждый должен стать, как Моше"), дает свет, и в этом свете я начинаю входить в процесс подъемов и падений.
Таким образом, определяя свою природу как добрую, я пребываю в падении, чтобы каждый раз видеть ее в сравнении со светом, пока не приду к решению, что она – зло.
Пока эти постоянно повторяющиеся падения не сложатся для меня горой, после чего я вознуждаюсь в Торе и буду готов получить ее, у меня не появится необходимость в Торе (ивр. "Тора" – учение, теория, "ораа" – инструкция), как в руководстве по исправлению. А когда я принимаю Тору как исправление, тогда удостаиваюсь желания к ней, как к источнику наполнения.
Понятно, что всё это происходит под принуждением. Сказано: "Опрокинул на них гору, как лохань". То есть возложил на нас принуждение ("кфия", от глагола "кафа" – "принудил", так же "перевернул, опрокинул"). А мы можем быть только более чувствительными к тому, что с нами происходит.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
Что такое "помеха"? Это когда я погребен под ней и ощущаю только ее. Есть такие мгновения. Затем свыше человеку постепенно дают способность видеть себя не совсем внутри помехи, а немного в стороне от нее, то есть начинают немного подсвечивать ему, и тогда относительно света он видит темноту.
Если мы находимся в полной тьме и нет никакого воспоминания о свете, то мы не ощущаем тьму. Ее ощущают, исходя из хисарона к свету. А хисарон, желание, дает нам свет, воздействующий на нас издали.
В каждом состоянии Творец спасает человека, посылая ему смены состояний. Свечение меняется, и с его помощью человек видит свое состояние по-другому относительно этой подсветки. Тогда он начинает анализировать свое состояние, проверять.
Но как он может выбраться из падения, находясь на самом дне двойного скрытия? Есть ли у него такая возможность? – Нет. Это меняется только в соответствии с усилиями человека, в соответствии с решимот, которые должны в нем раскрыться, согласно тому, что общий двигатель все-таки заработал и ведет все творение к исправлению.
Если ждать перемен только со стороны Творца, то они происходят в соответствии с общим состоянием, очень медленно. Если же у человека есть подготовка, если он организует для себя группу, режим, рамки, подставляет себя под какое-то влияние, а кроме Творца это может быть только влияние группы, тем самым он ускоряет процесс – то свечение, которое изменяет его.
Здесь учитываются действия человека – то, что он подготавливает для себя во время подъема, а не во время падения. В то время, когда тебе светит, чего ты хочешь от этого состояния? Или ты хочешь наслаждаться им, или ты хочешь быть максимально близким к Творцу, то есть думаешь не о наслаждениях, а о том, с кем ты близок, с кем есть у тебя связь, и насколько ты хочешь быть с Ним.
Даже если состояния не изменятся, тебе важна твоя связь с Ним, потому что Он великий, Высший, Определяющий, а не потому, что ты можешь насладиться в сосудах получения от слияния с Ним.
Если во время подъема ты укрепляешься именно в таких мыслях, и только в них хочешь быть связанным с Ним, ты как бы подготавливаешь себе келим на будущее, чтобы быстрее выходить из падения.
То есть с нами во всем ведут расчет только во время подъема. Получил подъем, а теперь посмотрим, как ты сможешь устоять перед искушениями: оторвешься от Дающего, чтобы погрузиться в "тарелку", или, несмотря на то что ты стоишь над "тарелкой", как раз с ее помощью, ты хочешь быть связанным с Дающим. Так человек все время находится в состоянии борьбы между своим желанием и своим намерением.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Вопрос: Что я могу понять в действии Творца из помехи, которая мне посылается?
Ответ: Если я понимаю состояние, когда Творец посылает мне желание с намерением ради получения, то из этого Его действия я узнаю о Его любви ко мне. Он дает мне материал – само желание, и дает мне возможность уподобиться Ему, быть как Он, прийти к тому же ощущению, что у Него.
Получается, что такое Его отношение ко мне – наилучшее. Невозможно создать большее состояние любви, искренности и лучшего отношения, чем это. Тем самым Он дает мне возможность стать подобным Себе.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Вопрос: Как наглядно показать, что "Из действий Твоих узнаем Тебя"?
Ответ: Очень просто. Например, я вижу, что кто-то делает какую-то работу. Я не знаю, зачем, какова его цель. Я прихожу со своим разумом, ведь у меня нет его "головы", и мне раскрывается только его действие. И вот я начинаю своим желанием, своими возможностями, своей "головой" лишь уподобляться ему в его действии, хочу вместе с ним производить его.
В нашем мире есть такие примеры. Мы видим это в воспитании, когда дети постепенно уподобляются нам, желая быть похожими. В духовном же действии это выглядит так: Творец отдает мне, и я хочу насладить Его, сделать Ему то же самое. Прося у Него силы, я становлюсь подобным Ему в данном действии: Он отдает мне, и я делаю то же Ему, то есть прихожу к состоянию, когда получаю Его намерения, Его голову (рош).
Ведь что я делаю, стараясь быть как Он? Я изучаю материал (желание), над которым Он работает, Его отношение к этому, форму, в которой Он раскрывается в материале. На самом деле я продвигаюсь снизу-вверх, от следствия к причине.
Сказано: "Нет травинки внизу, у которой не было бы ангела наверху, который бьет ее и приговаривает: "Расти"". За счет того, что я понимаю травинку, ее материал, как ангел действует на нее, чтобы она росла, я начинаю познавать ангела: посредством каких процессов он это делает.
Я ассоциирую себя с его действиями, хочу быть точно таким, и за счет этого во мне создается та же "голова" (рош). Ведь мы становимся с ним равными в том действии, которое он совершает.
Общее между нами – это отношение к материалу, который Он сотворил, и желание, которое Он в нем реализует. То есть я уже отношусь к своим желаниям, как к лабораторной работе, начинаю отделять свое "я" от тела, и относиться к нему, как к месту, где мы можем быть подобны, слиты.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Вопрос: Что значит, что человек должен построить "голову" (рош)?
Ответ: Сказано: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Уподобляя себя Творцу, я начинаю познавать Его мысли.
Как мы учимся в этом мире? Маленький ребенок смотрит на папу или на учителя и воспроизводит его действия, не понимая почему. Так и мы не понимаем, но если совершаем соответствующие действия, то нам становится ясно, почему Высший решил так сделать.
Сначала человек видит только внешнюю форму – то, что Высший делает относительно него. Но по мере того, как он уподобляется Высшему, он достигает Его намерения: почему Он раскрывается таким образом, чего Он хочет достичь в отношениях с низшим. Так он удостаивается "головы" – что называется "из действий Твоих узнаем Тебя".
Это единственное действие, с помощью которого мы можем пройти от низшей ступени к высшей. Действие на каждой ступени называется "вкусами Торы" (таамей Тора). Когда я прихожу ко вкусам Торы, раскрываю действия Творца во мне и уподобляю себя Ему, тогда я "пробую вкус Торы".
Таамим – это света, которые распространяются в гуф ("тело") парцуфа, когда я уподобляю свое намерение намерению ради отдачи и у меня есть "тело", есть парцуф. Отсюда я прихожу к "голове" ступени, которая называется "тайнами Торы" (содот Тора), намерениями Творца.
Таким образом я раскрываю вкусы Торы, и Творец раскрывается мне в этом действии, давая мне желания. Затем от вкусов Торы я прихожу к тайнам Торы: "из действий Твоим узнаем Тебя" – к "голове" парцуфа. А "голова" парцуфа – это намерения Творца, и их мне нельзя раскрывать, их я должен хранить.
Что значит "нельзя раскрывать"? В чем строгость этого запрета? "Нельзя" в духовном означает "невозможно". Эти "головы" с каждым разом накапливаются во мне, они все расположены снизу-вверх, и основаны на отталкивании света.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Человек в процессе духовной работы достигает ступени, когда он хочет похоронить свое желание. Даже не желание, а намерение. Он должен знать, что невозможно прийти к погребению желания, если мы не знаем точно, что хороним.
Что такое "погребение"? – Когда что-то умерло во мне, и я делаю на него дополнительное исправление.
Я не хочу использовать намерение ради получения, то есть свое желание в том виде, в котором оно сейчас находится во мне – оно для меня как мертвое, и не подлежит использованию с моей стороны.
Смерть – это цимцум, сокращение на желание, которое я не хочу использовать, оно для меня мертво в смысле применения.
Но затем я начинаю постепенно раскрывать, что это желание могло бы быть использовано, если бы было обратным. Я начинаю постигать его гниение, разложение, насколько оно в своей основе противоположно Творцу.
В конце концов, я прихожу к выводу, что если бы желание было действительно противоположно его нынешнему состоянию, то я смог бы использовать его по-другому. В том, что оно разлагается, я вижу, что обратное состояние может быть хорошим, ведь в разложении я раскрываю свойства "хай", свойства жизни, которые могут там быть.
Получается, что когда желание приходит к полному разложению, во мне создаются предпосылки просить воскрешения. Я уже готов к его изменению на "ради отдачи", я прошу этого, и тогда наступает "воскрешение из мертвых".
Желание остается тем же, но я готов к тому, чтобы намерение начало "восставать из мертвых".
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Вопрос: Я раскрываю зло в самом использовании желания ради получения. Почему оно раскрывается таким образом?
Ответ: Желание и намерение насладиться ради себя я получаю свыше, как данность. Теперь мне нужно увидеть, какова причина. Что за желание я получил? Это может быть желание, в котором я чувствую большие наслаждения, или же возможность насладиться ради достижения какой-то цели.
Поэтому я прикладываю усилие, чтобы раскрыть, что для меня важно не наполнение желания, а намерение на него. Даже если я буду наслаждаться внутри желания, как сейчас, и пребывать в незаполненном хисароне, все равно полученное мною намерение ради получения является для меня, по сути, злом. Дело в том, что Творец в моих глазах становится больше, чем предполагаемое наполнение в желании.
Таким образом, я должен ценить величие Творца больше, чем наслаждение, которое может быть получено в желании. Когда я достигаю этого, это означает, что я пришел к осознанию зла.
Но это происходит только за счет того, что мы работаем в группе и стараемся получить от всех впечатление важности цели, Творца. Тогда появляется необходимость, чтобы я смог это сделать, – и я молюсь Творцу о том, что Он обязан открыть мне Себя как нечто большее, чем желание, которое дал мне прежде.
То есть в действиях Творца по отношению ко мне происходит следующее: Он дает мне желание с намерением получать ради себя, а я должен раскрыть с помощью группы, с помощью книг, что это желание – зло, поскольку само желание в моих глазах выше, чем величие Творца.
Тогда я попрошу Творца, чтобы Он раскрылся мне как великий, а не как Источник наслаждения, чтобы Его величие помогло мне использовать мое желание с обратным намерением – отдавать Ему.
Когда я достигаю этого, то моя молитва становится молитвой об отдаче. То есть, я молюсь не о наполнении кли, а о возможности работать ради отдачи.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Я помню, как я задавался этим вопросом: "А дальше что?" А дальше ты пойдешь в школу, в институт и так далее.
От того, что у меня не было ответа на этот вопрос, я и учиться не хотел, и вообще ничего не хотел. Я был довольно-таки часто в состоянии апатии.
Вопрос: Потому что не было ответа? Ответ возникал из этого "я", которое требовало роста?
Ответ: Конечно. Для чего я живу, зачем? Это было страшное ощущение, что бессмысленно, бесполезно, а тебя заставляют.
Вопрос: То есть на самом деле наша жизнь – это формирование вот этого нашего "я" в человеке?
Ответ: Да.
Вопрос: Тогда вопрос такой: существует связь этого "я" с той Высшей силой, о которой вы все время говорите?
Ответ: Да. В вопросе: "Для чего?". Этот вопрос транслируется каждому, но в каких-то дозах. В ком этот вопрос возникает на самом деле серьезно, тот, очевидно, может его развить и получить ответы.
Вопрос: Если так помыслить, пофантазировать, – сверху существуют вот эти "ниточки", сверху до "я" человека?
Ответ: Да.
Вопрос: А как определить, когда какое "я" сыграет, когда какое "я" выпрыгнет?
Ответ: Для этого надо раскрыть душу, то есть всю свою связь с высшей ступенью. И тогда ты узнаешь, почему тебя дергают именно так, а не по-другому.
Вопрос: И именно в это время?
Ответ: Во всем.
Вопрос: Это запрограммированно – какое "я" выпрыгнет, какое будет притуплено чуть-чуть?
Ответ: Абсолютно всё. Начало творения, конец творения и его промежуточные состояния – практически все они заранее известны. Неизвестно только одно – каким образом человек в своей реализации свободы воли реализует свое личное участие во всем этом.
Тут реализация не прописана заранее, а дается человеку.
Вопрос: То есть не всё на самом деле не "не зависит от человека"? Что-то все-таки зависит от него?
Ответ: Да.
Вопрос: Что значит: человек уподобляется действиям Творца?
Ответ: Это значит, что он старается совершать те же действия по отдаче. Он раскрывает действие Творца над собой, а это обычно видится ему отрицательным по отношению к желанию самонасладиться, ведь Творец сначала раскрывается тем, что добавляет человеку желание получать.
С одной стороны, он видит это желание как зло, ведь оно отдаляет его от Творца своей формой – намерением ради получения. Но само по себе это состояние положительно, так как это призыв Творца приблизиться к Нему на высоту этого желания, исправив его на намерение "ради отдачи".
Таким образом, в каждом действии и в любом состоянии человеку нельзя терять связь с Творцом, иначе он немедленно начнет заниматься собой, то есть желанием, которое в нем не целенаправленно.
После того, как он проходит все эти этапы и старается внутри своего желания совпасть с намерением Творца, а Творец хочет только отдавать, тогда человек исправляет это желание на отдачу, и оно как бы становится общим для них – внутренней частью парцуфа ("тох"), где встречаются Творец и творение, находясь там в слиянии.
То есть необходимо рассматривать желания как средство, как нечто не мое. У меня есть голова ("рош"), там я хочу пребывать вместе с Творцом в намерениях, и есть тело ("гуф"), где находимся Творец и я, то есть наши действия в слиянии.
Речь идет о "голове" души и "теле" души, парцуфа. Нужно видеть душу как часть Творца свыше, где я и Он слиты. Это место слияния в действиях, а затем и в мыслях.
Итак, сначала я ощущаю воздействие Творца на меня, во мне, внутри этого желания. Согласно этому, я начинаю строить рош. А когда я выстроил свою "голову", чтобы относиться к Творцу в этом желании так же, как Он ко мне, то выходит, что я совершил действие в "теле", как и Он. Благодаря этому я начинаю познавать "голову" Творца, Его намерения и помыслы относительно меня.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Как во время подъема, так и во время падения человек должен удостовериться, что это Творец управляет всеми его действиями, молитвами, состояниями. А он должен только увидеть, что готов получить любое состояние, которое к нему приходит.
И если он старается видеть каждое состояние как пришедшее от Творца, соглашается с ними, то в этой мере начинает понимать мысли и намерения Творца, о чем сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя".
Так он достигает слияния с Творцом за счет того, что не только уподобляет себя Ему в своих действиях, но и получает ту же голову ("рош"), тот же "образ мышления". Это значит, что каким свет приходит к нему свыше, такую же реакцию он строит на него снизу.
Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026
Как от "ло лишма" можно прийти к "лишма"? Сказано: "Когда обучают детей, женщин и простой люд, обучают их в намерении получить выгоду, пока не умножатся их знания".
Это значит, что есть в нас некие свойства, называемые "женщины, дети и простой люд", и если я начинаю учиться методике продвижения к Творцу, даже не имея ничего, кроме этих свойств, я все равно могу, исходя из них, продвинуться и достичь их исправления, достичь цели.
В сущности, так начинают все. Никто не родился великим каббалистом. Конечно, у всех разный уровень подготовки, в соответствии с тем, что прошел человек в предыдущих кругооборотах, но никто не рождается со свойствами, уже готовыми к ощущению Высшего, готовыми к жизни в Высшем мире.
Ты сам должен создать в себе желания ощутить духовный мир, создать из страданий, одно за другим! А иначе тебе не ощутить жажды познания и не почувствовать ее утоления.
Нет выхода, кроме как идти ступень за ступенью, желание за желанием. Нельзя приобрести это никаким иным способом. Каждый обязан пройти весь путь. Поэтому тебе дана возможность выбрать, сократить ли путь, пройти его быстро и в радости, или растянуть его, получая удары и страдания.
Страдания, растягивание времени – к чему они? Чем они помогают, от чего удерживают? В любом случае ты проходишь те же ступени, но на каждой из них, пока не наберешься "ума – разума", ты страдаешь, получаешь удары, которые возвращают тебя к прежнему состоянию.
Например, ты стоишь перед трудно разрешимой проблемой, перед препятствием. "Надоело мне все это. Не хочу… Цель далека, может быть, они и правы, но я за несколько месяцев уже наслушался всего, о чем здесь говорят. Короче – я не чувствую, что могу здесь остаться. Пойду-ка я домой".
И вот твоя жизнь вновь возвращается в привычную колею. Начинаются удары, страдания, но пока ты еще ни с чем их не связываешь: "Все в этом мире страдают". Ты крутишься, прожигаешь жизнь, снова рождаешься, и так до тех пор, пока не вернешься к мысли, что так жить нельзя, и у тебя снова не возникнет тот же вопрос: "В чем смысл моей жизни?!" Тогда ты опять придешь к каббале, и опять окажешься в состоянии, когда тебе потребуется поддержка среды.
Иными словами, если бы в предыдущем состоянии, когда ты все бросил и ушел, ты обратился бы к среде и получил от нее поддержку, желания, впечатления, восторг и воодушевление от ощущения величия цели, ты мог бы успешно продвигаться. А вместо этого ты "выпадаешь" на десятки лет, чтобы вернуться на прежнее место, только теперь уже будучи более готовым прислушиваться к окружению. Вот и всё, что изменилось.
Вся наша учеба предназначена лишь для того, чтобы на каждой ступени, на каждом шагу уберечь нас от таких "выпадений" на десятки лет и идти вперед, не уклоняясь в стороны. В этом весь наш выбор.
Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026
Вопрос: Движущая сила до махсома – это намерение "ради себя". А за махсомом, в ощущении Творца, остается ли моей движущей силой вопрос: "Что я буду иметь от следующей ступени?"
Ответ: Всегда! Мое горючее всегда: что я буду с этого иметь. Но до махсома этот вопрос звучит как "что будет со мной?" Это страх не получить выгоды, страх умереть и не успеть получить всего, страх страданий и так далее.
И за махсомом есть тот же вопрос, только в другой форме: "Что будет со мной, чтобы я смог отдавать Ему?" Вопрос тот же, смысл противоположный.
Это называется "лишма". Всё, что мы чувствуем, мы ощущаем и оцениваем через наше желание получить, нет у нас другой измерительной системы.
А иначе при помощи чего действовать? Если я не получаю наслаждение, мне нечего отдать Ему! Мое наслаждение, собственно, и есть то, что я отдаю Ему – Он наслаждается от того, что наслаждаюсь я.
Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026
Вопрос: Когда происходит смена намерения от "ло лишма" к "лишма" (ради Творца)? Меняется ли мое "горючее" после махсома или я по-прежнему исхожу из намерения "ради себя"?
Ответ: После махсома "горючее" человека изменяется, он выходит из двойного и простого сокрытий, в которых пребывал до махсома, к раскрытию Творца. В чем разница между избавлением и изгнанием?
Избавление – это ощущение присутствия Творца, высшего управления всей действительностью. Но если ты не чувствуешь этого, значит, находишься в изгнании (где ты, собственно, сейчас и находишься). Ты можешь слушать, думать, представлять Его, но реально не ощущаешь. Потому это ощущение не определяет ход твоей жизни.
А когда начинаешь чувствовать Творца, то ощущаешь, что нет иной действующей силы кроме Него. А Фараон и все остальные персонажи – это факторы, посредством которых Творец определяет и устраивает всё, что происходит с тобой и внутри, и снаружи. И всё это для того, чтобы, познавая эти изменения, развивалась одна единственная точка в твоем сердце. Точка в сердце – это начало души (нэфеш).
О том, как ты раскрываешь, что все происходящее с тобой – это только Его действия и внутри, и снаружи, сказано: "Два света, внутренний и окружающий, обтачивают кли, как вода. Так строится кли".
Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026
Когда человек оставляет исчерпавшее себя состояние и идет дальше? Это происходит в том случае, если он ощущает в своем текущем состоянии всю горечь отдаления от Творца. Тогда это рождает следующее состояние.
Все наши состояния – это ступени, по которым мы спустились сверху вниз, до этого мира, и в нем – до самого низкого уровня. А теперь мы начинаем обратный путь, проходя те же ступени, и единственное изменение заключается в том, каким образом и в каком темпе мы их пройдем. В этом, собственно, и заключается наш выбор.
Всё уже заложено в душе, все ступени, весь мой обратный путь. Единственное, что не предопределено – это мое отношение к пути, то есть как я его построю: по доброй воле или по принуждению, дорогой света или дорогой страданий. Это не значит, что есть две дороги к Высшему, ведь дорога – это мое отношение к подъему.
Поэтому на каждой ступени, как только я почувствую, насколько далек от Творца, противоположен Ему, и захочу это исправить – ступень пройдена. И тогда я поднимаюсь на следующую ступень, чтобы ощутить еще большую горечь от удаленности от Творца и противоположности Ему. Только представьте, сколько нужно душевных сил, чтобы устоять в постоянном ощущении недостатка!
Но если я понимаю цель, получаю поддержку группы, которая помогает мне постоянно удерживать в разуме величие цели, тогда все эти страдания становятся сладкими, так как в них я вижу Творца. Вводя Творца в картину моего мира, я "подслащиваю" ее, полностью ее изменяю.
Это точно так же, как, например, мы не можем есть без соли. Нам непременно нужно, чтобы в каждом ощущаемом нами вкусе был некий внутренний "излом", некая острота, а иначе мы ничего не почувствуем, мы не различаем хорошее и плохое, только одно относительно другого.
Если я очень голоден, я ощущаю вкус именно на границе между недостатком–голодом и наслаждением-едой, когда съедаю самый первый кусок. И так действует вся наша система ощущений. Поэтому каждый раз я нуждаюсь в силе, чтобы раскрыть недостаток на границе с удовольствием, а ощущение это всегда острое, неприятное, и помочь здесь может только среда.
Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026
Можно ли получить ответ на вопрос: для чего я живу, зачем?
Вопрос: Может ли человек удерживать в голове Творца в состоянии наибольшей тьмы, в ощущении падения, ниже которого нет?
Ответ: Не в каждом состоянии можно удержать ощущение присутствия Творца, ощущение цели. И не то что не в каждом, а можно сказать – ни в одном! Потому что мы учимся на ошибках, из отрицательного познаем положительное.
Это значит, что каждый раз я должен пытаться, и терпеть поражение, снова пытаться, и снова проваливаться. Но это не значит, что моя цель – потерпеть поражение. Моя цель – добиться удачи, и тогда провал – вовсе не провал, а способ показать мне еще одно ненаполненное желание, которое мне предстоит наполнить.
Поэтому наш путь включает в себя два вида состояний, два вида ощущений, постоянно находящихся в противоречии, и человек все время находится меж ними, как между молотом и наковальней.
Удержаться можно только с помощью среды. Я не представляю себе человека, который бы действительно держался и продвигался в одиночку. Может быть, он и учится. Например, недавно позвонил мне израильтянин из Осло, который живет там семнадцать лет: "Я читаю ваш сайт, участвую в форуме на иврите". Но он не продвигается! Он не чувствует, что ему недостаточно сил.
Бааль Сулам сотни раз писал об этом: "Не чувствует человек недостатка сил, когда падает и не может выйти из падения, а это значит, что он не продвигается. Действительный признак продвижения – это когда он начинает нуждаться во внешней силе".
Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026
Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что человек должен все время работать над развитием ощущения недостатка света, вплоть до "тьмы египетской", но с другой стороны, сказано, что пока он не принимает скрытие, как наилучшее для него состояние, он не может достичь раскрытия.
Как совместить, с одной стороны – построение недостатка, жажды света, не дающей спать, и с другой стороны – согласие со скрытием?
Ответ: Это противоречие исходит из того, что в нас есть две "системы", называемые "моха" и "либа".
Либа – это сердце, желание, которое может только чувствовать. Ты не можешь обмануть его, сказав: "Тебе хорошо!", – в то время как ему плохо, и наоборот.
А моха – это разум, понимание человеком происходящего.
Например, у меня заболел зуб. Что делать? Через "не хочу", несмотря на протесты моего животного начала, моего сердца, я принимаю разумное решение и иду к врачу. Он причиняет мне еще большую боль – делает укол, удаляет нерв и т.п., а я еще и плачу ему деньги и благодарю его. И всё потому, что в конечном счете понимаю, – не чувствую, а именно понимаю, – что после процедуры мне будет хорошо.
Отсюда видно, что если человек не разовьет в себе обе эти системы – "моха" и "либа", он останется просто животным, поступающим согласно своим ощущениям, своей природе.
Благодаря имеющемуся у него механизму "моха", он способен приближать будущее, делать то, что с точки зрения настоящего не несет совершенно никакой выгоды. И чем отдаленнее будущее, которое человек может принимать в расчет, тем этот человек больше.
Мы видим, что есть люди, работающие по двадцать, тридцать лет для достижения чего-либо, и они действительно достигают многого. А есть люди, которые не способны на большее, чем работа в лавке: подал, получил, взял вознаграждение, "не отходя от кассы", какие-то гроши, но сразу. И человек доволен "синицей в руках", маленький ум на большее не способен.
От нас требуют очень развитого разума, "моха". Я должен быть готов пройти весь процесс исправления, и я, казалось бы, готов к этому, но ведь не просто так Творец говорит: "Пойдём к Фараону!"
Сам я не способен это сделать, и не смог бы даже захотеть этого, кроме как в том случае, если я знаю, что мне выгодно идти с Ним вместе и исправлять себя во имя цели, возможно, очень далекой. Быть может, только через пять, семь, а то и десять лет я действительно достигну Высшего, но мне стоит пойти на это, так как я не вижу в этой жизни никакого другого наполнения, ради которого стоило бы жить.
Если человек постоянно возвращается к анализу этого момента, он не покинет поле битвы.
Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026