Сегодня мы подошли к состоянию, когда можем собраться в одно единое целое. Этим мы обобщаем в себе все мироздание, начинаем создавать из себя ту модель, которая существует на самом деле, раскрывать истинную модель: соединение душ людей, включающих в себя неживую, растительную и животную части природы, – в первую очередь, духовные.

Человек, который начинает таким образом работать с товарищами, приближается к тому, чтобы увидеть мироздание, как одно единое целое. И тогда, естественным образом, он видит все миры и наш мир, включенные один в другой.

Он видит их пронизанными, собранными, соединенными единой силой, называемой "Творец", и в этом во всем – себя, существующего вечно и поднимающегося по ступеням совершенства. То есть он видит мироздание в его истинном виде, неограниченным нашим миром, который теряется во всей этой картине.

Поэтому то, что мы подходим к состоянию, когда мои ученики могут начать работать над восприятием реальности, описанной во "Ведении в Книгу Зоар", – это уже серьезный этап.

Я надеюсь, что в течение ближайшего времени все люди, которые с нами в той или иной степени, независимо от мест их проживания, включатся в эту картину восприятия мира. Это освобождение от эгоистических оков, от той ограниченности, в которой пребывают души до контакта с духовным, с истинным мирозданием.

Такова революция в человеке, таков самый главный момент его существования, потому что после этого уже идет дальнейшее раскрытие. Он уже вступил в ощущение истинного объема, истинного мироздания – и всё. А теперь следуют только 125 ступеней духовного постижения.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Подъем по ступеням"

Каждый человек, самый простой, обычный человек ответственен за мир, за все, что происходит в этом ужасном мире?

Вопрос: Мы говорили о необходимости осознания нашего состояния всем народом. Но каким должно быть осознание этого положения среди таких, как мы – тех, кто уже взял книги, задействовал все средства? Чего нам еще не хватает?

Ответ: Человек не способен, находясь на таком уровне, увидеть свое истинное состояние. Даже когда он уже выходит в духовное, он не может сразу же четко увидеть свое состояние. Это приходит не сразу. Когда он только выходит в духовное, он словно младенец.

Если я нахожусь на самых первых духовных ступенях и отменяю себя перед Творцом, то эта отмена означает, что я не работаю со своими келим. Я что-то вижу, но не знаю, что это. Я как-то реагирую, но не более осмысленно, чем младенец в нашем мире.

Постепенно, по мере того как человек продвигается и приобретает келим, в которые он может получать ради отдачи, он начинает познавать духовный мир, поскольку впитывает его, получает от него, работает с ним и в получении, и в отдаче. Но если он не абсорбирует внутри своих келим духовное, которое есть вокруг него, то он мало что в нем различает.

И это понятно. Не откуда ему получить такое понимание, потому что всё наше усвоение и постижение происходит за счет того, что мы впитываем что-то снаружи. Что это такое само по себе, мы не знаем – это Ацмуто. В той мере, в которой мы можем пропустить через свои келим отдачи или келим получения этот свет, мы строим внутри себя картину окружающей нас реальности, картину мира, Творца.

Поэтому не только мы, но и те, кто уже вышел в духовное и находится на самых первых малых ступенях духовной лестницы, – все мы словно младенцы. Конечно, у них уже есть ощущение Творца, ощущение Его присутствия и того, что Он окружает человека и наполняет его. Но для того, чтобы получить познание, постижение, необходимо уже начать хоть немного работать с получающими келим.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Реплика: Допустим, я чувствую себя хорошо благодаря раскрывшемуся хисарону, недостатку.

Ответ: Это означает, что ты поедаешь самого себя. Невозможно чувствовать себя хорошо от недостатка.

Вопрос: А если человек желает напомнить группе о чем-то, что необходимо исправить?

Ответ: Это не называется раскрытием недостатка. Ведь кли и свет приходят как единое целое. Поэтому если в группе возникает вопрос о чем-то, что необходимо сейчас исправить, то это допустимо. Но не в форме общих рассуждений о том, что мы "находимся неизвестно где, не видим пути, не знаем, как выйти из этого состояния". То есть не создавать препятствий, не отягощать, а пробуждать.

И келим, и света даются нам свыше. Оттуда нам и должны давать трудные и легкие вопросы. Но сам человек не должен выискивать отрицательные вещи более, чем ему дается свыше. Пусть мне их не дают – зачем мне спускаться ниже? Ведь я могу всё время лишь подниматься!

Если же человек тянет себя вниз – это самая настоящая "клипа", нечистая сила, которая над ним работает. Это особенная клипа – человек начинает любить страдания и демонстрирует всем, как он, бедный, страдает, чтобы все видели, какой он герой.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Вопрос: Должно ли общение в группе основываться на правой линии?

Ответ: В группе мы постоянно должны стараться соединяться с правой линией, когда каждый пробуждает в товарище осознание величия Творца, важности цели, особенности, уникальности группы.

После того, как все приложат усилия, нам раскрывается пропасть между нами и окружающим светом. Если мы действительно правильно вкладываем свои силы, то начинаем ощущать потребность в Творце, а затем, когда Он раскрывается – ощущать огромную радость.

Тогда каждый человек знает, как это здорово – дать почувствовать другому, насколько хороша цель, и желает услышать от товарища то же самое, чтобы осознать, насколько он далек от цели. Эти две противоположные точки должны постоянно быть у него перед глазами: насколько я мал, и насколько Творец велик.

Но это ощущение должно быть творческим, конструктивным, чтобы из него совершать полезное действие. В группе должны раскрываться только положительные вещи.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Вопрос: Как можно попросить товарища о помощи?

Ответ: Помощь, которую ты можешь попросить у товарища, должна заключаться только в том, чтобы он рассказал тебе что-то хорошее. Что может быть еще?

Но, обратившись к товарищу, ты не должен начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях, ведь этим ты опустишь его.

Желаешь ты того или нет, но тем самым ты отрицательно влияешь на другого, а это запрещено делать – это называется "злословие". Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом, не важно даже в какой форме, то это – злословие.

Что такое злословие? – Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие, какая-то насмешка ослабляют человека, ведь его мысли, намерения исчезают в тот момент, когда он слышит это.

Но особенно серьезно злословие, открыто направленное против Творца: "Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?" Это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу, а ведь в этом его спасение.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Вопрос: Чего нам не хватает сейчас?

Ответ: Нам недостает качества намерения. Я не хочу говорить больше. Дальше ищите сами. Отталкиваясь от этого, ищите вглубь, что это такое на самом деле.

В этом и заключается наша работа. А иначе, если я раскрою это, то украду у вас возможность постичь это самостоятельно.

Допустим, я дам сейчас краткое объяснение в трех-четырех словах. У этого объяснения не будет никакой основы, оно не войдет в вашу плоть. Вы просто запомните, будете знать и так пройдете это понятие.

Тогда как оно должно засесть глубоко внутри. Когда ищут, тогда раскрывают келим, и найденное определение отпечатывается внутри этих келим оттиском.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Вопрос: Как понять, что всё, что зависит от нас, это только осознание данного нам состояния, а всё остальное определено свыше? Как сделать, чтобы такое понимание пришло быстрее?

Ответ: Нужно, как пишет Рабаш, освятить времена: "Израиль освящает времена." Это происходит за счет того, что мы во время учебы стремимся добиться более качественного усилия.

Вопрос: Но мы же делаем это?

Ответ: Я не знаю, делаем ли мы это. Это то, что человеку не так просто измерить. Действительно ли твоя душа так болит и отзывается на каждое слово, что ты ищешь спасения? Это именно то, что ты требуешь от каждого слова в учебе? Ищешь ли ты в каждом слове его истинный духовный смысл, чтобы через него связаться с Источником жизни и почувствовать, что если еще на мгновение останешься оторванным от этого Источника – то ты мертв!

Прийти к осознанию такой необходимости – в этом и заключается наша работа, наше общее возвышение. Я надеюсь, что во время Песаха у нас на самом деле будет такое общее состояние.

Если мы во время праздника объединимся и станем на общем уровне думать, что мы можем сделать, чтобы наилучшим образом использовать особые окружающие света Песаха, то сможем этим очень много приобрести для нашего продвижения.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Вопрос: Зачем нам вложили вот эту точку нетерпения, этого зла?

Ответ: Чтобы мы многое успели за жизнь. Чтобы мы подняли это желание еще больше, выше-выше, вплоть до уровня Творца.

Вопрос: Какое желание?

Ответ: Желание ко всему.

Вопрос: Вот эти эгоистические желания поднять до Творца?

Ответ: Да.

Вопрос: А какое самое высокое желание? До чего мы вырастем из этой точки нетерпения к другим?

Ответ: Чтобы хотеть Творца с самой большой страстью.

Вопрос: А Он этого хочет?

Ответ: Да, именно этого Он и желает.

Вопрос: То есть Он желает, чтобы у нас была страсть к Нему?

Ответ: Да. "Шуву, бней Исраэль, ад аШем Элокейха" – "Стремитесь, сыновья Творца, до Него".

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: Вы сказали, что до сегодняшнего дня все ваши ученики не развивались как группа. А как кто они развивались? Что это был за процесс?

Ответ: Если взять за основу историю человечества, то от Адама до Авраама прошло двадцать поколений, так называемые "десять плюс десять сфирот", – это рост эгоизма.

Затем в состоянии "Вавилон", во времена царя Нимрода, который является прототипом Фараона, наблюдался огромнейший, взрывоподобный рост эгоизма.

Далее произошло бегство человека от этого эгоизма с помощью его точки, называемой "Авраам", с еще небольшим количеством желаний в сторону земли Израиля ("Исраэль" – "яшар к Эль", то есть "прямо к Творцу"), с которыми он хочет и может якобы уйти из своего эго.

А затем и эти желания начинают все больше расти, и в них проявляется целый Египет – основа всего эгоизма.

То есть в желаниях, прошедших развитие до эгоистического уровня "Вавилон", с которыми человек впервые пришел к духовному, снова проявляется эго. Ты очищаешь его до уровня стремления к Творцу, работаешь над ним, а затем эго снова проявляется в тебе. Ты вновь очищаешь его и ведешь к Творцу, а затем он снова проявляется, но только в более высоких резолюциях, и так далее.

Таким образом, от первоначального устремления к Творцу, называемого "Адам", до Авраама прошло двадцать поколений, то есть двадцать ступеней, на которых ты постоянно устремляешься к Творцу и все время должен выбирать, вылущивать это стремление, а все остальное отбрасывать как шелуху. Далее...

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Подъем по ступеням"

Вопрос: Что такое осознание зла на уровне всей группы?

Ответ: Если мы говорим об этом и учимся вместе, то, конечно же, приходим к осознанию зла даже без слов.

Вообще, о плохом нельзя разговаривать друг с другом. Ни в коем случае человек не должен рассуждать о своем собственном осознании зла. Мы обязаны говорить только о положительном – не делиться с товарищем плохим, только хорошим.

Не имеет значения, насколько плохо состояние, в котором ты находишься, – для другого ты обязан излучать добро. А иначе тебе никогда не вернется от него ничего хорошего. Только так ты работаешь и для него, и для себя. Поэтому общее осознание зла передается от одного к другому без слов, по духовным каналам.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Путь Торы – это когда в каждом состоянии тебе дают шанс за счет различных средств, таких как группа, книги и учеба, продвигаться к осознанию зла. С помощью учебы ты притягиваешь на себя "очарование святости".

Ты начинаешь уже немного ощущать, что есть такая вещь, как отдача. И исходя из этого чувствовать себя всё глубже в рабстве, в Египте. Поэтому говорится, что чем дольше сыны Израиля были в Египте, тем больше чувствовали, что находятся в рабстве.

И наконец ты достигаешь состояния, когда разница, напряжение между тем "очарованием святости", которое ты получил свыше, и между твоим текущим состоянием, твоими настоящими свойствами, настолько велика, что ты чувствуешь, что должен во что бы то ни стало выйти из этого состояния, убежать, но только не знаешь, как.

Для чего Творец устроил тебе ощущение этого противоречия? Чтобы ты впервые обратился к Нему, связался с Ним. Сыны Израиля не хотели связи с Творцом. Даже при даровании Торы они не стремились обратиться к Творцу напрямую, а просили Моше поговорить с Творцом, чтобы он потом передал им сказанное.

Потребность в связи с Творцом недоступна исходя из самой природы человека – ведь, эта связь обязывает его, отягощает. Всё это приходит только благодаря свету, нисходящему на человека во время учебы.

Свет определяет следующее состояние, напряжение, меру осознания зла. Человек сам не может выйти из своего состояния, но свет дает ему силы обратиться к Творцу с просьбой об этом. Другого средства нет.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Вопрос: Если я должен стремиться подняться на более высокую ступень, потому что хочу найти там лучшее состояние, то получается, что я просто бегу от страданий?

Ответ: Почему ты думаешь, что исход из Египта произошел не через страдания? Ты спрашиваешь, почему я должен продвигаться путем страданий? Потому что ты находишься в желании получить ради себя, и даже об этом не знаешь, а должен постепенно начать это осознавать, знакомиться со своим эгоизмом.

В самом желании получить нет ничего плохого – оно плохое только относительно Творца, а относительно этого мира оно обычное. Мы видим, как в нашем мире преуспевают люди, обладающие большими эгоистическими желаниями.

Они зарабатывают много денег, командуют теми, в ком желание получить не такое большое. В итоге те, кому не нужно больше, чем заработать где-то средства к существованию, работают на того, в ком желание получать большое. Он становится начальником, хозяином, а они – его работниками.

Получается, что для нашего мира желание получать – это хорошая, полезная вещь. И только если немного раскрывается Творец, который хочет продвинуть человека и человечество, то в этой мере он раскрывает зло, заложенное в этом состоянии. А если бы мы не сравнивали его с Творцом, мы бы не нашли в самом желании получить ничего плохого.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Лестница духовного постижения находится у нас внутри, а нынешняя моя ступень находится снаружи. Кроме того, внутри меня есть словно слои в луковице – всё более и более внутренние состояния. Каждая такая сфера – это мир, новое состояние, более высокая ступень.

Начиная от самой внешней сферы, которая раскрыта мне и является моим сегодняшним состоянием, все сферы находятся одна в другой, все глубже и глубже, вплоть до самой внутренней центральной точки – состояния моего Конечного Исправления.

Поэтому в Торе рассказывается о лестнице, которая приснилась Якову, о ее определенной форме. Это описано именно как лестница, а не какие-то сферы, в какой-то другой форме, ведь можно было описать и так. Но мудрецы взяли именно это состояние, поскольку оно соответствует связи ветвь-корень.

Яков лежит на земле, засыпает, отключается от своей настоящей реальности и тогда видит, начиная от самой низшей ступени, всю лестницу, поднимающуюся до самого неба. Кто такой Яков? Это Авраам, который получил авиют Ицхака и сейчас может работать с ним в средней линии.

Такое простое представление можно дать каждому, объяснив, что выйти из нашего состояния можно, только поднявшись на более высокую ступень. Поднимешься выше, будет тебе лучше. Это касается и нас лично, и всего народа. А за счет чего это можно сделать? Это Бааль Сулам разъясняет в конце Предисловия к Книге Зоар. Средство одно как для отдельного человека, так и для всего народа, для всего мира. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

В чем разница, хочу ли я получить хорошее прямо сейчас, в том состоянии, в котором нахожусь, или я думаю, что мне будет лучше, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? И как вообще появляется во мне осознание этого различия?

Самое существенное различие: понимаю ли я, что только при приближении к Творцу мне будет хорошо. Именно его мы и должны приобрести сейчас.

Человеку нужно представить себе духовную лестницу, поднимающую его от этого мира к Окончательному Исправлению, и понять, что все ступени находятся в постоянном, устойчивом состоянии. И на каждой ступени есть ее собственные условия.

Условия, в которых человек находится сейчас, плохи только потому, что такова природа данной ступени. И соответственно этому ничего хорошего у него сейчас не может быть. А подняться на следующую ступень означает спастись от того плохого, что есть на предыдущей.

Тогда он уже будет думать о том, как ему подняться со ступени на ступень, как притянуть окружающий свет, а для этого ему нужно учиться и верить, что это ему поможет, и одновременно искать поддержку группы.

Поэтому мы должны изучать методику каббалы. А без этого мы могли бы сказать, что духовная лестница – это внутренние состояния человека, а не какая-то конструкция, опирающаяся на эту землю и достигающая неба. Это всё мои внутренние состояния.

Но если я буду так думать, я могу потерять все необходимые данные о том, что мне необходимо притянуть окружающий свет, что мне нужна группа, что я должен стремиться подняться и приблизиться к Творцу. Во мне уже не будет такого четкого понимания, всё будет расплывчато.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Вопрос: Чтобы прийти из хорошего состояния к еще лучшему, нужно по дороге осознать свое состояние. Как при этом не опуститься?

Ответ: Опуститься на более низкую ступень – это значит потянуться за желаниями своего тела. К каждому из нас когда-то приходит желание убежать и спрятаться в какой-нибудь тихий, теплый, спокойный угол. Когда у меня неприятности, я думаю: "Ничего мне не нужно, даже хорошего. Я хочу полностью ограничить свои желания, чтобы только ничего не чувствовать".

Как только возникает возможность получить что-то и почувствовать себя хорошо, то тут же возникает желание получать всё больше и больше, вплоть до того, что человек хочет заглотить в себя весь мир. Тогда как в тяжелую минуту пропадают все желания, кроме одного: дайте мне какой-нибудь тихий уголок, только чтобы была возможность дышать спокойно.

То есть всё зависит от внешних условий, в которые попадает человек. И мы не должны думать о наших желаниях, ведь в то мгновение, когда будет необходимо, ты почувствуешь нужное желание. Мы должны думать только о том, как сделать так, чтобы внешние условия сильнее пробуждали нас.

Всё, что чувствует человек в каждом состоянии, на любой ступени, от самой низкой до самой высокой – это ощущение Творца. Кроме Него нечего больше чувствовать. Ощущение Творца в нашем сегодняшнем состоянии называется "наш мир". Поскольку наши органы чувств, наши келим, противоположны Ему, мы и чувствуем этот мир таким плохим. Но в той мере, в которой нам удастся прийти к подобию свойств с Творцом, наши ощущения станут лучше.

Нам не нужно говорить о размере наших келим. Нас должна волновать их природа.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Существует лишь одно средство духовного продвижение: окружающий свет, возвращающий к Источнику, который приходит в результате учебы с намерением, как можно более близким к свету. И это продвигает человека со ступени на ступень. А чем выше ступень, тем лучше ее "климат", ее условия.

Это подобно тому, как человек, восходящий в горы, ощущает на каждой ступени иное состояние: ветер, солнце – всё становится другим.

Поэтому человек, не желающий подняться выше, не должен ожидать, что на нынешней ступени что-то изменится. Ничего не может измениться – ведь такова природа этой ступени, и на ней никогда ничего не изменится.

Лишь души, которые восходят и опускаются – то есть человек, поднимающийся и опускающийся своей внутренней частью, может ощутить изменения. И тогда его внутренняя ступень, которую он постиг, проецируется и на его тело, поскольку духовные желания гораздо сильнее материальных, и они, конечно же, подавляют все телесные желания.

Рабаш пишет, что когда речь идет о чувстве голода, то говорится не о том, сколько свободного места есть у человека в желудке, а об ощущении голода, которое человек испытывает, о его "хисароне" (недостатке, требующем наполнения), который не зависит от свободного места в животе. Это духовное понятие, которое нельзя измерить, и величина которого не зависит от физического незаполненного пространства.

Поэтому, когда человек приобретает какое-либо духовное ощущение, то, конечно же, все более низкие чувства получают от него вдохновение, и оживляющую силу.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Если человек ощущает, что ему плохо, как обычный человек "с улицы", то это еще не побуждает его к мысли о том, что существует какое-то особое решение. Он не думает, откуда пришло к нему это плохое состояние, для чего, как он может его избежать и к чему прийти.

Почему же у него пока нет такого осознания? Дело в том, что окружающий свет высшей ступени освещает пока что противоположные келим человека – келим, желающие только получать, наслаждаться, без всякой связи с отдачей, с Творцом – и это состояние не меняется.

Однако, если эти келим – пусть даже человек пока целиком погружен в эгоизм, в самонаслаждение – начнут изучать каббалистические книги, то, как пишет Бааль Сулам, даже благодаря одному желанию узнать – не очиститься, а просто узнать – они вызовут на себя окружающий свет, который притянет к ним "очарование святости". И тогда человек постепенно начнет понимать, что существует нечто, называемое "отдача", и может быть, это что-то хорошее.

К мысли о том, что это нечто хорошее, человека приводит окружающий свет. Именно благодаря тому, что в нем теперь уже есть это исправление – мысль о том, что отдача это нечто хорошее, человек становится ближе к окружающему свету и в какой-то мере соединяется с ним. Их направления уже совпадают.

Тогда человек может получить от окружающего света силы, которые разовьют в нем это свойство – "очарование святости", свойство отдачи. Таким образом, прилагая усилия в том же направлении, он поднимается. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Как нам подняться по ступеням духовного возвышения? Каббалисты отвечают: при помощи света, возвращающего к Источнику.

Во время изучения каббалистических источников с правильным намерением мы возбуждаем окружающие света, и, как написано в "Предисловии к ТЭС", приходящий окружающий свет пробуждает человека, дает ему силу, и человек поднимается со своей ступени на более высокую, а с нее - на еще более высокую.

Нельзя ожидать, что в моем текущем состоянии мне станет лучше – этого не произойдет! Напротив, если человек не продвигается навстречу окружающему свету и отстает от "общего времени", то он опускается и начинает чувствовать себя всё хуже и хуже, покуда страдания не приведут его к пониманию, что ему стоит начать подниматься, ведь изменить состояние означает подняться.

А подняться можно при помощи света, возвращающего к Источнику. И в этом весь принцип, который заключается в осознании, что "лестница Якова" неизменна, и все мы находимся на ней.

Итак, необходимо осознать состояние, в котором мы находимся, понять причину, почему нам плохо и как можно спастись, и привести в действие средство для избавления: изучение каббалы с намерением подняться. И чем ближе человек к окружающему свету в своем намерении во время учебы, тем сильнее этот свет воздействует на него, и человек, соответственно, быстрее поднимается.

Мы знаем, что связь в духовном определяется подобием свойств: чем ближе намерения человека к отдаче и чем дальше от своего эго, тем сильнее воздействие на него света. Поэтому, приступая к занятиям, необходимо вооружиться таким намерением, и тогда мы действительно сможем подняться по духовным ступеням и ощутить себя хорошо.

Ведь именно этого Творец и желает: чтобы каждый из нас нашел ступень, на которой ему было бы хорошо. Потом человек обнаружит, что этого ему недостаточно, что существует еще большее наслаждение. И так до самого Конца Исправления, когда он увидит, что находится в абсолютном добре.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Рабаш, статья 14 "Какова связь между Песахом, мацой и марором": О мароре сказано в Агаде: "Марор этот - в знак чего мы едим его? В знак того, что египтяне делали горькой жизнь отцов наших в Египте, как сказано: "И горькой делали жизнь их тяжёлой работой, к которой принуждали их с жестокостью"".

И надо понять, что значит: "И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой" – что это значит в духовной работе? 

С одной стороны, написано в Торе, что народ Израиля "жестоковыйный", упрямый, не желающий никому внимать – сложно навязать ему что-то, обязать к чему-либо.

А с другой стороны, сказано, что это делает Творец. Он ставит Исраэль в такие условия, дает им всевозможные препятствия, отягощает их сердце, чтобы не смогли они услышать и исполнить то, что Он требует, а ощутили потребность в Нем всей глубиной своего желания получить – и тогда в них возникнет желание избавления.

Так что же требуется от народа Израиля, если Творец так отягощает их сердце?

В статье "Свобода воли" мы изучаем, что не надо ничего делать. Нет ничего нового, что нужно было бы строить – всё уже построено. Все ступени выстроены, и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому что он получает свыше силу, разум и желание. Если у него есть стремление снизу, значит у него есть желание и ощущение необходимости подъема, и он не может не перейти на следующую ступень.

Так где же здесь место для нашей работы? Наша работа – посередине. В постоянном "и застонали..." – то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026