Что природа ожидает от человека?
Ты не можешь жить в мире абсолютного добра. Ты должен к этому постепенно прийти и понять, каким образом зло должно участвовать в созидании, и каким образом оно должно помочь нам стать абсолютно добрыми.
Вопрос: То есть, вы говорите, что зло уничтожать нельзя?
Ответ: Нельзя. Оно должно существовать рядом с добром и постоянно помогать добру проявлять свою особенность.
Вопрос: А за счет чего добро будет все время расти?
Ответ: За счет зла.
Вопрос: То есть как только станет расти зло, тут же будет расти добро, вот так мы и двигаемся?
Ответ: Да.
Вопрос: До каких высот может дойти добро?
Ответ: До полной свободы воли.
Вопрос: Что это, что за этим?
Ответ: Это состояние, когда человек станет абсолютно добрым, абсолютно исправленным, абсолютно отдающим, и это не будет ему мешать развиваться.
Вопрос: И это благодаря злу?
Ответ: Да. Поэтому-то и создано зло, как основная сила природы.
Реплика: Когда вы предлагаете что-то новое, например, "духовный стимулятор", люди говорят: "Очередной раз Лайтман придумал новую затею. А за ней будет что-то другое".
Ответ: Конечно, будет!
Мы ищем путь, каким образом нам сделать что-то такое, что бы нас постоянно объединяло, притирало, заставляло быть вместе, вынуждало возвращаться к одному и тому же вопросу. Это наша насущная проблема, и она никуда не уйдет. Но в таком виде или в другом, или в третьем… – посмотрим, как будет!
Реплика: Но есть люди, которые находятся в ожидающей позиции, а есть – в активной. Как правило, новички – они больше в активной.
Ответ: Те, кто находятся в позиции ожидания, проигрывают! В духовном не так, как в нашем мире, где ты можешь увильнуть и ничего не сделать. Здесь ты работаешь на себя, не на дядю! Так что те, кто проходят мимо, пусть проходят. Я никого не подгоняю палкой.
Вопрос: В чем заключается важность "духовного стимулятора"? Это диктуют какие-то силы сверху?
Ответ: Нет. Мы продвинулись к такому состоянию, когда должны работать над объединением. "Стимулятор" – это средство для объединения. Придумай что-то другое, более продуктивное – с удовольствием поменяем. Почему нет, если есть нечто более эффективное.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Издевательства Лайтмана"
Вопрос: Можно пример просьбы? Вот так сходу.
Ответ: Допустим, я любитель своровать. Я попадался много раз на этом, меня много раз за это били, сажали и так далее. И я пришел к выводу, что это мне во вред.
Я начинаю просить Творца. Вижу, что мало помогает. Я начинаю думать: почему мало помогает? Оказывается, мало помогает, поскольку я Его прошу, потому что я хочу, чтобы мне было лучше. Не потому, что я хочу быть лучше, а потому что я хочу, чтобы мне было лучше. И тут Он не очень помогает.
А если я Его попрошу о том, чтобы действительно быть лучше, Он мне поможет. Значит, все зависит от чистоты просьбы – насколько она общественна, насколько она далека от моего эгоизма.
Реплика: Когда я прощу, чтобы было мне лучше, ответа нет. Когда я прощу, чтобы быть лучше… Мы убрали одно слово отсюда …
Ответ: Да, ответ есть. Почему? Потому что, когда я прошу о том, чтобы было мне лучше, но не через воровство, так это практически тоже воровство. В этом Он не очень помогает. А когда я прощу, чтобы было лучше другим, тогда да.
Вопрос: Чтобы я стал лучше по отношению к другим? И тем самым я стал бы лучше?
Ответ: Да. когда мне становится больно за то, что я краду у других. Вот тогда, если я у Него попрошу, получится.
Реплика: В разные периоды вы поднимали важность определенных тем: то образование детей, то важность работы с кризисом, то труды Бааль Сулама или статьи Рабаша, то Книга Зоар, то ТЭС. И каждый раз люди думают, что это последняя тема, на которой сейчас стоит сконцентрироваться.
Ответ: Да, так мы потихоньку изучаем материал, пока все это вместе не сойдется потом в нечто общее.
В каббале, в принципе, нет никакого разделения. Но проблема в том, что мы не можем все это сразу охватить, и поэтому изучаем по отдельным темам. А затем это собирается в одну общую науку, в одну общую методику.
То же самое происходит в нашем мире. Мы его исследуем, разделяя на физику, химию, биологию, географию, историю, – на тысячу предметов и специальностей.
Откуда все это?! Мир – это мир! Почему я разделил его на всевозможные части? Неживая материя – такая-то, растительная – занимается этим, животная – тем, человеческая материя – это…
Зачем мне это нужно? – Потому что я не в состоянии все вместе интегрировать в своем разуме, не могу быть вместилищем всех этих наук. Поэтому существуют профессии, и люди делятся на специалистов.
А в каббале этого нет. Но для того чтобы охватить всю науку о Высшем мире, нам надо изучать ее по частям. Со временем она интегрируется в нас, поскольку мы сольемся, соединимся вместе в одной общей душе, и между нами не будет никакого разделения!
Для меня все это будет одно, и притом все больше упрощаться к сосуду, в котором находится простой свет. В этом – все мироздание, включая наш маленький мирок.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Издевательства Лайтмана"
Нужно ли уничтожать зло?
Вопрос: В чем мы больны?
Ответ: Мы больны в том, что не можем отличить добра от зла и не можем в себе собирать добро, интегрировать добро так, чтобы оно постепенно-постепенно покрыло бы зло. Это путь очень непростой.
Вопрос: То есть мы будем искать это добро? Которое как пилюлю принять, чтобы нам выйти из этого зла. То есть зло, как обычно вы говорите, – мы почувствуем, что мы законченные эгоисты?
Ответ: Это и будет считаться злом.
Вопрос: И мы поймем, что это зло?
Ответ: Конечно.
Вопрос: И запросим какую-то пилюлю?
Ответ: Да. Потому что сегодняшними своими страданиями мы уже вызываем на нас такое свечение доброго света, которое может проявить в нас, где же это наше зло.
Реплика: И это самое главное? Все время мы к этому приходим, постоянно. Вы все время вот к этому подводите. Чтобы человек взял и увидел себя таким – злым, плохим, нехорошим. Обычно говорили наоборот: есть в тебе еще это, есть, ты можешь.
Ответ: Это есть только для того, чтобы начать. Но кто ты такой? – Это абсолютное зло. Но есть искорка, которая тебя поведет. И надо ее раздуть.
На какую просьбу отвечает Творец?
Вопрос: Мы говорили о том, что человек должен прийти к такому состоянию, когда совершенно разочаруется в своих силах. Как же связать с этим то, что он должен сказать: "Если не я себе, то кто поможет мне?"
Ответ: Человек в любом состоянии должен говорить: "Если не я себе, то кто поможет мне?" Если сейчас я полностью отчаялся в своих силах, так что с того? Разве на этом для меня все закончилось?
Этим я говорю: "Всё! Творец должен мне помочь!"? Но откуда я знаю, когда это должно произойти: может, сейчас, а может, еще через десять лет? Так что, я должен все время желать такого состояния, когда приду в отчаяние?
Наоборот, я знаю, что именно из такого состояния происходит прыжок в духовное. Как пишет Бааль Сулам в одном из писем в книге "Плоды мудрости": "Нет в жизни человека более прекрасного мгновения, чем то, когда он разочаруется в своих силах, испробует всё, но не найдет средства… Потому что тогда будет готов к подлинной молитве из самой глубины сердца. И Творец слышит такую молитву".
Так что же, теперь я должен стремиться к тому, чтобы разочароваться в своих силах? – Нет! В таком случае я никогда не приду к этому состоянию. Я должен все время прорываться вперед с мыслью: "Если не я себе, то кто поможет мне?"
А если иногда мне раскрывается, что я не способен на это – ну что же, значит не способен, но я все равно продолжаю идти вперед, к новому состоянию, к новым попыткам. Как объясняет Бааль Сулам: "Потерпел неудачу в одном деле, так ты открываешь новое. И в этом тоже провал – начинаешь еще что-нибудь."
Но ты живешь, ты продолжаешь работать, продолжаешь свои попытки. Когда раскроется окончательное разочарование в собственных силах? – Этого мы не знаем. До такой степени, что Нахшон ("отважный") прыгает в море, желая сам его преодолеть, и тогда море расступается. Но он прыгает, он не ждет: "Ну сейчас уже Творец должен всё устроить. Сзади враги, впереди море, раз мне устроили такое состояние – я кричу и поднимаю руки".
Нет! Не поднимаем руки и сдаемся, а прыгаем в море. Должен быть прыжок. Твое дело – прыгнуть.
Вопрос: А "Нет никого, кроме Него"?
Ответ: "Нет никого, кроме Него" совсем не об этом. Это говорится о том, что за каждой ситуацией и состоянием стоит Творец. Но я принимаю это только как результат того, что уже случилось. Только как результат.
Вопрос: Когда Нахшон прыгает в море, он собирается покончить с собой или надеется на чудо?
Ответ: Когда прыгают в море, не рассчитывают на то, что случится чудо. Так же и мы прыгаем не потому, что желаем покончить с собой, а хотим жить! Хотим перейти это море!
Человеку не остается никакого другого выбора, и он делает все, что в его силах. Он верит, что своими силами сможет преодолеть Конечное море. И даже не то, что он верит в это, а просто, с одной стороны, у него нет выбора, а с другой стороны – это его единственное правильное решение.
Когда Творец сказал Аврааму обрезать себя, Авраам пошел посоветоваться со своими товарищами. (Рабаш, статья 6 "И явился ему Творец в Элоней Мамре")
"Обрезание" в духовной работе означает, что человек больше не использует свое желание получать, а если использует, то только в целях отдачи.
Обрезание крайней плоти ("орла") говорит о том, что человек из гоя становится евреем ("еhуди") – тем, кто работает в единении с Творцом ("бэ ихуд"). То есть все, что он станет делать, начиная с этого состояния и далее, будет только для подобия формы с Ним.
И хотя это делают свыше Аба вэ Има (отец и мать) и производят это над маленьким человеком, но теперь от этого малого состояния к каждому большему состоянию он будет расти уже как "еhуди".
Вопрос: Но Авраам сделал сам себе обрезание. Получается, что духовное обрезание каждый должен делать себе сам?
Ответ: Случай с Авраамом – это нечто другое, потому что он был праотцом, и он - душа самой первой величины. Что же касается остальных душ...
Действительно, были еще такие случаи, описанные в Танахе, когда сами себе делали обрезание, в очень почтенном возрасте, но это надо еще изучать.
После обрезания перед человеком нет уже тех помех, которые были прежде. Тогда начинается совсем другая работа, когда человек использует свои прегрешения (намеренные и непреднамеренные оплошности), которые он совершил прежде. Он использует то, что было в прошлом - но сейчас у него уже нет этих прегрешений.
Вопрос: А о чем же сожалел Авраам?
Ответ: Дело в том, что как бы невозможно соединить вместе хорошие и плохие вещи. В любом случае, ты находишься в чем-то одном: или в плохом, или в хорошем. "Как бы невозможно" – потому что потом это действительно будет возможно. А сейчас ты как бы не можешь соединить самое грубое животное желание с самым высоким намерением.
Допустим, в то время, когда ты наслаждаешься вкусной едой, попробуй начать думать о духовном. Или в то время, когда ты всецело поглощен получением животного наслаждения, вдруг начать думать о Творце. Одно как бы гасит другое. И это то, что происходит: возникает горькое сожаление, что невозможно пока соединить вместе эти две крайности. Но потом они действительно соединяются.
Когда человек действительно готов к тому, чтобы оставить свое настоящее состояние и перейти даже не важно в какое, только бы не оставаться в нынешнем, тогда он подобен сгнившему в земле зерну, которое готово потерять свою прежнюю форму, не хочет брать с собой ничего и желает только одного: во что бы то ни стало достичь нового состояния и вырасти. И тогда он входит в это состояние.
Такое требование должно накопиться у человека внутри. Это делается постепенно, без лишней суеты, спокойно, хладнокровно, с осознанием того, что это необходимо и иначе это нельзя сделать.
В итоге человек приходит к состоянию, когда понимает, что для него совершенно невыносимо и дальше оставаться с самим собой таким, какой он есть. Поэтому говорится, что он оставляет свое знание и удостаивается высшего знания – становится умнее.
Но это не значит, что он постигает все премудрости нашего мира – это знание совершенно другого рода. Мы можем видеть на примере настоящих каббалистов, достигших больших духовных ступеней, что они не были такими уж многоопытными, способными разобраться во всех маленьких хитростях нашего мира.
Они прекрасно понимали истинную природу нашего мира. Но на все, что касается искусственных надстроек над ней, сделанных человеком против природы, на то, что относится к нашему обществу с его надуманными законами – то есть на все, что напрямую не вытекает из законов природы, особое знание каббалиста не распространяется. В этом он не будет умнее остальных людей.
Знание, которое приобретает каббалист – это знание более высокой ступени. А как больше украсть у банка, этого ты не узнаешь, не жди. И даже не потому, что запрещено красть, а потому, что всё, что придумано человеком, все эти законы, принципы и правила – искусственные, неестественные вещи.
А каббалист, поднимающийся со ступени на ступень, приобретает более высокий разум. Можно даже сказать, с каждым разом – разум более далекий от этого мира.
Тот, кто идет верой выше знания, получает более высокий разум.
На самом деле человек не способен идти выше знания. Как он может расстаться со своим разумом? – Для него это все равно, что отделить голову от тела.
Что значит "выше знания"? Знание – это и есть "я". Им называется вся информация о том, что я должен делать со своим желанием получить: вся программа, как я должен его наполнять, что с ним делать, как с ним обращаться.
Если я сейчас, в своем возрасте, выброшу все накопленные во мне знания, оставив только самые примитивные инстинкты, которые есть и у маленького ребенка, разве я смогу в таком случае существовать? Поэтому человек не в состоянии сам захотеть освободиться от своего знания, ведь это его природа.
То, к чему мы приходим – это "осознание зла". Когда я понимаю, что всё, что есть во мне: постижение, опыт, понимание, как поступать в различных ситуациях, что делать и как себя вести – всё, что составляет внутреннего "меня", – неправильно, ошибочно, тогда я отказываюсь от своего знания, разума, опыта и совершенно отделяю себя от них. Я понимаю, что всё это зло, так как понял, что это не может помочь мне достичь того, чего я хочу.
Что может помочь мне перейти в другое состояние, в котором я хотел бы находиться? Мне необходимо получить разум из того состояния, в которое я хочу попасть, его знание. Отсюда и приходит ко мне отчаяние, и вырастает во мне требование, молитва.
Вопрос: Как человек развивает в себе страх в условиях двойного сокрытия? Как он может оттолкнуться от этого состояния?
Ответ: Как человек развивает в себе страх? По правде говоря, его невозможно развить. Каждый раз в человеке открывается новое понятие, более весомое, чем предыдущее.
Например, я был с авиютом "шореш", теперь, допустим, я получил авиют "алеф". Чего я буду бояться на этом новом авиюте, если весь мой предыдущий опыт распространяется только на авиют "шореш", на предыдущую меньшую ступень?
Поэтому на более высокой ступени, куда я сейчас попал, нет у меня никакого опыта, нет ничего. Всё, чего я раньше боялся, теперь на меня не действует. Почему? Происходит раскрытие новых решимот.
"Нет исчезновения в духовном". Просто следующая ступень перекрывает весь предыдущий опыт, и я ничего на ней не знаю. На новой ступени ничего не действует: ни прежние страхи, ни, наоборот, всё то, что я прежде приобрел.
Поэтому человек никогда не может научиться новому состоянию на основе своего прошлого состояния. До самого Конца Исправления, при переходе со ступени на ступень он должен сначала потерпеть неудачу и упасть, потерять всё свое прежнее постижение, получить новое решимо и с ним снова начать проводить выборку, анализ, исправление.
Говорится, что каждое мгновение человек совершенно новый. То есть каждый раз он заново рождается, как младенец, и опять начинает с нулевого состояния. Из прошлого состояния он не может ничего перетянуть в следующее.
Возможно, что-то все-таки можно сделать, поскольку существует "общее" и "частное". Поэтому в каждое состояние включены все остальные состояния, какие только могут быть в реальности. Если ты прошел хоть одну ступень, у тебя уже есть некоторое понимание обо всем общем кругообороте. Но вместе с этим, каждое состояние – "выше знания".
Вопрос: Если окружающий свет начинает входить внутрь кли, то почему падения становятся все более тяжелыми?
Ответ: Окружающий свет не может войти внутрь кли, это невозможно. Он входит кли, когда становится внутренним светом.
Окружающий свет всё время светит человеку: то лицевой стороной – в состоянии подъема, то обратной стороной – во время падения.
Состояние одно и то же, разница только в том, что сейчас раскрывается: свет или кли. Все зависит от того, откуда ты смотришь на это состояние – со стороны кли или со стороны света. Так происходит в ощущениях.
Когда кли уже становится таким, как свет, нет разделения на подъемы и падения – всё свет. Кли с экраном ощущается как сам свет.
Вопрос: Что такое приблизиться к Творцу?
Ответ: Приблизиться к Творцу – это значит включиться в бесконечную цепочку заботы друг о друге. Мы должны почувствовать, что забота друг о друге – она вечна.
Вопрос: Она вечна или она приводит к вечности?
Ответ: Она приводит к ощущению вечности.
Вопрос: Поэтому, когда нам говорят: "Можно жить вечно, ощущать вечность", – мы так нервничаем и говорим: "Ну, это фантастика". Это потому, что мы все время живем, заботясь о себе?
Ответ: Да.
Вопрос: И если мы сможем направиться к другому, тогда для нас это уже не будет фантастикой?
Ответ: Мы начнем ощущать эту вечность. Ты переселишься как бы в других, и в этом ты ощутишь бесконечность.
Вопрос: Здесь же заложена и цель жизни? Она именно в этом?
Ответ: Да. Тогда ты приближаешься по своим чувствам к Творцу, и время пропадает, остается только чувство.
Вопрос: А какой Он, Творец? Вот я говорю: "Приблизиться к Творцу". На самом деле чего я хочу?
Ответ: К абсолютной заботе о других. О другом!
Вопрос: Вот так вот – не думая о себе?
Ответ: Если я смогу забыть о себе и думать о другом, то я вхожу в вечность.
Вопрос: У меня нет мысли такой, червоточинки: "А что я получу взамен?" Этого не существует?
Ответ: А это и будет то, что ты получишь. Ты начнешь ощущать в своем отношении к другому именно вечность.
Вопрос: То есть, заключая всё, главная цель – сближение с Творцом, а все вокруг нам дано, чтобы именно сблизиться с Творцом?
Ответ: Да
Вопрос: А войны, страдания, трагедии, болезни?
Ответ: Без них мы не смогли бы все это ощутить. Это тоже необходимо. То есть злое начало специально создано для того, чтобы мы ощутили себя в подъеме над ним.
Вопрос: Наша задача – подняться над всем этим?
Ответ: Да.
Реплика: Понятно. Спасибо. Вдруг вы и это осветили. Для людей это такая боль, страдания и так далее, а вы говорите: "И это тоже для этого".
Ответ: Это необходимо.
Вопрос: А нельзя без этого? Вот так вот: чисто, гладко пройти по жизни?
Ответ: Нет, человек не в состоянии. Он обязан пройти через злость, через злое начало, иначе он не ощутит доброе.
Что представляет собой "искорка", способная повести человека к исправлению?
Вопрос: Как происходит переход от двойного скрытия к простому?
Ответ: Переход от двойного скрытия к простому происходит здесь, в рамках этого мира, медленно и постепенно. Человек находится то в одном состоянии, то в другом, и так понемногу переходит в состояние простого сокрытия.
Что такое простое скрытие? – Это когда на фоне любого события, которое со мной происходит, я чувствую, что это подстраивается мне сверху, что за всем этим стоит Творец. Постепенно это ощущение начинает постоянно сопровождать человека, и он с этим живет, еще до махсома. Это происходит гораздо раньше, накапливаясь и проявляясь в наших ощущениях.
Вопрос: Мы говорим, что от подъемов и падений есть два результата: с одной стороны, человеку показывают, насколько он далек от цели, а с другой стороны, она становится для него более важной. Откуда приходит это ощущение важности?
Ответ: Цель для нас становится более важной потому, что человек вкладывает в нее себя, свои усилия. Это происходит точно так же, как в нашей обычной жизни.
Если я много вкладываю во что-то, я вношу туда часть самого себя. А из-за того, что я люблю себя, я уже не могу бросить это. Я стольким пожертвовал ради нее, так старался, столько работал, так заботился о ней – я не могу просто так взять и бросить это. Таким образом, цель и вообще всё дело становится очень важным для человека.
Кроме того, по мере продвижения на него воздействует все более сильный окружающий свет, соответственно его вкладу, его работе. Этот свет наполняет новое кли, "точку в сердце", и человек чувствует, что подлинная жизнь приходит оттуда. А всю свою остальную животную жизнь он ощущает как временную и имеющую для него все меньшее значение.
Человек достигает оценки, что духовное важнее материального, еще здесь, когда входит в простое сокрытие. Он уже начинает ощущать, что существует высшая сила, каким-то образом чувствует присутствие Творца. И тогда все события, которые случаются с ним в жизни, и всё, что происходит в окружающем его мире, теряют свою значимость. Окружающий свет излучает вечность.
Вопрос: Обращение к Творцу – это самое большое усилие, которое прилагает человек?
Ответ: Нужно искать, как обратиться к Творцу, но это не делается просто так. Никто не может просто так обратиться к Нему.
В то мгновение, когда Творец раскрывается мне или явно, или в неявной форме – это значит, что Он приглашает меня обратиться к себе. А не то, что я могу идти и искать Его. Где я буду Его искать, чтобы кричать к Нему или просить о чем-то?
На самом деле обращение к Творцу, когда уже удостаиваются Его раскрытия, приходит внезапно, как сказано: "Спасение Творца в мгновении ока". Это происходит совершенно неожиданно, как результат всего ранее приложенного человеком усилия. Но вся проделанная им ранее работа необходима, без нее было бы невозможно прочувствовать это состояние.
Мы и сейчас уже находимся в Окончательном Исправлении, но разве кто-то ощущает это?
Вопрос: Как человек может понять, что исчерпал всю свою меру? Или это открывается ему только в самом конце?
Ответ: Только в самом конце человек узнает, что исчерпал всю свою меру, и перед ним Ям Суф (Конечное море), которое он должен перейти. То есть он перебрал уже все свойства и вынес все определения, которые должен был сделать в период подготовки. Каждому, кто кричал: "Ну когда же, когда?!" – Рабаш отвечал: "Спасение Творца быстро, как мгновение ока". Жди, это может случиться в любое мгновение.
Каждое следующее мгновение может быть решающим. И каждый раз, когда ты полон разочарования и отчаяния, но ищешь новые силы, чтобы суметь продвинуться и, несмотря ни на что, достигнуть цели, может случиться, что в этот раз, вместо того чтобы пытаться самому снова продвигаться и делать что-то, используя новые возможности, – ты вдруг раскроешь, что больше у тебя ничего нет. Нет больше никаких сил и средств. Ты достиг Конечного моря, и остается только перейти его.
Вопрос: Но может быть, вместо того чтобы пытаться найти какие-то новые силы и средства, лучше просто сказать себе, что я исчерпал все, и достигнуть состояния полного отчаяния?
Ответ: Ты не можешь сойти в середине пути и сказать: "Я испробовал всё, больше мне нечего делать". Потому что эта точка "выше знания" – переход Конечного моря – раскрывается именно через то, что ты давишь и пытаешься прорваться вперед.
Ведь обычно после периода уныния и разочарования ты ищешь, что еще можно сделать, и не знаешь "что", будто ты исчерпал уже все возможности и ничего не осталось. Твои поиски и невозможность ничего найти рождают истинное требование, настоящий крик к Творцу, от которого раскрываются врата святости.