Что должно быть главной целью спорта?
Мы изучаем, что все наши настоящие и будущие состояния, а будущие состояния включают ступень Конечного Исправления (Гмар Тикун) и даже следующие после этого ступени – это существующие состояния, и мы уже находимся в них.
Мы только должны переходить от состояния к состоянию. Но пройти каждое из них мы можем только посредством движущей силы, называемой "свет", который исправляет и наполняет нас на каждой стадии духовного возвышения. И так мы продвигаемся по духовной лестнице.
Свет воздействует на нас без нашего вмешательства, а просьба о свете, который придет и исправит нас, формируется в нас как особая просьба, потому что мы не можем самостоятельно сформировать ее в себе. Ведь мы не знаем, что представляет собой этот свет, не знаем, что это такое, к чему стремиться, и к чему придем.
Все, что человеку нужно сделать, – это обратить внимание на то, что с ним происходит, раскрыть, чего же хочет от него Творец, какие действия производит Творец над ним в данном состоянии.
Он должен быть чувствительным к своему соприкосновению с Божественным, ведь как только он прочувствовал определенное состояние, оно сменяется новым. Человек ощутил, уловил, впитал это состояние, принял его на себя, и оно уже его. И тут же нужно вновь обострить все наши ощущения, чтобы достичь подобия по форме и так прочувствовать следующее состояние.
Но и в этом действии присутствует работа Творца. От человека зависит только одно: усилить свое целенаправленное желание к духовному. Я бы сказал, реализовать желание к духовному, данное нам Творцом, или осознать то, что свое желание к духовному он получает свыше.
Мы изучаем, что состояние "ибур", "еника", "мохин" производятся Высшим. Вся подготовка человека заключается в том, чтобы быть чутким (чувствительным) к этим состояниям – быть готовым к действиям, которые производит над нами Творец. Это то, что называется "напротив святости свыше человек должен подготовить свою святость снизу".
Существует множество действий, которые человек обязан выполнять в период подготовки к духовному. И после перехода махсома тоже есть различные духовные действия: "ибур" (состояние зародыша), "лейда" (духовное рождение), "еника" (вскармливание), "мохин" (большое состояние) – то есть, большие (гадлут) и малые (катнут) состояния.
Когда человек уже находится в духовном и ощущает Божественное, он тоже проходит различные стадии. Они называются "24 часа духовных суток", дни духовной недели, шаббат, месяцы, рош ходеш (начало месяца), различные праздники – все это особые духовные состояния, в которых человек должен работать.
В 12-й части ТЭС мы изучаем, как молитва непрерывно распределена на 24 духовных часа, и в ней есть даже состояние сна. Духовный сон – это особая подготовка к следующему этапу духовного возвышения, и в нем тоже есть большая работа.
Работа есть во всех духовных состояниях, переживая которые, человек должен прилагать усилия, чтобы произвести исправление на данной ступени. Но в статье Рабаша, которую мы сейчас изучаем, написано иначе: ""Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя" в духовной работе". То есть, нам говорят, что это Творец выполняет всю работу за нас, это Его работа, а человеку как бы нечего делать.
Что может сделать человек, если всю работу за него выполняет Творец? Он должен прийти к ощущению и осознанию, что действительно "Нет святого, подобного Творцу", и "Нет никого кроме Него", кто выполняет все действия, все делает и планирует. И начало действия, и процесс его выполнения, и его результаты – все это работа Творца.
Но на нас тоже возложена работа и приложение усилий, которые заключаются в том, чтобы почувствовать, что же на самом деле происходит с нами, и ощутить происходящее наиболее правильно, воспринять в правильной форме.
Вопрос: Человек зависит от желаний. Как сделать так, чтобы желание к Творцу было самым большим?
Ответ: Допустим, я выбираю, что я сейчас буду пить. Врач сказал, что мне полезно пить целебный чай. И если я верю ему, то буду пить чай. Да и Тора говорит, что врач должен лечить. Может быть, этот чай невкусен, и мне не нравится, я не ощущаю в нем никакого "вкуса жизни".
Но я пью и наслаждаюсь, потому что ощущаю свет будущего здоровья, ведь я верю, что оно придет! То есть я сам по себе выбираю, что мне вкусно, а что нет. И этот лекарственный чай для меня вкуснее, чем простой, даже самый хороший сорт чая.
На этом примере мы видим, что всё, что нам необходимо сделать, это придать важность Творцу. Мы способны придать важность либо самим себе, либо Творцу – только это мы и можем сделать.
Вопрос: Но если у меня нет вкуса к Творцу?
Ответ: Это и не имеет значения! Войди в определенное общество, и все время слушай то, о чем говорят в нем люди. А от остальных вещей отключись! Выключи телевизор, не смотри футбол. Слушай, что говорят в группе.
Конечно, этого еще недостаточно. Необходимо работать вместе с группой, прикладывать свои усилия, чтобы тебе было важно мнение товарищей. Тебе необходимо объединиться с ними таким образом, чтобы их мысли имели для тебя важность.
Ты же прислушиваешься к тому, что говорят твои дети. Тебе важно знать, что они о тебе думают. Я знаю это по себе. Например, позавчера моя дочь сказала, что хочет учиться вождению машины. Я ей ответил, что у меня нет на это денег. На следующий день она назначила урок! И я вчера после ночного урока помчался домой, чтобы успеть дать ей эти деньги, настолько для меня было важно, чтобы она смогла заплатить за урок.
Сделал бы я это для кого-то другого? Не знаю. Просто так – конечно же нет. Ведь необходимо, чтобы этот человек был для меня столь же важен, как и моя дочь. Но чтобы это было так, необходимо над этим работать. Это не приходит само по себе. Для этого я должен вложить в этого человека столько же, сколько вложил в свою дочь за 20 лет! 20 лет я ей даю, даю, даю. И я вижу, что всё это теперь находится в ней – от меня.
Если у матери забрать младенца сразу после родов, то несмотря ни на что, в конце концов она забудет о нем. Все зависит от того, сколько вложено.
А относительно своей дочери, я вчера не мог успокоиться – все время думал, что она уже назначила урок, и как ей будет неприятно сказать учителю, что у нее нет денег и она заплатит потом. Поэтому мне было так важно успеть передать дочери эти деньги. И когда она меня поблагодарила – какое я испытал от этого наслаждение! Могу ли я так же относиться к своему товарищу? Не так-то это и просто.
Вопрос: Можно ли сказать, что человек поднимается к Творцу из состоянии тьмы?
Ответ: Всё зависит от того, что для меня тьма. Я могу быть при этом полон жизни.
Например, сейчас начался чемпионат мира по футболу, и люди заняты им с утра до вечера. Если бы я мог так сильно заинтересовать их целью творения, как они следят за мячом, то было бы просто замечательно! То есть все зависит от того, что мне видится как тьма.
Допустим, меня очень притягивает этот чемпионат мира, но теперь я осознаю, что все мои мысли и желания, связанные с этим – тьма! Но я ничего не могу с этим поделать! И действительно, что по сравнению с этим стоит какая-то цель творения? В этом чемпионате для меня заключен весь вкус жизни. Но я определяю его для себя как тьму. На самом деле это для меня свет, но мое состояние, мое отношение к нему – тьма! И тогда я начинаю искать.
Конечно, мои поиски искусственны, но я надеюсь, что, может быть, кто-то все-таки изменит мое состояние. И тогда я заставляю себя волей-неволей прийти в группу, которая мне поможет, промоет мне мозги, чтобы у меня появились другие мысли. Итак, все зависит от того, что мы определяем как тьму.
Вопрос: Что такое величие Творца?
Ответ: Величие Творца – это когда для меня цель важнее, чем я сам, когда Творец для меня более важен, чем то, что со мной в данный момент происходит, и что ко мне приходит из глубин самого себя. Творец и цель – суть одно и то же.
Необходимо прийти к внутреннему равновесию, чтобы то величие цели, величие Творца, которое я сейчас получил, дало бы мне дополнительную силу по сравнению с теми силами, которые у меня есть и которые я прилагаю для продвижения в материальной жизни.
Тем самым я смогу еще немного подняться, обратиться к Творцу, поставить себя в зависимость от Него.
Если мои мысли, состояние и действия идут от Творца: и то, что я когда-либо захочу и подумаю, и то, что я думал и хотел в прошлом, тоже идет от Него – тогда снова возникает вопрос: кто и что я?
Об этом говорится в статье "Свобода воли", в которой Бааль Сулам объясняет, что человек действительно является машиной. На физиологическом, биологическом уровне мы можем это понять.
Но если и мысли, и желания человека не его собственные, и сам человек – результат общества и влияния свыше, то что тогда остается? Бааль Сулам в этой статье говорит, что в нашем мире у человека есть свободный выбор только в одном: получить от группы впечатление о величии цели, чтобы прийти к ней.
Я уже объяснял, что наверху все взаимосвязаны, и оттуда посредством товарищей можно притянуть к себе необходимую силу. Только это зависит от человека. Ничто другое в этом мире не зависит от него.
Мы не понимаем, насколько в решение о любом действии, обо всём, что бы мы ни пожелали сделать в любой момент времени: сесть или встать, попить или поесть, поспать или куда-то поехать, сесть на автобус или нет, и так далее – мы не можем внести ни одного даже самого малого стороннего желания, какой-то внешней причины, которая не находилась бы уже внутри нас самих.
И только по той причине, что мне неизвестно и непонятно течение этого внутреннего процесса, мне кажется, что это я решаю, ищу, думаю, что-то просчитываю и рассчитываю. Все это – лишь из-за неопределенности, только из-за нее мне не ясно, как все это на самом деле происходит.
Это похоже на то, как мы, глядя на младенца, знаем, что он сделает в следующее мгновение. Так же и относительно нас. Только это во много-много раз станет ясней, когда мы поднимемся на ступень выше.
Поэтому имеет смысл не заниматься ерундой, а использовать эту маленькую точку, это совсем маленькое отверстие, через которое мы можем привнести в себя, в свое кли внешнюю силу для продвижения. И сила эта – величие Творца, взятое от товарищей. Если человек заботится об этой точке и всё время стремится притянуть через нее всё больше и больше, то у него это получится.
Я хочу добавить, что товарищами называются не только единомышленники из группы, но и первоисточники, и их авторы. Человек может просто сидеть и слушать каббалистическую музыку или запись того, что говорят каббалисты, даже не понимая языка, на котором они говорят. Это называется внешней силой. И это единственное, что зависит от нас. А все остальное не более, чем воображение и фантазия.
Для чего человеку дано чувство страха?
Нам необходимо изменить свое отношение к тому, что с нами происходит, переопределить это в соответствии с истинными духовными понятиями, а не со своим видением. Наш мир – не мир действия, а мир следствий.
Это значит, что все, что ты видишь в самом себе и вокруг себя, – результаты, следствия того, что происходит свыше. Корни находятся наверху, ветви внизу. И если ты смотришь именно так, то хотя бы видишь истинную картину. Как на это реагировать, это уже другой вопрос.
Но если то, что мы видим, это следствие, то твое отношение к себе и происходящему меняется: так ситуация определена свыше, и тут ничего не поделаешь. И тогда вопрос в том, что мне необходимо сделать для исправления, чтобы свыше спустилось нечто другое.
Важным становится правильное планирование: что мне необходимо сделать, чтобы свыше пришла другая картина. Это абсолютно другой подход к жизни! И тогда вся связь, что называется, идет "вверх". Ты смотришь на этот мир как на лабораторию, в которой проводятся различные опыты.
Так что здесь мы видим только следствия, и необходимо задаваться вопросами о том, что нужно сделать, чтобы получить другой результат. Тогда во всем: в действии, в намерении, в сердце – присутствует направление "вверх", на Творца, ведь только там мы действительно можем на что-то влиять.
А если мы просто суетимся в этом мире и не связываем происходящее с высшим миром, то это пустая трата времени. Ведь наш мир так и называется: иллюзорный мир.
Ты видишь следствия, как на экране телевизора, и не более того. Можно подумать, если ты будешь кричать на телевизор, то в нем что-то изменится. Для того, чтобы в телевизоре что-то изменилось, тебе необходимо обратиться к живым людям, и тогда, может быть, что-то и изменится. Так и у нас – это лишь картинка на экране телевизора.
В "Статье к окончанию Книги Зоар" Бааль Сулам пишет, что отличие по свойствам от Творца проверяется прежде всего согласно мыслям человека. Если он думает о себе, задается вопросами: существую я или нет, что со мной будет, в чем смысл жизни и т.п., с которых всё начинается, это значит, что он погружен в себя, находится в своей ракушке – что называется, повернут "лицом к себе".
Тогда он, конечно же, оторван от Творца, так как у Творца нет мыслей о Себе, обращенных внутрь Себя. У Него есть лишь мысль об отдаче, творить благо – вовне. Поэтому эти мысли, даже самые общие, как например "существую ли я?", отрезают человека от Творца.
Вопрос: Но ведь эти мысли тоже приходят от Творца?
Ответ: Естественно! Все мысли приходят от Него. Они приходят для того, чтобы ты обратил на них внимание. Человека никогда не наказывают за то, кем он является на данный момент.
Это только в нашем мире, если человек украл, то его сажают в тюрьму. В Торе это не так! Если ты украл, то само это действие называется наказанием, и теперь тебе необходимо произвести исправления. Само действие является наградой или наказанием.
Но наказание не означает, что человека наказывают – просто он в соответствии со своими действиями приходит к другой ступени, с которой снова начинает продвижение.
Вопрос: Могу ли я взять определения, ощущение нюансов (авханот) от группы?
Ответ: Нет, не можешь. От группы ты берешь только общее ощущение величия Высшего. В этом сила группы. На самом деле и это ты не можешь взять от группы.
Такое ощущение ты получаешь свыше, но посредством группы. Все, что ты получаешь, ты получаешь из мира Бесконечности, но либо напрямую, либо через товарищей, т.е. через души, с которыми в Бесконечности ты связан в единую душу. Благодаря тому, что там вы одна душа, у вас есть добавочные авханот, добавочное свечение для каждого.
Например, нас десять человек, связанных в Бесконечности в одну душу, и у каждого из нас есть десять авханот. Если для всех это десять, то и для каждого десять.
Таким образом я притягиваю через товарищей еще десять авханот, потому что здесь, в нашем мире, я хочу уподобиться соответствующему состоянию в Бесконечности, где мы все объединены. С помощью того, что здесь я хочу объединиться с ними, я как бы притягиваю через них то состояние, в котором мы там находимся. "Как бы" – потому что это еще не свет, а малое свечение, добавка. А там каждый зарабатывает от всех.
Но это зависит не от товарищей, а от меня – от того, как я к ним отношусь, ведь хотим мы того или нет, но там мы связаны вместе. Поэтому человек не должен критиковать товарищей, а наоборот, пусть делают что хотят, сопротивляются, спорят. Он просто притягивает к себе силы из того места, где находится общий источник сил, и посредством этого притягивает к себе силы отдачи, то есть в то же место.
Все очень просто: необходимо представить себе картину, что наверху всё связано, а внизу нет. И если ты внизу хотя бы чуть-чуть стараешься построить ту же картину, то в соответствии с приложенным усилием ты притягиваешь к себе эту силу.
Реплика: С одной стороны, мы говорим, что все наши определения (авханот) исходят из предыдущих состояний, а с другой стороны, говорится, что следующее состояние совершенно обратно предыдущему, в нем не может помочь предыдущий опыт, и все продвижение происходит во тьме.
Ответ: Действительно, у человека нет опыта из его предыдущего состояния. Это и называется идти "выше знания". Высший кажется человеку темным, скрытым. Ты должен верить, то есть воспринимать не в ощущении, а в келим отдачи. Это называется верой.
В келим отдачи, а они выше тебя, ты может предположить, что Высший действительно выше и больше. И это несмотря на то, что в келим получения, в которых ты в данный момент находишься, ты не ощущаешь величие Высшего. Даже если эти келим уже работают ради отдачи, все равно они малы по сравнению с Высшим.
Допустим, у тебя уже есть экран, и ты получаешь с намерением отдавать, то есть находишься в каком-то духовном состоянии, на некой ступени Х. У тебя уже есть что-то, но тем не менее существует Х+1, и для тебя это тьма! Х+1 – это добавка к желанию отдавать, которой у тебя еще нет. Это действие относительно твоего кли темное, и ты не ощущаешь его как более возвышенное.
Ощутить и оценить это действие как более великое ты можешь только при условии, что у тебя есть кли отдачи на это действие. Но если ты его еще не приобрел, тогда эта добавочная отдача видится тебе как тьма. И тут ничего не поделаешь.
Человек может научиться чему-либо только на опыте своих прошлых состояний, того, что пережил сам. Он не может извлечь урок из своего текущего состояния, ведь он находится в его власти.
В текущем состоянии он не может что-либо определить в себе, поскольку его нынешние мысли и желания целиком занимают его, и он действует, исходя из них. Что же он способен сделать? Поднять молитву, прилепиться к Высшему, передать себя под власть Высшего, чтобы тот решил, что он сейчас сделает. И еще вопрос, как ему это сделать?
Но сам человек не может набраться сил, увидеть свое состояние со стороны и сопротивляться ему, потому что мы не способны раздваиваться. Однако я могу знать, каковы мои решимот из прошлого, каково мое нынешнее состояние относительно них, получить подсветку от Высшего, поднять к Нему молитву и попросить, чтобы Он властвовал надо мной.
То есть у меня есть только две возможности: или мое нынешнее состояние управляет мной, или состояние Высшего управляет мной, а мне остается выбрать. Если я беру от группы ощущение величия Высшего, а это я могу получить только от нее, так как в самом себе я не могу найти силы, тогда я могу из своего текущего состояния при помощи желания, полученного от группы, обратиться к Нему и передать себя в Его власть.
Но если бы не группа, то я не смог бы обратиться к Высшему. Мне было бы неоткуда взять осознание того, что Высший больше и важнее меня. Ведь мое нынешнее состояние определяет то, чего я хочу, что думаю, вижу и понимаю.
Конечно, можно сказать, что все равно же человек учится и ощущает что-то. Это верно, однако это понимание лишь помогает человеку осознать, что ему необходимо обратиться к группе, но не дает ему силы обратиться к Высшему. В любом случае человек вначале обращается к группе, берет у нее силы и тогда обращается к Творцу.
Вопрос: В состоянии падения откуда я буду черпать силы, чтобы дать пробуждение снизу?
Ответ: Чтобы дать человеку сделать какое-нибудь усилие, самостоятельное движение, его оставляют. Сверху не приходит сила, которая тянет его точно к цели, а наоборот, ему преграждают дорогу. Но это начинается не сразу. Сначала человека немного продвигают в правильном направлении, он начинает немного чувствовать, различать некоторые вещи, пока еще небольшие, начальные.
Затем вдруг это прекращают и дают ему ощущение, что он совершенно отключен, что у него плохое настроение, – то есть как в его животной жизни, так и в духовной, его опускают. Для чего это делают? Ему дают ощущение пустыни, когда он не знает, что делать, куда идти. И его текущее состояние тоже нехорошее.
Когда у человека нет внутреннего состояния, которое называется "настоящим", и окружающего света, который светит издалека и называется "будущим", – это приводит его в состояние отчаяния, к ощущению отсутствия наполнения как от настоящего, так и от будущего. Он чувствует невозможность жить ни сейчас, ни тем, что будет.
Это делается для того, чтобы показать, в каком состоянии он на самом деле находится, если о нем не заботятся свыше. Можно ли в этом состоянии что-то сделать? Почти ничего. Но все-таки можно немного проанализировать и выяснить, до какой степени это хорошо – идти с помощью сил, которые дают свыше. Хотя бы это: желать их, ценить их.
В конечном итоге эти состояния учат человека, в каком истинном положении он находится, если о нем не "заботятся" свыше. Потому эти состояния хороши, именно они строят человека. А иначе, когда ему дают всевозможные наполнения и притягивают его – это не большое достижение, так мог бы продвинуться каждый.
В чем заключается высшая цель человека?
Вопрос: Свобода выбора – это шестое чувство?
Ответ: Да, но свободу выбора ты должен реализовать, ты не можешь сказать человеку: "Ты свободен выбирать, выбирай!" Ты должен обучить его, в чем эта свобода. Есть у тебя тысяча дорог, и ты не можешь различить их. Либо ты вообще не видишь их, и как они связаны друг с другом. Ты должен выбрать единственный путь из всех, на котором действительно продвигаешься.
Выбор – это как бы выбор пути и способа продвижения на нем, который требует очень много знания и очень точный метод: силы, которые ты должен привлечь на себя, чтобы продвинуться, а ты все еще не находишься с ними в связи.
Действительно, как я могу идти, если мне видится настоящая пустыня? Здесь существует внутреннее противоречие. Я должен сейчас сделать правильный шаг в пустыне. В каком направлении из 360 градусов? Откуда я знаю? Ведь если я вижу, тогда нет выбора. Поэтому мне сделали так, что я не вижу.
Но если я не вижу, как я выберу? Само это состояние как бы нелогично, бессмысленно, если воспользоваться нашим разумом. А с помощью духовного разума мы сразу увидим, что тут нет никакого противоречия. Так как же я все-таки продвигаюсь?
Здесь нужно научиться вызывать на себя силы и пользоваться ими, хотя мы еще не чувствуем их. Поэтому мы должны получить этот метод извне, он не находится в нас.
Есть много людей, которые говорят: "Я продвинусь так, как говорит мне моя душа, и будет нормально, это буду как раз я". Если ты будешь продвигаться со своей "душой", то останешься животным. Ты должен приобрести что-то новое – то, чего у тебя нет.
Поэтому без получения этой мудрости ("хохма") свыше, извне, из того мира, невозможно продвинуться. Да и сама учеба – мы с ее помощью всего лишь вызываем на себя силы, чтобы они воздействовали на нас и помогли нам сделать выбор, и не более того.
Когда свыше приходит сила, она создает во мне, что называется "хен дэ-кдуша" ("очарование святости"). Как она действует во мне, я не знаю, и что она конкретно делает во мне, я тоже не знаю. Мне известен только конечный желаемый результат, который я хочу получить от учебы.
Во время учебы светит окружающий свет, который воздействует на точку в сердце, на корень души, и тогда я начинаю чувствовать какую-то тягу в нужном направлении, к тому Источнику, откуда пришел свет. Вот тогда эта тяга, это небольшое побуждение определяет мой выбор.
Мы видим, будто бы здесь что-то скрытое. Несомненно! Я должен вызвать высшую силу. А как ее вызвать, как ее приобрести, каким измерительным прибором я могу ее измерить, сколько это вольт, килограмм? Ничего не могу знать.
Но человеку говорят, что если при определенных условиях он берет и читает правильную книгу, предварительно подготовившись, зная, что он хочет потребовать от этой книги, к чему точно и с помощью чего он желает прийти, и это желание он получил посредством настоящего усилия – то тогда та сила, которая приходит к нему, это действительно правильная духовная сила.
Здесь есть еще много всевозможных нюансов, но результатом всей учебы и всех наших действий должна быть сила, которая придет свыше и вытащит нас. Это и есть выбор.
Вопрос: Развивая шестой орган чувств, человек может положиться на свою интуицию?
Ответ: Я не думаю, что это чувство настолько сильное, что на него можно положиться. Посмотри на нашу интуицию, к чему мы приходим со всем нашим разумом? К полному разрушению.
То есть мы не можем следовать за интуицией и даже за нашей наукой, если хотим приобрести высший мир, прийти к духовному развитию.
Что значит духовному? Быть в ощущении вечности, совершенства, быть полными сил, знаний, возможностей. Быть как Творец – это значит жить в вечности и совершенстве. Мы не можем прийти к этому посредством нашей интуиции. Наша интуиция – это ощущения и выводы, которые даже невозможно проанализировать, просто какие-то ощущения.
Все это основывается на абсолютно животном опыте, на животных побуждениях, животном разуме, который не понимает больше, чем видит перед собой на несколько метров. На основе этого мы не можем найти духовный путь.
Духовное – это совершенно другое, с ощущениями, отличными от тех, которые нам известны. Шестое чувство, душа и законы в ней, а также реальность, которая в ней раскрывается, абсолютно не относятся к нашей интуиции.
Шестое чувство существует в каждом, и если человек ощущает побуждение развивать его, чувствует в нем хисарон, то здесь уже есть специальный метод, как его развивать.
Наше каббалистическое воспитание, образование абсолютно отличается от воспитания масс. Религия учит человека быть просто воспитанным, вставать и делать, делать, делать.
Каббала, напротив, развивает в человеке чувство анализа. Человек начинает не соглашаться с Творцом, ругать, проклинать Творца, хочет восстать против Него, а затем начинает понимать, откуда приходят эти свойства, сравнивает свои свойства с противоположными свойствами Творца, и постепенно осознает, что предпочтительнее.
Тогда он сначала оправдывает Творца, затем желает быть подобным Ему, а потом сам из противоположных состояний уподобляется Ему.
Таково развитие человека. Поэтому: "Мнение Торы противоположно мнению масс". Массы обучают и воспитывают противоположным Торе образом.
Человек, пришедший сюда, начинает получать такое воспитание, благодаря которому он совершенно освобождается от каких бы то ни было рамок, от всех начальных условий – от всего. Ты должен проверять, анализировать, думать обо всех возможных состояниях, не бояться ничего, и из этого выбрать истину. А иначе останешься животным.
Вопрос: Что значит построить внутреннюю систему?
Ответ: Внутреннюю и внешнюю системы необходимо построить для того, чтобы самая сокровенная мысль всегда была о связи с Творцом.
Каждым действием, каждой мыслью, каждым желанием, которое сейчас есть во мне, мы связаны вместе, за счет мысли, желания или действия, которое я сейчас делаю.
Можно ли постоянно находиться в этом? – Очень трудно. Это возможно только после того, как Творец действительно посветит тебе. Стараться постоянно находиться в этом, то есть дать требуемую сумму усилий, для того чтобы Он приоткрылся тебе, и тогда ты увидишь Его и будешь все время находиться в этом.
Как постоянно делать эти упражнения, с наиболее высокой частотой, ведь через мгновение это стирается и через секунду надо снова вернуться к этому? Говорят, что ты должен сделать для этого внутреннюю и внешнюю подготовку.
Внутренняя подготовка заключается в том, что ты постоянно думаешь об этом, когда способен думать. Во внешней форме вокруг тебя должны быть всевозможные признаки, напоминающие тебе о необходимости связи с Ним. Ты постоянно что-то придумываешь для себя, ищешь разного рода помощников, кто может вернуть тебя снова в эту точку – точку связи с Творцом с помощью какого-то внешнего признака.
Внутренняя и внешняя тренировка действительно дает человеку возможность прийти к сумме усилий в поиске связи с Творцом. Постоянно входить во всевозможные мысли, действия, желания, кружить вокруг одной точки день и ночь, как ищет страждущий: "Я хочу связи с Тобой".
Вопрос: Это может превратиться в привычку?
Ответ: Нет. Здесь есть элемент привычки, но привычка остается на предыдущей ступени. Каждый раз тебе будут давать точку соединения с Творцом на более высокой ступени, а там не существует привычки.
Вопрос: Как постоянно помнить, что кроме связи с Творцом, все хорошие и плохие ощущения, хорошие и плохие случайности, всё происходящее нужно только для того чтобы увеличить связь с Ним?
Ответ: Даже на самой высокой ступени, в разуме и в сердце, ты должен все время искать связь с Ним и постоянно держаться за эту точку. Всё, что происходит, необходимо для того, чтобы добавить к связи с Ним ещё и ещё. Как это сделать? Как удержать это? – Построй систему, внутреннюю и внешнюю.
Тебе кажется, что посредством страданий ты по крайней мере вспоминаешь о Творце. Пойми, что страдание, которое ты сейчас ощущаешь, и тебе кажется, что благодаря ему ты вспомнил о Творце, послал тебе Он, и внутри этого страдания ты почувствовал Его. Конечно же, это пришло с какой-то целью, но это не сама цель. Цель – не ощущать Его в страдании, а ощутить Его в слиянии, в близости.
Путем страданий Он напоминает тебе о Себе до такой степени, что ты начинаешь нуждаться в Нем. А что после того, как ты почувствовал в Нем необходимость? Тогда ты говоришь: "Хорошо, я буду сидеть и страдать, мне стоит быть в страдании, лишь бы не забывать о Нем".
Нет? Предпочтительней быть в радости? – Так переходи к радости.
Допустим, ты ощущаешь страдания. Так Творец напоминает тебе о Себе, это его инструмент. Он вставляет тебе занозу, ты вспоминаешь о Нем, но остаешься в своих страданиях. Разве ты хочешь такой связи с Ним? Ведь ты сейчас находишься в системе нечистых сил, которая через эту связь высасывает духовное изобилие, потому что ты согласен находиться в этом, и клипа только укрепляется.
Что такое клипа? – Зло, которое ты ощущаешь от Творца. Это прямо противоположно тому, что должно быть. Как убедить себя, что ты находишься под властью клипот, которые нужно преодолеть и ощутить, что Творец – это добро и наслаждение.
Не надо думать, что, получая от Него зло, ты вспоминаешь о Нем, и у тебя формируется связь с Ним. Наоборот, нужно сделать так, чтобы находиться в слиянии, в связи с Ним благодаря тому, что у вас есть общая радость. Боль не может быть общей.