Публикации
Статьи о текущих событиях, культуре, науке и образовании, отношениях и многом другом, представленные с уникальной точки зрения мудрости Каббалы
Содержание основано на беседах, проведенных д-ром Михаэлем Лайтманом, записано и отредактировано его учениками.

Результаты 1 - 20 из 63697
Стать как Творец

каббалист Михаэль ЛайтманУ нас есть одно единственное кли, именуемое малхут. Это кли не способно получать в форме отдачи. Можно пользоваться им наподобие кли отдачи. Но чтобы действительно обратить кли в получающее ради отдачи, необходимо предварительно проделать огромную работу. Эта предварительная работа называется общим исправлением кли.

Для этого на него выстраивают экран, чтобы все желания, находящиеся внутри малхут, работали в режиме "без получения ради себя". Необходимо, чтобы в каждом из желаний величие Творца, величие цели стали настолько весомыми, чтобы каждое из желаний не захотело пребывать в состоянии, противоположном связи с Творцом.

Когда ты ощутишь во всех желаниях, что ни одно из них не хочет отрываться от Творца, тогда ты чувствуешь в каждом из них, что разрыв заключается в получении ради себя. Как только ты берешь для себя, в тот же миг отрываешься от Творца. Тогда в тебе появляется страх, словно сжигающий огонь, и это называется, что ты уже находишься под силой сокращения.

После того, как ты уже оснащен таким щитом, можно начинать каждому из желаний придавать форму отдачи. Что это значит? – Ты просишь Творца научиться у Него, каким способом Он отдает тебе. Не тому, что Он дает тебе, а именно как, каким образом. И Творец объясняет тебе своими действиями. Это называется: "Из действий Твоих познаем Тебя".

Как поступает младенец? Он только желает получать молоко от матери, не зная, как это происходит, что для этого делают, как его кормят – ему всё равно: "Мне так положено". Затем он начинает узнавать, откуда всё это приходит и каким образом осуществляется. Если ребенок хочет походить на родителей, то прежде выясняет, как именно они поступают, что для этого делают. 

Точно так же ты должен изучить действия Творца. Не просто так ко мне приходит свет от сфиры "есод", ведь до нее есть ещё множество всевозможных действий, посредством которых Творец влияет на меня. И тогда из моего прежнего желания, когда я хотел только получать свет, развивается новое желание использовать своё естественное желание получать для построения такой системы, какой обладает Творец, наслаждая меня.

У Творца есть девять систем, чтобы насладить меня подходящими мне удовольствиями. А моя система – десятая точка, именуемая малхут, получает эти удовольствия и наслаждается. Теперь, исходя из того, что я наслаждаюсь, я хочу построить систему, которая будет работать точно так же, как система Творца.

Таким образом я должен "купить" у Него всю эту систему, только в обратной форме. "Обратной" относительно моего желания получить.

Как малхут, получив одно из многочисленных наслаждений, соответствующее ее определенному желанию и используя его, совершает действие отдачи? Она буквально покупает "девять первых сфирот". Но что значит "покупает"?

Не просто же так присоединяют девять первых сфирот к малхут и работают с ними, как мы обычно рисуем. Все эти "девять первых сфирот" должны внедриться в систему желания получать, которое обязано вобрать эту форму внутрь себя. То есть желание получить перенимает внутреннюю форму системы Творца.

Речь не идет об "ацмуто" (Его сути), речь идет о Творце ("Борэ"), т.е. об Его отношении ко мне. Таким образом, я действительно вбираю в себя все Его системы и, согласно своему желанию получать, обращаю их так, чтобы они работали на отдачу изнутри него, а не изнутри желания отдавать.

Желание отдавать начинается от кетэр дэ-eсод. А я начинаю с малхут и обращаю эти девять первых сфирот в обратные девять сфирот – таким образом теперь есть прямой и отраженный свет. Теперь у меня имеется десять сфирот отраженного света. Это соответствует тому, что малхут обращается в кетэр, а хохма превращается в есод, который влияет на кетэр, ставший для него теперь малхут.

Когда человек проделывает всю эту работу, он действительно становится как Творец не только согласно своему действию, но и согласно своему статусу.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Вдохновение – наше топливо

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В состоянии ли человек постоянно удерживать в себе воодушевление, исходящее свыше?

Ответ: Человек всегда должен удерживать в себе вопрос: "Для чего я нахожусь в том или ином состоянии?" Если он забывается и упускает этот момент, то, согласно его природе, его тут же настигает и подчиняет себе желание получить.

Вопрос: Это вдохновение можно удерживать постоянно для продвижения, или его удерживаешь из-за того, что завершил работу?

Ответ: Этот вопрос не относится к реальности. Пока я не закончил работу, как мне удерживать вдохновение? Вдохновение находится внутри моей работы. Разве я могу совершить какое-либо движение без воодушевления? Это моё топливо.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Извлекать урок из каждого состояния

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как научиться ощущать точку контакта с Творцом и использовать ее во благо, находясь в группе?

Ответ: Использовать точку контакта с Творцом во зло означает, что я начинаю наслаждаться ею. Как только я начинаю наслаждаться ею, мне сразу же дают ощутить: "Как это замечательно, стоит мне работать в духовном. Теперь я стал лучше всех в мире. Мне со всеми хорошо, удобно, ощущения прекрасные!". А затем я опустошаюсь.

Как иначе я могу поступить, выявив эту точку? – Мне необходимо создать на будущее вокруг себя всевозможные системы, которые помогут мне подняться. Сейчас же я должен влить весь свой восторг и воодушевление в продвижение.

Вопрос: Когда я воодушевлен, я передаю свой настрой группе, но когда мне нечего дать, это может навредить ей?

Ответ: Когда тебе есть что дать, ты даешь группе. Так же, когда ты полон вдохновения, тебе стоит больше учиться, и тогда ты лучше поймешь изучаемое, свяжешься с книгами, увидев в них вещи, которых прежде не замечал, у тебя появится своего рода связь с духовным.

Но когда ты в очередной раз упадешь, не удержав связи в точке контакта с Творцом, что на самом пике твоего выбора, и не сумев использовать ее ради отдачи, тогда увидишь, что группа и в самом деле способна поддержать тебя в состоянии опустошения из-за того, что ты неправильно воспользовался пришедшим к тебе восторгом и вдохновением. Бывает и так, и эдак. Однако из каждого состояния мы должны извлекать урок.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Для чего необходимо величие Творца?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В противовес "точке в сердце" растет также "авиют" (толщина, грубость) желания получать?

Ответ: Естественно, напротив точки в сердце растет авиют желания получать. Но сначала ты соединяешься с этой точкой, а авиют, сила желания пока еще находится в скрытии.

Однако, когда ты начинаешь ощущать наполнение в этой точке, которое раскроет пред тобой величие Творца, возникает вопрос, как ты принимаешь Его величие. Либо оно тебе необходимо для самонаслаждения и комфорта, либо в качестве средства для дальнейшего продвижения, когда ты закрываешь глаза и не желаешь созерцать Его величие, а только использовать исключительно для последующего продвижения.

Если, получив вдохновение, ты не идешь с этим в группу, а лишь наполняешь себя и наслаждаешься этим, тогда сразу же в кли обнаруживается пустота. Подобное происходит с нами, когда мы наполняемся ради получения. Я получил то, чего так желал, и опять оказался пустым – воздух вышел, и я вновь пуст.

То же самое происходит с тобой как бы в духовном. Тогда ты начинаешь ощущать пустоту еще больше прежнего: ты взрастил свое кли, наполнил его осознанием Творца и стал пустым от этого нового большого осознания. "Никогда я не был столь опустошенным, никогда так сильно не страдал! И это называется, будто я продвинулся?!" – спрашиваешь ты себя. "Это Тора и это вознаграждение?!" – задаешь ты вопросы подобного рода.

Так произошло, потому что ты не заметил ту точку, когда стал наслаждаться своим состоянием, вместо того чтобы использовать его эффективно для дальнейшего продвижения. Обучаться этому – процесс очень долгий, нелегкий и сложный. Когда человек учится, то со временем становится чувствительным к этой точке. 

Достигнув контакта с Творцом, он находится буквально на пике понимания, что он делает с этим соприкосновением: обращает его на свое личное благо или, действительно, каждое пробуждение, каждый подъем, все силы, что получил сейчас, обращает в дальнейшее продвижение, чтобы в конечном итоге приобрести намерение насладить Творца.

В принципе, на протяжении всего нашего пути во тьме мы изучаем, как ощутить эту точку.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Увеличить "точку в сердце"

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек состоит из двух систем. Одна система – это природа человека, желание получать в действии. Другая система относится к "точке в сердце". Если ты сможешь выйти из своего желания и работать на стороне точки в сердце, ты увидишь себя в истинном свете, и, обнаружив скрытие, станешь воспринимать его по-другому, понимая, что это полезно для тебя, и совсем не мешает.

Точка в сердце дается сверху, как и твое естественное желание получать – сердце.

Сверху тебе дают и то, и другое, как сердце, так и желание получать, и ты не способен их идентифицировать. Иногда тебе устраивают такие трюки: кидают то в одну, то в другую сторону, благодаря чему ты начинаешь немного их различать.

Однако по-настоящему перейти от сердца к "точке в сердце" ты можешь, только увеличивая эту точку. А увеличить ее можно, только получив извне некое воодушевление, пробуждение, и притягивая свет во время учебы с помощью этого пробуждения.

У тебя нет выбора, тебе необходимы учитель, Тора, то есть первоисточники, группа, чтобы, получив от нее впечатление и вдохновившись им, притягивать во время учебы света к точке в сердце. Тогда она увеличится, и ты действительно сможешь присоединить к ней еще несколько дополнительных келим.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Чтобы раскрытие Творца не пошло во вред

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 26, "В чем разница между законом и правосудием в духовной работе": Когда Моше поднялся на вершину, он нашел Творца сидящим и привязывающим коронки к буквам, сказал он Ему: "Властелин мира! Кто задерживает Тебя?"  Ответил Творец ему: "Есть один человек, который придет через много поколений, и имя его Акива бен Йосеф".

Сказал Моше Ему: "Властелин мира! У Тебя есть такой человек, а Ты передаешь Тору через меня?" Ответил Он ему: "Замолчи! Такова была мысль моя!"

Вопрос: Получается, будто Творец дал Моше то, чего он не желал? Разве возможно состояние, когда есть наполнение без "хисарона" (потребности)? Выходит, кли получает то, чего не желает?

Ответ: Речь идет о малхут, о законе, а не о желании. Как раз наоборот, малхут противостоит своему желанию, ей необходима работа в скрытии, в соблюдении законов как "бык под ярмом и осел под поклажей", и лишь затем она становится, как "суд".

Моше – это свойство веры. То есть работа начинается с веры, с малхут, и лишь затем обращается в получение Торы.

Когда, объединившись, народ Израиля вышел из Египта, то превратился в парцуф и тогда удостоился получения Торы от девяти первых сфирот.

Вопрос: До получения Tоры малхут сопротивляется желанию получать ради себя?

Ответ: Да, конечно! Вначале работа направлена против получения, вначале это лишь малхут, соблюдение законов. 

Пока мы не приобретем экраны, нам необходимо работать в свойстве веры. То есть нам нельзя видеть свет, и кроме того, находясь во мраке, мы всё время должны стараться мобилизовать свои силы. Ведь тогда, когда образ Творца предстает перед нами – это проблема: начинается такая сильная подпитка клипот! Работа в таком состоянии очень тяжела!

Существует обязательное условие: Творец раскрывается только после того, как у тебя появляются силы противостоять Ему, а иначе полученное тобой раскрытие Творца пойдет тебе во вред.

Ты продашься Ему и станешь безумцем, зациклившись на Нем, ты не захочешь более ничего, и не будет никакой иной силы, позволяющей тебе сделать некую железную перегородку, чтобы ты не стал абсолютным рабом, проданным в рабство наслаждению, и был самостоятельным. У тебя не будет никакой свободы действий, и Творец обяжет тебя всем своим раскрытием.

Это запрещено, поскольку Его желание – сделать из тебя свободное создание.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Четыре буквы имени Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какова глубина слова?

Ответ: Слово – это вселенная, слово – это всё. "В начале было слово".

Вопрос: То есть вы говорите, что оно вмещает в себя вселенную?

Ответ: Да. Вообще, это слово "Йуд-Кей-Вав-Кей".

Это четырехбуквенное имя Творца, которое объясняет нам четыре ступени, по которым нисходит высшая эманация на Его творение. Вот это слово. А из него всё остальное.

Вопрос: Если вы говорите, что "из него – все остальное", то это слово есть в каждом слове, в каждом действии, вообще во всем?

Ответ: Во всем! "Йуд-Кей-Вав-Кей" включает в себя абсолютно всё.

Вопрос: Что это за волшебство такое? Что за тайна? Что это за четыре буквы, которые есть во всем, во всем абсолютно?

Ответ: Это и есть имя Творца. То есть включающее в себя четыре ступени распространения света от самого Творца до всех творений.

Вопрос: То есть свет существует практически в каждом слове, в каждом действии и во всем?

Ответ: Да. И это слово включает в себя все слова, вообще всё, всё происходящее.

Вопрос: Вот это имя Творца включает в себя всё?

Ответ: Да.

Вопрос: Это четыре буквы. Что означает первая буква - "йуд"?

Ответ: "Йуд" – это источник света. "Кей" – это расширение света. "Вав" – это его нисхождение вниз. И последнее "кей" – это облачение света в низших, уже существующих. 

Вопрос: Говорят, что нельзя произносить имя Творца. Что хотят этим сказать? 

Ответ: В принципе, его никак не произнесешь. Как бы ни старался. Потому что это буквы. И само это слово – само по себе оно не слово. Это просто код.

Вопрос: Это то, что мы сказали: "Йуд-Кей-Вав-Кей" – это код.

Ответ: Да, это код.

Вопрос: А когда говорится, что "имя Творца нельзя произносить"?

Ответ: Это означает, что нельзя пытаться назвать Его действие. Потому что, в принципе, оно от человека скрыто. Так что не пытайся этого делать. Нельзя – имеется в виду невозможно.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Что наша жизнь (клип)

Что представляет из себя наша жизнь?

Наладить связь между частями Адама Ришон

каббалист Михаэль ЛайтманМы не способны приступить к духовной работе без той искры, которую дают нам сверху. Если у миллиардов людей нет этого свечения, то им нечего делать. Они пока еще не способны развить духовное кли, поскольку нет в них той точки, с которой оно начинает свое существование, – так называемой черной точки, иными словами, "точки в сердце". Это и есть искра.

Общество ничего не дает моему кли, кроме воодушевления, вдохновения. Как я могу перенять воодушевление от группы? Благодаря той системе, в которую мы все вместе включены в душе Адама Pишон. Ведь в целом все мы – все души – связаны между собой в жесткую систему, которая не разбирается на части, из неё не образуется ничего нового.

Это структура называется "Адам Pишон" (первый человек). В ней есть голова, горло, тело, ноги, руки – в общем духовный парцуф. Мы это изучаем в "Учении Десяти Сфирот".

Что мы подразумеваем, когда говорим, что парцуф разбился? Разбилась, разорвалась связь между его частями, ведь раньше между ними была любовь, а теперь возникла ненависть. И тогда разрушился так называемый Храм, то есть разрушился весь этот парцуф, между частями которого исчезла взаимосвязь.

То, что я стараюсь каким-то образом, хотя бы в малой мере, наладить связь между несколькими частями Адама Pишон, дает мне ту силу соединения, которая соответствует подлинной силе, действительно имеющейся на духовном уровне, где эта система реализуется полностью, во всей ее силе и мощи. Поэтому мы можем получить друг от друга силы.

Стараясь соединиться с большим количеством товарищей, соответственно моему преодолению того первоначального разбиения, который произошел между нами, я как бы притягиваю соединяющую силу высшей ступени. И тогда в моем распоряжении появляется духовная сила, с помощью которой я продвигаюсь. Это называется, что я присоединяю к себе дополнительные келим, дополнительную силу.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Взаимное влияние в группе

каббалист Михаэль ЛайтманВеличие Творца, Его слава, о чем мы постоянно говорим в группе, тем самым возвышая Его, – это, по сути, средство, с помощью которого человек, исходя из того, что всё время обращается внутрь самого себя, начинает обращаться к Творцу.

Это видно даже на простых примерах. Ты пришел сюда в три часа ночи, тебе ни до чего нет дела, ты всё еще спишь. Максимум, о чем ты в состоянии думать, так это о том, чтобы тебе стало лучше. Скажем, у тебя не слишком хорошее состояние, подавленное настроение, тебя ничего не интересует.

Но ничего не поделаешь, ты уже пришел сюда и слушаешь урок, улавливаешь всевозможные слова, разговоры товарищей, видишь, что они мыслят по-другому, у них приподнятое настроение, и тебя это начинает воодушевлять.

Когда ты воодушевлен, то волей-неволей в тебе меняется своего рода отношение к жизни, к цели жизни, в результате чего ты уже способен прикладывать некие усилия. Ты можешь сказать: "Да, я прикладываю усилия, однако все они основываются на приподнятом состоянии, которое я перенял от группы. Если бы я не пришел сюда, не сидел здесь, слушая всевозможные вещи, тогда бы я не был воодушевлен, а сейчас у меня приподнятое настроение".

Верно. Но ты заплатил за это уже тем, что пришел. Ведь все – такие же как ты, каждый, приходя сюда, каким-то образом воздействует на остальных. Тогда, по сути, если ты повлияешь на всех так, чтобы все как-то повлияли на тебя, то весь выигрыш от этого будет твоим. 

Ты же не работаешь на чужом горючем материале, ты работаешь на собственном топливе. И тогда ты осуществляешь еще один закон, еще одно условие, несмотря на то что не видишь цели, не видишь Творца. Однако ты уже понимаешь: то, что ты Его не видишь – хорошо, потому как это не искушает тебя получить наслаждение от созерцания Творца ради самого себя.

Хорошо, что Творец скрыт, и можно получить толчок к Нему от группы, а не от Него самого напрямую. Ведь, получив импульс напрямую от Творца, я тут же стал бы самонаслаждаться: "С кем у меня связь! Кто мне дает! Каков я!" А то, что я получаю толчок к Творцу от группы, якобы освобождает меня от проблемы сделать Первое Сокращение на свои келим и при этом соблюдать закон.

Потому эта работа называется периодом подготовки. Приступив к работе и сделав ряд определенных усилий, которые я обязан пройти соответственно корню своей души, я достигаю состояния, когда мне дают "масах" (экран). И тогда я удостаиваюсь того, что Творец раскрывается сам, и я могу получить от Него силы.

Видя Творца, я в состоянии избирательно принимать не наслаждение, а лишь силы приблизиться к Нему. Из света, приходящего от Него, я возьму необходимое мне для исправления моих келим, а не стану использовать его для их наполнения. После того, как я исправлю эти келим, я наполню их, чтобы еще больше приблизиться к Творцу, еще в большей степени уподобиться Ему. Так человек поднимается по духовным ступеням, переходя от закона к суду.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Работа в режиме отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманРабота в режиме отдачи называется жизнью, подобно тому, как протекает наша жизнь. Только в отличие от жизни вечной наша земная жизнь в физическом теле заканчивается, и каждое из её мгновений отделено от других мгновений, смена которых попеременно сопровождается то нехваткой чего-либо, то незначительными наполнениями.

А в процессе, когда ты всё время наполняешь Творца, потому как Его кли безгранично, у тебя есть возможность каждый раз наращивать отдачу, что позволяет тебе постоянно ощущать вечную жизнь, без конца и без границ наполняясь, распространяясь и расширяясь.

Поэтому прославление и возвеличивание Творца – это средства, пользуясь которыми, ты можешь наслаждать Его. Если в тебе есть осознание величия Творца, ощущение Его славы, это даёт тебе возможность отдавать естественным образом, подобно тому, как происходит в этом мире. Ведь когда ты встречаешь великого человека, тебе естественно хочется что-то дать ему, услужить, уделить внимание, оказать почет и уважение.

Поэтому наша проблема, пока мы находимся в состоянии скрытия, – представить себе величие Творца. Если мы сможем сделать это, то Творец действительно начинает понемногу раскрываться. И тогда на основе этого раскрытия мы сможем обратить Его величие в получение не ради самонаслаждения, а ради отдачи.

Когда Творец раскрыт, то мои келим хотят получить Его открытое, видимое величие. Тогда я уже делаю "цимцум" (сокращение), и начинается другая работа, выполняя которую, я могу получать ради отдачи.

До того, как Творец раскрывается, я способен только на "отдачу ради отдачи". Но когда Творец раскрыт – это знак того, что я достиг состояния, пребывая в котором, способен совершать работу в режиме получения ради отдачи. Таким образом, напротив моего желания получать есть наслаждение, которое я уже могу остановить, и, словно делая изменение фазы, буквально переворот, обратить в отдачу.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Во славу Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каким видом почестей можно воспользоваться, чтобы притянуть себя к цели?

Ответ: Речь идет о почестях, направленных не в наш адрес, а во славу Творца, чтобы возвысить важность цели, величие Творца над собственным честолюбием, тщеславием, стремящимся наполнить свое желание получать. Их может удовлетворить группа, воздавая мне почести, да и я сам в состоянии удовлетворить свое тщеславие.

Если вместо наполнения себя различного рода почестями в этом и в будущем мире, вместо страхов за себя, за детей, тревог за настоящее и будущее, у меня появится страх, наполнил ли я Творца намерением ради отдачи, и я стану воздавать почести во славу Творца, во славу небес, тогда величие Творца для меня станет более важным, чем собственное самолюбие.

Не то чтобы Творец нуждался в таком преклонении с моей стороны, однако это дает мне возможность выйти из моих келим, и начать думать об отдаче. Когда я думаю об отдаче, то весь духовный мир проходит через меня, и я становлюсь с ним одним целым.

Со стороны Творца Его намерение насладить свои создания может реализоваться только в такой форме, что если я хочу наполнить себя, то прежде обязан наполнить Его. Если я прежде наполняю себя, то и наслаждение, и желание тут же исчезают, в результате чего я вновь оказываюсь пустым. 

Чтобы дать творению возможность быть безгранично и вечно наполненным, то есть дать нам ощущение вечности нашего существования, Творец приготовил для нас свое кли – имеющуюся у Него потребность, будто бы Он нуждается в нашем внимании и наслаждается тем, что мы даем Ему.

Таким образом, работая в режиме отдачи, я начинаю наслаждаться тем, что доставляю удовольствие Творцу, и чем больше я отдаю Ему, тем больше наслаждаюсь. Этот процесс может длиться беспрерывно и бесконечно, что и называется вечной жизнью.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

От Малхут к слиянию с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВся наша работа протекает на стадиях веры ("эмуна") и милости ("цдака"), в результате чего наше естество обращается в царство Небес ("малхут шамаим").

Малхут, над которой распростерты Небеса, то есть девять первых сфирот, буквально поддерживает их и становится для них своего рода фундаментом. Опираясь на него, человек продвигается далее, постепенно входя в соответствие с девятью первыми сфирот.

При этом он не только не пользуется своими природными эгоистическими свойствами, но начинает приводить свою малхут в соответствие с царством Небес, чтобы его желания служили намерению насладить Творца и стали тождественны Его свойствам – девяти первым сфирот.

И тогда он раскрывает кли получения ради отдачи, где уже воцаряется свет, именуемый Торой. А ощущение высшего света в девяти первых сфирот, то есть в малхут, подобной свойствам Творца, называется радостью. Так от закона, от малхут, приходят к суду.

Поэтому сказано, что запрещено изучать Тору идолопоклоннику. Пока человек является идолопоклонником, его намерение – получать ради себя. Он еще не может достичь девяти первых сфирот, поскольку по своей природе не соответствует им. Поэтому он и называется идолопоклонником.

Запрещено означает невозможно. Пока человек находится в ограничениях малхут и не способен выполнять их, а значит достичь соответствия с девятью первыми сфирот, Тора не может существовать в нем, свет не может проникнуть в него.

И только после того, как он становится "Исраэль" ("яшар кэль" – прямо к Творцу) и обретает намерение ради отдачи как в исполнении законов, так и в девяти первых сфирот, его наполняет свет. В итоге человек становится тем, кто соответствует Творцу и полностью слит с Ним.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Вопрос, изменяющий жизнь

каббалист Михаэль ЛайтманКаждый раз, когда мы прилагаем усилия в соблюдении закона веры выше знания, то есть в работе против своего желания, то как бы мы ни уставали, какие ни испытывали бы неприятные ощущения и не видели достойной причины, оправдывающей наши усилия, нам всё добавляют и добавляют груз, увеличивают тяжесть поклажи, чтобы мы задались вопросом: "Кто таков Творец?"

Исходя из того, насколько человек достиг этого вопроса, он, соответственно, может вырасти, склонившись или в сторону Фараона, или в сторону Творца. Если нам уже дают возможность спрашивать "кто таков Творец?" с каждым разом всё больше и больше, и несмотря на неприятные и тяжело переживаемые ощущения, мы всё же вновь и вновь задаемся им, и на его основе продвигаемся, то тогда соответственно поднимаемся на более высокую ступень.

Поэтому вопрос "кто таков Творец?" никогда не возникает у людей светских или религиозных. Перед ними нельзя даже ставить его. И только тем, кому нужно продвигаться в личной связи с Творцом, Он посылает этот вопрос, чтобы человек точно знал, чего он хочет, какого именно свойства он должен достичь, чему должен уподобиться, чтобы приблизиться к этому свойству.

Поэтому все обязательства, отягощения в соблюдении законов, выполнение условий, установленных нашими учителями, которые называются заповедями, для нас пока лишь указания: так это происходит и всё.

Почему "так это"? Потому что ты не ощущаешь в них вкуса. Нельзя тебе пока ещё видеть то, что содержится внутри, поскольку твое желание получать тут же заберет это себе. И тогда вся твоя работа будет лишена продвижения, возвышения над малхут и устремления в направлении к девяти первым сфирот.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Вокруг меня только зеркала

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли я не ощущаю другого, – на самом деле другого, вне себя, – не ощущаю себя в нем, тогда я вообще не ощущаю мир.

Вопрос: То есть я всегда должен через кого-то видеть себя?

Ответ: Через кого-то, да.

Вопрос: А то, что мы видим себя сейчас такими уродливыми, это почему?

Ответ: А потому что мы закрываем себя, замыкаем себя, ограничиваем себя и не желаем никого видеть, кроме себя. То есть я вижу вокруг себя зеркала, зеркала, сплошные зеркала. И в них только одна моя морда, извращенная такая, со всякими ужимками, гримасами. И ничего, кроме этого, я не вижу. Вот это и есть мой мир.

Вопрос: То есть если я никого в себя не пускаю, и сам никуда не вхожу, то я страшен? То вот это мой мир, эгоистичный: вот он я – один?

Ответ: Я вижу себя.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Собери в себе весь мир

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли я исправляю себя, то начинаю видеть мир более объединенным, более устремляющимся к отдаче, к любви, к объединению. В итоге я понимаю, что всё это одна система, один человек, называемый "Адам". И этот Адам – это я. Потому что я его таким образом своими действиями, поступками, мыслями, всякими исправлениями собрал вместе.

Вопрос: То есть я беру и вбираю мир в себя? И становлюсь вот этой единой душой, Адамом?

Ответ: Да.

Вопрос: Это – правда?

Ответ: Это правда.

Реплика: А то, что мы видим, – это…

Ответ: Мы видим тоже правду, но это правда частичная, разорванная нашим внутренним эгоизмом.

Вопрос: А здесь мы ее как бы не пропускаем через эгоизм? Смотрим не через эгоизм?

Ответ: Если я собираю их всех вместе в один единый образ, то это я.

Вопрос: Это я. Как бы сфокусировать вот так вот?

Ответ: Это и есть наша задача – собрать весь мир и сказать: "Это я". И что от меня зависит этот мир.

Реплика: И я ответственен за всех и за все?

Ответ: Абсолютно всё отсюда есть. 

Вопрос: Каждый человек?

Ответ: Да.

Вопрос: Самый простой, самый обыкновенный человек ответственен за мир, за все, что происходит в этом ужасном мире?

Ответ: В той мере, в которой он в этом мире себя находит.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Закон – вера выше знания

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 26, "В чем разница между законом и правосудием в духовной работе": Законом называется свойство, находящееся выше знания. Имеется в виду свойство веры, ведь благодаря вере выше знания человек становится свойством "Исраэль".

Тогда как до того, как он удостоился свойства веры выше знания, он считается лишь свойством "святого неживого", называемого свойство праха.        

Рабаш в этой статье описывает два состояния в нашей работе. Первое состояние – это закон, определяющийся условиями, без которых невозможно войти в духовное. Это так называемые "мицва" (заповедь), "эмуна" (вера), "цдака" (благодеяние, пожертвование), "малхут шамаим" (царство небес).

Поначалу эти условия принимаются нами как "бык под ярмом и осел под поклажей", поскольку человек не чувствует в работе никакого вкуса и никакой радости, а лишь тяжесть и неприятные ощущения. Работа против желания получить очень трудная, а главное – мы не видим, что делаем, и ради чего. Всё происходит именно так, потому что мы обязаны выйти из желания получать.

Все наши усилия лишены вкуса, осознанности, осмысленности и совершаются нами "выше знания", буквально по принуждению, для того чтобы мы не видели никаких духовных наслаждений, которые бы соблазнили и затянули нас из точки, где мы сейчас находимся, в "клипот" вместо святости. То есть, чтобы не пожелали духовного ради самонаслаждения еще больше, чем при пробуждении свыше.

Для того чтобы мы не захотели заполучить духовное "ради самонаслаждения", нам показывают, будто в нем нет никакого вкуса. Но если ты всё-таки желаешь приблизиться к нему, то попытайся сделать это без ощущения вкуса и радости. Как? – Согласно закону веры выше знания. 

Что это за закон? Для малхут, являющейся всецело желанием получить, необходимо поставить условия, в соответствии с которыми это желание больше не будет работать в привычном для него режиме, а станет совершать действия, не получая вознаграждение, как "бык под ярмом и осел под поклажей"".

Как можно работать против своей природы? Если бы нам удалось это сделать, тогда мы уже смогли бы проникнуть в духовную природу и приступить ко второй части работы, называемой раскрытием светов, радостью, девятью первыми сфирот, находящимися над малхут. Необходимы силы, чтобы осуществить законы в малхут, а затем достичь выполнения Торы.

Из урока по статье Рабаша, 17.04.2026

Изучить действия Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Есть путаница между тем, что называется любовью, и нашими ощущениями. Вы говорили, что относитесь к своим ученикам с любовью, но это не всегда то, что мы ощущаем.

Ответ: Когда у тебя будут дети, я уверен, что ты будешь любить их, но я так же уверен, что иногда они будут получать от тебя наказание. Скажи, как такое возможно?

Ты постоянно относишься к человеку с любовью, но твое сиюминутное ощущение по отношению к нему определяется тем, что он делает по сравнению с тем, что должен делать. И тогда несмотря на то, что ты любишь его, ты его бьешь, как будто ненавидишь его.

Разве ты на самом деле ненавидишь его? Ты ненавидишь его внешнюю форму, которая не соответствует той ступени, на которой он должен быть. Ты ненавидишь его неисправность, а не его. И чтобы вытащить его из нее, ты наказываешь его точно в той мере, которая необходима, чтобы освободиться от этой неисправности.

Наказание в том, что ты раскрываешь в нем страдание, показывающее ему, что эту неисправность он должен вытащить сам. Ведь страдание, которое он ощущает, – это для него спасение, горючее, точное понимание, что именно он сейчас должен вытащить из себя.

Если ты не делаешь это в правильной форме, то он не знает, почему ты наказываешь его, что ты от него хочешь. И тогда он начинает тебя ненавидеть. Но если ты даешь наказание, точно направленное против зла в нем, и он знает, что с помощью этого наказания он сейчас сможет освободиться от зла, выкорчевать его из себя, отрезать и выбросить – он благодарен тебе. Но это в идеале. 

Так мы раскрываем отношение Творца к нам. Он причиняет нам зло, создает в нас плохие качества, а затем наказывает, но направленно, чтобы мы избавились от своих плохих качеств.

Ты можешь спросить, какова польза от этого? Творец плохой, Он наказывает, указывает на то, где сосредоточено зло, и это наказание, в общем-то, и избавляет нас от зла. А кто же я? Я – тот, кто при этом присутствует, с которым происходят все эти события? Для чего мне это нужно?

Это нужно для того, чтобы я изменил свое отношение к этому процессу. Таким образом я изучаю действия Творца, который создал зло и сейчас против этого зла назначает наказание. То есть Он показывает мне свое отношение ко злу и тем самым переводит меня на сторону добра. Так я приобретаю Его разум.

Могу ли я научиться этому без наказания? – Только если я буду стараться смотреть на весь этот процесс, происходящий со мной, так же как Он.

Из урока по статье Рабаша, 15.04.2026

Пришедшего убить тебя – опереди и убей первым

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что я должен делать, если террорист хочет убить меня?

Ответ: В Торе сказано: если кто-то хочет убить тебя, ты должен убить его первым. В Торе много говорится о том, как люди выходили из Египта, и сколько врагов они убили. А сколько убил царь Давид, который постоянно воевал? Ведь тогда война была не такой, как сегодня.

Тогда каждый день убивали десятки тысяч людей, сражаясь лицом к лицу. Это не сегодняшняя война, когда сбрасывают несколько бомб, чтобы затем начать мирные переговоры. А в то время сколько человек возвращалось из тех, кто ушел на войну? Тогда было сражение, так сражение!

И тогда были люди, находившиеся на очень высоких ступенях в правильном осознании действительности. Особенно во времена Первого Храма, частично и во времена Второго Храма.

Разве они не воевали, не убивали? А что сделали Маккавеи? Они были очень большими каббалистами, они уж точно видели обратную сторону нашего мира.

Путаница в том, что мы не видим духовный мир, а только пытаемся представить себе, как он выглядит с обратной стороны.

Из урока по статье Рабаша, 15.04.2026

Общий взгляд с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему у каббалиста, который видит действительность с точки зрения Творца и оправдывает Его, есть категоричное мнение, что от врагов мы должны защищаться, как внутренне, так и внешне.

Ответ: Ты спрашиваешь так: "Если ты каббалист и находишься по ту сторону махсома, то ты видишь, как все относятся друг к другу с любовью, и враг меня не убивает. Наоборот, он готов убить себя, чтобы относиться ко мне правильно. Но если сейчас к тебе действительно придет такой враг, что ты будешь делать?"

В какой действительности ты находишься: в той, которую видишь в духовном, или в действительности тела? Можешь ты сочетать духовный мир с миром материальным или нет? – Не можешь. В материальном мире ты должен вести себя в соответствии с материальными законами, с законами тел, а в духовном мире – в соответствии с духовными законами.

Эта путаница еще будет продолжаться. Мир еще не находится в состоянии Окончательного Исправления, поэтому есть разница между поведением тела и поведением духовным. Поэтому каббалисты, несмотря на то что уже находятся на высших ступенях, все равно болеют и умирают иногда страшной смертью. Да и в этом мире они очень страдают от нападок и клеветы на них. Одно не связано с другим, поскольку сам мир не находится в Окончательном Исправлении.

А когда весь мир, то есть общее осознание всего мира перейдет на другую сторону картины, станет согласно с Творцом, сольется с Ним... Ведь что значит – слиться? От своего взгляда ты переходишь к Его взгляду. И это означает, что ты приблизился к Нему, слился с Ним. Ты произвел исправления на свое отношение к действительности, и сейчас ты – как Он. 

Если так сделают все, то сольются две стороны одной вышивки: лицевая и изнаночная. Они станут как одна по отношению ко всем душам Адама Ришон, по отношению к нашему общему взгляду на действительность.

И тогда у всех нас будет общий взгляд с Творцом, мы будем вместе с Ним, то есть в Окончательном Исправлении. Тогда не будет разницы между духовным и материальным и в телах, и в душах.

Из урока по статье Рабаша, 15.04.2026