Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 августа 2024 года
Часть 2: Урок на тему «Разбиение как возможность для исправления»
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Разбиение как возможность для исправления». 33-й отрывок. Мы читаем подзаголовок, который называется «Страдания Шхины».
(00:42) 33-й отрывок.
33. Страдание Шхины в том, что она должна скрывать благо и наслаждение, которое она хочет дать душам, но не может, потому что это будет им во зло. Потому что из-за света, который она даст им, когда они находятся в келим получения для себя, они будут более удалены от святости, потому что святость уйдёт в клипот. Выходит, что называется страданием высшего? – то, что не может отдавать нижним, и это называется страдание Шхины…
Поэтому мы просим у Творца, чтобы дал нам силу преодолеть келим получения ради себя, и чтобы мы могли работать только ради отдачи. И тогда Шхина сможет показать драгоценность и великолепие, заключенные в ней, – в том, что будет возможность получить то, что она желает дать. И есть правило: «больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его накормить». Но все зависит от получающих. [РАБАШ. Статья 19 (1988). Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе.]
М. Лайтман: Вопросы? Еще раз просят прочитать.
Чтец: (02:18) Еще раз 33-й отрывок.
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Вопросы? Нет? Понятно все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:02) В какой точке раскрывается страдание Шхины в нашей работе, когда можно уже почувствовать это?
М. Лайтман: Подумай об этом, и ты увидишь, насколько это верно, и насколько мы все должны быть соединенными и направленными на наполнение Шхины. А мы, собственно, делаем наоборот.
Ученик: Обычно наша работа положительная. Мы хотим доставить наслаждение Творцу. Мы хотим, чтобы в объединении между нами было место для Творца, чтобы доставить Ему наслаждение, чтобы Он мог раскрыться между нами. Так как же можно пробудить то, что мы недостаточно делаем, что мы…
М. Лайтман: Мы не хотим наполнять Шхину. Шхина – это все наши келим, которые находятся в разбиении, и нам нужно просить об их исправлении, а затем об их наполнении. И вся эта разница между текущим состоянием и исправленным называется страданиями Шхины.
Ученик: Скажем, есть много таких частей в Псалмах, которые говорят о страданиях от разбиения сердца, разбитого сердца. Как можно правильно это читать в такой форме, что...
М. Лайтман: Можно читать это, разумеется. Страдание от разбиения включает в себя все страдания, все беды.
Ученик: А как это чтение делать так, чтобы было в направлении отдачи, в правильном виде?
М. Лайтман: Если ты просишь об исправлении Шхины, то какая связь есть между тем, что ты просишь о чем-то материальном?
Ученик: Я понял. Спасибо.
М. Лайтман: Понятно. Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:26) Можно сказать в каком-то смысле, что в этом вся наша работа – просить об исправлении Шхины?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь еще, в течение урока мы находимся в каком-то виде в такой просьбе. Есть окружение, есть пробуждение свыше. А в течение дня вообще очень тяжело обновлять такие мысли. Мой вопрос: насколько мы можем определить для себя это в качестве задачи и создать такие точки в течение дня, что мы, да, можем обновить это общее усилие?
М. Лайтман: Подумайте. Подумайте.
Ученик: Это возможно?
М. Лайтман: Да. Нужно некое пробуждение, и это может быть от всего.
Ученик: Это может быть в частном усилии соединиться с десяткой или это совместно?
М. Лайтман: И то, и другое. Все? Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:41) Почему Творец пробуждает через давление и страдания, а не изнутри, из сердца?
М. Лайтман: Как? Разогреть сердце, чтобы оно пожелало прийти к Концу Исправления?
Ученик: Когда Он меня пробудил, я почувствовал, что меня пробудил, и качественно. Я не прошел большие страдания. Так почему он не может это сделать всему Исраэлю?
М. Лайтман: Он не может, потому что это мы, в связи между нами, должны пробуждать каждого, чтобы он пробудился к общей связи между всеми.
Ученик: В чем разница, что Творец должен пробуждать или мы сами пробуждаем их, скажем, в молитве, в намерении? В чем разница?
М. Лайтман: Разница есть: свыше или снизу. Огромная разница.
Ученик: Если мы делаем это снизу, так что, тогда свет светит в сердца людей?
М. Лайтман: Нет, мы пробуждаем хисарон, а Творец это делает светом.
Ученик: То есть наши молитвы, наше объединение должно… Если мы это делаем, молимся за всех, то этим, в общем-то, мы передаем хисарон. Мы просим для них хисарон?
М. Лайтман: Да. 34-й.
Чтец: (09:19) 34-й отрывок.
34. Человек должен сожалеть о страданиях Шхины, что есть, якобы, страдания у Творца от того, что он не может дать добро и наслаждение творениям, как говорится в примере из трактата, что это подобно царю, у которого есть башня полная всякого добра, но нет у него гостей.
И чтобы понять пример трактата, можно привести еще пример, что это похоже на человека, который сделал свадьбу для сына и заказал в какой-то зал пятьсот порций, и никто не пришел, каждый по какой-то причине. И с трудом он собрал миньян для хупы. Какое огорчение чувствует человек от того, что есть у него пятьсот порций для гостей, а гости не пришли. И по этой причине должен человек работать, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу тем, что он получает от Него добро и наслаждение. И человек, достигший этой ступени, – самый счастливый человек на свете. [РАБАШ. Статья 5 (1988). Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»]
М. Лайтман: Понятно? Но не то, что он получает добро и наслаждение, как вознаграждение, как оплату. Так бы он делал и без добра и наслаждения.
35-й.
Чтец: (11:09) 35-й отрывок.
35. Когда человек приступает к работе, чтобы стать праведником, т.е. не получать никакой оплаты для себя и всё делать только для того, чтобы доставлять удовольствие Творцу, тогда тело не согласно и строит ему помехи. Оно делает всё, что в его силах, чтобы помешать человеку в его работе. В таком случае человек этот постоянно испытывает страдания, и нет ему покоя от состояния, в котором он пребывает. Ведь он видит, что еще не достиг отдачи Творцу и не в силах совершать все свои дела с намерением на отдачу.
И потому человек постоянно страдает – из-за страданий Шхины, которая пребывает в изгнании. Ему больно: почему он в силах работать эгоистически, а если не видит никакой выгоды для своего эгоистического желания, то небрежен в своей работе? [РАБАШ. Статья 29 (1986). Разница между лишма и ло-лишма]
М. Лайтман: Вопросы? Нет. Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:44) Из этого отрывка выходит, что, наверное, стоит все время человеку быть в таком страдании, что у него нет сил работать, потому что это не чувствуется как вознаграждение.
М. Лайтман: Нужно работать в любом состоянии, даже в состоянии страдания.
Ученик: Да, но в этом отрывке подчеркивается, что есть страдания и у него нет сил работать, и он в конечном итоге небрежен в своей работе. Так что это правильно, быть в страдании?
М. Лайтман: Разумеется, нет. Если он в страдании, то почему это стоит?
Ученик: Ну, так он тогда просит, чтобы Творец дал ему сил.
М. Лайтман: Хорошо. Он может прийти к просьбам и подъемам без того, чтобы заходить в такую яму.
Ученик: А как десятка может справиться с состоянием, когда у товарищей есть состояние пренебрежения в работе?
М. Лайтман: Это только с помощью объединения между всеми. Когда мы приходим, мы определяем для себя, что нужно делать, и обязываем всех получить правильное определение, чтобы не было чего-то вне объединения.
Ученик: А как же мы можем заставить, обязать? Есть у нас список вещей, что мы написали, решили, и все, и мы не можем этого сделать.
М. Лайтман: Кто-то в своей десятке добился успеха? Есть какая-то успешная, удачная десятка? Никто не встал. Нет десятки, которая могла бы сказать, что мы, да, стараемся ежедневно подняться еще больше и еще?
Да, что? В Ашкелоне?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:16) Извините, я, конечно же, не один. В Ашкелоне-2, в чем-то да. Я чувствую это, я вижу также, что если я причиняю страдания товарищам, а другой товарищ, он всегда что-то приводит для того, чтобы представить, чтобы возвеличить Творца, а не только показать, насколько он низко находится. И мы стараемся все время быть в правильном, положительном направлении.
М. Лайтман: Хорошо. Мне нечего сказать, я рад.
Хорошо, что еще? Что у нас есть еще на сегодня?
Чтец: У нас есть еще отрывки на эту тему, а также у нас есть еще одна тема
«Объединяемся ради человечества». У нас есть такие отрывки.
М. Лайтман: А, к этому мы еще не пришли. Вскоре закончится уже урок?
Чтец: Ну, урок заканчивается в полшестого, извините.
М. Лайтман: А, простите. Хорошо. Так где мы?
Чтец: Мы пришли к 36-му отрывку.
М. Лайтман: Хорошо, 36-й.
Чтец: (16:54) 36-й отрывок.
36. Когда человек сожалеет о том, что он далек от Творца, т.е. он пребывает в желании получать только для себя, подобно животным, что не подобает уровню «человек», – он должен направить свои мучения, чтобы они были не из-за того, что он хочет быть человеком, в чем и состоят его мучения, – а из-за страданий Шхины.
И он приводит по этому поводу пример о человеке, испытывающем боль в определенном частном органе, и боль эта ощущается, главным образом, в сердце и разуме, являющимися общностью человека. Аналогично, отдельный человек является частью Шхины, которая называется «Собранием Исраэля». И главная боль находится у нее. И об этом следует сожалеть. И это называется «страданиями в работе». [РАБАШ. Статья 27 (1989). Что такое страдания в духовной работе]
М. Лайтман: То, чего не хватает общему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:20) Из всех этих отрывков получается, что страдать страданиями Шхины – это очень высокое состояние, к которому нужно прийти. Я обратил внимание, насколько тяжело мне прийти к такому страданию внутри себя. Вопрос. Наверное, есть много всяких способов, но я бы хотел спросить у Рава. Что Вы думаете, какой самый лучший совет для человека, чтобы прийти к такому страданию Шхины, а не лениться?
М. Лайтман: Углубиться в это. Углубиться, думать об этом все время, с разных сторон – когда, от чего это зависит, насколько, в особенности от чего и от кого, и так далее. Исследовать состояние. Из этого состояния станет понятнее, больше, сложнее, и тогда ты сможешь каким-то образом подойти к нему.
Ученик: В предыдущем отрывке было написано, что он находит силы и вкус в работе для себя, но он не находит никакой силы, чтобы бороться ради отдачи. Но это все больше и больше ощущается состояние такое, но не ощущаются страдания от этого.
М. Лайтман: Об этом нужно просить отдельно. Что ты желаешь раскрыть место боли, страдания, и оно тебе не очень понятно, не очень ощущается как огорчающее тебя. Так ты должен просить.
Ученик: Эгоизм отталкивает, отвергает во всех формах, чтобы приблизиться к такому страданию?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так какое ухищрение можно сделать, чтобы вообще было какое-то желание просить такую вещь?
М. Лайтман: Может быть, вместе, но кроме этого, нет. Вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:50) Он говорит здесь, что человек должен направить страдания, чтобы это было не для себя, а что он хочет быть человеком, а должен направить на страдания Шхины. Почему? Непонятно. Человек не должен страдать от того, что он хочет быть человеком. Мне об этом сожалеть?
М. Лайтман: Да, но это не является первичной причиной, по которой он обращается к Творцу.
Ученик: В первой статье РАБАШа, он говорит, что мы собрались здесь, чтобы подняться по ступеням человека. Так почему не просить и не сожалеть об этом?
М. Лайтман: Ты не можешь, потому что у тебя есть тут две вещи, которые... Тут два вида страданий есть – страдание человека и страдание Шхины. Что важнее?
Ученик: Более важно, конечно, страдание Шхины, но я-то чувствую свои страдания.
М. Лайтман: Ну, так что?
Ученик: Как я могу вообще страдать страданиями, которые не чувствую? У меня болит нога. Мне говорят: нет, ты должен думать, что у тебя болит голова. Но я же чувствую боль в ноге.
М. Лайтман: Мы постараемся прийти к тому, чтобы это стало понятным. Пока свет не светит в таком виде.
Кто читал? Прочитай еще раз.
Чтец: (22:27) 36-й отрывок.
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:51) А что значит направить себя на страдания Шхины?
М. Лайтман: Что он хочет почувствовать страдания Шхины и постараться исправить ее.
Ученик: Я понимаю, что человек страдает оттого, что он причиняет вред системе, потому что через него не проходит свет к ней.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Так что он может сделать с этим сожалением, страданием?
М. Лайтман: Он должен видеть, чем он может исправить систему, чтобы свет светил в Шхине так, как это было до сокращения.
Ученик: А кроме того, чтобы еще раз обратиться к Творцу, что он может еще сделать?
М. Лайтман: Включиться в Шхину, проверить все келим, увидеть, насколько можно сблизиться с ней, но в конечном счете обратиться к Творцу.
Ученик: Когда он направлен на страдания Шхины, это говорит о том, что он всем своим сердцем обращается и стремится к Творцу, и нет ничего другого, что бы мешало ему?
М. Лайтман: Да, да. В желании и в ощущении. В разуме и в сердце.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:27) Когда я обращаюсь к Творцу и прошу помощь увидеть товарищей великими, и чтобы Он объединил нас всех, я чувствую, что ответ такой: ты изменишься и тогда увидишь, что все в порядке, все хорошо. То есть, когда ты надеешься на ответ, на помощь, так ответ все время давит, давит на тебя все больше и больше, как будто говорит тебе: ты меняйся, меняйся, меняйся. И Творец все время давит и давит разными вещами, и ты не знаешь, где помощь, откуда. Все время: ты должен меняться, ты должен меняться, ты должен меняться – и это как будто тебя душит со всех сторон.
Как это сделать? Как все время… я даже не знаю, как это сказать. Ты чувствуешь, что вся твоя молитва была обращена на получение помощи. Но это непросто. Откуда получить эту силу?
М. Лайтман: От слияния с Творцом. Обращаемся к Нему, и требуем от Него, просим, умоляем, в любых формах обращения к Творцу, для того чтобы Он помог нам подняться над нашим злым началом, над нашим злом. И тогда мы начинаем подниматься.
Ученик: Но я чувствую, что Он давит, и я не могу даже дышать.
М. Лайтман: Чтобы ты попросил. Что Он может сделать?
Ученик: Я прошу, я прошу, но каждый раз это все... Ты меняйся, ты, и еще, и еще. Это как будто, просто, ну нет сил уже на это, это же не я, нет во мне этого. Я даже не знаю, как это объяснить.
М. Лайтман: Я тебя понимаю, но нечего делать. Ты обязан продолжать именно это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:59) Что значит, прийти к страданиям в работе?
М. Лайтман: Прийти к страданиям в работе – когда ты приходишь, когда ты собираешься сидеть с товарищами, и вы читаете вместе какую-то статью Бааль Сулама или РАБАШа, и ты видишь, что твоя голова не со всеми. Это уже страдания.
Ученик: Что моя голова не со всеми – это означает, что я в себе нахожусь, и своем желании получать для себя?
М. Лайтман: Вне связи с Творцом.
Ученик: Так это страдание, которое я должен ощутить, это сожаление, что чем больше мы делаем усилия… Скажем, я делаю усилия для того, чтобы соединиться с товарищами, почувствовать их, и у меня не получается. Где здесь я прихожу к состоянию, что я чувствую страдания Шхины, Кнессет Исраэль? Как это, что тем, что я не могу соединиться с товарищами, я не чувствую страдания всех товарищей, так как же мне прийти по-настоящему к страданию Кнессет Исраэль, собрания Исраэль?
М. Лайтман: Только с помощью твоего образа. Представь себе, что есть здесь, в реальности. Какое кли есть относительно Творца? Все человечество. Да? Все человечество, включая все поколения, все творения. И ты должен привести к тому, чтобы эти души получили исправление и поднялись, разумеется, с Божьей помощью, к цели творения.
Ученик: (30:20) Иногда я чувствую, что Творец, Он буквально играет с нами этими силами. Что значит «играет»? Он дает нам каждый раз почувствовать, что эта связь между нами, каждый раз она приходит с другой стороны. То есть я хочу представить тебе такую картину, что бы Творец хотел в каждое мгновение, чтобы было на столе десятки. Что это означает, чтобы мы все были, как бы нам быть между всеми десятками, и вообще во всем мире, в нашем народе.
И я говорю себе, что ты всегда чувствуешь, что все, что ты делаешь и просишь, и сколько бы ты молитв не поднимал, когда мы вместе молимся, после того, как мы прочитали статью, и ты чувствуешь, что этого недостаточно. Ты чувствуешь, что всегда у тебя есть что-то, что ты еще не сделал в достаточной степени, у тебя есть, что еще делать. Что это за хисарон такой, который Он дает нам постоянно? Что недостаточно того, что ты сделал, ты чувствуешь, что ты должен делать еще и еще.
М. Лайтман: Для того, чтобы ты не прекращал молиться. Не прекращай просить.
Ученик: Я не должен прекращать просить о каком бы то ни было состоянии, которое есть между нами?
М. Лайтман: Да.
Продолжаем?
Чтец: 37-й отрывок?
М. Лайтман: Да.
Чтец: (32:07) 37-й отрывок.
37. Когда он сожалеет о том, что Творец не приближает его, следует тоже остерегаться, чтобы это не было за его собственный счет, т.е. из-за того, что он далек от Творца, ибо так он становится получающим ради собственной выгоды. А получающий – отделен [от Творца]. А он должен сожалеть об изгнании Шхины, т.е. что он вызывает страдание Шхины.
И человек должен представлять себе: подобно тому, как если у человека болит какой-нибудь маленький орган, боль всё равно ощущается, главным образом, в мозге и сердце, ибо сердце и мозг являются средоточием человека. И, безусловно, невозможно сравнивать ощущение частного органа со средоточием всего человека, где, главным образом, и ощущается боль.
Аналогично и с болью, которую человек ощущает от того, что он далек от Творца. [Бааль Сулам. Шамати 1. Нет никого, кроме Него]
М. Лайтман: Это понятно? Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:40) Как вообще можно представить такое состояние, что мы огорчаем Творца, как здесь написано в этих отрывках?
М. Лайтман: Если Он чего-то от нас ждет, а мы этого не делаем, то из того, что мы не реализуем Его желание, не исполняем Его желание, Он находится в страдании.
Ученик: Верно. Но если мы посмотрим на общую картину, то Он вроде бы в нас впечатал какую-то программу.
М. Лайтман: Это все разговоры.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Потому что, так я говорю тебе – есть условия, если ты эти условия не исполняешь, то тогда у Творца страдание.
Ученик: То есть это большой расчет, что я хочу себя оправдать, что вот Он меня таким сделал. Ну я такой, и все. Снять с себя ответственность, что я не должен делать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:56) Он говорит в отрывке, что если есть какой-то орган, который болит, а в основном боль ощущается в сердце и в разуме, от того, что он далек от Творца. А где существует эта боль?
М. Лайтман: Также в сердце и разуме.
Ученик: Это так чувствуется в сердце и разуме, но это же приходит с другого места?
М. Лайтман: Откуда оно приходит?
Ученик: Да, откуда приходит?
М. Лайтман: Видимо, от Творца.
Ученик: А какое действие мы можем сделать для того, чтобы либо мы обратим внимание на то, что существует такая боль, либо усилим эту боль для того, чтобы из этого прийти к большему исцелению?
М. Лайтман: Только с помощью того, что мы будем учиться, поймем, какие связи есть, каковы состояния до того и так далее.
Ученик: А что значит?
М. Лайтман: Насколько человек о чем-то думает, это становится для него понятнее, осознаннее, более знакомым и более выясненным.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:32) Творец сейчас делает такие действия очень сильные в народе Израиля, просто пробуждает его. Не было до такой степени когда. Так что мы можем сделать по-настоящему, чтобы помочь Ему пробудить народ?
М. Лайтман: Мы можем пробудиться серьезно для этого навстречу Ему.
Ученик: Я так ощущаю, что мы как бы смотрим со стороны, и очень не хватает мне… я все воспринимаю, впитываю через эти сети, и я чувствую там людей. Может быть, мы можем делать какие-то действия не для того, чтобы распространять, а чтобы почувствовать народ Израиля и поднять молитву общую, из общего, так сказать. Иначе я чувствую, что мы находимся в каком-то замкнутом пузыре.
М. Лайтман: Да, это верно, что мы находимся в пузыре, но я не думаю, что это нам мешает.
Ученик: А что, это не может нам помочь чем-то, если бы мы вышли из него?
М. Лайтман: Нет. Понятно? Еще вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:15) Хочу продолжить товарища, а что же нам там мешает?
М. Лайтман: Что нам мешает? Наша гордыня. Мы не раскрываем сердце, чтобы оно включилось во все страдания, страхи, дрожь, которые есть в народе. Это нам мешает.
Ученик: Вы как будто говорите, что мы должны постичь это из работы между нами?
М. Лайтман: Обратиться к Творцу. Обратиться к Творцу, чтобы Он это сделал.
Ученик: У нас нет такой потребности, чтобы прийти и включиться в народ?
М. Лайтман: В чем?
Ученик: Мы же там не находимся. Все наши действия здесь, в этом пузыре. Вся работа наша все время внутри.
М. Лайтман: Мы должны оставаться такими, как мы есть. И практически нет необходимости выходить к народу, потому что народ поглотит тебя, это как в море. Ты не увидишь ни групп, ни десяток, ничего. Только тем, что мы объединяемся и в состоянии «быть единым человеком», более или менее, единой системой, с помощью этого мы можем подействовать. Нужно стараться соблюдать правильную связь между нами в любых состояниях, которые будут к нам приходить. Понятно?
Нет больше вопросов. Хорошо. Дальше.
Чтец: (40:34) 38-й отрывок.
38. Поскольку человек рождается в кли получения для себя, то как можно изменить природу, и сказать, что он не беспокоится ни о чем для себя? Но вот что болит у человека, о чем он сожалеет – это только огорчение Шхины. Что это значит? А смысл такой, как уже говорилось выше, что есть, якобы, огорчение вверху из-за того, что нельзя наполнить Его желание.
Иными словами, поскольку желание Творца дать наслаждение, и невозможно на деле выполнить это, ибо нет у творений подготовленных келим, которые смогли бы получить это наслаждение, если бы благодаря выполнению Торы и Заповедей, смогли бы сделать келим пригодными, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу». Это причина, по которой человек работает изо всех сил, выполняя Тору и заповеди, и благодаря этому выполнению он выйдет из любви к себе и удостоится келим отдачи. И тогда сможет доставить радость Творцу, от которого он получает добро и наслаждение. [РАБАШ. Статья 5 (1988). Что такое в работе «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»]
М. Лайтман: Вопросы? Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:20) Есть разница между точкой, в которой человек раскрывает, что он не работает на Творца как положено, у него нет келим отдачи, и этим высшим состоянием, когда он сожалеет о изгнании Шхины, о страдании Шхины?
М. Лайтман: Еще раз повтори.
Ученик: Человек раскрывает, что все, что он делает, это для его собственной пользы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ну, в основном.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: И это должно привести его к страданиям Шхины.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Все еще есть разрыв, который я не могу соединить, то, что, получающий находится в отделении, и тут есть какой-то переход, что не ради собственной пользы это страдание, что тяжело мне, что мне не удается наполнить свои эгоистические хисароны, потребности. Как сделать этот переход?
М. Лайтман: Я не вижу в этом настолько камень преткновения, как ты это описываешь. Скажем, что вы говорите в десятке, что перед вами есть что-то, и вы хотите преодолеть это, и вы хотите объединиться против этой помехи, чтобы убрать ее. Вы чувствуете, что это возможно?
Ученик: Понятно, что это возможно. Моменты урока, моменты встречи с товарищами – это совершенно иной мир.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: (44:57) Здесь мы не говорим... Я спрашиваю о времени, когда человек как бы не находится в этом облачении, у него нет силы десятки. Как там приблизиться?
М. Лайтман: Если у него нет силы окружения, если он не находится внутри окружения, то как же он может еще приблизиться?
Ученик: Это и есть вопрос. Бывают моменты, когда мы окружены окружением. Мы как бы находимся в иной власти. Как приблизиться к тому, чтобы человек все время был облачен силой окружения?
М. Лайтман: В этом проблема, да. Это верно. Когда мы придем к этому, так все разрешится. Да. Хорошо.
Да? У тебя есть решение?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:25) На нашей ступени, где мы находим страдания Шхины?
М. Лайтман: Находим страдания Шхины?
Ученик: На нашей текущей ступени, в среднем, в этой работе, когда мы направляем себя на конгресс.
М. Лайтман: Он пишет, что как человек не чувствует Творца, так он должен себе представить, что в таком же виде он также… также Творец, не чувствует Шхину.
Ученик: И когда десятка раскрывает эту трудность в реализации, в молитве, в самоотдаче, какую хорошую привычку может создать десятка, чтобы это дало определенное минимальное отношение всегда к Творцу? Когда она осознает, что Он действует в ней, но Он хочет, чтобы мы были участниками в этом процессе.
М. Лайтман: Это только с помощью того, чтобы они вошли на ступень хефец хесед, чистой отдачи, и тогда это произойдет.
Ученик: Каково состояние, когда десятка может в чем-то почувствовать, что в ней произошел хесед, милосердие? Я могу привести пример?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Допустим, мы работаем, работаем и говорим себе: но мы не очень чувствуем, что мы любим эту работу. Потому что, по крайней мере, есть ответ, что это за работа у вас. И понятно, что мы строим место отдачи, которое очень опасное. И в конечном счете человек делает расчет на собственную пользу и не может выйти из этого. Какова ежедневная привычка, когда десятка снова должна выразить свое мнение, что с этим мы сталкиваемся?
М. Лайтман: Пусть сделают такое упражнение. Пусть делают упражнение, чтобы каждый день вот так вот доложили всем. Мы ищем, какими путями, в каких формах мы можем что-то сделать, повлиять, приблизиться, объединиться, но на самом деле, в общем-то, нам нужна только одна вещь – включиться между нами и с Творцом. И все. И тогда мы сделаем то, что Он определит для нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:06) В этом пространстве, в вакууме, который создается в течение дня, между утренним уроком, нашими встречами в зуме. Мы вчера начали определенные процессы, и я надеюсь, что мы продолжим. Мы об этом много раз говорили здесь.
Мы прочитали статью сегодня утром, вывели общую молитву всех товарищей, согласились, что эту молитву мы читаем каждый час. Что значит «читаем ее»? Мы напоминаем друг другу в группе, в WhatsApp нашем общем, что пришло время, и каждый отмечает, что он прочитал ее. Мы не проводим новую встречу или зум, но ты чувствуешь, что у тебя есть отношения друг к другу. Оно более тесным становится, и создается связь между нами и Творцом в этой общей молитве, она усиливается.
Это простые вещи, о которых мы говорили не один раз, но нужно просто делать это, нужно продвигать это вперед. Так, я чувствую, что мы это сделали, и мы можем с этим продолжать.
М. Лайтман: Продолжайте.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:43) Я бы хотел в связи с этим спросить: вся наша работа, она внутренняя, внутри сердца. Когда я выхожу отсюда с урока, как почувствовать эту силу десятки? Ведь в этом наша, собственно, работа – почувствовать силу десятки, что неважно, где я нахожусь. Эта сила, в которую я включен, которую я получаю из отрывков, от Рава, от товарищей, неважно, где я нахожусь, но есть такая внутренняя точка, которую я должен делать, почувствовать эту силу и положиться на нее полной верой.
М. Лайтман: Да, то, что ты хочешь слиться с десяткой, прилепиться к десятке.
Ученик: Есть тут что-то, что я должен сделать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что?
М. Лайтман: Что ты хочешь прийти к этой связи, постоянной, существующей связи, чтобы она не уходила, не уменьшалась.
Ученик: А по поводу обращений, если можно спросить, то, что мы учили на первой части. Мы говорим о том, чтобы обратиться к Творцу с общей просьбой, с общим хисароном, где наша связь внутренняя? Как сказано: «Прежде чем воззовете, Я отвечу». Чтобы молитва была постоянной, чтобы было общее намерение, которое объединяет эти точки.
М. Лайтман: Это из беседы товарищей между собой, когда вы выясняете, какие хисароны есть между вами, и тогда вы поднимаетесь над ними и просите у Творца, чтобы помог вам, чтобы нам помог. И все эти хисароны поднять к Нему, и тогда Он их исправит, и Он даст нам высший свет, повлияет на нас высшим светом, и тогда эти хисароны наполнятся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:05) Продолжаю это. Каждый человек в одиночку видит эти пробелы в объединении и наполняет их, или десятка наполняет их?
М. Лайтман: Обычно, каждая.
Ученик: И это не словами, это внутри, в сердце?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:31) Очень сильно чувствуется, насколько мы зависим друг от друга, как группа, по вопросам, как делать так и сяк. И каждый раз мы возвращаемся к той же самой точке, что если не мы по отношению к самому себе, то ничего не произойдет. И может быть, это уже внутри десятки, может быть, это вне десятки, сверх десятки мы как группа.
Если у меня есть возможность прочитать какой-то отрывок в течение дня, я чувствую, насколько чтение этого отрывка дает силы другим преодолеть. Творец действует в нашей системе. Творец является к нам, наиболее близким. Все наши действия, которые мы делаем в течение дня, может быть, нужно давать больше осознания, что мы сейчас вносим еще Творца, еще в систему. С каждым уроком мы даем товарищам силы. Через все эти усилия мы почувствуем пробуждение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Только чтобы это было более осознанным. И это даст нам силы действовать больше. Когда я буду чувствовать пробуждение, то тогда у кого-то будет еще сила что-то открыть, прочитать, связаться. И от этого придет избавление.
М. Лайтман: Еще. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:06) Насколько важно делиться с десяткой ежедневно не ощущением, но своей работой внутренней. О чем ты думаешь, что ты делаешь.
М. Лайтман: Я не знаю. Это проблема. Ты можешь этим красть время у десятки на все твои личные мысли.
Ученик: Допустим, каждый день мы проходим урок. Каждый на своем месте.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так стоит поделиться с десяткой, написать им, что я переслушал урок. Всякие такие напоминания, когда человек что-то делает, чтобы и десятка знала, потому что мы не знаем.
М. Лайтман: Да, это стоит, но так, ограничено.
Пять часов, что делаем?
Чтец: Можно перейти к следующей части урока на тему «Объединяемся ради человечества». Есть у нас материал на эту тему.
М. Лайтман: Ну хорошо, давайте послушаем хоть немножко.
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора