Нисхождение в Египет (1-12)
Вопрос Авраама - «Как я узнаю, что унаследую ее [т.е. землю Израиля]?»
Йосеф и его братья - «Братьев своих я ищу»
Египетское изгнание (13-191)
Египетское изгнание
Египетская клипа
Еврей муж египтянин
Фараон царь Египта
Нищие города
Нисхождение в Египет
Вопрос Авраама - «Как я узнаю, что унаследую ее [т.е. землю Израиля]?»
Йосеф и его братья - «Братьев своих я ищу»
1. Бааль Сулам. "Наследование земли"
Души не могут получить доброе вознаграждение, ради которого Он создал мир и эти души, не имея сосуда (кли), пригодного для получения, а кли это достигается человеком только лишь посредством усилий и труда по исполнению заповедей, основанных на трудных обстоятельствах и борьбе, которую человек ведет со злым началом и с многочисленными помехами и затруднениями, ибо эти страдания и усилия в Торе и заповедях формируют кли души, способное принять всё благо и наслаждение, ради которого Он создал все творения.
2. Бааль Сулам. "Наследование земли"
Для наследования земли [Израиля] нужна большая подготовка, ведь вся действенность Торы и заповедей зависит от нее, ибо благодаря ей мы удостаиваемся всего изобилия и блага, которые задумал Творец для всех душ Исраэля прежде, чем создал их. И по этой причине праотец Авраам удивлялся, ибо он не понял, откуда они возьмут такие большие получающие келим, чтобы удостоиться святости этой земли. Пока Творец не сказал ему, что усилия в Торе и заповедях в египетском изгнании подготовят для них эти большие келим, и они будут достойны этой святой земли.
3. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужно брать келим взаймы у египтян"
«И сказал ему: "Я Творец, который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе эту землю в наследие". И сказал: "Творец Всесильный, как мне знать, что я унаследую ее?"» «И сказал Он Авраму: "Знай, что пришельцами будут твои потомки в чужой земле, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет… А потом они выйдут с большим имуществом"».
Здесь тоже нужно понять, какой ответ получил Авраам на свой вопрос: «Как мне знать, что я унаследую ее?». Ответ Творца был следующим: «Знай, что пришельцами будут твои потомки в чужой земле… А потом они выйдут с большим имуществом». Таким образом, вопрос был о гарантии наследия, а ответ о гарантии состоял в том, что народ Исраэля будет в изгнании. Но разве изгнание – это гарантия наследования земли?
Бааль Сулам объяснил смысл вопроса: известно, что нет света без сосуда. Иными словами, невозможно получить наполнение, если нет потребности в нем. Эта потребность и называется сосудом. Увидев, чтó Творец хочет дать его потомкам, Авраам сказал: «Я не вижу, что они будут нуждаться в духовном наследовании земли».
4. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Авраам спросил Творца: «Как мне знать, что я унаследую ее?», – ведь у них нет келим и потребности в таком большом наследии, которое Ты показываешь мне, что дашь сыновьям моим. Ведь у них нет потребности!
И на это ответил ему Творец: Я дам им потребность в светах так же, как Я дам им света. Т.е. что Творец даст им и свет, и кли. Не думай, что Я даю только высшее благо, но Я даю им как потребность, называемую «кли», так и высшее благо, называемое наполнением хисарона.
И благодаря тому, что народ Исраэля будет в Египетском изгнании четыреста [лет], а четыре – это целая ступень, состоящая из четырех стадий, и благодаря тому, что они будут в изгнании в чужой земле, т.е. что египтяне передадут Исраэлю желание получения ради себя, а это желание, не относящееся к святости, и это называется «эрец» (земля) от слова «рацон» (желание), и они захотят убежать от этого желания. В этот момент, когда Я сделаю, чтобы они не смогли выйти из-под этой власти собственными силами, но они увидят, что только лишь Творец может помочь им, у них не останется другого выбора, кроме как попросить Меня о помощи.
5. Рабаш. Статья 41 (1990) "Что означает "легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами," в духовной работе"
Вопрос Авраама возник, когда Авраам увидел, что такое наследование земли, которая означает малхут, несущую высшее благо, которое включает в себя 5 свойств Наранхай. И известно, что нет света без кли, т.е. нет наполнения без потребности. А Авраам видел, что у Исраэля нет потребности достичь совершенства ступени. А если они достигнут некоторого свечения свыше, у них уже будет удовлетворение. И в любом случае, у них нет потребности достичь Наранхай де-нешама, которая заключена в малхут, что и называется «наследованием земли».
6. Рабаш. Статья 44 (1991) "Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе"
И согласно правилу «нет света без кли», другими словами «нет наполнения без хисарона», Авраам видел, что если Творец даст Исраэлю некоторое свечение и пробуждение свыше, они удовлетворятся малым, и у них не будет никакого хисарона к более высоким ступеням. Таким образом, Авраам видел, что нет никакой возможности, чтобы народ Исраэля смог получить наследие земли, поскольку у них нет потребности в этом.
И в этом состоял вопрос: «Как узнаю я?» Не то что, страшно сказать, он не верил тому, что Творец сказал ему. А вопрос его состоял в том, что он сказал, что не видит, что у них будет потребность в этом. Подобно тому, что человеку дают некую драгоценность, но если у него нет потребности в ней, человек не может наслаждаться ей. Получается, что даже если им дадут наследие земли, если у них нет потребности, они не смогут наслаждаться от этого. И хотя со стороны дающего всё в порядке, но если у нижнего нет потребности, что может сделать дающий? И это то, о чем спросил Авраам.
7. Рабаш. Статья 41 (1990) "Что означает "легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами," в духовной работе"
«Как, - сказал Авраам, - как они получат свет, если нет у них келим, называющихся «потребностью»?» И тогда сказал ему Творец: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в земле, им не принадлежащей». Т.е. что народ Израиля будет на земле, т.е. в желании, не принадлежащей народу Израиля, но они будут находиться под властью желания получать, относящемуся к фараону, царю египетскому.
«И будут угнетать их». Другими словами, народ Израиля будет страдать от того, что они не смогут совершать действия ради отдачи, приводящие их к слиянию с Творцом. И тогда они вознуждаются в помощи Творца, как сказано: «И вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец стенания их, и вспомнил Творец Свой союз с Авраамом».
8. Рабаш. Статья 22 (1989) "Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса"
Что́ мы видим в ответе Творца на вопрос Аврама: «Как я узнаю?», – что благодаря тому, что будут они на земле, не им принадлежащей, т.е. будут в изгнании, Аврам уже должен быть уверен, что они унаследуют эту землю?
И он сказал: поскольку нет света без кли, т.е. нет наполнения без хисарона, а Аврам сказал Творцу, что он не видит, что они будут нуждаться в таких больших светах, которые называются «земля Исраэля». Поэтому Творец сказал ему: благодаря тому, что они будут в изгнании, и будут просить Творца, чтобы Он вывел их из изгнания. А каким образом Он выводит их? Это происходит только с помощью больших светов, ибо «свет в ней возвращает к источнику», – таким образом, у них уже будет потребность в больших светах.
9. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
Следует объяснить то, что праотец Авраам спросил Творца: «Как я буду знать, что я унаследую ее?» Ведь как такое возможно, что они смогут принять на себя бремя веры? Ведь это против знания. А кто же может идти против знания? В таком случае, как же произойдет так, что они удостоятся света веры, ведь всё совершенство зависит только от этого.
И на это ответил ему Творец: «Знай … что они будут в изгнании». Что означает, что Он приготовил клипу, т.е. злое начало, подлого человека, и это Фараон, царь египетский, где буквы слова Фараон 'паръо' – это те же буквы, что в слове «ореф» 'задняя сторона шеи'. Как сказал Ари во «Вратах намерений» о Песахе , что Фараон – это свойство задней стороны шеи, сужающей море 'мецер-ям' [т.е. «Мицраим», Египет], и он высасывал высшее благо, когда оно опускается к нижним – посредством своего вопроса, который он задает: «Кто этот Творец, голос которого я должен слушать?» И тотчас же вместе с возникновением этого вопроса они уже находятся во власти клипот.
10. Рабаш. Статья 41 (1990) “Что означает "легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами," в духовной работе”
Когда человеку нужно работать ради Творца, а для него это выше знания, - этим человек пренебрегает, потому что тело противится работать без вознаграждения. Поэтому когда телу говорят, что нужно работать только ради отдачи Творцу, тогда оно говорит, что это неразумно, и что не стоит прилагать усилия в этой работе. И человек видит, что он не может преодолеть тело. И как объяснял мой отец и учитель, что то, что человек не может выйти из-под власти желания получать для себя, - Творец сделал это преднамеренно, чтобы благодаря этому человек получил бы потребность в помощи Творца, а иначе - он потерян.
Поэтому, когда человек просит у Творца, чтобы помог ему, благодаря этому он получает помощь свыше, - свет Торы, «ибо свет в ней возвращает к Источнику», как сказано в Зоаре, что благодаря этому он получает келим и потребность к постижению НаРаНХаЙ души. И таков был ответ Творца на вопрос Аврама «Как я узнаю, что унаследую ее [т.е. землю Исраэля]?»
11. Рабаш. 380. "Освящающий седьмой день - 2"
Человек обязан начать войну, для того чтобы у него были келим и потребность в спасении и помощи со стороны Творца, и это как сказали [мудрецы], «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Получается, что Он специально не дал человеку способность победить в войне, потому что, воюя, человек получает келим и хисароны отдачи.
Поэтому нужно и то, и другое: чтобы человек начал войну для получения келим, и помощь – причем нужно, чтобы именно Творец помог ему, потому что благодаря помощи он получает в наследие землю [Израиля], как обещал Творец праотцу Аврааму.
12. Рабаш. Статья 3 (1984) "Любовь к товарищам - 1"
«И нашел его [Йосефа] один человек, когда он блуждал по полю. И спросил его тот человек, говоря: «Что ищешь ты?» И сказал он: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?»»
Вот, человек блуждает по полю – имеется в виду место, из которого должен произрасти урожай, дающий пропитание миру. А работа в поле – это пахота, сев и жатва. И об этом сказано: «Сеющие в слезах, будут жать в радости». И это называется: «поле, благословенное Творцом».
Когда человек блуждает по полю – объясняет Бааль Турим, что это свойство человека, который сбился с пути разума, т.е. не знает истинного пути, который ведет туда, куда он должен прийти, как в выражении: «Осел, заблудившийся в поле». И он приходит в состояние, когда он думает, что никогда не достигнет цели, которой он должен достичь.
«И спросил его тот человек, говоря: «Что ищешь ты?»». Т.е. – чем я могу тебе помочь? «И сказал он: «Братьев моих ищу я»», т.е. благодаря тому, что я буду вместе с моими братьями, иначе говоря, благодаря тому, что я буду в группе, в которой присутствует любовь к товарищам, я смогу встать на дорогу, ведущую к дому Творца.
И дорога эта называется путем отдачи, а путь этот противоречит нашей природе. И чтобы прийти к этому, нет другого совета, кроме любви к товарищам, ибо благодаря этому каждый может помочь своему товарищу.
«И сказал тот человек: они ушли отсюда». И объясняет Раши: «отдалились от братских отношений», т.е. не хотят соединяться с тобой. И это в конечном счете привело к тому, что народ Израиля вошел в египетское изгнание. А чтобы выйти из Египта, мы должны принять на себя [задачу] собраться в группу, в которой все хотят быть в любви к товарищам, и благодаря этому мы удостоимся выхода из Египта и получения Торы.
Египетское изгнание
Египетское изгнание
Египетская клипа
Иудей и египтянин
13. Рабаш. 71. "Суть изгнания"
Что такое изгнание? Это когда человек находится под властью эгоистической любви и не может работать ради Творца. А когда любовь к себе называется изгнанием? Только когда он хочет выйти из-под этой власти и страдает от того, что не может ничего сделать ради Творца.
14. Рабаш. Статья 15 (1991) "Что означает благословение: "сотворивший для меня чудо в этом месте" в духовной работе"
Нужно знать, что изгнание, - то, что ощущает человек, что он находится в изгнании, - измеряется не самим изгнанием, а ощущением зла и страданий, которое он испытывает от того, что находится в изгнании. И тогда, когда он страдает от того, что пребывает во власти поработителей, когда вынужден делать все, что они требуют от него, и у него нет никакой возможности сделать то, что он хочет, а он вынужден служить и реализовывать все, что народы мира, находящиеся в теле человека, требуют, и у него нет никаких сил изменить им - в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением.
15. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужно брать келим взаймы у египтян"
Как объяснил Бааль Сулам, египетское изгнание было нужно для того, чтобы обрести сосуды египтян. Но только в долг, а потом вернуть им обратно. Бааль Сулам пояснил: когда Творец сказал Аврааму: «пришельцами будут твои потомки в чужой земле» – это было гарантией наследования. Иными словами, гарантией того, что у них будет нужда получить изобилие от Творца. Ведь желание выйти из египетского рабства может возникнуть только с помощью чистой души. Тогда, само собой, они каждый раз будут нуждаться в помощи Творца. И благодаря этому у них будет нужда в том, чтобы с каждым разом привлекать всё более высокие ступени.
16. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Как говорил великий Ари, египетское изгнание – это когда знание святости было в изгнании. То есть, египетская клипа властвовала над народом Израиля. И надо объяснить понятие "народ Израиля". Это означает, что весь народ хочет работать ради пользы Творца, а не ради личной выгоды. Как известно, слово "Исраэль" – означает "прямо к Творцу", всё для Творца. А власть Фараона – наоборот, работа только ради собственной выгоды. Поэтому знание святости, то есть то, что надо работать ради небес - на отдачу, это свойство было в изгнании под властью Фараона, царя египетского, ведь Египет (мицраим) - те же буквы, что и "мецер-ям" (морской перешеек), как известно слово "цар" (тесный, узкий) означает "ограничение для света хасадим".
17. Рабаш. 380. "Освящающий седьмой день - 2"
Когда человек освящает точку в своем сердце достойным для него образом, он начинает входить в египетское изгнание, и тогда всякий раз он начинает видеть, насколько он далек от действия по отдаче. И тогда у него образуются келим, т.е. хисароны, и эти хисароны Творец потом может наполнить.
18. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
Польза от изгнания была в том, чтобы они почувствовали, что желание получать является грехом. И это – причина того, что они решат, что нет другого совета, кроме как пытаться прийти к отдающим келим. И потому Творец ответил праотцу нашему Аврааму на вопрос, когда он попросил гарантий наследования земли: «Знай, что пришельцами будет потомство твое … и будут угнетать их». Ведь благодаря изгнанию они придут к раскрытию «тонкого волоса», т.е. греха. И тогда они придут к принятию истинной работы, чтобы отдалить себя от этого греха.
19. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют "лишма"
В состоянии "ло лишма" человек ощущает себя в свойстве ступени "Исраэль". Но если человек желает начать работать на отдачу, т.е. [желает], чтобы у него были келим для получения внутреннего света, а значит желает выйти из любви к самому себе, то тогда он приходит к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда становится видно, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии свойств. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа.
И в этом состоянии он уже видит, насколько далек он от того, чтобы быть "Исраэль", а пребывает в состоянии "Яков", в малом состоянии "катнут" [от слов "акеваим и соф" - пятки и конец]. Т.е. [видит], что он находится в абсолютной низости; видит, как с каждым днем он все больше удален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью. И это называется "египетским изгнанием".
20. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Когда народ Израиля, который находился в египетском изгнании под властью Фараона, царя Египта (מצר-ים), и желал выйти из-под его власти, он не мог. Им было ещё не совсем ясно, что значит "работать ради отдачи, а не для собственной выгоды", и хотя было у них желание работать ради Творца, - видели, что не могут. Но всегда находили оправдания тому, что не могут направить себя на отдачу, и не чувствовали, что так далеки от Творца.
21. Рабаш. Письмо 66
Если человек находится под этой властью, как и народы мира, получается, что он в изгнании, и тогда он в свойстве идолопоклонник – и тогда есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему выйти из этого изгнания; и тогда можно сказать: и сейчас, то есть после того, как он в изгнании, и он идолопоклонник, можно сказать: и сейчас приблизили место его работы, что означает выполнять работу Творца и не быть под властью чуждой работы.
Это называется выходом из Египта, когда все действия - ради Творца. И к этому относится заповедь – «помни о выходе из Египта», ведь только после выхода из египетского изгнания можно выполнять заповеди по причине того, что это указания Творца, а не по иным причинам.
22. Рабаш. 936. "Время избавления"
Человек создан с желанием получать для себя, а поскольку для того, чтобы удостоиться истинных наслаждений, необходимо удостоиться сначала слияния, называемого уподоблением по свойствам, то есть привести в соответствие свое намерение, чтобы было ради небес, что означает отдавать, что и является свойством Творца, называемого Отдающим, а это – против природы.
Получается, что пребывает в изгнании, то есть под властью египетского царя. А поскольку телом называется желание получать, поэтому не может человек служить Творцу поневоле, потому что служба поневоле не приносит наслаждений, а только страдания. И таков путь Торы, то есть путь, пока не достигнем ступени Торы лишма, - это путь страданий, поскольку это путь принуждения.
23. Рабаш. Статья 41 (1990) "Что означает "легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами," в духовной работе"
Человек, который изучает Тору, потому что верит словам мудрецов, которые сказали «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу», ему эта приправа даёт почувствовать, как он отдалён от Творца.
Получается, что Тора дала человеку кли, т.е. хисарон, чтобы он просил Творца, чтобы вывел его из изгнания, называемого «египетским изгнанием». Как известно, «мейцар ям» [т.е. Мицраим, Египет] означает «завистливость» (букв.: «узкий взгляд»), т.е. когда у человека нет никаких сил отдавать, а лишь получать. И даже когда человек видит, что не может приблизиться к Творцу прежде, чем все его действия станут ради отдачи, тем не менее, он видит, что нет никакой реальности, когда мог бы он достичь этого без помощи Творца.
24. Рабаш. Статья 13 (1989) "Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе"
Запрет «Не вкушай хлеба недоброжелателя», из-за него Исраэль остались в изгнании, как сказано: «Если бы Исраэль, сойдя в Египет, не вкусили хлеба египтян, не были бы оставлены в египетском изгнании». Ведь состоянием изгнания называется то, что народ Израиля не мог работать ради отдачи Творцу, а мог только получать ради себя, и это называется египетским изгнанием, когда они не могли выйти из-под их власти, и [в них] возобладало желание получать для себя. Поэтому Зоар говорит, что если бы, когда они сошли в египетское изгнание, они остерегались есть, т.е. не наслаждались тем, чем наслаждаются египтяне, т.е. «от недоброжелателя», или желания получать ради себя, они не попали бы под их власть, т.е. в изгнание.
Выходит, что строгость запрета недоброжелателя связана с тем, что его хлеб – целиком ради получения. И это вызывает все отделение от святости. И с этим связан весь запрет «Не вкушай хлеба недоброжелателя».
25. Рабаш. Статья 22 (1989) "Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса"
Человек должен знать, что эти падения даны ему, чтобы из них научиться ценить состояния подъема. Однако в состоянии падения человек не способен научиться из этого ничему. И только в состоянии подъема у него есть возможность сделать истинный расчет и сказать: «То, что я сейчас нахожусь в состоянии веры, это пришло ко мне от Творца, иначе я сразу же упаду в состояние эгоистической любви», – а если он не делает этого расчета, его сейчас же выбрасывает; и воздать благодарение Творцу за то, что Он приблизил его. Получается, что невозможно достичь истинного наслаждения от приближения к Творцу, если не уметь ценить это, как сказано выше, «как преимущество света [постигаемое] из тьмы».
Получается, что для того чтобы творения получили благо и наслаждение и почувствовали это, должны были произойти все эти падения, называемые состоянием изгнания. И это называется «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе», и только благодаря этому у него будут келим, чтобы почувствовать благо и наслаждение.
26. Рабаш. 71. "Суть изгнания"
«Когда Исраэль в изгнании, Шхина – с ними». Это значит, что если человек приходит к падению, то для него духовное находится в падении. Но ведь есть правило – «заповедь влечет за собой заповедь». Почему же он пришел к падению? Ответ: сверху дают ему падение, чтобы он почувствовал, что находится в изгнании, и чтобы просил милосердия, чтобы вытащили бы его из изгнания, что и означает спасение. Но невозможно спасение, если прежде не было изгнания.
27. Рабаш. Письмо 66
Невозможно выйти из египетского изгнания прежде, чем входят в это изгнание. Только тогда можно говорить, что выходят из изгнания.
И об этом сообщает нам автор Аггады: мы должны знать, что изначально идолопоклонниками были наши праотцы, то есть, что были в изгнании под властью идолопоклонников – и только тогда приблизил Творец праотцов. Но если не почувствовали бы себя под властью идолопоклонников, то нельзя было бы сказать, что Творец приблизил их. Только когда человек удален от Творца, можно сказать, что Творец приблизил его. И всегда должно отсутствие чего-либо предварять обладание этим, ведь отсутствие – это кли, а обладание – это свет, наполняющий недостаток и тьму.
28. Рабаш. 936. "Время избавления"
Невозможно выйти из изгнания, если не были в изгнании. Известно, что святая Тора вечная и действует в каждом поколении. И так же мы говорим в Агаде – в каждом поколении человек должен представлять себя выходящим из изгнания.
Поэтому необходимо знать, что такое изгнание, в котором мы находимся. И каждое поколение должно выйти из этого горького изгнания.
29. Рабаш. Статья 15 (1991) "Что означает благословение: "сотворивший для меня чудо в этом месте" в духовной работе"
Сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте». А кто говорит, что быть рабом так уж плохо? Но ведь есть люди, которые хотят быть рабами, как сказано выше, когда раб сказал, что любит своего хозяина. Но изгнание – оно согласно мере страдания и боли, которые ощущают в изгнании. И в этой мере могут получить радость от освобождения. И это как свет и кли, то есть переносимые страдания от чего-либо – это кли, в которое может получить свет, если освобождает себя от страданий.
30. Рабаш. Статья 16 (1985) "Чем более изнуряли его"
Клипá Египта – это общая клипа, куда упали искры отдачи, которые народ Исраэля, бывший в Египте, должен был исправить. Поэтому сначала нужна боль и мучения от того, что сыновья Исраэля не могут выйти из-под власти египтян, как сказано: «И застенали сыновья Исраэля от работы, и возопили, и поднялся вопль их от работы к Творцу. И услышал Творец их стенания».
31. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Египетская клипа заключается в том, что каждый может выполнять действия только ради вознаграждения. Но без вознаграждения, то есть, только ради отдачи, [Фараон] не позволяет ему выполнить никакого действия. И это значит, что Египет – это "теснина" (мецер) по отношению к свойству Исраэль.
32. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Сказали мудрецы: "Каждый притесняющий Исраэль становится главой". Значит, кто может властвовать над свойством Исраэль? – Только тот, кто в свойстве "голова" (рош), и он властвует, притесняя свойство Исраэль, не давая работать ради Творца, что означает "заниматься милосердием (хесед)" – делать добро, но (дает действовать) только ради собственной выгоды, что называется египетской клипой.
33. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
До того как они увидели то состояние, в котором они находятся во власти клипот и им стало больно и они испугались, что останутся там навечно, нет никакой необходимости, чтобы Творец помогал им с получающими келим, если они не ощущают вреда и недостатка, которые заключены в этом, – что это всё, что мешает прилепиться к Творцу. Ведь иначе человек больше ценит работу в свойстве знания и получения. Тогда как свойство веры считается низостью. И они предпочитают знание и получение, потому что так обязывает [поступать] внешний разум человека.
И поэтому им было уготовано изгнание, чтобы они почувствовали, что у них нет никакого продвижения в приближении к Творцу и вся их работа опускается в египетскую клипу. И тогда они увидели, что у них нет никакого выбора, а они обязаны принять на себя работу в низости, т.е. в свойстве веры выше знания, и стремиться к свойству отдачи, иначе они ощущают, что они находятся во власти Ситры Ахры.
34. Рабаш. Статья 17 (1991) "Что означает: "Ибо ожесточил Я сердце его" в духовной работе"
«И вышел [Моше] к братьям своим, – увидел он их тяжкий труд, и увидел, как египтянин бьет еврея, из братьев его и увидел, что нет ни одного человека».
А в отношении работы следует объяснить, что именно когда у человека есть свойство Моше, называемое свойством Торы, он может видеть, как египтянин, т.е. желание получать ради себя, говорит, что оно называется «человек», и благодаря этой силе, которая называется Торой, он видит, что он бьет еврея, т.е. у евреев «человеком» называется как раз тот, кто не совершает животные действия, т.е. человеком называется тот, кто не пользуется желаниями животного, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного человека», т.е. никогда не получится из него «человек» собственными силами. И это оттого, что у человека есть свойство Моше, свойство верного пастыря (который является пастырем веры для всего народа Исраэля). Эта сила пробуждает человека, чтобы он мог увидеть истину – что никогда человек не достигнет свойства «человек» собственными силами, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного человека» – это заставляет его просить у Творца, чтобы Он дал ему свойство веры в Творца, с помощью которого он придет к слиянию с Творцом.
35. Рабаш. Статья 13 (1989) "Что такое «хлеб недоброжелателя» в духовной работе"
Египтяне презирали еду евреев, ибо у евреев весь хлеб их, т.е. пища, был ради отдачи, а у египтян весь их хлеб относится к свойству недоброжелателя, т.е. к получению. И когда они слышали, что хлеб евреев – чтобы отдавать, т.е. нечто на отдачу, это для них омерзительно и презренно. Ибо когда нужно делать нечто на отдачу, а не для получения ради себя, такая работа презираема ими, и они не ощущают в этом никакого вкуса.
Поэтому, когда египтяне только слышали, что нужно работать ради отдачи, они приходили к ощущению, что они должны унижать себя, т.е. все их разумение обязывает, чтобы человек заботился о собственной выгоде, а то, из чего не получается ничего для собственной выгоды, они делать не способны. Поэтому, когда тело находится под властью египтян, даже если оно слышит только тонкий намек, что нужно заниматься отдачей, оно сразу же выказывает пренебрежение к такой работе, утверждая, что оно пока еще в полном разуме, и не смирится с тем, чтобы есть хлеб евреев, ибо для него этот хлеб – хлеб мерзости, поскольку хлеб этот против его разумения.
36. Рабаш. Статья 17 (1990) "Какую помощь получает пришедший очиститься"
Фараон - это злое начало, (которое) находится в теле человека.
37. Рабаш. 923. "И сказал, когда повивать будете у ивриот"
Когда человек начинает идти путем Творца, то Фараон – царь египетский – он царь, властвует над телами, чтобы удерживали рабов от (намерения) ради отдачи, чтобы тела сопротивлялись, чтобы не смогли прийти к желаемому совершенству, когда все действия были бы ради небес.
38. Рабаш. 926. "Пойдем к Фараону"
Фараон – означает «растрепал (волосы) на голове», то есть раскрытие, когда благодаря этому он хочет, чтобы у него все было открыто, иначе он, египетский царь, властвует над телом на уровне Египет, притесняет человека, когда он хочет сделать что-то ради небес. Поэтому, когда он хочет раскрытия, то есть чтобы все было согласно его разуму, чтобы разум понял, что стóит выполнять действия, он дает разрешение человеку, чтобы делал.
39. Рабаш. Статья 22 (1990) "Каков порядок стирания Амалека"
Известно, что Амалек называется злым началом. Однако в частности у злого начала есть много имен. И мудрецы (Масехет Сукка, стр. 52) сказали: "Семь имен есть у злого начала: зло, необрезанный, нечистый, ненавистник, преткновение, эвен цфони (северный камень). И есть у него еще имена, такие как Фараон, царь египетский, и Амалек".
40. Рабаш. 936. "Время избавления"
Объяснял мой отец и учитель, что ситра ахра, клипа и злое начало – это лишь желание получать. И это присутствует как в разуме, так и в сердце. То есть власть Фараона, египетского царя и служителей Фараона – это власть желания получать над органами, то есть, когда все 248 органов служат желанию получать, тогда они называются служителями Фараона.
41. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
"Исраэль" – означает "прямо к Творцу", всё для Творца. А власть Фараона – наоборот, работа только ради собственной выгоды. Поэтому знание святости, то есть то, что надо работать ради небес - на отдачу, это свойство было в изгнании под властью Фараона, царя египетского, ведь Египет (мицраим) - те же буквы, что и "мецер-ям" (сужающий море), как известно слово "цар" (тесный, узкий) означает "ограничение для света хасадим". Как говорится "завистливый" (букв.: "узкий взглядом")
42. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
«Знай … что они будут в изгнании». Что означает, что Он приготовил клипу, т.е. злое начало, подлого человека, и это Фараон, царь египетский, где буквы слова Фараон 'паръо' – это те же буквы, что в слове «ореф» 'задняя сторона шеи'. Как сказал Ари во «Вратах намерений» о Песахе, что Фараон – это свойство задней стороны шеи, сужающей море 'мецер-ям' [т.е. «Мицраим», Египет], и он высасывал высшее благо, когда оно опускается к нижним – посредством своего вопроса, который он задает: «Кто этот Творец, голос которого я должен слушать?» И тотчас же вместе с возникновением этого вопроса они уже находятся во власти клипот.
43. Бааль Сулам. Письмо 10
«Паро», по буквам - «пэ ра», «дурные уста». Объяснение, что малхут, которая в мохин, называется «пэ» (уста), т.е. решение и согласие, что не нарушит слова своего, и все, что выходит из уст его, совершит. А в египетском изгнании власть была у упомянутых «дурных уст», и вернулись они к прежнему пути своему. А потому, хотя и удостоились некоторого высшего свечения девяти первых, тем не менее оно не может быть поглощено телом, поскольку «дурные уста», которые противостоят «святым устам» (пэ дэ-Кдуша), т.е. загривок, «орэф», прерывали свет, опускающийся из рош. Они высасывали и вытягивали весь свет, который изначально опускался для Исраэля. И это означает, что «ни один раб не мог убежать из Египта». Ибо Паро наложил чары сильные на выходы из Египта.
44. Рабаш. Статья 20 (1985) "Кто ожесточил свое сердце"
Сказано в Зоаре : «Сказал рабби Йехуда от имени рабби Ицхака: "Фараон был умнее всех своих колдунов и, со всей их стороны, не видел, что придет спасение Исраэлю. Он не думал, что есть иная связь – связь веры, господствующая над всеми силами другой стороны. И поэтому ожесточал свое сердце"».
Из слов Зоара следует, что свойство Фараона лежит в знании, и разумом нет никакой возможности выйти из-под его власти – но только силой веры выше знания, поскольку эта сила аннулирует все прочие силы в мире.
45. Бааль Сулам. Письмо 10
Начало египетского изгнания и рабство начинается со слов: «И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа», и это означает, что раскрылась новая власть в разуме каждого, новая власть недавно явившаяся, потому что упали со своей прошлой ступени, как сказано выше, «изгоняется ученик, изгоняют и учителя его вместе с ним». Но в любом случае, не знали они Йосефа, т.е. не постигли его больше, чем оценивали его в сердце своем. Поэтому представляли себе в сердце своем образ Йосефа подобный им самим, и, поэтому, «не знали Йосефа», и началось рабство, потому что, не будь это так, наверняка, праведник защитил бы их, и не представилось бы им совершенно изгнание и рабство.
46. Рабаш. Статья 17 (1990) "Какую помощь получает пришедший очиститься"
Ведь злое начало появляется у человека тотчас же, когда он рождается, как сказано: «При входе грех лежит». Т.е., как только он рождается, вместе с ним выходит злое начало. В то же время доброе начало появляется у человека к 13 годам. В таком случае, почему же сказано: «И встал новый царь»? Совершенно новый. Однако следует сказать, что царь старый и глупый, т.е. злое начало, не является чем-то новым в человеке, ведь как только человек родился, оно уже есть, как сказано: «Диким осленком рождается человек».
47. Рабаш. Статья 17 (1990) "Какую помощь получает пришедший очиститься"
Что значит: «И встал новый царь», ведь он «царь старый»? Ответ заключается в том, что всякий раз возобновляются его запреты, т.е. всякий раз он снова становится злым началом, и это происходит из-за того, что «Я отяготил его сердце». Получается, как [сказано:] «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого».
48. Зоар для всех. Глава Шмот. Статья “И встал новый царь”, п. 88
«"И встал новый царь над Египтом"... Тот, кто был ничтожен, встал», чтобы царствовать, хотя и «не был достоин царства, но встал благодаря богатству»…, как было с Ахашверошем, который не был достоин царства, но сам взошел на царство, и взошел благодаря силе богатства и хотел стереть Исраэль с лица земли.
И так же здесь, с Фараоном, – он не был достоин царства, но взошел на царство сам и хотел стереть Исраэль с лица земли, как сказано: "И сказал он народу своему: "Вот, народ сынов Исраэля многочисленнее и сильнее нас. Давайте перехитрим его". И когда встал царь наверху», т.е. ангел-покровитель, «встал царь внизу».
49. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону - 2"
Сказано: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце и сердца его слуг ради того, чтобы свершить эти Мои знамения в среде его». Возникает вопрос: почему Творец ожесточил его сердце? Тора объясняет: «ради этих Моих знамений в его среде». Почему же Творец ожесточил сердце человека, так что он не может сам победить в войне с эгоизмом?
Ответ: для того чтобы человек воззвал к Творцу. И благодаря этому у него появится сосуд. Тогда Творец сможет внести в этот сосуд, в его среду буквы Торы. Это и есть душа, которую Творец дает человеку в помощь. Сказано об этом: «Тора и Творец едины». «Мои знамения» – суть буквы Торы в качестве имен Творца. Это и значит «доставить благо Его созданиям», что является замыслом творения.
Происходит это с человеком именно тогда, когда у него есть сосуд. А сосуд этот создается посредством ожесточения сердца – тогда возникает необходимость воззвать к Творцу о помощи. И Он помогает человеку святой душой.
50. Бааль Сулам. Письмо 14
Дал Творец Моше, говоря: «Пойдем к Фараону». То есть, отдели истину – что весь поход к царю египетскому только ради свойства «Паро», чтобы раскрыть святую Шхину. И это, что сказал Он: «Ибо Я ожесточил сердце его … ради этих Моих знамений (~ букв), внутри него». Ибо в духовном букв нет. А всё порождение в духовном опирается на буквы, взятые из материальных свойств этого мира, что называется: «и творит тьму». И нет здесь никакой добавки и обновления, а лишь сотворение тьмы, которая представляет собой систему, пригодную для раскрытия света, что хорош он. Получается, что именно сам Творец ожесточил сердце его. А зачем это? Ибо в буквах нуждаюсь Я.
51. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону - 2"
«Пойдем к Фараону» – значит: пойдем вдвоем, вместе. Иными словами, человек должен начать войну, и тогда он видит, что не в силах победить его. Это видно из того, что Моше боялся идти к Фараону и Творец сказал: «Вот Я против тебя, Фараон». То есть тогда-то и пришла помощь от Творца. В чем же она заключалась? В чистой душе.
52. Рабаш. 926. "Пойдем к Фараону"
«Пойдем», а не «иди!» Пойдем – означает вдвоем, вместе, - чтобы человек не подумал, что способен самостоятельно усмирить находящееся в нем зло, а как сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день, и если Творец не поможет, то ему не справиться». Поэтому пусть человек не говорит, что не в его силах победить злое начало, потому что он должен верить, что Творец поможет ему. И это означает «пойдем».
53. Рабаш. Статья 17 (1990) "Какую помощь получает пришедший очиститься"
Почему сказано «пойдем», ведь один Моше не мог победить Фараона, царя египетского, но Творец вел (вместе) с ним войну.
54. Рабаш. Статья 17 (1990) "Какую помощь получает пришедший очиститься"
Творец сказал “Я, а не посланник”. В чём же нам тут помог Моше? И почему сказано “Пойдём к фараону”? Это согласно сказанному выше, что человек сам должен начинать идти по пути Творца и достичь истины, т.е. удостоиться слияния с Творцом. И если он продвигается в этом пути, тогда он получает первую помощь, то есть ощущение хисарона в осознании, чего ему не хватает. И тогда он постигает, что ему недостаёт лишь двух главных свойств - моха и либа. И вместе с этим он испытывает страдания от ощущения недостающего, когда он чувствует в этом необходимость. Но если человек сам не работает над этим, то нельзя сказать, что он ощущает страдания от того, что у него этого нет. Поскольку только если есть потребность в чём-то, во что человек вложил свой труд для его достижения, то можно сказать, что он в этом нуждается, настолько, что испытывает страдания от его отсутствия. Поэтому и сказано “Пойдём к фараону”.
55. Рабаш. Статья 19 (1985) "Пойдем к Фараону - 1"
Когда человек начинает работу на отдачу и объясняет телу, что вся цель этой работы – получить сосуд отдачи. Однако, после всех споров с телом, оно говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, какой ее создал Творец. Ведь творение создано как "сущее из ничего" – только в получающем желании. Как же ты осмеливаешься утверждать, что можешь изменить природу, какой ее создал Творец?»
Об этом и сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы: «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился».
56. Бааль Сулам. Письмо 14
«Пойдем к Фараону (Парó)» . Это означает, святая Шхина в раскрытии – из слов: «и растреплет волосы (парá) на голове женщины». Как сказано в книге Зоар. А дело в том, что в той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании, и вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник» , ибо нет никакой силы кроме Него. И это был действительно свет избавления.
57. Рабаш. Статья 19 (1985) "Пойдем к Фараону - 1"
«Пойдем к Фараону». Разве не следовало сказать: «Иди к Фараону»? Книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел Моше во внутренние комнаты, к одному сильному высшему чудовищу. Когда же увидел Творец, что Моше боится, сказал: "Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек своих" . То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной, как сказано: "Я, Творец". И пояснили это мудрецы: "Я, а не посланник"». Таким образом, «пойдем» – значит: мы оба вместе.
58. Рабаш. Статья 17 (1990) "Какую помощь получает пришедший очиститься"
Сила человека в том, что он должен приложить усилия не для того, чтобы достичь чего-то, а чтобы у него было сильное желание это достичь. Из этого следует, что человек должен работать, чтобы прийти к потребности в помощи Творца, называемой совершенным желанием. Это значит, что работа человека не способствует достижению чего-то, а приводит к хисарону и необходимости в этом, чтобы он знал, чего ему недостает. И на это он получает помощь свыше, каждый раз видя, что его хисарон становится всё больше, и что он не в силах выйти из-под власти Фараона. И эта помощь называется “Ибо Я ожесточил его сердце”. Получается, что ожесточение сердца необходимо, чтобы у него появилась настоящая жажда истины.
59. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону - 2"
Ожесточение сердца было нужно, чтобы появилась возможность для молитвы. И молитва эта не такая, как у человека из плоти и крови, который хочет почестей – чтобы его просили о чем-то и благодаря этому уважали. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд, т.е. чтобы он ощутил необходимость в помощи Творца. Ведь нет света без сосуда. Когда человек видит, что он ничем не может себе помочь, тогда ему нужна помощь Творца.
60. Рабаш. 926. "Пойдем к Фараону"
Все отягощения сердца – на пользу человека, потому что с помощью этого он удостаивается букв Торы. И хотя человек не ощущает во время выполнения все, что он должен ощутить, но когда заканчивает свои ступени в совершенстве, то ему одновременно раскрывается, как он работал все это время. Как в примере, который приводил мой отец и учитель, что это похоже на то, что каждый раз человек обретает только ноль. И каждый раз не видит, что заработал ноль. Поэтому первый раз у него есть один ноль, второй раз - два нуля, в третий раз - три нуля, пока не наберется много нулей.
Но когда заканчивает свою работу, он обретает единицу. Получается, что может быть один ноль с единицей, что это только 10, или может быть 1 000 000 или больше. Получается, что каждый раз у него прибавляются буквы Торы. И это всё для того, «чтобы совершить Мне сии знамения Мои в его среде».
61. Рабаш. Письмо 39
Пойми затруднения всех в объяснении стиха: «Пойдем к Фараону, потому что я ожесточил его сердце». Получается согласно этому, что Творец забрал у него свободу выбора тем, что ожесточил его сердце?
Но согласно тому, что я объяснял, получается, наоборот: благодаря тому, что Творец ожесточил его сердце, у него появилась возможность еще раз сделать выбор. Ведь когда Фараон говорит: «Творец – праведник, а я и мой народ – грешники», то получается, что уже перевесил на чашу заслуг, и он – весь добро, и ему уже нечего делать. Поэтому против его добра Творец вынужден увеличить его злое начало, как сказали мудрецы: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало сильнее». Поэтому, когда Творец ожесточил его сердце, то у него появилась возможность еще раз сделать выбор.
62. Рабаш. Статья 19 (1985) "Пойдем к Фараону - 1"
Сказано: «Пойдем к Фараону». Иными словами, пойдем вместе, Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. И Я хочу лишь, чтобы ты попросил Меня помочь тебе изменить природу – обратить ее из получающего желания в дающее. Сказали об этом мудрецы : «Злое начало берет верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, сам бы не справился».
Однако и это надо понять: для чего Творцу нужно, чтобы Его просили? Такое свойственно человеку из плоти и крови, который желает почета: пускай его попросят, и тогда будут знать, что он помог. Но как можно сказать подобное о Творце? Однако же существует правило: «нет света без сосуда». Иными словами, невозможно дать кому-то наполнение, если у него нет потребности. Ведь пока человек не испытывает недостатка в чем-то, если дать ему эту вещь, она будет для него безвкусной. Как следствие, он не сможет ее ценить и не убережет от воровства, когда другие люди, понимающие важность этой вещи, заберут ее у него. Вот почему человек должен просить помощи у Творца.
63. Рабаш. Статья 17 (1991) "Что означает: "Ибо ожесточил Я сердце его" в духовной работе"
Когда человек хочет работать ради отдачи, то есть достичь слияния с Творцом, то он должен видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это против природы, с которой человек рожден, и только Творец может дать ему вторую природу. Но без хисарона нет истинного вкуса в наполнении, поэтому Творец дает отягощение сердца для того, чтобы человек ощутил хисарон во всей его полноте. И тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как войдет в работу ради небес, а не раньше. И так же, зачем Творец должен был ожесточить его сердце? Здесь иная причина. Если бы не ощущали истинной потребности, не смогли бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что отягощение сердца не было ему во зло, то есть, может послужить причиной удаления от Творца, а, наоборот, отягощение сердца явилось причиной достижения им слияния с Творцом.
64. Рабаш. Статья 17 (1991) "Что означает: "Ибо ожесточил Я сердце его" в духовной работе"
Человек должен верить, что все, что он ощущает сейчас, что он еще больше отдален от Творца, - это приходит свыше, т.е. это отягощение сердца, которое Творец дает для того, чтобы человек раскрыл истинный хисарон (потребность), т.е. чтобы почувствовал, что без помощи Творца он не способен выйти из-под власти желания получать ради себя, и только сам Творец может помочь.
65. Рабаш. 815. "Пойдём"
Всегда человек может выбирать, потому что прежде, чем выполнил одну заповедь, власть силы зла не больше, чем власть добра, несмотря на то, что есть у него много дурных поступков. А после того, как выполнил одну заповедь и склонил себя на чашу заслуг, увеличивают в нем зло, т.е. дают силу злу властвовать в той же мере, что и добру. Получается, что тогда он снова "половина-наполовину".
И здесь поймем сказанное: "Пойдём к фараону, ибо Я ожесточил сердце его", - ведь после того, как фараон склонил себя на чашу заслуг, сказав: "Творец – праведник", т.е. уже стал "большим", уже не было у него места для выбора, и потому была необходимость, чтобы Творец ожесточил сердце его, т.е. увеличил зло в нем, потому, что только в таком случае будет место для выбора. Выходит, что с помощью ожесточения сердца он не был лишен выбора, а, напротив, здесь было дано ему место сделать выбор.
66. Рабаш. Статья 19 (1985) "Пойдем к фараону - 1"
Нужно отдавать этому сердце и верить во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегать от работы, но всегда полагаться на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает».
67. Зоар для всех. Глава Бешалах. Статья "И Фараон приблизил", пп. 65, 67
«"И Фараон приблизил" – т.е. приблизил всё свое войско и колесницы, чтобы вести войну". И еще (одно объяснение): "Мы ведь учили, что он приблизил их (Исраэль) к возвращению", и поэтому сказано: "И Фараон приблизил"», а не «Фараон приблизился»...
Исраэль, приближаясь к морю, увидели перед собой бушующее море, волны которого всё выше взметались вверх, и устрашились. Подняли свои глаза, и вот: Фараон с войском его, баллистовые камни и стрелы. Тогда: "И устрашились они очень". "И возопили сыны Исраэля к Творцу". Кто стал причиной того, что приблизился Исраэль к их высшему Отцу? Фараон. Это означает сказанное: "И Фараон приблизил"».
68. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
Змей пригибает голову и бьет хвостом. Другими словами, иногда он дает человеку принять на себя бремя веры, т.е. свойство выше знания. И это называется «пригибает голову», но бьет хвостом. Хвостом – можно понять как «в конце своем». Т.е. то, что он пригнул голову, было, чтобы в конце он получил ради получения. Другими словами, то, что он дал ему до этого позволение принять на себя веру, было, чтобы потом взять всё в свое распоряжение. Ведь клипа знает, что нет [другого] места для получения высшего блага, кроме как посредством святости.
69. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
И в этом смысл того, что «Фараон приблизил». Как объяснили [мудрецы], что он приблизил Исраэль к возвращению. И это было сделано преднамеренно, чтобы потом он мог забрать у них всё в свое распоряжение. И потому Ари написал, что Фараон высасывал всё благо, которое опускалось к нижним, – он высасывал это через свойство «ореф» [задняя сторона шеи] и со стороны «горла», т.е. свойства рош гуфа, и забирал всё в свои получающие келим.
70. Бааль Сулам. Шамати. 35. "По поводу живительной силы святости"
Если человек привлек какое-то свечение, и он не способен удерживать его постоянно из-за того, что его келим пока еще не [достаточно] чисты, чтобы соответствовать свету, – т.е. чтобы человек получил это в отдающие келим, подобные свету, приходящему от Дающего, – поэтому свечение обязано уйти от него.
И тогда это свечение попадает в руки Ситры Ахры. И так происходит многократно. Т.е. человек привлекает, а потом это уходит от него. Поэтому свечения в море Ситры Ахры умножаются. И это [происходит,] пока не наполнится ее мера. Т.е., после того как человек раскрывает всю меру усилий, которые он может раскрыть, Ситра Ахра отдает ему обратно всё, что она забрала в свое распоряжение, что называется: «Загло́тит изобилье он – и изрыгнет».
71. Бааль Сулам. Шамати. 35. "По поводу живительной силы святости"
Всё, что Ситра Ахра получила в свою власть, было только как [долгосрочный] вклад. Т.е. до тех пор, пока у нее есть власть над человеком, а власть, которая у нее есть, – всё это, чтобы у человека была возможность выяснить свои получающие келим и поместить их в святость. Другими словами, если бы она не властвовала над человеком, человек удовлетворялся бы малым. И тогда все получающие келим человека оставались бы «в разделении».
И у человека никогда не было бы возможности собрать келим, относящиеся к корню его души, и поместить их в святость, и привлечь свет, который к нему относится. И поэтому таково исправление: всякий раз, когда он привлекает, – он привлекает что-то и получает падение, – он обязан каждый раз начинать заново, т.е. [делать] новые выяснения. А от прошлого, то, что у него было, упало в Ситру Ахру, и она держит это в своей власти в качестве вложения. Иначе говоря, потом человек получает от нее всё то, что она получала от него всё время.
72. Бааль Сулам. Шамати. 204. "Цель работы - 2"
Поскольку Ситра Ахра дает опору, то даже и потом, когда работают и привлекают святость, тем не менее, когда она забирает эту опору, они падают со ступени. Тогда она забирает всё благо, которое они привлекли. И таким образом у Ситры Ахры есть сила впоследствии властвовать над человеком, чтобы человек увлекался за ней, чтобы наполнять ее желание. И у него нет другого совета, кроме того, что он может поднять себя на более высокую ступень. И тогда порядок – снова, как и раньше с 49 вратами скверны.
Иными словами, человек идет по ступеням святости до 49-х врат. Но там она обладает властью забирать всю жизненную силу и благо вплоть до того, что человек всякий раз падает в более высокие врата скверны, ибо «одно против другого создал Всесильный». А когда приходят к 49-м вратам, человек уже не может поднять себя, пока Творец не придет и не спасет его. И тогда: «Заглотнет изобилье он – и изрыгнет: и из его чрева Всесильный исторгнет [всё]».
73. Бааль Сулам. Шамати. 52. "Прегрешение не гасит заповеди"
Притча, в которой говорится о двух товарищах, один из которых стал царем, а второй был бедным и нищим. И он услышал, что его товарищ стал царем. Тогда нищий пошел к своему товарищу царю и рассказал ему о своем бедственном положении. И царь дал ему письмо к казначею, чтобы в течение двух часов он получал столько денег, сколько захочет. И нищий пришел в казну с маленькой коробочкой. Он вошел и наполнил маленькую коробочку деньгами.
А когда он вышел, чиновник ударил по коробочке. И тогда все деньги упали на землю. И так продолжалось по кругу. И нищий рыдал: за что он так с ним поступает? А в конце он сказал: все деньги, которые ты взял за всё время, – твои. И теперь забирай всё. Ибо у тебя не было сосудов, чтобы взять из казны деньги, которых тебе было бы достаточно. Поэтому он прибег к такой хитрости
74. Рабаш. Статья 20 (1985) "Кто ожесточил свое сердце"
Сказано в Книге Зоар : «Сказал рабби Ицхак: "Не было никого, кто ожесточил свое сердце против Творца так, как Фараон". Сказал рабби Йоси: "Ведь Сихон и Ог тоже ожесточили свое сердце". Ответил ему: "Это не так. Они ожесточили сердце против Исраэля, но против Творца не ожесточали сердца так, как Фараон ожесточал дух свой против Него, когда видел могущество Его и не раскаивался"».
75. Рабаш. Статья 20 (1985) "Кто ожесточил свое сердце"
Можно объяснить разницу между утверждением Фараона, ожесточившего сердце против Творца, и утверждением Сихона и Ога, ожесточивших сердце против Исраэля. Фараон сказал: «Кто такой Творец, чтобы я послушался Его?» Иными словами, все его силы были направлены на снижение важности Творца – и это первый саботажник. Сихон и Ог ожесточили сердце против Исраэля, чтобы снизить его важность, – и это второй саботажник.
На все эти утверждения есть лишь один ответ – идти путем веры выше знания, не обращать внимания на их доводы, но полагаться на Творца, который может помочь всем. Нет никакой силы, способной противостоять силе Творца, и потому следует полагаться на Его помощь.
76. Рабаш. Статья 20 (1985) "Кто ожесточил свое сердце"
Мы видим, что для важной персоны человек способен работать без всякой оплаты. И потому, начав реализовывать принципы Торы ради отдачи, человек, разумеется, может отказаться от себялюбия на благо Творца.
Что же делает тогда саботажник духовной работы, чтобы человек не смог идти путем Творца? Он производит одно действие – не позволяет человеку представить себе величие и важность Творца. Таким образом, вся сила другой стороны, направлена против Творца. Он говорит человеку: «Я знаю, что ты силен и можешь преодолеть свои вожделения. В отличие от людей слабохарактерных и мягкосердечных, ты отважнейший из героев. А путем истины ты не идешь потому, что цель для тебя не настолько важна, чтобы ради нее отменять себя». В силу этого он и мешает человеку достичь цели.
Вот о чем говорит Зоар от имени рабби Ицхака: «не было никого, кто ожесточил свое сердце против Творца так, как Фараон».
77. Рабаш. Статья 20 (1985) "Кто ожесточил свое сердце"
Сказано в Зоаре: «Сказал рабби Йехуда от имени рабби Ицхака: "Фараон был умнее всех своих колдунов и, со всей их стороны, не видел, что придет спасение Исраэлю. Он не думал, что есть иная связь – связь веры, господствующая над всеми силами другой стороны. И поэтому ожесточал свое сердце"».
Из слов Зоара следует, что свойство Фараона лежит в знании, и разумом нет никакой возможности выйти из-под его власти – но только силой веры выше знания, поскольку эта сила аннулирует все прочие силы в мире.
78. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют "лишма""
В то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, и не могли они [быть в нем], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвующего над ними этими вопросами "кто и что?" в разуме и в сердце, т.е. вопросами: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?" и "Что это за работа, зачем она вам?".
79. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Когда Моше пришёл к народу Израиля и говорил со свойством "Фараон" каждого человека, то есть с желанием получать в их сердцах. И сказал им, что хочет, чтобы их свойство "Фараон" не властвовало над их свойством "Исраэль", и позволило бы работать ради небес, а не для пользы тела. И когда услышал "Фараон" народа то, что говорит им Моше, то есть чтобы работали только ради небес, поняли они тогда, что такое отдавать, а не получать, и сразу же ослабели от работы, потому что тело изо всех сил сопротивлялось, не давая совершить никакого действия ради отдачи.
То есть теперь им стало тяжело работать даже в "ло-лишма", ведь до прихода Моше у них была сила для работы, поскольку ещё не знали, что значит "ради небес". Но когда пришёл Моше и объяснил им, что такое отдавать, ничего не получая, Фараон каждого из них начал задавать вопросы:
1. Как написано, Фараон спросил: "Кто такой Творец, что я должен слушаться его голоса?"
2. А затем был вопрос грешника: "Зачем нужна вам эта работа?"
80. Рабаш. 572. "Два усилия"
Порядок работы в Торе и заповедях, когда человек хочет заниматься [работой] ради небес, таков, что нужно бороться и победить злое начало. Ведь в природе человека прилагать усилия, когда от этого будет выгода для него самого, а когда он видит, что из этого не будет никакой выгоды для него, он работать не в состоянии. И [злое начало] выдвигает свои доводы, спрашивая: «Что это за работа у вас?» – т.е. какая выгода будет от того, что он прилагает усилия?
А когда человек преодолевает его, и говорит, что желает работать против [своей] природы, т.е. отдавать Творцу, злое начало является с другим доводом и задает вопрос Фараона-грешника: «Кто такой Творец, чтобы я его слушался?» Можно работать на благо ближнего только там, где мне известно, что ближний принимает [мои] усилия.
Иное дело, если у него есть два вида усилий:
1. Что он должен преодолевать себя и идти против [своей] природы, работая не ради собственной выгоды, а ради пользы ближнего, т.е. ради небес.
2. Что нужно верить, что Творец принимает его усилия.
И эти два вопроса являются главными в доводах грешника.
81. Рабаш. 920. "О четырёх сыновьях говорит Тора"
Когда существует злое начало, есть потребность в Торе. Поэтому, если человек верит в вознаграждение и наказание, он уже может исполнять Тору и заповеди, поскольку у него уже есть компенсация. Поэтому он не задает вопрос грешника: «Что это за работа у вас?» А когда у него нет зла, как сказано выше, у него нет потребности в Торе, поэтому: «Ему открой ты».
Если ты видишь, что есть человек, занимающийся Торой и заповедями из-за того что он верит в вознаграждение и наказание, получается, что он закрыт, т.е. его зло находится в скрытии, т.е. в тайне. А в таком случае, его нельзя исправить, поскольку человек может исправить только то, что видят его глаза. Поэтому тогда человека обучают работать не ради получения вознаграждения.
И тут является зло и спрашивает: «Что это за работа такая у вас?», т.е. что нам будет, если мы будем служить Творцу без всякого вознаграждения, ведь это против нашей природы, так как мы родились с природой, [заставляющей] наслаждать себя, а не наслаждать ближнего без всякой компенсации. И тогда человек становится нуждающимся в Торе. И тогда можно сказать: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу».
82. Рабаш. Письмо 3
Нужно знать, что в то время, когда человек начинает выполнение Торы и заповедей с намерением лишма, то человек чувствует, что находится в беде, которая называется Египтом, то есть царь египетский всегда спрашивает "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?". Тогда приходится напрягать разум, и мысли начинают сталкиваться друг с другом и не дают покоя. Иногда человек думает, что все чуждые мысли приходят в качестве "лазутчиков", которые "пришли высмотреть наготу земли", т.е только обследовать, и не более того. И нет никакой связи между этими мыслями и служением Творцу. А иногда человек думает, что "Мы честны, мы - сыновья одного человека", и что все наши мысли только о том, как быть слитым с единым Творцом. И мы укрепляемся и преодолеваем все мысли, заявляющие "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?" и "Зачем вам эта работа?". Это и называется египетским изгнанием.
83. Рабаш. Статья 22 (1989) "Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса"
То, что человек хочет идти внутри знания, называется «грех Древа Познания». И этот грех раскрывается в двух видах. Т.е. отсюда мы должны задать два вопроса:
1. Вопрос фараона, который спросил: «Кто этот Творец, которого я должен слушаться?» Ведь и вообще ему тяжело поверить во что-то, идущее вразрез с [его] разумом. И отсюда следует еще одна вещь, а именно вопрос
2. Почему человек должен работать ради Творца, а не ради собственной выгоды? Ведь он спрашивает: что я выиграю от того, что буду работать ради Творца, а не ради собственной выгоды?
84. Рабаш. Статья 40 (1990) "Что означает: "Ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе"
Когда мы не ощущаем вкуса в работе, появляется грешник и задает вопрос «что», т.е. – «что это за работа у вас», что вы хотите исполнять именно такую презренную работу? И грешник спрашивает: «Что это за работа у вас?» поскольку тогда они были уверены, что вся их работа – целиком на отдачу, и у желания получать нет в ней никакой доли.
85. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
Фараон – это свойство задней стороны шеи, сужающей море 'мецер-ям' [т.е. «Мицраим», Египет], и он высасывал высшее благо, когда оно опускается к нижним – посредством своего вопроса, который он задает: «Кто этот Творец, голос которого я должен слушать?» И тотчас же вместе с возникновением этого вопроса они уже находятся во власти клипот.
86. Рабаш. 877. "Три молитвы - 2"
Раз он хочет идти путем истины, тело наверняка согласится с ним легче, чем если бы он работал не на пути истины, т.е. лишма.
Однако в реальности всё наоборот. Ведь именно когда он хочет идти по пути лишма, тело начинает сопротивляться, и тогда начинаются все его претензии, т.е. претензия фараона, царя египетского, а именно претензия: «Кто этот Творец, чтобы я слушался Его голоса?», а также претензия грешника, который заявляет: «Что это за работа у вас такая?» И тогда работа начинает идти тяжело, и каждый раз он нуждается в большем преодолении.
Несчастные города Питом и Раамсес
Несчастные города
Подневольный труд
Мужское ремесло - для женщин
Глина и кирпичи
87. Рабаш. Статья 41 (1990) "Что означает "легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами," в духовной работе"
Сказано: «И построил он города-хранилища для фараона: Питом и Раамсес». А мой отец и учитель объяснял: когда они хотели работать ради небес и преодолевали власть египтян, это означает «Раамсес», т.е. что они преодолели эгоистическую любовь, как «гром коня» 'раам-сус', т.е. с большой, как у коня, силой. И думали, что они уже вышли из-под власти эгоистической любви. А потом они подошли к «устам бездны» 'пи теом', т.е. все здания, которые они строили, всё поглощалось и погружалось в бездну, и не осталось даже памяти от всей этой работы, и это называется «Питом».
Т.е. всякий раз работа их была в свойстве «Питом и Раамсес». Т.е. каждый день их работа начиналась заново. Другими словами, каждый день они ощущали, как будто сегодня они начинают совершать святую работу. И до сегодняшнего момента у них есть ощущение, как будто они никогда не занимали работой. И они задают себе вопрос: куда исчезла работа и усилия, которые они производили до этого момента. И они не знают, что ответить на это, но дело в том, что всё поглощается и погружается в землю.
88. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
Когда мы не желаем принимать веру, мы падаем из нашего состояния. И раз за разом мы поднимаемся и падаем, пока не решим в своем сердце, что у нас нет другого совета, кроме как утвердить веру. И это было для того, чтобы принять веру. И в этом смысл слов: «И построили несчастные города (для Исраэля) для Фараона».
89. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
Смысл слов «и построили несчастные города» – т.е. так было для Исраэля. Другими словами, сколько бы они ни работали во время изгнания, Фараон всё забирал в свое распоряжение. Но, как бы то ни было, народ Израиля был бедным, что называется «несчастным» – свойство нищего.
А еще можно объяснить [слово] «мискенот» 'несчастные' от слова «опасность» 'сакана', т.е. они были в большой опасности, что останутся в этом состоянии на все дни своей жизни. Однако для Фараона работа Исраэля была «Питом и Раамсес», т.е. чрезвычайно красивые города.
Согласно этому объяснение будет: «и построили несчастные города» – для Исраэля, а для Фараона – Питом и Раамсес. Ведь все [результаты] работы Исраэля падали в клипот, и они не видели никакого благословения в своей работе. А, когда они усиливались в работе в вере и в свойстве отдачи, они, в самом деле, видели «плодитесь и размножайтесь». А в тот момент, когда они падали в свойство знания и получения, они сейчас же попада́ли под власть клипы Фараона. И тогда они пришли к абсолютному и окончательному решению, что служение должно быть в свойстве веры выше знания и в свойстве отдачи.
90. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужны сосуды египтян"
Когда человек приступает к духовной работе, желая, чтобы все его дела были с ради отдачи, и видя, что не в его силах преодолеть эгоизм, тогда он просит помощи у Творца. Сказали об этом мудрецы: «Кто пришел очиститься, тому помогают». И спрашивает Зоар: «Чем ему помогают? Чистой душой».
Как следствие, все их усилия по преодолению в работе уходили в землю, как сказано о строительстве Питома и Раамсеса. Иными словами, каждый день они должны были начинать свою работу заново, так как всё, что выстраивали, уходило в бездну. И всегда они видели себя так, словно никогда и не начинали работу, поскольку не помнили из Торы ничего, что касалось работы. И всегда, отдавая себе самоотчет, они вопрошали: «Где наша работа? Где все те силы, которые мы вложили в нее? Куда они ушли?»
91. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужны сосуды египтян"
Трудно понять, как скверна Фараона способна поглощать всю работу, которую они производили, – до такой степени, что они не чувствовали, что когда-то служили Творцу, что была у них цель – достичь совершенства, и что они знали, чего хотят. Внезапно они приходили к такому состоянию, в котором забывали всё, и у них не оставалось никаких следов от этой работы.
И всё это было задумано изначально. Творец приготовил для этого скверну – эгоистичные желания, – чтобы каждый раз они оказывались в начале пути. А, как известно, всякое начало тяжело. В результате они были вынуждены просить Творца о помощи, как сказано: «Кто пришел очиститься, тому помогают». И, как говорит Зоар, каждый раз они получали «чистую душу» – силу свыше. Иными словами, раз за разом они получали добавки души. А они собираются затем в большое количество.
92. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужны сосуды египтян"
Каждая подсветка, которую мы получаем свыше, хотя исчезает пока что, но в итоге, когда человек набирает сумму усилий, возложенных на него согласно принципу: «всё, что в твоих силах сделать, – делай», тогда он единовременно получает всё, что получал раз за разом. Человек думал, что всё уходит к скверне, – но в итоге всё получает назад.
93. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону - 2"
Объяснили мудрецы: «Питóм и Раамсéс. Рав и Шмуэль: один сказал: имя его Питом, а Раамсесом зовется потому, что его голова раскалывается первой…» Раши объяснил: когда отстраивали немного, город раскалывался и рушился. И снова строили – и он падал. «…А другой сказал: имя его Раамсес, а Питомом зовется потому, что его в первую очередь поглотили уста бездны».
Как мы видим, разногласие между Равом и Шмуэлем относится не к действительности, а к трактовке. Действительность же там была такова: всё, что они строили, рушилось. Это значит: что бы они ни строили для себя – любое построение в духовной работе, – приходили египтяне, т.е. чуждые мысли египтян, и разрушали всю их работу. Иными словами, все их старания, когда они изо всех сил пытались на преодолении выполнять духовную работу, – всё уходило в землю. Каждый день они должны были начинать заново.
94. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Сказано: «И порабощали египтяне сынов Исраэля подневольным трудом (бе-парех)». И объяснили наши мудрецы – «бе пэ рах» (ласковыми устами). И следует понять, что такое «ласковые уста» в духовной работе.
Но, как сказано выше, египтяне c говорили мыслями и желаниями, побуждающими служить Творцу, но чтобы это было ради получения, что и называется «ласковые уста». Другими словами, с намерением ради получения тело согласно продолжать выполнять духовную работу, и не нужно строить намерение ради отдачи.
Получается, что этими речами они привели Исраэль к тому, что работа их стала тяжкой во время принятия ярма небесной малхут, и потому каждый из Исраэля говорил, что духовная работа ради отдачи – это очень тяжкая вещь.
95. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Египтяне передавали им мысли, что выгоднее работать ради получения, ведь таким образом они будут видеть, что каждый день они продвигаются в добрых делах, тогда как, что касается работы в свойстве Исраэль, они и сами видят, что это тяжело, и свидетельство этому, что они не видят никакого продвижения в этой работе.
Выходит, что «ласковые уста» означает, что они будут давать Исраэлю понять, что если они пойдут их путем, это более легкая работа, и это называется «рах» (ласковый, мягкий), т.е. что им легче будет продвигаться в духовной работе.
И этими доводами египтяне «горькой делали жизнь их тяжкой работой», т.е. они все время объясняли Исраэлю, что работой Исраэля называется тяжкая работа, и это не для них.
96. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону - 2"
Все трактуют «тяжкую работу» как «ломку», т.е. разбиение тела. Причина в том, что это была тяжелая работа – до такой степени, что ее называют «работой, разбивающей тело и поясницу». Это вызвано тем, что они заменяли мужскую работу женской, а женскую – мужской, что несло им тяжелый труд.
Но почему они прислушивались к мнению египтян? Потому что те говорили с Исраэлем «мягкими речами». Помыслы египтян приходили к Исраэлю в виде «мягких речей», как будто всё, что они говорили им делать, вовсе не было призвано отдалить их от духовной работы, а наоборот, они хотели наставить сыновей Исраэля на пути Творца, на стезю успеха, так чтобы они не тратили времени попусту, без пользы – не видя продвижения в духовной работе. И поскольку сыновья Исраэль слышали, что к ним обращаются с «мягкими речами», им было трудно преодолеть эти помыслы.
97. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону - 2"
Следует понять, что значит «тяжкая» в контексте духовной работы. Здесь имеются два аспекта:
1. Действие, называющееся открытой частью. Это то, что открыто человеку, и нельзя сказать, что он ошибается или обманывает себя. Ведь в том, что открыто взору, ошибиться невозможно. В соблюдении принципов Торы и учебе человек видит – и другие могут видеть, – выполняет он это или нет.
2. Намерение. Оно называется скрытой частью, поскольку другие не могут видеть, с каким намерением человек производит свои действия. Да и сам он, действуя, тоже не может видеть намерение, поскольку в намерениях есть возможность ошибиться или обмануться. Только в предстающих перед взором вещах, в открытой части, все могут видеть истину – тогда как в том, что зависит от намерения сердца и от помыслов, человек не может полагаться на себя. Это скрыто от него и от других.
98. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону - 2"
«А женскую работу заменяли мужской». Смысл в том, что у этих людей не было сил для преодоления. «Иссякли их силы, как у женщины». Иными словами, ослабев в реализации принципов Торы, они были не в силах соблюдать и реализовывать даже открытую часть, означающую только действие. И вся работа по преодолению велась лишь в действии, а не в намерении.
Тогда приходили к ним египтяне и давали понять: «Мы не хотим мешать вам в духовной работе, а наоборот, хотим, чтобы вы были истинными служителями Творца. Ведь мы видим, что вы хотите выполнять духовную работу, и потому даем вам совет: главное в работе не действие, главное – намерение.
99. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к фараону - 2"
«Они заменяли мужскую работу женской». Это значит, что человек – уже мужчина, т.е. уже может преодолевать зло в себе и на деле реализовывать принципы отдачи. А раз так, чтó он должен делать, когда уже зовется мужчиной, воином? В таком случае он уже способен на деле воевать со своим злом. Следовательно, настало ему время приступить к работе во втором аспекте – в скрытой части, т.е. в намерении. Это значит: отныне и далее стараться направлять все свои дела на то, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не себе на пользу.
Что же сделали египтяне, увидев, что Исраэль – мужчина, способный выйти из-под их власти и вступить в отдачу? Тогда они заменили работу сыновей Исраэля и дали им «женскую работу», чтобы они занимались только ею. Иными словами, египтяне дали им понять: «Кому нужны эти намерения? Главное – дела».
100. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
«И горькою делали жизнь их тяжкой работою с глиной и с кирпичами» [...]
«С глиной» (ба-хомер) – т.е. египтяне объясняли Исраэлю тяжесть («хумра») [работы] на отдачу, тогда как работа египтян всегда будет «белой» (лаван), т.е. они не ощутят никакой темноты в работе, а тело будет согласно на эту работу. И это называется «с кирпичами» (бе-левеним), – т.е. работа египтян всегда будет белой, без пятен и грязи, а они всегда будут в совершенстве. И этим они действительно привели к тому, что Исраэлю стало тяжело работать ради небес.
Другими словами, тяжелая работа происходила от того, что египтяне все время говорили им о тяжести (хомер) в работе на отдачу и белизне (левеним), которая есть в этой [т.е. их, египтян] работе. А страх египтян – как сказано выше, что боящийся Творца явился причиной препятствия для Исраэля. Т.е. это явилось причиной их тяжкой работы. «В поле» – т.е. в малхут небес, которую они хотели принять на себя, но не могли.
101. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
«И горькой делали жизнь их» означает, что они не давали им работать ради отдачи, что приводит к слиянию с источником жизни, а египетская клипа и фараон управляли сынами Исраэля с помощью власти эгоистической любви, так что они не могли сделать ничего против желаний египтян, и в этом и состояло изгнание, т.е. они хотели выйти из этого изгнания, но у них не получалось.
102. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют «лишма»"
Когда он начинает входить в работу "лишма" - тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек готов себя преодолеть. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради себя. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа "с глиной и кирпичами", когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.
103. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют «лишма»"
Необходимо идти в двух линиях, т.е. и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватало. Т.е. что его страдания заключаются в том, что он далек от любви к Творцу – от этого все его беды и страдания, тогда как другим людям Творец не дал таких страданий, а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из любви к себе, т.е. они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме любви к себе. И из-за этого они радовались и благодарили Творца.
Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить её заново. И в этом смысл сказанного в Торе "И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной и кирпичами" (Шмот 1:14). Т.е. работа их была с "глиной", т.е. с левой линией, когда видели тяжесть своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии - быть в радости от того, что Творец показал им истину – в каком состоянии они находятся. И это называется "кирпичами".
104. Рабаш. 524. "Что значит «проглотил марор – не выполнил [свою обязанность]» в духовной работе"
«Тяжелой работой» в работе называется то, что тяжело преодолеть и выйти из собственной выгоды, и он хочет работать только ради собственной выгоды. И он называется грешником, как известно, ведь он спрашивает: «Что это за работа» по отдаче «у вас», т.е. что вы выиграете от этого? Но известно, что «грешники при жизни своей называются мертвыми».
Получается, что тяжелая работа называется «марор», потому что человек при этом ощущает вкус горечи, поскольку он обязан работать ради собственной выгоды.
105. Рабаш. Статья 23 (1989) "Что означает в духовной работе: "Если проглотил марор, не исполнил долг""
Тяжёлой работой было то, что народ Исраэля хотели выйти из-под власти египтян, которая называется любовью к себе. И когда они преодолевали и действовали в чем-то ради отдачи, тут же одолевали их мысли египтян, донимая вопросами грешника: "Что дает вам эта работа на благо Творца?" И каждый раз, когда они преодолевали, немедленно вновь возникали вопросы египтян. Это и называется "тяжёлой работой", что им было тяжело выйти из-под власти египтян, которые отравляли им жизнь.
106. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Когда человек должен принять на себя работу ради небес, эта работа считается низменной, поскольку он не находит в ней никакой важности. Получается, что то, что малхут находится во прахе, что это нечто неважное, было причиной тяжелой работы.
107. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Когда малхут (пребывает) в изгнании под властью клипот, то малхут у них считается прахом, чем-то неважным. И это означает нетерпение (букв.: "недостаток духа"), когда малхут не может быть в приподнятом состоянии духа, как это должны ощущать, когда сидят рядом с царем. Получается, что нетерпение и тяжелая работа связаны одно с другим. То есть, если малхут во прахе и совершенно не важна, то это ведет к тяжелой работе. Так как в том, что не имеет вкуса, – каждое мгновение, когда человек превозмогает себя и работает, – это преодоление очень тяжелое. И не всегда человек способен преодолеть.
108. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы», – о какой работе говорится? Следует сказать: о духовной работе, которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, так как египтяне и фараон, царь египетский, передавали им свои мысли и желания. Другими словами, поскольку египетская клипа – это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шел по их пути, называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело преодолевать эти мысли, и поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы».
109. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Ожесточение сердца, случившееся с фараоном, произошло для того, чтобы была возможность получить потребность в высших светах, тогда как если у них не будет тяжелой работы, у них не будет потребности в больших светах.
Ведь против того, кто собирается воевать с другим рукой или палкой, у его противника нет необходимости брать танк или пушку. И поэтому, чтобы у нижних была потребность получить большие света, им должны противостоять сильные клипот, и чтобы разбить их, человек обязан притянуть большие света, иначе он удовлетворился бы малым. Получается, что власть фараона из-за ожесточения его сердца приводит к тому, что они будут притягивать большие света.
110. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Когда человек начинает работу, он начинает ее с ло лишма, то есть ради собственной выгоды. А затем он начинает понимать, что занятия ло лишма – это только средство, 'сгула', с помощью которого он придёт к лишма. Как сказали мудрецы, «что от ло лишма приходят к лишма, потому что свет Её возвращает к источнику». И он верит в то, что в конце концов придет к лишма.
А затем человек продвигается еще на один шаг вперед. И начинает стараться и выполняет действия, которые его приведут к лишма. То есть, он начинает понимать, что необходимо выполнять действия, и присоединять намерение, чтобы эти действия привели его на ступень лишма. И он подводит итог, насколько он уже удостоился лишма.
Тогда он начинает видеть истину, насколько он далек от работы на отдачу. И видит каждый раз больше, насколько погружен только в любовь к себе. И видит, что каждый день он движется назад. Тогда начинается его работа, когда он хочет выполнять работу ради отдачи под названием «тяжелая работа».
111. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
В работе Творца, когда человек начинает работу на отдачу, и думает, согласно порядку ежедневной работы, что продвигается и идет вперед, человек говорит, что стоит продолжать эту работу на отдачу, потому что он несомненно выучит эту профессию так, чтобы знать, как делать все только ради небес.
Но когда он видит после того, как вкладывал усилия какое-то время в эту работу, что не только не продвигается, а еще и идет назад, то тело говорит ему, что жаль затраченных сил, которые ты вложил в эту работу, потому что эта работа не для тебя, поскольку для этой работы необходимы особые способности и смелость. Поэтому, займись иной работой для пропитания, то есть работай, как все остальные и не будь исключением из правил.
Получается, что это называется трудной работой, поскольку в каждой работе, когда он хочет прилагать усилия и продвигаться в работе на отдачу, тело не дает ему работать тем, что выдвигает ему справедливые претензии. И на самом деле внутри разума оно справедливо на сто процентов. Получается, что злословие, которое он слышит от своего тела, усложняет его работу, и она становится трудной работой.
112. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Человек должен верить, что он действительно продвигается, но только он видит, что каждый раз он все более погружен в любовь к себе, и находится сейчас в худшем положении, то есть он пребывает в состоянии более низменном, чем когда начал работу на отдачу – это по причине того, что «Я ожесточил его сердце».
Иными словами, Творец каждый раз раскрывает ему, что такое работать не ради личной выгоды, а только ради пользы Творца. Получается, что тем, что Творец сообщает человеку, чтобы «не работать ради личной выгоды», в этом человек видит, насколько это на самом деле против его природы. Поскольку человек создан с желанием получать ради себя. А сейчас он хочет сделать нечто, что против его природы. Поэтому это называется тяжелой работой.
113. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
То, что человек ощущает, насколько он далек от работы на отдачу и погружен в любовь к себе, – это раскрытие сверху. И эта работа теперь становится трудной. То есть после того, как свыше ему сообщают, что значит ради небес, а не ради собственной выгоды, – его работа становится труднее.
Но человек думает, что он стал сейчас хуже, чем когда только начал работать ради отдачи, как будто бы сам по себе он стал хуже. И тогда человек должен верить, что это не так, а таким образом он продвигается к истине, так Творец сообщает ему о его истинном состоянии. Получается, что благодаря тому, что он начал эту работу, и ему сейчас кажется, что эта работа трудная – это потому, что Творец обращается к нему, потому что он сейчас в лучшем состоянии, чем тогда, когда еще не начинал работу на отдачу.
114. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». А поскольку то, что дают сверху, является совершенным, поэтому у человека должно быть совершенное кли, то есть совершенный хисарон, называемый совершенным кли, в которое может войти совершенный свет.
Получается, что то, что Творец раскрывает человеку зло, – это для того, чтобы дать ему помощь. То есть, что нет света без кли. Поэтому, когда зло не раскрыто полностью, у него нет полного кли. И надо объяснить, что такое «полное кли», то есть полное желание для помощи Творца. Поскольку все то время, пока зло еще не раскрыто, человек иногда говорит, что если он укрепится, он, конечно же, сможет прийти к работе на отдачу. А иногда он говорит, что и Творец не может ему помочь. Поэтому, в то время, когда человек вкладывает силы в работу на отдачу, тогда силы, которые он вкладывает, не дают ему сбежать с поля боя, и он получает каждый раз бóльшую потребность в помощи Творца. Получается, что трудная работа сама была причиной того, чтобы воскричал к Творцу, чтобы помог ему.
115. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Именно когда все зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз все больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона, египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему.
Египетское рабство
И помни, что рабом был ты на земле Египта
От изгнания к освобождению
116. Рабаш. Статья 44 (1991) “Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе”
"Помни, что ты был рабом в земле египетской и Всесильный, твой Творец, вывел тебя оттуда", что это значит в духовной работе. Человек должен помнить, что у него было падение до того, как пришел к подъему. Т.е. что Творец дал ему ощутить зло в себе. Другими словами, человек должен верить, что это ощущение, что он является египетским рабом, т.е. что не в его власти сделать что-либо ради пользы Творца, а все, что он делает, - ради пользы египтян, которые в человеке. Это приходит от Творца.
117. Рабаш. 607. "И помни, что рабом был ты"
«И помни, что рабом был ты на земле Египта».
Этот стих указывает нам на то, что человек, находящийся во время подъема, должен изучить, что было у него во время падения. Ведь во время падения разговаривать не с кем, ибо тогда человек находится без сознания по отношению к духовной жизни, и в это время он беспокоится только о том, как наполнить свое тело наслаждениями, и ему не важно, откуда приходят к нему эти наслаждения, главное – «дай». Однако во время подъема человек может научиться и выиграть от состояния падения, и потому: «И помни».
118. Рабаш. Статья 15 (1991) "Что означает благословение: "сотворивший для меня чудо в этом месте" в духовной работе"
Быть рабом плохо, и все равно есть иногда такое, что человек хочет остаться рабом. Если так, то почему сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте»? А кто говорит, что быть рабом так уж плохо? Но ведь есть люди, которые хотят быть рабами, как сказано выше, что раб сказал, что любит своего хозяина. Но изгнание – это согласно страданиям и боли, которые ощущаются в изгнании. В этой мере можем получить радость от освобождения. И это как свет и кли, то есть переносимые страдания от чего-либо – это келим, в которые можем получить свет, если освободимся от страданий.
Поэтому в египетском изгнании, говорит Писание: «И помни, что рабом был ты в Египте», - это означает, что быть рабом настолько плохо, что в Египте народ Израиля ощущал страдания. Поэтому говорится – помни, то есть необходимо помнить страдания, которые перенесли там. И тогда есть место радости при освобождении из Египта.
119. Рабаш. 921. "Необходимость действия снизу"
В египетском изгнании, когда Фараон давал им свои наслаждения, они были порабощены Фараоном, и не могли выйти из изгнания. Но после того как они выполнили действие, то есть пробудились к выходу из изгнания, поскольку это действие определяется как выбор, тогда Творец разбил его силы наверху, то есть забрал у него все наслаждения, благодаря которым был порабощён народ Израиля.
А когда ему нечего дать, это значит, что Творец разбил его силу и сжёг её в реке Динур (огненной реке), то есть забрал у него всю его отдачу. Получается, что ситре ахре нечем властвовать над человеком. Поэтому у них появилась возможность выйти из изгнания. И тогда они вошли во власть святости, т.е. начали ощущать вкус в силе отдачи. Получается, что стали тогда рабами святости.
120. Рабаш. 921. "Необходимость действия снизу"
Над человеком властвует наслаждение, а рабом называется тот, кто порабощён наслаждением. И когда наслаждением человека является получение, они называются "рабами Фараона". А если его наслаждение от отдачи, он называется "рабом Творца". И без наслаждения невозможно существовать.
И не в силах человека разбить наслаждение, а только Творец может его разбить тем, что забирает у него свет, когда ему нечего дать творениям. И это называется разбиением силы ситры ахра.
И человек должен только раскрыть, что хочет силу отдачи. И пусть просит у Творца, чтобы дал ему эту силу. И это называется выбором со стороны человека, и только это является пробуждением снизу.
121. Рабаш. 932. "Первое обновление"
Когда человек находится в Египте, он не может быть иудеем, поскольку находится в рабстве у Фараона, царя Египта. А когда он является рабом Фараона, он не может быть рабом Творца.
И это означает "потому что Мне сыны Исраэля", – Мои рабы они, а не рабы рабов. Потому что когда человек работает на себя, он не может быть работником Творца, так как невозможно служить одновременно двум царям. И только после того, как человек выходит из Египта, то есть из эгоистического получения, он может стать работником Творца.
122. Рабаш. Письмо 66
Невозможно выйти из египетского изгнания прежде, чем входят в это изгнание. Только тогда можно говорить, что выходят из изгнания.
И об этом сообщает нам автор Аггады: мы должны знать, что изначально идолопоклонниками были наши праотцы, то есть, что были в изгнании под властью идолопоклонников – и только тогда приблизил Творец праотцов. Но если не почувствовали бы себя под властью идолопоклонников, то нельзя было бы сказать, что Творец приблизил их. Только когда человек удален от Творца, можно сказать, что Творец приблизил его. И всегда должно отсутствие чего-либо предварять обладание этим, ведь отсутствие – это кли, а обладание – это свет, наполняющий недостаток и тьму.
123. Рабаш. 936. "Время избавления"
Вот приближается день освобождения, и на нас возложено лучше подготовиться для света освобождения, и это выход из рабства на свободу. Известно, что невозможно выйти из изгнания, если не были в изгнании. Известно, что святая Тора вечная и действует в каждом поколении. И так же мы говорим в Агаде – в каждом поколении человек должен представлять себя выходящим из изгнания.
Поэтому необходимо знать, что такое изгнание, в котором мы находимся. И каждое поколение должно выйти из этого горького изгнания.
124. Рабаш. Статья 6 (1986) "По поводу уверенности"
Чтобы мы достигли желанной, доброй и обширной земли, необходимо сперва пройти этап формирования сосудов, т.е. находиться в земле Египта и видеть себя рабами, работающими на Фараона, царя египетского. Тогда муки изгнания порождают потребность в молитве к Творцу, чтобы Он вывел нас из изгнания, как сказано: «И застенали сыновья Исраэля от работы, и возопили, и поднялся их вопль к Творцу». Таким образом, изгнание – это сосуд, а избавление – это свет и изобилие.
125. Рабаш. 91. "Горечь изгнания"
Когда приходит избавление, мы чувствуем, что всё изгнание было наполнено горечью. Но до избавления ещё не можем осознать, что изгнание такое горькое.
И в этом превосходство света над тьмой: когда видим свет, тогда мы можем видеть и тьму. А если нет понимания того, что разум находится пока в плену эгоизма, нет возможности отделить одно от другого.
126. Бааль Сулам. Письмо 14
В той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании, и вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник», ибо нет никакой силы кроме Него. И это был действительно свет избавления.
127. Рабаш. 71. "Суть изгнания"
«Когда Исраэль в изгнании, Шхина – с ними». Это значит, что если человек приходит к падению, то для него духовное находится в падении. Но ведь есть правило – «заповедь влечет за собой заповедь». Почему же он пришел к падению? Ответ: сверху дают ему падение, чтобы он почувствовал, что находится в изгнании, и чтобы просил милосердия, и тогда его вытащили бы из изгнания, что и означает спасение. Но невозможно спасение, если прежде не было изгнания.
128. Бааль Сулам. Шамати. 204. "Цель работы - 2"
До того, как есть ощущение изгнания, невозможно избавление. А когда приходят к 49-м [вратам], то чувствуют изгнание. А в 50-х вратах Творец избавляет. И нет различия между «изгнанием» 'гола' и избавлением 'геула', кроме буквы «алеф», означающей Властелина 'алуф' мира. Поэтому и изгнание – если человек не постиг его как следует, ему не будет хватать его на данной ступени.
129. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют "лишма""
Когда ощущает изгнание, то кричит "из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец" (Псалмы 118:5). И понятие "простор" означает, как известно, широкий, просторный в свойстве "хасадим" (милосердии), когда Творец помогает ему свойством милосердия, т.е. дает ему отдающие келим.
И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца потому, что есть у него отдающие келим, называемые "подобие свойств". Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за нахождения под господством клипы египетской, с ее вопросами и властями.
130. Рабаш. 933. "Исход из Египта"
Рабами были мы … и вывел Он нас". Это значит, что именно благодаря этим ограничениям мы сможем выйти из изгнания. Имеется в виду, что именно благодаря тому, что мы каждый раз видим изменения, подъемы и падения, благодаря борьбе, возникает место для молитвы. И тогда исполнится "и застонали сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их". Потому что именно когда изгнание раскрывается во всей своей мере, начинается избавление.
131. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют "лишма""
Известно, что нет света без кли. Т.е. что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. Т.е. если Творец даст ему это, и он сможет, отменив себя, подчиниться власти Творца и желать, чтобы лишь власть Единого существовала в мире, т.е. власть Творца, и в этом всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.
И об этом сказано "и услышал Творец их стенания". Это означает, что после того, как у них появляется кли - желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время "и услышал Творец их стенания". Т.е. тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.
132. Рабаш. Письмо 66
Если человек находится под этой властью, как и народы мира, получается, что он в изгнании, и тогда он в свойстве идолопоклонник – и тогда есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему выйти из этого изгнания; и тогда можно сказать: и сейчас, то есть после того, как он в изгнании, и он идолопоклонник, можно сказать: и сейчас приблизили место его работы, что означает выполнять работу Творца и не быть под властью чуждой работы.
Это называется выходом из Египта, когда все действия - ради Творца. И к этому относится заповедь – «помни о выходе из Египта», ведь только после выхода из египетского изгнания можно выполнять заповеди по причине того, что это указания Творца, а не по иным причинам.
133. Рабаш. Статья 15 (1991) "Что означает благословение: "сотворивший для меня чудо в этом месте" в духовной работе"
Нужно знать, что изгнание, - то, что ощущает человек, что он находится в изгнании, - измеряется не самим изгнанием, а ощущением зла и страданий, которое он испытывает от того, что находится в изгнании. И тогда, когда он страдает от того, что пребывает под властью поработителей, когда вынужден делать все, что они требуют от него, и у него нет никакой возможности сделать то, что он хочет, а он вынужден служить и реализовывать все, что народы мира, находящиеся в теле человека, требуют, и у него нет никаких сил изменить им - в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением.
134. Рабаш. Статья 6 (1986) "По поводу уверенности"
Во время изгнания, вкус которого человек чувствовал, – это когда ему открывалась картина отдачи лишь ради Творца, а не для собственной пользы, и он ощущал изгнание и вкус праха. А во время избавления, выходя из изгнания, он ощущает в работе на отдачу вкус желанной, доброй и обширной земли.
Итак, земля изгнания – это состояние, в котором мы ощущаем вкус страданий и постоянно ищем, как сбежать с этой земли. А выход из изгнания означает, что человек вступил в желанную, добрую и обширную землю, о которой мы говорим: «Благодарим Тебя, Творец…» Это и есть земля Исраэля, и к этому избавлению нам надо стремиться.
135. Рабаш. Статья 32 (1991) "Что такое знамена в духовной работе"
Когда свойство Исраэль в изгнании, то и Творец с ними в изгнании, то есть желание отдавать в изгнании, и так же и тот, кому хотим отдавать, тоже в изгнании, как сказано о Фараоне, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушал его голос?». Он отрицает величие Творца, и не дает поверить в величие Творца, и так или иначе свойство Исраэль в изгнании для них.
И сказанным можно объяснить то, о чем мы спрашивали – о чем говорят слова: «И если Исраэль освобожден, то как будто бы и Он спасен». То есть, какое отношение имеет освобождение Исраэля к освобождению Творца? Из вышесказанного следует, что изгнание Исраэля и изгнание Творца – одно и то же, ведь когда человек постигает и чувствует величие Творца, уже нет никакой власти у народов мира, все аннулированы перед Творцом. Поэтому, получается, что все изгнание только от того, что не ощущают величие Творца.
136. Рабаш. Статья 32 (1991) "Что такое знамена в духовной работе"
Когда Исраэль, которые в нем выходят из изгнания и удостаиваются освобождения, то и Творец, который был во время изгнания скрыт от него по причине власти народов, Он виден сейчас, и ему раскрывается величие Творца. Потому что сейчас нет надобности в сокращении и скрытии, поскольку снято скрытие, согласно сказанному: «В той мере, в которой человек может создать намерение ради отдачи, в этой мере уходит сокращение и скрытие». И об этом сказано: «Ликовать будем при спасении твоем. И спасет Творец в этот день Исраэль. И «освобожден», - сказано, что когда Исраэль освобождается, то как будто бы и Он освобождается».
137. Рабаш. Статья 11 (1986) "Истинная молитва основана на истинной потребности"
В египетском изгнании сыновья Исраэля обрели сосуды, т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Ведь нет света без сосуда, и лишь когда молитва настоящая, поскольку человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, но только Творец может помочь ему, – это называется истинной молитвой.
138. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает благословение: "сотворивший для меня чудо в этом месте" в духовной работе"
В египетском изгнании, говорит Писание: «И помни, что рабом был ты в Египте», - это означает, что быть рабом настолько плохо, что в Египте народ Израиля ощущал страдания. Поэтому говорится – помни, то есть необходимо помнить страдания, которые перенесли там. И тогда есть место радости при освобождении из Египта.
139. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Поскольку малхут до сих пор находилась в изгнании, поэтому ее руки были коротки, чтобы спасти Исраэль. Тогда как при выходе из изгнания, наоборот, она дает дух (руах) человеку, чтобы он находился в приподнятом состоянии.
Поэтому, когда пришел Моше и сообщил об освобождении, они не могли поверить в это, т.е. что выйдут из египетского изгнания, как написано: «И вывел Я вас из египетских страданий, и спас Я вас от работы на них». Т.е. не будет у вас не только именно тяжелой работы, но и просто никакой работы у вас не будет, в это никак не могли поверить – как такое возможно?
Другими словами, если бы верили в это, то силой веры вышли бы из изгнания. Т.е. малхут, которая называется духом (руах), поднимется вверх по важности.
140. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Когда у человека есть вера, он не убегает с поля боя, то есть, когда говорит, что он видит, что Творец, страшно сказать, не слышит его молитву, поэтому ему некому молиться. Но он верит, что Творец слышит его молитву, и Творец сообщает ему о том, что Он знает, в каком низменном состоянии находится человек, что никогда бы не подумал, что он настолько погружен в любовь к себе.
Поэтому каждый раз он укрепляется, и не перестает молиться Творцу, и говорит, что Творец, несомненно, хочет, чтобы ему раскрылось истинное желание, чтобы его вызволили из этого изгнания. Но, как бы то ни было, он не перестает благодарить Творца за то, что раскрыл ему его истинное состояние. И так же он стоит и молится Творцу, хотя видит, что Творец слышит молитву, потому что раскрыл ему зло, и несомненно Он поможет ему так же и выйти из этого зла, что означает освобождение. То есть он верит, что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и, конечно же, потом вызволит его из изгнания.
141. Рабаш. Статья 11 (1986) "Истинная молитва основана на истинной потребности"
Вся боль и все страдания, которые человек испытывает, вызваны тем, что он не может работать для Творца. Человек хочет работать на отдачу, но тело, порабощенное эгоистическими силами, не дает ему выстроить это намерение. И тогда человек взывает к Творцу о помощи, ибо видит, что находится в изгнании среди сил скверны, которые властвуют над ним, и не видит впереди никакой возможности выйти из-под их власти.
Тогда-то его молитва и зовется истинной молитвой – ведь человек не в силах выйти из этого изгнания. Сказано об этом: «И вывел Исраэль из среды египтян, ибо навеки милость Его». Поскольку это против природы, только Творец может вывести Исраэль из этого изгнания.
142. Шмот 1:16, 1:22
И сказал он: "Принимая роды у евреек, не спускайте глаз с родильных кресел, если сын - умертвите его, а если дочь - пусть живет"... И повелел Фараон всему своему народу: "Всякого новорожденного мальчика бросайте в Нил, а всякой девочке - дайте жизнь!".
143. Рабаш. 923. "И сказал он: принимая роды у евреек"
Когда человек начинает идти путем Творца, фараон, царь египетский, – это царь, который властвует над телами, чтобы они удерживали работающих ради отдачи, так чтобы тела сопротивлялись, чтобы они не смогли прийти к желаемому совершенству, которое означает, что все дела его будут ради небес.
Поэтому он [фараон] сказал, т.е. дал приказ, когда работающие занимаются Торой и заповедями, что называется «еврейки», ибо работа в Торе и заповедях относится к работникам Творца. В то же время «египтянки» называется, когда человек занимается материальными делами, ведь такими действиями занимаются и египтяне. И только когда занимаются Торой и заповедями, они называются «еврейками».
144. Рабаш. 923. "И сказал он: принимая роды у евреек"
«Не спускайте глаз с родильных кресел» – т.е. когда человек говорит, что он желает понять, что он делает, т.е. с какой целью он занимается Торой и заповедями. И если он является «сыном», т.е. работа его направлена на отдачу, и таково желание человека во время его занятий Торой и заповедями, «умертвите его» – т.е. не давайте никакой жизненности и никаких сил, чтобы он прекратил свою работу.
«А если дочь», т.е. намерение его находится в свойстве «некева», т.е. ради получения вознаграждения, – «пусть живет». Вы можете давать ему силы и жизненность, поскольку этот человек не желает выйти из Египта и его не нужно бояться. Поэтому вы можете помочь ему, пусть делает то, что он хочет, пусть даже будет дотошен в разных мелочах, ведь в любом случае, он останется у нас в Египте. И не стоит работать впустую, ведь в любом случае, он – наш.
145. Рабаш. 923. "И сказал он: принимая роды у евреек"
Если это сын, т.е. намерение его в этом – чтобы прийти к «ради небес», а не ради собственной выгоды, от этого он может удостоиться свойства Избавителя Исраэля, называемого свойством Моше, как сказали наши мудрецы: «Распространение Моше происходит в каждом поколении» .
А если он удостоится свойства Моше, называемого Избавителем Исраэля, который спасет их, выведя из Египта, – надо видеть [это] заранее, чтобы помешать ему достичь состояния выхода из египетского изгнания.
146. Рабаш. 923. "И сказал он: принимая роды у евреек"
Как можно убедиться, что он работает ради отдачи, ведь он всё еще находится в Египте, что означает свойство «ради собственной выгоды», а не ради отдачи. Но сейчас он хочет удостоиться этого, и об этом сказано: «Он передал им признак: захар (мужское свойство) – лицом вниз, некева (женское свойство) – лицом вверх».
Ибо, что такое лицевая и обратная сторона («паним» и «ахор»), объясняется в «Предисловии к ТЭС», так как когда мы видим человека сзади, мы не знаем, действительно ли это тот человек, о котором мы думаем. Возможно, это другой, ведь мы можем ошибаться. Тогда как, если мы видим товарища спереди, у нас нет никаких сомнений.
Поэтому, когда желают указать на какую-либо вещь, о которой разумом понимают с абсолютной уверенностью, что тут не может быть никакой ошибки, это называется «паним». А вещь, которая не [совсем] ясна с точки зрения разума, называется «ахораим».
Поэтому «паним» называется свойством знания, так как он работает в служении Творцу только в свойстве знания. И это называется, что «паним» для него важнее по значимости, ибо главным для него является знание. А «ахораим» – когда он находится только в свойстве веры.
147. Рабаш. 923. "И сказал он: принимая роды у евреек"
«Бросайте его в Нил», т.е. не давайте ему настраиваться даже и в материальных действиях ради небес, что называется свойством сына. «А всякой девочке – даруйте жизнь» – только когда его намерение в получении ради получения, тогда вы можете дать ему жизненность и силу, чтобы они совершали материальные действия.
В то время как если это сын, он в это же время может удостоиться свойства Моше, называемого Избавителем Исраэля, который выведет их из египетского изгнания и приведет их в Святую Землю.
Моше
Я вытащила его 'мешетиу' из воды
Верный пастырь
Моше обращается к народу
Претензии народа к Моше
Претензии Моше к Творцу
Сильной рукой Он отпустит их
148. Рабаш. 684. "Моше"
Почему учитель наш Моше был назван именно именем «Моше», которое дала ему дочь фараона? И следует сказать, что благодаря спасению, ибо «я вытащила его 'мешетиу' из воды». В отношении работы имеется в виду, что человек тонет в злонамеренных водах, называемых свойствами «что и кто», а благодаря этому его вытаскивают из злонамеренных вод.
149. Рабаш. Статья 13 (1988) "Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе"
Известно, что Моше называется на языке Зоара «верным пастырем». Мой отец и учитель (Бааль Сулам) объяснял, что Моше питал народ Израиля верой. И сказал, что у человека есть силы, чтобы осуществить Тору и заповеди в полном объеме, но недостаёт лишь веры. И насколько у человека есть вера, настолько он способен отдавать силы работе.
150. Рабаш. Статья 17 (1991) "Что означает: "Ибо ожесточил Я сердце его" в духовной работе"
У человека есть свойство Моше, свойство верного пастыря (который является пастырем веры для всей общности Исраэля). Эта сила пробуждает человека увидеть истину – что никогда человек не достигнет свойства «человек» собственными силами, и потому сказано: «И увидел, что нет ни одного человека» – это заставляет его просить у Творца, чтобы Он дал ему свойство веры в Творца, с помощью которого он придет к слиянию с Творцом.
151. Рабаш. Статья 13 (1988) "Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе"
Сказал рабби Шимон: «Счастлив удел Исраэля, ведь такой верный пастырь как Моше среди них». Это означает, что живёт внутри народа Исраэля свойство веры, называемая: «Моше – верный пастырь». Ведь тогда, если есть у них вера, то уже есть у них сила заниматься Торой и заповедями. Т.е. есть в каждом человеке вера в Творца, и это называется «Моше – верный пастырь». И будет тогда весь народ праведниками, иными словами, все органы человека, т.е. все его мысли и желания, называемые его «органами», и это называется «народом».
И это объясняет сказанное: «И вспомнил древние дни» – это Творец. «Моше, Eго народ» – ибо Моше был равноценен всему народу Израиля». И учим отсюда, что «предводитель народа – он и есть весь народ», так как вера, которая есть в человеке – это и есть весь человек.
152. Рабаш. 17. "Шхина"
Сказали наши мудрецы «Моше равноценен 600 000», – т.е. учитель наш Моше удостоился такой меры раскрытия Творца, которая была уготована для раскрытия всему Исраэлю. И потому сказано: "Шхина говорит устами Моше", т.е. Моше удостоился общего раскрытия, называемого «Шхина».
153. Рабаш. 711. "Не восстал пророк, как Моше"
Моше называется верным пастырем, а также зеркалом, которое светит, т.е. он всегда светил. И об этом сказано, что «во всем доме Моем доверенный он». И это свойство Моше.
Однако в Моше было свойство Шломо и свойство Йосефа. Как сказано: «И взял Моше кости Йосефа». И в этом смысл того, что все они были сказаны Моше на Синае. И это означает, что Моше был равноценен 600 000, т.е. он включал в себя всех. А когда рассматривают уровень Моше, говорится о его особой ступени, называемой свойством Моше.
Как сказали наши мудрецы по поводу трепета – относительно Моше, «малой вещи», так как суть Моше есть свойство более высокое, но он, безусловно, включал в себя все свойства.
154. Рабаш. 228. "Моше – это свойство веры"
Родился Моше – раскрылась вера. Т.е то, что становится видно, что есть недостаток веры, приводит к привлечению веры, и это называется, что в нем рождается Моше.
155. Рабаш. Статья 13 (1988) "Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе"
Вся тяжесть в работе на Творца это лишь недостаток веры. Ведь когда человек удостаивается совершенной веры, тогда он страстно желает аннулировать себя перед Творцом, как свеча пред факелом. И сразу же все «органы», т.е. мысли и стремления человека, подчиняются тому, что обязывает их делать сила его веры. И об этом сказано: «Если он удостоился, то и все его «органы» праведны, так как от веры [в] Творца исходят мысли и стремления праведников.
156. Рабаш. Статья 13 (1988) "Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе"
Если предводитель народа «не удостоился», т.е. нет у него чистой веры, т.е. совершенной, а есть лишь частичная вера, (как объяснено в ТЭС, п.14): «Конечно же, тогда весь народ не удостаивается». Что означает: все его «органы» совершают поступки, характерные для того, у кого нет совершенной веры. И наказываются они за него – т.е. сами они невиновны, в то время как их мысли и желания не соответствуют тому, у кого есть вера.
Таким образом, если бы в их предводителе была совершенная вера, то «органы» слушались бы его, и были бы мыслями и желаниями праведников. И потому они страдают из-за него, т.е. из-за того, что нет у него совершенной веры.
157. Рабаш. Статья 25 (1987) "Что такое серьезность в духовной работе"
Сказано о Моше: «Тяжел на уста и тяжел на язык я». Ведь Моше называется «верным пастырем», поскольку свойство Моше называется «вера». А в вере нет «уст и языка», поскольку «уста и язык» означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше – это свойство веры выше знания.
158. Рабаш. 900. "Две ступени"
Ступень Моше, т.е. свойство скрытых хасадим - это свойство «глаз не видел ...», т.е. скрытые хасадим «… Всесильного, кроме Тебя», другими словами что вся его работа в свойстве «Он великий и правит [всем]», когда не нужно никакой оплаты (компенсации), кроме Творца, в этом вся его жизненная сила, это то, чем он служит Творцу.
159. Рабаш. 877. "Три молитвы - 2"
До того как Моше пришел к народу Израиля с поручением от Творца, который желает вывести их из Египта, народ Израиля занимался работой Творца, но они были в порабощении фараона, царя Египетского. А «фараон, царь Египетский» – это желание получать, которое есть в творениях, когда человек не способен делать ничего, кроме как ради собственной выгоды. И оно властвует над всеми творениями и притесняет всех, кто хочет выйти из-под его власти, т.е. работать на благо ближнего.
А Моше пришёл к народу Израиля и сказал им, что Творец желает вывести их из-под власти фараона, т.е., вывести каждого, принадлежащего народу Израиля, из-под власти его собственного фараона, который существует у каждого [человека] частным образом.
160. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Когда пришел Моше и передал им известие об избавлении, они не могли поверить этому, т.е. что они вышли из египетского изгнания, другими словами, как сказано: «и Я выведу вас из-под тягот египетских, и спасу вас от порабощения их». Т.е. что не будет у них не только тяжелой работы, но даже и просто работы не будет у них. В это они не могли поверить, как может быть такое.
Т.е. если бы они поверили в это, то силой веры они вышли бы из изгнания. Т.е. малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности.
161. Рабаш. Статья 16 (1990) "Что означает "из-за нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе"
Сказано: «И говорил Моше так сынам Исраэля (т.е. известие об избавлении), но не послушали они Моше из-за нетерпения (букв.: короткого духа) и из-за тяжелой работы». Что означает, что «недостаток духа» – это малхут, рука которой была коротка для спасения Исраэля. И следует объяснить, что, как известно, основная работа относится к свойству малхут – как говорит великий Ари, египетское изгнание заключалось в том, что свойство даат, относящееся к святости, пребывало в изгнании, т.е. малхут небес, ведь следует принять ярмо малхут небес из-за того, что «Он велик и правит», т.е. не для получения вознаграждения, а необходима работа ради великого наслаждения от того, что человек удостоился служить Царю по причине важности Царя, – это было в изгнании. Т.е. не была раскрыта важность святости, и это называется «Шхина во прахе».
162. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Когда Моше пришёл к народу, он говорил с ними относительно фараона, который находится в каждом из них, то есть с желанием получать в их сердце. Он сказал им, что хочет, чтобы свойство фараона в них не властвовало над их свойством Исраэль, а дало бы им работать ради Творца, а не тела. Когда услышал фараон, находящийся в народе, о чём говорит им Моше, о работе ради Творца, то они поняли, что такое отдача, а не получение. Но тут же ослабли в работе, поскольку тело сопротивлялось изо всех сил, только бы они не совершали ни единого действия ради святой отдачи.
То есть теперь им было трудно действовать даже ло лишма. Ведь прежде, чем пришёл Моше, у них были силы для работы, поскольку ещё не знали, что значит "ради Творца". А когда Моше пришёл и объяснил им, что такое отдавать и ничего не получать, то фараон в каждом из них начал задавать вопросы:
1. Как сказано, фараон спрашивал "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?"
2. А потом задаётся вопрос “грешника”: "Что вам эта работа?"
163. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Почему когда Моше пришёл к Творцу, положение народа ухудшилось. Это не потому, что они стали хуже, а вследствие того, что Моше дал им понять, что значит работать ради Творца, как сказано, "С того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего", то есть работать ради Творца. А свойство фараона должно было оставить свою власть, и тогда появилось место для раскрытия зла.
Получается, благодаря объяснению Моше понятия "ради отдачи", они продвинулись в духовном и достигли меры истины, осознавая, насколько злое начало управляет ими. Однако прежде, чем Моше пришёл к ним в качестве посланника Творца, они ещё не видели истину, и как они далеки от Творца. Из этого следует, что несмотря на то, что действия их стали хуже, но в свойстве истины они продвинулись. Только теперь они обрели келим, которые может наполнить Творец Своей помощью, согласно сказанному мудрецами, "Пришедшему очиститься помогают".
164. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
И следует объяснить претензии, которые были у них к Моше, когда они сказали: «Взглянет … и осудит и т.д.». Это означает, что они ссорились с Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы они верили в Творца, и вышли они из-под власти тела, а в теле властвует фараон, царь египетский, «притесняющий» святость. И они начали работу в сердце и разуме, и увидели, что тело, т.е. свойство фараона, начало властвовать над ними, т.е. всему, что они хотят сделать в духовной работе, тело сопротивляется сильнейшим образом. А до того, как они начали идти путем Моше, у них были силы работать, а сейчас, что бы они ни делали, это противно телу, как сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона», – т.е. телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи.
165. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Они досадовали на Творца, почему сейчас они стали хуже, чем до того, как Моше пришел к ним как посланец Творца, с тем, что он хочет вывести их из изгнания. И почему же сейчас они видят, что они еще больше входят в изгнание, ведь фараон господствует над телами с большей силой и с помощью еще более логичных мыслей каждый раз подбрасывает нам новую претензию? В таком случае, отсюда следует, что было лучше до прихода к ним Моше в качестве посланца Творца. Но сейчас они видят, что тела их, т.е. свойство фараона, полностью господствуют над сынами Исраэля, т.е. вместо того, чтобы у них было приподнятое состояние духа в тот момент, когда они знают, что идут по истинному пути, – а что у них было? Наоборот! Ведь в глазах тела, которое называется фараоном, какой дух был у них? Как сказано: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона», – т.е. тело говорило им: какое состояние духа есть в работе на отдачу?
А «омерзил [дух]» означает дурной дух, т.е. они не могут терпеть этот дух. Т.е. они не могут терпеть это состояние духа, и хотели бы сбежать, как убегают от вони.
166. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
После того, как народ Исраэля услышали из уст Моше, что нужно работать ради Творца, началось настоящее сопротивление зла, которое в человеке. И об этом сказано: "И обратился Моше к Творцу, и сказал: Творец! Для чего ты причинил такое зло этому народу, зачем ты послал меня? Ибо с того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, он начал хуже поступать с народом этим". То есть тело, называемое "фараон", начало противиться духовной работе.
167. Рабаш. 877. "Три молитвы - 2"
«С тех пор, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стал хуже народ этот …» . Т.е., как сказано, выше, что когда Моше, учитель наш, пришел говорить «от имени Твоего», т.е. чтобы они работали ради Творца, «стал хуже народ этот», они стали хуже. Т.е. до того как пришел Моше, говоря что следует работать только ради небес, все они совершали работу Творца и считали себя праведниками. И у них были силы на работу, так как энергия, позволяющая знать, ради чего они работают, была ясна для них.
Иное дело, после того как пришел Моше со своей миссией [сообщить], что нужно работать ради небес, тогда они стали хуже. В таком случае, согласно этому для них было бы лучше, если бы они не начинали работу в лишма.
168. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Вопрос Моше был вполне допустим. То есть, разумом понимают, что если выполнять Тору и заповеди, которые Творец указал нам исполнять, то таков уклад работы: когда занимаются путём истины, разумеется, работа должна быть более жёсткая, так как идут по пути истины.
Однако ло лишма не относится к пути истины. Поэтому когда Моше пришёл говорить с народом от имени Творца, то их работа должна была стать более усердной, так как надо теперь преодолеть зло, находящееся в свойстве истины. Но что увидел Моше? Сказано: "С того времени, как я пришел к фараону говорить от имени Твоего, стало хуже этому народу". Иными словами, работа по преодолению зла стала тяжелее. Не то, чтобы они стали лучше и обладали большей силой по преодолению зла, а наоборот, зло стало сильнее.
169. Бааль Сулам. Письмо 10
Сказано: «И ответил Моше, и сказал: “Но ведь не поверят они мне... ибо скажут: "Не открывался тебе Творец"”». Т.е., - поскольку «святые уста» находились в изгнании, что называется, «ибо косноязычен я, и тяжело мне говорить». Потому Моше, пастырь верный, говорит Творцу: «Но ведь не поверят они мне», ибо даже если я соединю Исраэль с собой и притяну на них некоторый свет свыше, ведь клипа Паро высосет и отберет его у них. И хотя и соединены они со мной, все равно не послушают они голоса моего». Дело в том что, хотя у клипы Паро и есть власть над ними, и уста и речи их в изгнании, – все равно, если бы верили в пастыря верного как следует, могли бы сыновья Исраэля услышать голос Моше, который выше уст и речей. И если бы укрепились в этом, конечно, спаслись бы от клипы Паро.
170. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Невозможно дать лишь наполовину, а необходимо сначала раскрыть всё зло полностью, и затем приходит помощь свыше на это полное раскрытие. Поэтому после того, что Моше сказал "Для чего ты причинил столько зла этому народу, а избавить - не избавил его", раскрылось в них зло в полную силу. Следовательно, сейчас пришло время для получения избавления свыше. Поэтому Творец сказал "Теперь", то есть, теперь увидишь, что Я пошлю им необходимую помощь, как сказано, "сильной рукой отошлю их и сильной рукой выведу их из земли этой". Ведь только теперь настало время, когда злое начало уже раскрылось в них".
171. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Необходимо понять возражение Моше, который сказал, что "с того времени, как я пришел к фараону говорить именем Твоим, он начал хуже поступать с народом этим; а избавить - не избавил Ты народа Твоего. Следовательно, претензия Моше была справедливой. Это следует из ответа Творца, что Моше говорил правду. Только Творец сказал ему: «Теперь увидишь, что Я сделаю фараону». То есть, что он увидит, что Творец совершит над фараоном. Казалось, надо было написать "ты увидишь" ("теперь" созвучно со словом "ты"), то есть, что Моше увидит, то есть слово “ты” (ата) начинается с буквы алеф. Но почему написано с буквой аин слово ата ("теперь")? Означает, что сейчас он увидит. То есть до того, как он пришел к Фараону, и тот начал хуже поступать с этим народом, не могло быть выхода из Египта, и только сейчас есть возможность сильной рукой вывести и отослать их.
172. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Недовольство Исраэля Моше передал Творцу. И спросил Моше: «Зачем Ты послал меня?».
И отвечал Творец Моше, как сказано: «И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их»».
173. Рабаш. 877. "Три молитвы - 2"
«И сказал Творец Моше: Теперь увидишь, что сделаю Я с фараоном, ибо из-за крепкой руки он отпустит их». И ответ был: не то, что они сказали неправду, но то, чего Я желаю от них, – чтобы они почувствовали истину: насколько они далеки от правды, т.е. от работы ради небес. И тогда, когда с их стороны будет такое требование: что они неспособны работать лишма, – тогда вы увидите, как Я дам вам эту силу работать ради Творца. Но Я не требую от вас, чтобы вы могли идти по пути истины, Мне только нужно, чтобы у вас было кли для получения высшего блага. Поэтому, когда вы начнете работать ради отдачи, вы увидите, что неспособны на эту работу, тогда Я дам вам то, что называется: «из-за крепкой руки он отпустит их». Как сказано: «И также Я услышал стенание сынов Исраэля, которых порабощают египтяне, и вспомнил Я Мой завет … и Я выведу вас из-под ига египтян».
174. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Почему Он делает, чтобы работа на отдачу была такой тяжелой, – это потому что Я хочу, чтобы раскрылась «сильная рука», как сказано: «ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны».
А в каком случае нужна «сильная рука»? Это нужно именно, когда другой сопротивляется изо всех сил, тогда можно говорить о том, что нужно воспользоваться «сильной рукой». Но нельзя говорить, если другой – слабак, что нужно поступать с ним «сильной рукой».
175. Бааль Сулам. Шамати. 70. "Рукою крепкою и яростью изливающейся"
Если человек преодолевает все трудности и прорывает все заслоны, которые ему препятствуют, и если маленькими вещами оттолкнуть его не получается, тогда Творец посылает ему большие клипот и колесницы 'меркавот', чтобы они сбили человека с пути, [не давая ему] войти в слияние с Творцом, а не с чем-то другим. И это называется, что «рукою крепкою» Творец отталкивает его. Потому что, если Творец не проявит «крепкой руки», трудно оттолкнуть его, ведь у него есть большое желание слиться только лишь с Творцом, а не с чем-то другим.
Но того, у кого нет такого уж сильного желания, – когда Творец хочет оттолкнуть его, Он отталкивает его чем-то легким, давая большу́ю жажду материального. И он [т.е. человек] уже оставляет всю святую работу. И не нужно отталкивать его «рукою крепкою».
176. Бааль Сулам. Шамати. 70. "Рукою крепкою и яростью изливающейся"
Когда человек преодолевает трудности и помехи, невозможно с легкостью оттолкнуть его, а [сделать это можно] только «рукой крепкою». А, если человек преодолевает и «руку крепкую» и ни в коем случае не хочет сдвинуться с места святости, а хочет именно прилепиться к Творцу по-настоящему, но видит, что его отталкивают, – тогда человек говорит, что «ярость изливается на него», иначе бы ему дали войти, но «ярость изливается на него» со стороны Творца, поэтому ему не дают войти в царский чертог и прилепиться к Творцу.
Получается, что до того, как человек [пришел в состояние, что он] не желает сдвинуться со своего места, и прорывается, и хочет войти, нельзя говорить, что он чувствует, что «ярость изливается на него». Но после всех отталкиваний – когда его отталкивают, а он не сдвигается со своего места, т.е. уже раскрылась над ним «рука крепкая и ярость изливающаяся», – тогда исполнится: «буду Я властвовать над вами». Ибо только благодаря прорывам и большим усилиям раскрывается ему высшая власть (высшая малхут), и он удостаивается войти внутрь Царского чертога.
177. Рабаш. 237. "Свойства моха и либа (разума и сердца)"
«И убил египтянина», – тем, что не давал наполнить его желание и отклонял его требования. И это называется, что он умертвил действие и мысль этого египтянина, который у него в сердце. Так же и наслаждение разума – только в том, что он делает, понимая, что он делает. А в той мере, в которой он делает вещи, противоречащие его разуму, – когда разум заставляет его [думать] иначе, – его страдания измеряются мерой противоречия его разуму.
А когда человек идет выше разума, в этом случае, когда ему дадут разум, вынуждающий его делать всю его работу, он может сказать, что принимает всё это ради отдачи, ведь со своей стороны, он может отказаться от этого разума.
И тогда он может удостоиться свойства света веры, ведь он может отказаться [от наслаждений], и намерение его не ради себя. И доказательство – что он делает всё, даже если это против разума. Как бы то ни было, он способен получить свет веры, и может быть уверен, что намерение его – отдавать.
Тогда как если он не может работать в свойстве веры, а может делать только то, что заставляет [делать] разум, т.е. [действовать] в согласии с желанием получать, он автоматически остается в сокращении. Поэтому нужно два вида работ – т.е. моха и либа.
178. Рабаш. 506. "Избавил нас от руки пастухов"
Творец обещал Моше, что выведет их из первой беды и из второй беды. Однако следует знать, что главный выход – из первой беды, т.е. выход из материальных страстей, ибо без этого невозможно прийти к духовным наслаждениям.
И об этом притча, приводимая в мидраше о «египтянине, который спас нас от рук пастухов», – т.е. то, что он [Моше] убил египтянина, т.е. что первую причину, нужно помнить также даже и потом, когда он приходит ко второму состоянию, т.е. изгнанию от духовных наслаждений, которые надо получать ради отдачи, но тело не согласно. Т.е. «убил египтянина» – имеются в виду материальные наслаждения, называемые свойством «египтянин».
В то же время, вторая беда потом – это уже свойство «Исраэль», т.е. у него есть духовные наслаждения, и, тем не менее, он находится в беде, из-за того что нужно преодолевать ради отдачи, и что нужно, чтобы Творец избавил его также и от этой беды.
179. Зоар для всех. Шмот. Статья "В пламени огня из куста терновника", п. 396
«"Моше размышлял и думал: "Не хватало, чтобы был уничтожен Исраэль этой непосильной работой", как сказано: "И увидел их тяжкие труды". И поэтому: "И явился ему ангел Творца в пламени огня из куста терновника. И увидел он – вот терновник горит огнем, но терновник не сгорает". Иными словами, порабощены они тяжким трудом, "но терновник не сгорает"», – т.е. невозможно уничтожить их в изгнании, как мы уже говорили. «Счастлив Исраэль, так как Творец избрал их из всех народов, и назвал их сыновьями. Как сказано: "Сыны вы Творцу Всесильному вашему"».
180. Зоар для всех. Шмот. Статья "В пламени огня из куста терновника", п. 389
«Вот терновник горит огнем, но терновник не сгорает» (Шмот, 3:2). «"Вот терновник горит огнем" – чтобы совершить суд над грешниками, "но терновник не сгорает", – т.е. они не уничтожаются. "Горит огнем" – всё же это намёк на огонь ада». Другими словами, несмотря на то, что этот огонь был показан Моше, который был праведником, всё же это намёк на огонь ада, т.е. на грешников. «Однако: "Но терновник не сгорает"» – т.е. (огонь) не уничтожает их.
181. Рабаш. 516. "По поводу сандалий"
Что значит, сказанное по поводу Моше: «Сними свои сандалии с ног твоих» – если сандалия 'нааль' называется, что он запирает 'ноэль' претензии разведчиков? В соответствии с этим – что означает «сними сандалии свои»?
Следует сказать, что «ноги твои» 'раглейха' означает «привычку» 'рагилут', т.е. то, что есть у него от воспитания. А для того чтобы не потерять воспитание, ему нужна сандалия 'нааль' от слова «замок» 'мануль', т.е. «запирать». Однако со свойством Моше, т.е. свойством Торы, наоборот – т.е. там следует отбросить сандалии и принять всё через Тору.
182. Бааль Сулам. Письмо 10
«И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». Ибо во время падения в «материю» разуверятся они также и в величии Моше, пастыря верного. А потому, как же может Моше избавить их из-под столь дурной и сильной клипы? А потому послал Творец три знамения, чтобы Моше показал их пред сынами Исраэля, и научил его, как устроить эти знамения пред ними одно за другим. И обещал ему Творец, что поможет ему с небес, чтобы была возможность в руке его показать их. И когда примут сыновья Исраэля от него эти знамения, придут они слушать голос Моше, и тогда сможет он избавить их от этого горького изгнания.
183. Бааль Сулам. Письмо 10
Что такое эти три знамения. Знамение первое: превращение посоха в змею и змеи в посох. Знамение второе: когда вынимал руку не из-за пазухи, была она в проказе, как снег, а когда вынимал из-за пазухи, снова становилась она, как плоть его. Знамение третье, что при разливе вод Нила на сушу, становились они кровью.
184. Бааль Сулам. Шамати. 59. "По поводу посоха и змея"
«И ответил Моше, и сказал: «Но ведь не поверят они мне…» И сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» И ответил он: «Посох». И сказал Он: «Брось его на землю!» …И превратился он в змея, и побежал Моше от него» .
И следует объяснить, что есть только две ступени: либо святость, либо Ситра Ахра. А промежуточного состояния нет. Ведь из самого этого посоха получается змей, если бросить его на землю.
185. Рабаш. Статья 35 (1986) "Пятнадцатое ава"
«Сказал ему Творец: "Что у тебя в руке?" Моше ответил: "Посох". И сказал Творец: "Брось его на землю". Моше бросил его на землю, и тот превратился в змея. И побежал Моше от него». Сказал Бааль Сулам: руки Моше – это категория веры. И по важности она находится внизу , так как человек стремится лишь к знанию. Порой он видит, что, рассуждая логически, у него нет никакой возможности достичь желаемого. Аргументирует он это тем, что уже вложил в работу большие усилия, чтобы всё делать ради отдачи, и не сдвинулся ни на волос. В таком случае тело говорит человеку: «Это приведет тебя в отчаяние. Не думай, что сможешь когда-нибудь добиться успеха. Так что оставь-ка ты этот путь».
В ответ сказал ему Творец: «Брось его на землю» – то есть так ты сделаешь перед народом Исраэля.
186. Бааль Сулам. Шамати. 59. "По поводу посоха и змея"
Смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука». Посох 'матэ́' – т.е. все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.
(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.
Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Т.е. он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.
187. Бааль Сулам. Шамати. 59. "По поводу посоха и змея"
Для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)
А, если бросают посох на землю и хотят работать с более высоким свойством, т.е. внутри знания, и пренебрегают свойством «выше знания», и эта работа кажется низкой, из его Торы и работы сейчас же получается свойство зме́я, что называется «первородным змеем».
И в этом смысл слов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит ему Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте».
188. Бааль Сулам. Шамати. 59. "По поводу посоха и змея"
Если он бросает свойство посоха на землю и возвышает себя, чтобы работать с более высоким свойством, – это уже змей. И нет промежуточного состояния, а либо змей, либо святость. Потому что вся его Тора и работа, которые были у него в свойстве посоха, – всё это вошло теперь в свойство зме́я.
189. Бааль Сулам. Шамати. 59. "По поводу посоха и змея"
Чтобы человек не оставался во власти Ситры Ахры, Творец произвел исправление, состоящее в том, что если человек оставит свойство «посоха», он сразу же падает в свойство «зме́я», и он тотчас же попадает в состояние неудач. И у него нет никакой силы, чтобы укрепиться, если только он снова не получит свойство веры, называемое «низость».
Получается согласно этому, что сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания.
190. Бааль Сулам. Шамати. 59. "По поводу посоха и змея"
У них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох». И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона», т.е. все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона.
И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, т.е. на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости.
191. Бааль Сулам. "Три знамения"
«И он бросил его на землю», т.е. власть была отдана клипе, «и тот стал змеем, и бежал Моше от него», т.е. он раскрыл им, что причина того, что они не слышали его до сего дня, – из-за этого змея, который бьет хвостом. И потому они поверили людям, которые хотели его убить и т.д. И потому: «И бежал Моше от Фараона».
Однако сейчас Творец дал ему эту силу: «Протяни твою руку и ухвати его за хвост», т.е. чтобы они не верили грешникам, а верили только ему. И тогда: «И стал тот посохом в его руке», ибо увидят они, что достигли полной и чистой веры, и змей больше не сможет поражать их.
Песах - избранные отрывки из первоисточников
(192 - 250)
Выход из Египта
Выход из Египта
Чудо выхода из Египта
И умер царь египетский
192. Рабаш. 932. "Первое обновление"
Когда человек работает на себя, он не может быть работником Творца, потому что невозможно служить одновременно двум царям. И только после того, как человек выходит из Египта, то есть из эгоистического получения, он может стать работником Творца. И тогда он может удостоиться Торы. Из этого выходит, что первое обновление – это выход из Египта.
193. Рабаш. Письмо 66
Если человек находится под этой властью, как и народы мира, получается, что он в изгнании, и тогда он в свойстве идолопоклонник – и тогда есть место для молитвы, чтобы Творец помог ему выйти из этого изгнания; и тогда можно сказать: и сейчас, то есть после того, как он в изгнании, и он идолопоклонник, можно сказать: и сейчас приблизили место его работы, что означает выполнять работу Творца и не быть под властью чуждой работы.
Это называется выходом из Египта, когда все действия - ради Творца. И поэтому связывают заповеди – «в память о выходе из Египта», ведь только после выхода из египетского изгнания можно выполнять заповеди по причине того, что это указания Творца, а не по иным причинам.
194. Бааль Сулам. "Не время собирать стадо"
Одиночке нельзя выходить из общества и просить за себя, даже для доставления наслаждения своему Создателю, а можно только за всё общество.... Ибо выходящий из общества, чтобы просить за свою частную душу, не созидает, а наоборот, приводит к разрушению своей души... И во время работы, когда человек молится в одиночестве, он поневоле выходит из общества и разрушает свою душу... Чтобы ни у кого из сынов Исраэля не было даже и поползновения требовать хоть что-нибудь в одиночку… Ибо ни у кого не было недостатка ни в чем, потому что сами они не ощущали себя отдельными личностями, и в этом была их сила, позволившая выйти из Египта «рукою сильною».
195. Рабаш. 922. "Умножать, рассказывая об Исходе из Египта"
Много рассказывать о выходе из Египта – это похвально. И надо понимать, почему нужно много рассказывать о выходе из Египта. И это до такой степени важно, что сказано: «Тот, кто много рассказывает, это похвально». И также надо понимать, когда говорят, что в каждом поколении человек должен видеть себя, как будто он вышел из Египта. Известно, что в отношении света ничего нельзя добавить, а только – в отношении келим, поэтому «много» – это относится к келим, что означает недостаток ощущения изгнания. А когда приходит ощущение изгнания, тогда он ощущает, что он сам находится в Египте. Если так, то как же он может восславлять выход из Египта, если сам находится в Египте? И объяснением этому служит то, что он должен видеть себя, как будто он уже вышел из Египта.
196. Рабаш. 934. "Обязанность рассказать об исходе из Египта"
«А даже если мы все мудрецы… на нас возложена заповедь рассказывать о выходе из Египта». Надо сказать, что даже если мы уже изучаем Тору и все понимаем, все равно должны пробудить корень выхода народа Израиля из изгнания фараона. Потому что главное – это выход из клипы и вход в святость, потому что остальные ступени называются причиной и следствием. Поэтому мы должны восславлять и восхвалять Творца за это, и благодаря этому распространяется радость во всех мирах. Т.е. от того, что мы ощущаем важность свободы от клипот, в этой мере растет радость. И в мере нашей радости мы сможем восхвалять и восславлять. Поэтому каждый год необходимо пробуждать корень.
197. Рабаш. Статья 11 (1990) “Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа”
Чудом называется то, чего человек не в силах достичь, т.е. невозможно достичь, а должно быть чудо свыше, и только таким образом оно и называется «чудом».
Поэтому, когда человек приходит к состоянию, что есть в нем уже осознание зла, что не может он выйти из-под власти народов мира, которые в нем, что Исраэль в нем находится в изгнании под их игом. И не видит он никакой возможности выйти из-под их власти. Поэтому Творец помогает им и выводит из-под власти народов мира, и наоборот, народ Израиля управляет ими, это называется «чудом».
198. Рабаш. Статья 11 (1990) “Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа”
Творец вывел их из земли египетской. Это означает, что Творец избавил их от страданий в Египте. И в это чудо человек обязан верить, как и при выходе из Египта. И каждый, занимающийся работой Творца, должен верить, что Творец выведет его. Ведь это настоящее чудо - когда в действительности выходят из-под власти эгоизма и беспокоятся только лишь о благе Творца.
199. Рабаш. Статья 17 (1990) "Какую помощь получает пришедший очиститься"
Человек способен изменить свою природу только лишь при помощи Творца. То есть Он её создал, и Он может её изменить. Это и называется “выходом из Египта”, которое было чудом. Поэтому сказано ”пойдём”, то есть они оба пошли, как говорится ”пошли вместе”, Творец и Моше.
200. Рабаш. Статья 40 (1990) "Что означает: "Ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе"
Человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать и не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с небес. На самом деле это называется выходом из Египта. То есть выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и ощущения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче.
201. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют «лишма»"
Следует объяснить, что означает "и умер царь египетский". Т.е. ту работу, когда они работали ради собственной выгоды, называемую "клипой египетского царя", они уже прекратили выполнять для него, так как почувствовали, чтo состояние, когда они работают ради себя, называемое властью египетского царя, подобно смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради небес. Но тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.
Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. Как сказано в Торе: "и стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы".
202. Бааль Сулам. Шамати. 159. "И было, спустя много времени"
Работа в Египте была им чрезвычайно мила. И это называется: «Перемешались они с народами и научились делам их». Т.е., если Исраэль находятся под властью какого-либо народа, то этот народ господствует над ними. И нет у них возможности выйти из-под их власти. В таком случае, они ощущали достаточный вкус в этой работе и не могли спастись.
И что же сделал Творец? «И умер царь египетский». Т.е. они потеряли это служение. И, как бы то ни было, не могли больше работать. Т.е. они поняли, что когда нет совершенства мохин, то и служение это не находится в совершенстве. Поэтому: «И застонали сыны Исраэля от работы». Работы – т.е. у них не было удовлетворения в работе, т.е. у них не было никакой жизненной силы в этом служении. И в этом смысл слов: «И умер царь египетский», т.е. вся власть царя египетского, который питал и обеспечивал их, умерла. Поэтому у них возникло место для раскрытия молитвы. И они сразу же были спасены.
203. Рабаш. Статья 16 (1985) "Чем более изнуряли его"
Всё то время, пока была дана их правителю власть над Исраэлем, не были услышаны стенания Исраэля. Когда же пал их правитель – как сказано, "умер царь Египта" – сразу же: "застенали сыновья Исраэля от работы и возопили, и поднялся вопль их к Творцу". Но до того часа они не получили ответа на свои стенания».
Это дает основание сказать, что если не пришло время низложить правителя Египта, то нет возможности для выбора, чтобы они раскаялись и смогли выйти из изгнания. Ведь сказано: «"в течение тех многочисленных дней" – которые были многочисленными для пребывания Исраэля в Египте, пока им не настал конец. И когда подошел конец их изгнанию, сказано: "умер царь Египта". Смысл в том, что правитель Египта был низвержен со своей высоты и пал от своей гордыни. И потому сказано о нем: «умер царь Египта», так как падение считается для него смертью. И когда пал царь Египта, т.е. их правитель, вспомнил Творец об Исраэле и услышал их мольбу».
204. Рабаш. Статья 16 (1985) "Чем более изнуряли его"
Сказано в Зоаре: «Когда подошел конец их изгнанию – умер царь Египта, так как падение считается для него смертью. И когда пал царь Египта, т.е. их правитель, вспомнил Творец об Исраэле и услышал их мольбу». Следовательно, есть основание полагать, что никакая молитва не поможет, пока не настанет время. А раз так, ничего не поделаешь, ведь Творец не услышит их мольбу?
Из вышесказанного поймем эти вещи как есть. Тот же вопрос подняли мудрецы, трактуя строфу «Я, Творец, в свой срок ускорю это». И пояснили: «удостоятся – ускорю, не удостоятся – в свой срок». Иными словами, когда наступит время, тогда от Творца придет пробуждение, благодаря которому сыновья Исраэля раскаются (букв. вернутся). Таким образом, выбор относится к времени, как сказано в «Предисловии к Книге Зоар».
Из вышесказанного следует, что человеку не следует рассуждать о сроке избавления. Сказано, что до тех пор их мольба не была принята, – и речь идет о сроке количества и качества страданий. Есть определенное время, за которое страдания завершатся.
205. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Когда они удостоились увидеть, что "умер царь Египта" – то, что книга Зоар называет "падением их правителя", - тогда это знание, что они думали, что есть правитель Египта, который обладает властью и задерживает их стенания, чтобы не были они услышаны "наверху", - ушло из народа Израиля.
Теперь они удостоились увидеть, что не было никакого правителя Египта, задерживавшего молитву Исраэля, чтобы она не была принята. Творец же слышал их молитву, и Он отяготил их сердце, то есть именно Творец желал, чтобы раскрылась истинная форма зла, которая называется "желанием получать для себя". Значит, Он, действительно, слышал их крик.
206. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
Кто способствовал падению власти их правителя? – То, что они всё время работали и не убегали от этой работы, пока не появилось место для раскрытия всего зла, и тогда, само собой, удостоились истины, что не было никакого правителя, – просто они так думали.
Следовательно, оба вопроса разрешились одновременно, как сказали наши мудрецы "вручение и вступление в силу приходят одновременно" (букв.: «письмо о вольноотпущении и рука – одновременны»).
Из сказанного следует, что необходимо очень укрепиться и не убегать с поля боя. Но верить, что "Творец слышит молитву каждого". И нет никакой иной силы в мире, а есть только одна сила, и это – сила Творца. И Он всегда слышит всё то, с чем к Нему обращаются.
207. Бааль Сулам. Шамати. 159. "И будет в эти большие дни"
«И было, спустя много времени: умер царь Египта, и застонали сыны Исраэля от работы, и возопили – и вознесся этот вопль от работы их ко Всесильному. И услышал Всесильный стенание их». Другими словами, они переживали настолько большие страдания, что не было возможности выносить их. И были так настойчивы в молитве, что «и вознесся этот вопль их ко Всесильному».
208. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы», – о какой работе говорится? Следует сказать: о духовной работе, которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, так как египтяне и фараон, царь египетский, передавали им свои мысли и желания. Другими словами, поскольку египетская клипа – это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шел по их пути, называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело преодолевать эти мысли, и поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы».
209. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"
Служение должно быть в свойстве веры выше знания и в свойстве отдачи.
Однако они видели, что у них нет собственной силы, позволяющей выйти из-под власти Фараона. Поэтому сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы». Ибо они боялись, что они останутся там, в изгнании, навечно. И тогда: «…и вознесся вопль их к Творцу», и они удостоились выйти из египетского изгнания.
210. Рабаш. Статья 36 (1990) "Что значит, что сыны Эсава и Ишмаэля не хотели принимать Тору, в духовной работе"
"И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили - и вознесся их вопль от работы к Творцу". Т.е. благодаря тому, что просили помощи, нужно было дать им каждый раз новые света, как сказано в книге Зоар, что помощь, которую дают свыше – это свойство "святой души", и с помощью этого была у них, у народа Израиля, потребность в больших светах, потому что иначе не могли выйти из-под власти Египта.
Выходит, что ответ Творца был в том, что Творец даст им потребность просить помощи. И это значит, что каждый раз Он раскрывает им больше зла, чтобы они всегда просили бы большей помощи. И таким образом раскроется им свет цели творения.
211. Рабаш. 933. "Исход из Египта"
Именно благодаря тому, что мы каждый раз видим изменения, подъемы и падения, благодаря борьбе, возникает место для молитвы. И тогда исполнится "и застонали сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их" (Шмот 2:23). Потому что именно когда изгнание раскрывается во всей своей мере, начинается избавление.
И это показывает нам порядок изгнания и избавления, которые были тогда в Египте. И этот порядок мы должны продолжать до Окончательного Исправления.
212. Рабаш. Статья 11 (1986) "Истинная молитва"
Для того, чтобы [человек) молился из глубины сердца, есть здесь два условия:
1. Чтобы его работа была против природы. Это значит, что он желает выполнять все действия только для того, чтобы отдавать, и он хочет выйти из любви к себе, – тогда можно сказать, что у него есть потребность (хисарон).
2. Когда начинает [пытаться[ самостоятельно выйти из любви к себе и вкладывает в это усилия, но не может сдвинуться из своего состояния ни на йоту. И тогда он начинает нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И вот тогда его молитва истинна, поскольку он видит, что своими силами не способен сделать даже самую малость. И тогда, когда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, его знание основано на работе, как сказано: «застенали сыновья Исраэля от работы». Иными словами, благодаря тому, что работали, желая достичь ступени, на которой они смогут быть в отдаче Творцу, и видели, что не могут выйти из своей природы, – вот тогда они молились из глубины сердца.
213. Рабаш. Статья 38 (1990) “Что значит: "Чаша благословения должна быть полной" в духовной работе”
Когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, т.е. “близко” означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, - тогда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, что это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь.
И хотя он верит в это, все равно не всегда ему светит эта вера, что именно сейчас – это то время, когда он наиболее готов к тому, чтобы получить спасение от Творца, что именно сейчас он может спастись, что Творец приблизит его. То есть даст ему желание отдавать и выведет из-под власти любви к себе, что означает выход из Египта. То есть он выходит из-под власти египтян, которые заставляли страдать Исраэль тем, что не позволяли им выполнять духовную работу.
214. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют «лишма»"
Сказано: "И стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы". Т.е. это означает, что то, что они "возопили, и поднялся вопль их" происходило "от работы на Творца". Т.е. от того, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но не были способны на такую работу – из-за этого был их вопль.
215. Зоар для всех. Глава Шмот. Статья "Стон, крик и вопль", п. 354
В чем различие между криком и воплем? Вопль может быть только в молитве, как сказано: "Услышь, Творец, молитву мою и воплю моему внемли" , "К Тебе, Творец, вопль мой", "Возопил я к Тебе, и Ты исцелил меня". Таким образом, вопль означает слова молитвы.
"Крик" означает, что кричит и ничего не говорит, – без речи. Посему крик важнее всех их, потому что крик – он в сердце, и он ближе к Творцу, чем молитва и стон, как сказано: "То когда он будет криком кричать ко Мне, услышу Я крик его".
Стон, крик и вопль – это проявления мысли, голоса и речи, и это Бина, Зеир Анпин и Малхут. И потому крик, в котором нет речи, лучше принимается Творцом, чем речь молитвы, потому что к речи, которая открывается, есть возможность придраться обвинителям. Но к крику, раскрывающемуся лишь в сердце кричащего, нет возможности придраться обвинителям. И он также принимается лучше, чем стон, который раскрыт только в мысли стенающего, в Бине, и с помощью него нижний не способен как подобает слиться с Творцом. И потому крик принимается лучше.
216. Зоар для всех. Глава Шмот. Статья "Стон, крик и вопль", п. 355
И кричал он к Творцу всю ночь, то есть оставил всё, – стон и вопль, и избрал крик, потому он ближе всего к Творцу. И об этом сказано: "А теперь вот крик сынов Исраэля дошел до Меня".
217. Рабаш. Статья 41 (1990) "Что означает "легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами," в духовной работе"
Зло - в сердце человека. И человек не способен победить его, и должен кричать к Творцу, чтобы помог ему, вывел его на свободу из-под власти фараона, царя египетского. И чем (Творец) помогает ему? Как сказано в книге Зоар, святой душой. Т.е. всякий раз, когда он просит помощи, он получает святую душу.
218. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Когда человек видит истину, как она есть, т.е. он видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, и в его теле нет ни одной искорки, которая позволила бы ему делать что-нибудь на отдачу, и так как в этом состоянии человек уже дошел до истины, т.е. пришел к осознанию зла, и [к тому,] что у него нет никакого способа получить силы, чтобы помочь себе, у него есть только один вариант – кричать к Творцу, чтобы Он помог ему, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и вознесся к Творцу вопль их от работы».
Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И книга Зоар спрашивает: «Чем?». И отвечает: «Святой душой».
219. Рабаш. Статья 11 (1986) "Истинная молитва основана на истинной потребности"
Сказано: "И вознесся вопль их от работы к Творцу..." – т.е. самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.
Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой.
220. Рабаш. Статья 34 (1991) “Что означает: "Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем" в духовной работе"
Те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу..." То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе "выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу".
221. Рабаш. Статья 16 (1985) "Чем более изнуряли его"
Дважды сказано: «от работы». Следует объяснить, что все стенания были от работы – оттого что они не могли работать ради отдачи. Они страдали, не будучи в силах действовать на отдачу из-за клипы Египта. И потому дважды сказано «от работы»:
1. У всех их стенаний была одна причина, и недоставало им лишь одного. Они не желали никаких излишеств и никакой оплаты, а единственный недостаток, из-за которого они испытывали страдания и боль, состоял в том, что они ничего не могли сделать ради отдачи. Говоря иначе, они хотели бы, чтобы у них было желание доставить удовольствие Творцу, а не себе, – и не могли. И об этом сожалели. Таким образом, они хотели хоть немного ухватиться за духовное.
2. Второй раз сказано «от работы» – касательно того, что «поднялся вопль их к Творцу». Он услышал их стенание потому, что они просили лишь работы. Именно на это намекает вторичное употребление слов «от работы».
Таким образом, всё изгнание, которое они ощущали, было вызвано только тем, что они находились под властью клипы Египта и ничего не могли сделать ради одной лишь отдачи.
222. Рабаш. Статья 11 (1988) "Какие две ступени предшествуют «лишма»"
Известно, что нет света без кли. Т.е. что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. Т.е. если Творец даст ему это, и он сможет, отменив себя, подчиниться власти Творца и желать, чтобы лишь власть Единого существовала в мире, т.е. власть Творца, и в этом всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.
И об этом сказано "и услышал Творец их стенания". Это означает, что после того, как у них появляется кли - желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время "и услышал Творец их стенания". Т.е. тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.
223. Рабаш. 584. "Лик Творца – к творящим зло"
Те, кто хочет идти путем Творца по дороге истины, именно эти люди видят, что они всегда творят зло, и они кричат к Творцу, чтобы Он спас их и помог выйти из состояния зла. И всё, что они могли сделать, [они сделали,] и не могут освободиться от зла, как объясняется по поводу выхода из Египта, «и стенали сыны Исраэля от работы …, и вознесся их вопль к Творцу», и вывел Он их из Египта.
Так следует объяснить и тут, т.е. что Творец посветил им Своим ликом, и тогда то скрытие, которое было у них, автоматически ушло от них. Т.е. благодаря [свойству] «лик Творца – к творящим зло» лик Творца отменяет даже память о зле. И таков смысл стиха «чтобы истребить с земли память о них», т.е. «земля» 'эрец', как известно, от слова «желание» 'рацон' – даже воспоминания о злом желании не пробудится у них, благодаря тому что «кричали, и Творец слышит и от всех бед их избавил их».
224. Бааль Сулам. Письмо 57
Сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы … и вознесся вопль их». Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния, страшно подумать, «от работы». Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.
Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы». Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «и вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он.
И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить совершенную молитву перед Творцом.
225. Бааль Сулам. Письмо 57
Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.
И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его.
226. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужно брать келим взаймы у египтян"
«И сказал Творец Моше: "Скажи народу, чтобы каждый взял в долг у знакомого и каждая у знакомой сосудов серебряных и сосудов золотых"». Из объяснения Бааль Сулама следует, что взять у египтян серебряные и золотые сосуды – значит взять их желания и томления, т.е. все трудные вопросы, которые были у них на пути народа Исраэля.
227. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужно брать келим взаймы у египтян"
Пожелал Творец, чтобы они взяли сосуды египтян – их трудные вопросы и их желания. Но взяли не на самом деле, а только в долг. Иными словами, им надо было взять сосуды египтян лишь для того, чтобы ощутить нужду в удовлетворении этих потребностей, но не так, чтобы сосуды эти действительно остались у них. Ведь эти сосуды – эти мысли и желания – не относятся к народу Исраэля. Речь идет лишь о заимствовании на время.
А потом надо вернуть их египтянам. Потом – т.е. после того как сыновья Исраэля получат наполнение, относящееся к этим заимствованиям. Именно благодаря заимствованиям появляется возможность дать им наполнение. Как будто они получили светá, относящиеся к их сосудам – «сосудам получения ради получения», – но сразу же выбросили эти сосуды и использовали относящиеся к ним светá – однако всё получили ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу.
228. Рабаш. 914. "Два противоречия"
"Нефеш" без знания это тоже нехорошо, ведь необходимо знание в святости, называемое обогащением, ведь нет иного богатства - только в знании. И когда Творец хотел обогатить их, а у них не было подходящих келим, ведь всё было у них выше знания, тогда Творец посоветовал им позаимствовать келим у египтян. И это взятие взаймы келим было лишь для того, чтобы они смогли получить наполнение в эти келим, то есть оправдания, отвечающие на их вопросы. Но после того, как приняли эти оправдания, тотчас же вернули келим египтянам, ведь шли путем выше знания. Таким образом, нет у них никаких затруднений, ведь одолжили вопросы у египтян только на время и затем вернули их им.
229. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужно брать келим взаймы у египтян"
В отношении заимствования келим у египтян. Творец сказал Моше, чтобы он попросил сыновей Исраэля взять в долг сосуды у египтян. Мы спросили: почему Творец должен был просить это у них? И почему народ Исраэля не захочет позаимствовать эти сосуды? Ответ таков: когда Моше и Аарон пришли с поручением от Творца, чтобы вывести народ Исраэля из изгнания, «поверил народ, и услышали» – верой выше знания, и не нуждались более ни в чем, и не было у них никакой нужды в высоких ступенях, но было достаточно им того, что они смогут заниматься Торой и заповедями безо всяких помех со стороны египтян.
230. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужно брать келим взаймы у египтян"
Творец должен был попросить Моше обратиться с просьбой об одолжении к сыновьям Исраэля, чтобы они взяли в долг сосуды египтян – на время, чтобы у них было желание наполнить все те потребности, которые египтяне требовали удовлетворить. Он был обязан попросить, потому что сыновья Исраэля довольствовались тем, что есть, и всегда бежали от мыслей и желаний египтян. Теперь же им говорят прислушаться к трудным вопросам египтян.
Поскольку Творец обещал Аврааму, что «потом они выйдут с большим имуществом», постольку Ему было нужно, чтобы они позаимствовали сосуды египтян, а затем отдали им обратно. Иными словами, сыновья Исраэля не имеют ничего общего со своими заимствованиями и взяли их лишь на время, чтобы у них была возможность получить светá под названием «наследование земли», которую Творец обещал Аврааму.
231. Рабаш. Статья 22 (1989) "Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса"
Нет света без кли, т.е. нет наполнения без хисарона, а Авраам сказал Творцу, что он не видит, что они будут нуждаться в таких больших светах, которые называются «земля Исраэля». Поэтому Творец сказал ему: благодаря тому, что они будут в изгнании, и будут просить Творца, чтобы Он вывел их из изгнания. А каким образом Он выводит их? Это происходит только с помощью больших светов, ибо «свет в ней возвращает к источнику» , – таким образом, у них уже будет потребность в больших светах.
И это он объяснил – что поэтому Творец сказал, чтобы они попросили (взаймы) келим у египтян, т.е. чтобы они взяли вопросы египтян только лишь взаймы, т.е. для того чтобы получить света. А потом они вернут им эти келим, т.е. что они взяли их вопросы, чтобы понять ответы. И это, как сказано выше, потому что невозможно понять свет, иначе как из тьмы.
232. Тора. Глава Берешит, 15:7-8, 15:13-14
И сказал ему: "Я - Творец, который вывел тебя из Ур-Касдима, дабы дать тебе эту страну в наследие". Но тот сказал: "Творец! Как узнаю я, что буду наследовать ее?"... И сказал Он Авраму: "Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, и служить будут им, а те будут угнетать их четыреста лет. Но и над народом, которому они служить будут, произведу я суд, а они после выйдут с большим достоянием.
233. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужно брать келим взаймы у египтян"
Слыша злословие египтян, порочащих путь отдачи, народ Исраэля всегда бежал от них – бежал от этих мыслей, когда они приходили, чтобы запутать помыслы сыновей Исраэля и укоренить свои суждения в их сердцах.
И потому Творец знал, что они не захотят слышать трудные вопросы египтян, которые спрашивали: «Кто?» и «Что?». У них не было сосудов, которые позволили бы дать им большое имущество. Ведь нет света без сосуда – иными словами, невозможно дать человеку что-то, чего он не хочет. Поэтому если бы Творец спросил сыновей Исраэля: «Что вы хотите, чтобы Я вам дал?», они, конечно же, ответили бы: «Нам от Тебя ничего не нужно. Наоборот, мы стремимся лишь к отдаче Тебе, а не к тому, чтобы Ты совершал отдачу нам». В таком случае, как они могут получить благо и наслаждение, зовущиеся «большим имуществом?» Говоря иначе, Творец желает дать им ступени нэ́феш, рýах, нешамá, хая́ и йехидá, однако они не испытывают нужды в этом.
Поэтому пожелал Творец, чтобы они взяли сосуды египтян – их трудные вопросы и их желания.
234. Рабаш. 146. "Страдания и радость"
Нужно радоваться тому, что у него есть связь с духовным, и даже одно мгновение в день считается для него большим достоянием. Потому что даже малую вещь по количеству и качеству человек не способен оценить, если говориться о важных вещах, таких, как святость, Тора и заповеди.
235. Рабаш. 929. "Пасхальное жертвоприношение"
«Жертвоприношением» называется приближение к Творцу. «Песахом», называется то, что (Творец) приблизил их и переступил через зло, что есть в них, и смотрел только на их добрые деяния. И после того, как ощутили вкус горечи под гнётом египтян и захотели выйти из-под их власти, не получилось у них, и появились претензии к Творцу, что называется маца и мерива (ссора), как сказано: «Подстрекали против Творца» - почему Он создал их в такой низости.
И этому способствовало пасхальное жертвоприношение, - тому, что Творец приблизил их. Это называется "Опресноки с горькой зеленью пусть едят", т.к. опресноки и горькая зелень были причиной того, что смогли сделать жертвоприношение в Песах, ведь смысл в том, что Творец переступил через все недостатки (хисронот), которые были в них, и приблизились они к Творцу.
236. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Только благодаря маце и марору у человека формируется потребность в помощи Творца. А помощь Творца приходит в виде души, называемой свойством «Тора и Творец едины»...
А когда у него есть потребность, тогда Творец приближает человека, и это называется «пасхальная жертва», т.е. Творец переступает (пасах) через все его недостатки и приближает его к цели творения.
237. Рабаш. Статья 13 (1987) "Почему праздник мацы называется «Песах»"
По поводу Песаха, как сказали наши мудрецы: перескакивал и переходил «от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается». Т.е. каждое падение называется «египтянин», что означает, что он получает всё в эгоистическую любовь. А Исраэль посередине – т.е. подъем, когда он преодолел и сделал сейчас всё ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Это состояние называется «Исраэль». Однако потом он снова падает. Выходит, что он снова падает в свойство «египтянина». И всё идет по кругу. А «Исраэль спасается» – т.е. что он спасается из Египта и входит в свойство «Исраэль».
А чтобы у человека было целое кли, и он был бы способен принять в него высшее благо, Творец переходит от египтянина к египтянину, т.е. Он принимает в расчет только свойство «Исраэль», которое есть между египтянами, и соединяет их в больший счет.
238. Рабаш. Статья 13 (1987) "Почему праздник мацы называется «Песах»"
Можно объяснить то, что сказано об этом месте, что Он миновал дома сынов Исраэля и только лишь египтяне были убиты. И как объясняет Раши, что «миновал», т.е. что Он перескакивает от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается, где имеется в виду, что все египтяне были убиты, и только все израильтяне, которые были посередине между египтянами, остались живы, – простое понимание будет, что все падения, которые были между подъемами, были стерты. И, естественным образом, остаются только подъемы. И получается у нас так, как будто бы никогда у них не было падений, потому что они были стерты, что будет означать, что египтяне были убиты. И теперь есть возможность, чтобы все подъемы, которые были у них, соединились и стали одним состоянием. Ведь есть много граней желания получать, исправленного ради отдачи, и, как бы то ни было, одно целое кли для получения света Избавления, называемое «исход из Египта», возникло, когда они вышли на свободу из египетского изгнания, где они пребывали в рабстве эгоистической любви, называемой «египетская клипа», как сказано: «И вывел народ Свой Исраэль из среды их на вечную свободу».
239. Рабаш. Статья 13 (1987) "Почему праздник мацы называется «Песах»"
«Песах» называется так, потому что Творец перескакивал через дома Исраэля, и тот, кто относился к Исраэлю, остался жив. Ведь, как известно, в духовном нет исчезновения, и самое маленькое свойство, относящееся к Исраэлю, осталось живо, и ничего не исчезает. И поскольку Творец спас Исраэль, этот праздник называется «Песах» – как обозначение действий Творца.
240. Рабаш. Статья 13 (1987) "Почему праздник мацы называется «Песах»"
Почему «песах» называется «поспешностью»? И как объяснил Раши, Песах называется «поспешностью», потому что Творец перепрыгивал и миновал «от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается». И мы видим, что пропуск конца означает, что Он ускорил конец, как будто бы еще не пришло время. И поскольку Он поторопился, Песах называется «поспешностью». И как будто Он должен был поторопиться, чтобы не проснулись египтяне, которые были среди израильтян. А для них еще не настало время пройти исправление, поэтому Он поторопился и спас то, что можно было спасти. Иными словами, только лишь свойство Исраэль получило тогда исправление, но не египтяне. Поэтому это называется «поспешностью».
241. Рабаш. Статья 13 (1987) "Почему праздник мацы называется «Песах»"
Сказано: «И ешьте его с поспешностью – песах [т.е. пасхальная жертва] это Творцу» . И Раши объяснил, что «эта жертва называется «песах» от слова «пропускать» и «миновать», потому что Творец пропускает дома Исраэля из всей массы домов египтян, перескакивая от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается [от поражения]» .
И следует понять, что такое «перескакивать» и «миновать» в духовной работе. Известно, что наша главная работа – прийти к слиянию с Творцом, что означает подобие по форме, и благодаря этому мы получаем келим, которые будут соответствовать получению высшего блага. И известно, что наши келим происходят от разбиения келим. «Разбиение келим» называется, когда хотят использовать получающие келим ради получения, и это свойство отделения от Творца, возникшее в высших мирах. И, кроме того, [оно произошло] из-за греха Древа Познания, когда келим упали в клипот, и мы должны поднять их, из-за того, что мы происходим из их [т.е. клипот] келим. И благодаря тому, что мы работаем с нашими желаниями получать, которые приходят оттуда [из клипот] с намерением ради отдачи, всякий раз исправляется часть тех келим, которые находятся в клипот, и мы поднимаем их в святость тем, что хотим пользоваться только лишь намерением ради доставления наслаждения Творцу.
242. Рабаш. Статья 13 (1987) "Почему праздник мацы называется «Песах»"
Мы сможем объяснить стих: «Ибо неспешно выйдете вы и не бегом уйдете». Не как это было в Земле Египетской, когда избавление было в спешке, как сказано выше, что Он перескакивал «от египтянина к египтянину, а Исраэль посередине спасается». И это было из-за того, что египтян надо было уничтожить, и только лишь народ Исраэля остался жив.
Другое дело в Гмар Тикуне, когда и свойство египтян тоже получит исправление – в этом случае нет необходимости спешить, потому что не нужно перескакивать от одного египтянина к другому, а Исраэль посередине остается в святости, но все египтяне получат свое исправление от Совершенного, поэтому не нужно спешки, т.е. перескакивания, а все свойства, которые были в клипот, будут исправлены в это время, как сказано: «И извлеку Я из плоти ваше сердце каменное, и дам Я вам сердце из плоти».
243. Рабаш. Статья 8 (1987) "Разница между милостью истинной и неистинной"
Написано об исходе из Египта (в Пасхальной Аггаде): «И над всеми божествами Египта творить буду суды, – Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной».
И это значит, что только Творец может помочь выйти из плена изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы он не вышел из эгоистической любви и делал бы только такие действия, которые принесут пользу его эгоистической любви к себе самому. И у него нет никакого способа получить возможность сделать что-нибудь ради Творца. И тут приходит помощь Творца.
244. Рабаш. 915. "Я, а не посланец"
Как пишет Ари, перед избавлением Исраэль были в 49-и вратах скверны, пока не раскрылся им … и не спас их, т.е. они удостоились [увидеть:] «Я, а не посланец».
[Бааль Сулам] сказал: тогда как до избавления они думали, что есть посланцы, в то же время избавлением называется, что они удостоились, что «Я это, а не посланец», т.е. нет никого кроме Него. Получается, что и до избавления они верили, что Творец помогает, однако существуют посланцы. А избавлением называется, что они удостоились [увидеть:] «Я, а не посланец».
245. Рабаш. Статья 8 (1987) "Разница между милостью истинной и неистинной"
Исход из Египта произошел благодаря самому Творцу, а не через посланца. Как объяснили [мудрецы]: «И над всеми божествами Египта творить буду суды, – Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной».
Т.е. когда все способы и уловки человек уже использовал, – и это подобно посланцам, как врачи в предыдущем примере, – и они не помогли, человек может вознести молитву из глубины сердца, ведь у него нет никакой возможности обратиться за помощью, поскольку он уже перепробовал все способы, о которых мог подумать.
246. Рабаш. Статья 8 (1987) "Разница между милостью истинной и неистинной"
«И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили – и вознесся вопль их от работы к Творцу». И мы объяснили, что значит, что крик их был от работы, – что «от работы», т.е. после того как уже сделали всё, что можно сделать в плане работы из того, что относится к ним, и увидели, что отсюда нет никакой помощи после всей этой работы, и потому был вопль их из глубины сердца. Т.е. что они увидели, что никакой посланец не может помочь им, а только лишь сам Творец, как сказано: «Я это, а не посланец». И тогда были спасены они и вышли из Египта.
247. Рабаш. Статья 15 (1990) "Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе"
В той мере, в которой сыны Иcраэля думали, что египтяне порабощают их и мешают им работать на Творца, – в этой мере действительно находились в египетском изгнании. А вся забота Освободителя заключалось только в том, чтобы раскрыть им, что нет здесь иной силы: «Я это, а не посланец», потому что нет иной силы, кроме Него, и это был действительно свет освобождения.
248. Рабаш. Статья 37 (1991) “Что такое "Тора" и что такое "закон Торы" в духовной работе”
Человек видит, что не может быть, чтобы у него были силы идти против природы.
И тогда у человека нет другого совета, кроме как обратиться к Творцу и сказать, что сейчас я достиг состояния, когда я вижу, что если Ты не поможешь мне, я пропал, и невозможно, чтобы когда-нибудь у меня были силы преодолеть желание получать, которое является моей природой. И только Творец может дать другую природу.
И человек говорит, что он верит, что это был исход из Египта, что Творец вывел народ Израиля из-под власти египтян, как объяснили мудрецы (в Пасхальной Аггаде): "И вывел нас Творец из Египта не посредством ангела, не посредством посланца, а сам Творец - Я, Творец, Я это, и не кто иной". Если так, он также видит сейчас, что только Творец может вывести его из-под власти желания получать и дать ему вторую природу.
249. Рабаш. Письмо 9
Тот, кто видит свою низость, видит, что идет путем, ведущим к работе в лишма, и благодаря этому у него есть место для настоящей молитвы из глубины сердца. Ведь он видит, что никто не поможет ему, кроме самого Творца, как объяснил мой отец и учитель по поводу избавления из Египта: «Я, а не посланец» – ибо все видели, что только сам Творец избавил их от власти зла.
А когда удостаиваются работы в лишма, гордиться, без сомнения, нечем, поскольку тогда видят, что это лишь подарок Творца, а не «сила и мощь руки моей». И нет чужой руки посередине, которая помогла бы Ему. В таком случае, он ощущает свою низость, насколько служить царю является чудесным наслаждением, не знающим границ. А без помощи Творца, человек не согласен на это. И не существует низости, большей, чем эта.
250. Рабаш. Статья 13 (1986) "Пойдем к Фараону - 2"
Совершенство – это «познание Творца». Речь идет о том, чтобы познать и постичь Тору, зовущуюся «именами Творца».
Таким образом, недостаточно того, что у нас уже есть силы, чтобы реализовывать принципы Торы без всяких помех, поскольку это только лишь исправление, а не конечная цель. Окончательная цель в том, чтобы обрести знание Торы по принципу «Тора, Исраэль и Творец едины». Об этом и сказали мудрецы: «Так сказал Творец Исраэлю: "И вы узнаете, что Я ваш Творец, выводящий вас из-под египетского ига, – Я, а не посланник"». Это значит, что все должны прийти к знанию Творца, – что и есть Тора, зовущаяся «именами Творца».
Песах - избранные отрывки из первоисточников
(251 - 311)
Выход из Египта (251-311)
Ни одного копыта не останется
Великий сброд: боящиеся Творца, работники фараона
Прыжон Нахшона
Рассечение Конечного моря
Казни египетские
Чем Творец поражает, этим излечивает
Десять казней египетских
251. Тора. Глава Шмот 10:26
"И скот наш пойдет с нами, ни одного копыта не останется, ибо из него возьмем мы жертвоприношения для служения Творцу, Всесильному нашему: ведь не знаем мы, как будем служить Творцу, пока не придем туда".
252. "Дегель махане Эфраим (Знамя стана Эфраима)". Глава Бо
«И также наш скот пойдет с нами, не останется ни копыта…» Всё, что есть у человека, как рабы и его, так и слуги, и скот, и даже все его принадлежности (келим) – всё это его искры, относящиеся к корню его души, и нужно вознести их к их корню… и все искры низких, все они соединены от начала [творения] до бесконечности, и когда у человека, к корню души которого они относятся, происходит подъем наверх, все они поднимаются с ним [вместе], и всё это происходит благодаря тому, что он действительно находится в слиянии.
253. Рабаш. 919. "По поводу окружения"
Главное окружение, которого надо остерегаться, – это окружение боящихся Творца, являющихся работниками фараона. А фараон, как сказал Ари, означает, что египетское изгнание значило, что знание святости находится в изгнании. И фараон забирал высшее благо, ибо его суть есть желание получать. И они называются работающими только ради своего блага, и нет у них никакого отношения к работе на отдачу, поскольку всё их намерение – только ради собственного наслаждения.
И главное, почему следует их остерегаться, – это потому что внешне представляется, что они являются работниками, занимающимися Торой и молитвой с воодушевлением, тщательно соблюдающими разного рода тонкости. И поэтому они называются «боящиеся Творца», а иначе они бы так не назывались.
И, тем не менее, внутренне они находятся в рабстве у фараона, т.е. всё их намерение – только наполнить свои желания и собственные нужды, и у них нет никакого отношения к работе на отдачу. И такое окружение является помехой для работника Творца.
254. Рабаш. 919. "По поводу окружения"
Когда они работают, будучи работниками фараона, они не испытывают сопротивления со стороны тела, ибо и те силы, которые они прикладывают, [служат] только потребностям тела. И, само собой, здесь нет сопротивления, а наоборот, тело согласно предоставить силы.
Получается, что такое окружение является помехой для Исраэля, т.е. для того, кто хочет прийти к свойству «Исраэль», а не принадлежать к «работникам фараона». Ведь работник Творца впечатляется работой работников фараона, и служение работников фараона ему нравится. Поэтому он идет за ними и автоматически принимает их мысли и намерения, и из-за этого отказывается от всех сил, которые он уже вложил в работу на отдачу. И, начиная с этого момента, у него нет никаких сил, которые позволили бы ему продолжать работу на отдачу.
255. Рабаш. 919. "По поводу окружения"
В окружении светских [букв.: «свободных»], не относящихся к боящимся Творца, – у них нет никакой связи с ним, поскольку он знает, что у них нечему учиться. И поэтому их мысли никак не соединяются, ведь он знает, что не следует учиться из действий и мыслей светских людей. Поэтому такое окружение не является помехой. В то же время «боящиеся Творца», являющиеся работниками фараона, представляют собой помеху для Исраэля, и от них следует отдаляться [букв.: бежать на расстояние выстрела из лука].
256. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Помеха была главным образом, когда египтяне говорили с Исраэлем языком страха перед небесами, и от этого языка происходят все помехи Исраэля. Тогда как если бы египтяне говорили на языке неверующих, Исраэль, без сомнения, убежали бы от их влияния, когда они приходили к ним со своими мыслями и желаниями.
257. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Когда они шли египетским путем, т.е. ради получения, тело давало им энергию, и им не было тяжело служить Творцу, ведь известно, что египтяне служили Творцу. Как сказали наши мудрецы по поводу слов (мидраш Танхума, гл. Бешалах, п. 8): «И взял он шестьсот колесниц», – (и если спросишь,) откуда у египтян был скот, ведь сказано: «И вымер весь скот египетский», – от боящегося слова Творца, как сказано: «Тот из рабов фараона, кто боялся слова Творца, загнал рабов своих и стада свои в дома» , – и сказали мудрецы, что отсюда следует, что боящийся слова Творца станет препятствием для Исраэля.
А Раши приводит: «Отсюда рабби Шимон говорил: Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею – размозжи голову».
258. Зоар для всех. Глава Насо. Статья "Древо жизни и Древо познания", пп. 95-97
Большой сброд – это народы земли, являющиеся тьмой, и называются не Исраэлем, а рабами, проданными Исраэлю, поскольку они, как животные.
А Исраэль называются человеком (адам). И в Исраэле есть животное и человек. Как сказано: «А вы, овцы Мои, овцы паствы Моей, вы – человек». «А вы, овцы Мои, овцы паствы Моей» – это народы земли, которые добродетельны со стороны добра. «Вы – человек» – это ученики мудрецов.
«Если бы народ Мой слушался Меня, Исраэль ...». Сказано «народ Мой» и сказано «Исраэль». «Народ Мой» – это народы земли. «Исраэль» – это ученики мудрецов. И о них сказано: «А сыны Исраэлевы уходили, ведомые десницей вознесенной».
259. Зоар для всех. Глава Бешалах. Статья "И Всесильный повернул народ", пп. 33-34
Сказано: "Не соревнуйся со злоумышленниками"... Это те, кто несет зло самим себе и тем, кто с ними соединяется"... "Не соревнуйся со злоумышленниками" означает – отдались от злоумышленников, чтобы не быть их товарищами и друзьями, (не быть) заодно с ними, дабы не навредили тебе дела их и не понес ты вины за их грехи.
"Если бы не было этого великого сброда, увязавшегося с Исраэлем, не было бы совершено это действие", (грех золотого) тельца, "и не умерли бы в Исраэле те, кто умер, и не причинили бы они Исраэлю всего, что причинили… Это действие и этот грех привели к изгнанию Исраэля".
260. Зоар для всех. Глава Ки теце. Статья "Бар Нафлей", п. 65
«И посмотрел он туда и сюда, и увидел, что нет никого» – из Исраэля среди грешников, которые были в этом поколении, но все они – большой сброд. И это будет в конце изгнания, и поэтому завершение избавления достигает великой бездны, т.е. четвертого изгнания.
Песах - избранные отрывки из первоисточников
(дополнительные отрывки 261 - 268)
Выход из Египта
Прыжок Нахшона
Рассечение Конечного моря
261. Сборник Шимони. Шмот, гл. 14, п. 234
Когда Исраэль стоял у моря, один сказал – я не пойду, и другой сказал – я не пойду (…) И пока стояли и советовались, прыгнул Нахшон, сын Аминадава и упал в морские волны. О нем сказано: «Спаси меня Творец, ибо дошли воды до души.
262. Рабаш. Статья 1 (1986) "И пошел Моше"
Человек, который уже начал работать, не отговариваясь тем, что подождет, пока Творец даст ему желание для духовной работы, и лишь тогда он приступит к ней. Напротив, он не желает ждать, потому что стремление работать и достичь истины толкает его вперед, хотя он и не видит возможности идти вперед самостоятельно, подобно Нахшону.
Однако же человек видит, что не может продолжать эту работу, и боится, поскольку груз духовной работы, который он сейчас несет, начинает падать с плеч. Тогда он начинает взывать о помощи – ведь он видит с каждым разом, что ноша, которую он на себя взял, вот-вот упадет.
263. Зоар для всех. Глава Бешалах. Статья "«И двинулся», «и вошел», «и простер»", пп. 178-179
В час, когда Исраэль расположились станом у моря, увидели они многочисленные толпы, несметные полчища, множество станов наверху и внизу, и все они шли, собравшись вместе, на Исраэль. Взмолились Исраэль "из теснины своей".
В тот час, когда Исраэль увидели бедствие со всех сторон, – море с его вздымающимися волнами встало перед ними, а за их спиной все эти бесчисленные толпы и станы египтян, а над ними нескончаемые обвинители, – они с воплем воззвали к Творцу.
264. Рабаш. Статья 18 (1990) "Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе"
Когда народ Израиля приходят к состоянию, что им некуда бежать ото зла, т.е. видели они, что сила зла окружает их со всех сторон, и не видят они никакой возможности спастись естественным путем - это называется, что кли зла исчерпало себя. И тогда наступает момент, … когда Творец дает им свет, и этот свет возвращает их к источнику. Т.е. благодаря этому они выходят из-под власти зла, которое называется келим получения ради себя и удостаиваются отдающих келим. И об этом сказано: «Стойте и увидите спасение Творца, которое Он свершит для вас сегодня». Т.е. после того, как полностью формируется кли зла, появляется уже место для раскрытия света со стороны высшего. И это называется, что Творец дарит им келим отдачи.
265. Рабаш. 939. "Исход из Египта и Дарование Торы"
При выходе из Египта мы получили отдающие келим, т.е. келим де-хасадим. А рассечение Красного моря – это свойство ви́дения, т.е. света хохмы, которые принимаются в получающие келим. И там это произошло благодаря пробуждению свыше, как сказано: «Творец будет воевать за вас, а вы молчите».
266. Рабаш. Статья 18 (1990) "Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе"
Когда всё зло исчерпало себя, они увидели, что нет другой естественной возможности выхода из эгоизма, как только благодаря чуду. Это означает, что зло выполнило свой долг, и теперь должна прийти помощь от Творца, посылая им свет для исправления келим, чтобы келим получения приняли форму отдачи. А это не относится к работе человека. Поэтому написано: "А вы молчите", то есть теперь настало время Творца, - того, что Он посылает. .
267. Бааль Сулам. Шамати. 151. "И увидел Исраэль египтян"
В стихе: «И увидел Исраэль египтян мертвыми на берегу моря. …И устрашился народ Творца, и уверовали в Творца и в Моше, раба его» следует понять: какое отношение сюда имеет «И уверовали», ведь понятно, что чудо исхода из Египта и рассечения моря привело Исраэль к большей вере, чем они верили до этого? Но ведь сказали наши мудрецы: «Это Творец мой и я прославлю Его» , ибо рабыня видела на море больше, чем пророк Йехезкель. В таком случае, получается, что выход из Египта был связан с явными чудесами, ведущими к познанию Творца, что является противоположным понятию веры, потому что это не означает «выше знания». А когда они видят явные чудеса, тогда очень тяжело пребывать в вере. Ибо тогда, наоборот, [происходит] распространение знания.
Однако следует объяснить это так же, как объясняют слова: «И все верят, что он Всесильный веры». И стих этот говорит о величии Исраэля, ибо даже после того, как они увидели явные чудеса, не повредилось служение их Творцу, основанное на вере выше знания.
268. Зоар для всех. Глава Ваигаш. Статья "И будешь есть и насытишься, и благословишь", п. 58
Сказано: «Тяжело для Него пропитание человека, как рассечение Конечного моря. Ведь рассечение Конечного моря произошло, чтобы раскрыть в нем высшие тропы» – т.е. раскрыть свойство манулы с тем, чтобы утопить египтян. И получается, что тропы раскрывались в свойстве манулы для того, чтобы утопить египтян, а пути – в свойстве мифтехи, для Исраэля. «И так же как раскрываются в нем тропы и пути, так же оно расступается и раскрывается» – потому что в рассечении Конечного моря содержатся два противоположных действия, и так же как тропы раскрывались с помощью манулы, а пути – с помощью мифтехи, так же и Конечное море расступалось и раскрывалось, чтобы утопить египтян и спасти Исраэль.
269. "Дегель махане Эфраим (Знамя стана Эфраима)". Глава Экев
Только когда захочет Творец заставить страдать врагов твоих, сделает [с ними], как сделал Он с египтянами посредством десяти казней, которые не происходили естественным путем. И будет это как чудо и удивление, и знак, и знамение, как сказано в Торе в нескольких местах «знамения». И будет чудо в чуде, как сделал Он в Египте, где был зараженный и исцеленный, зараженный – для Египта и исцеленный – для Исраэля. И каждая казнь, которую Творец насылал на Египет, содержала в себе великую милость для Исраэля.
270. Рабаш. 289. "Творец придирчив к праведникам"
Удар, который человек получает от Творца, т.е. когда отбирают у него вкус в работе. И тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого именно он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным.
И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит» (Мехильта Бешалах). То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры.
271. Рабаш. 133. "Всё это исправления"
«Все болезни, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я, Творец, – целитель твой».
Вопрос мудрецов – если «Я не наведу болезни», зачем же нужен врач?
И следует объяснить: раз Я – целитель, зачем же мне наводить на тебя болезни, если Я обязан лечить эти болезни?
А что Я выиграю, если наведу болезнь? Нет сомнения, что это из-за наказания. А если Мне нужно излечить болезнь, что это будет за наказание, ведь получится как будто Я произвожу напрасную работу. Поэтому Я не наведу на тебя болезнь. А то, что ты думаешь, что является болезнью, в этом ты ошибаешься. Ведь все состояния, которые ты ощущаешь, если ты приписываешь их Мне, всё это исправления, с помощью которых ты приблизишься ко Мне в слиянии.
272. Рабаш. 307. "Нет травинки внизу"
«Нет травинки внизу, у которой бы не было ангела, который бьет ее и заставляет расти». И надо спросить, для чего ее бить? Иначе не захочет расти? Но разве мы не видим, что по природе своей каждый хочет вырасти, а не оставаться на низком уровне?
И чтобы понять это, надо объяснить это с позиции духовной работы. Естественно, что постоянно, когда человек погружен в желание, он отказывается от всякого роста и желает оставаться на земном уровне. Но наверху есть сила, которая называется ангел, и это сила, воздействующая на него, бьет его и заставляет расти. То есть она бьет его с силой, и заставляет расти, выйти из обыденного, несмотря на то, что человек создан с желанием получать, которое означает приземленность.
А относительно желания получать человек оставался бы на земном уровне, и у него никогда не появилась бы возможность выйти из своего желания. Но сила отдачи, существующая в мире, которая называется ангел, посылает ему такие страдания, чтобы у него не было удовлетворения от наполнения желания получать. А страдания, которые он ощущает, дают ему толчок выйти из обыденного.
273. Рабаш. Статья 14 (1989) "Что означают слова «И возложи на сердце твое»"
Все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.
Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира. А народ Исраэля, т.е. свойство Исраэля в человеке, или свойство Яшар-Эль (прямо к Творцу), – другими словами, что бы он ни делал, всё это ради имени Его, – [это свойство] находится в изгнании среди клипот, т.е. семидесяти народов. А свойство египтян называется так, потому что они притесняют свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека должно было сделать выбор, т.е. чтобы зло внутри человека покорилось.
274. Рабаш. Статья 14 (1986) "Для чего нужно брать келим взаймы у египтян"
Моше и Аарон пришли в Египет и говорили народу Израиля, что Творец желает вывести их из Египта. Они произвели там все знамения, и десять казней, полученных египтянами, конечно же, должны были приближать народ Исраэля к духовному, а не вызывать противоположное действие, в результате которого они падали каждый раз в более глубокие врата скверны – пока не настало время, когда они должны были выйти из Египта. Иными словами, нужна была большая подготовка, чтобы получить свет избавления, – а в итоге, что же мы видим? В каком состоянии они оказались при избавлении? В 49 вратах скверны. Возможно ли такое?
Как объяснил Бааль Сулам, египетское изгнание было нужно для того, чтобы обрести сосуды египтян. Но только в долг, а потом вернуть им обратно.
275. Зоар для всех. "Новый Зоар, Лех леха". Статья "Как в дни выхода твоего из земли египетской покажу Я тебе чудеса", пп. 105-107
«Как в дни выхода твоего из земли египетской покажу Я тебе чудеса». В будущем Творец произведет избавление своим сыновьям, как в те дни, когда послал Творец, чтобы вызволить Исраэль из Египта. И поразил египтян этими казнями для Исраэля в месяце нисан. В чем разница между этим избавлением и египетским избавлением? Египетское избавление было от одного царя и от одного царства. Здесь избавление от всех царей, которые есть в мире, и от всех царств, что в мире. И тогда превознесен будет Творец во всем мире и на всей земле. И все познают правление Творца по всему миру. И все будут поражены высшими ударами вдвойне за грех свой в том, что не давали освободить Исраэль. И когда познают правление Творца, как сказано: «И стал Творец царем на всей земле», тогда все добровольно придут к Творцу в Исраэль, как написано: «И приведут всех своих братьев из всех народов как дар Творцу». Тогда смогут увидеть праотцы радость избавления сыновей своих, как и раньше, как написано: «В дни выхода твоего из земли египетской покажу Я тебе чудеса».
276. Зоар для всех. Глава Бешалах. Статья "Колесницы Фараона и войско его", п. 266
Все десять казней, совершенных Творцом в Египте, это все была одна рука. Потому что левая рука была включена в правую, и десять пальцев были включены друг в друга, соответственно десяти речениям, в которых Творец был назван после. И соответственно им всем, была та, что на море, – сильной и большой, и правящей. Как сказано: ... "Колесницы Фараона и войско его поверг Он в море". А в грядущем будущем должен Творец уничтожить ... всех покровителей и властителей Эдомских. Как сказано: "Кто это идет из Эдома...?"
277. Зоар для всех. Глава Ваэра. Статья "Возложи на сердце свое", п. 143
Нижнюю из всех ступеней – Малхут, называемую мечом Творца, полным крови, "Он поразил первой. И потому вода их превратилась в кровь". "От нижнего", – т.е. Малхут, "начал Творец поражать (их). И рука Его", – в которой есть десять пальцев, называемые десятью сфирот, "поражала каждым пальцем", – от Малхут до Кетера. "И когда Он дошел до их высшей ступени", которая является первенцем всех этих ступеней, т.е. соответствующая Кетеру, "Он сделал Свое, и прошел по земле Египта, и убил всех. Таким образом, Он убил всех первенцев в земле египетской, так как это – их высшая ступень и первенец всего".
278. “Эвен эзра”. Шмот 9, 1
Две казни были в воде: одна – когда вода превратилась в кровь и вымерла рыба, вторая – когда поднялись жабы из воды. И две – на земле: одна – от вшей, вторая – от скопища различных хищных зверей и гадов, как сказано: «Да извлечет земля существо живое». И две – в воздухе, так как причиной мора скота была не только жара или холод, как обычно, а мгновенно вымерло бесчисленное количество [скота], так как дух всей жизни, находящийся в сердце, зависит от воздуха, а вторая – казнь язвами, как сказано: «И назвал Всесильный свод, что над головами, небом». А седьмая казнь смешанная, из смерча бури и огня, как сказано: «Огонь полыхающий среди града». А восьмая казнь саранчой, принесённой издали ветром. А девятой была удивительная казнь, когда исчез свет обоих светил и звезд на земле египетской. А десятая – когда спустился губитель, посланный свыше, поразить первенцев.