Работа в вере выше знания – избранные отрывки из первоисточников

1. Рабаш. 236. "Вся земля полна славой Его"

До того, как человек становится способным постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует его знанию и ощущению, а соответствует стиху: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они», что происходит только из-за исправления, чтобы человек достиг своего совершенства, когда он ощущает только лишь себя, а не другую реальность.

Поэтому, если человек обратит свое сердце на то, чтобы стараться идти в свойстве веры выше разума, с помощью этого он готовит и исправляет себя для раскрытия лика. Как приводится в книге Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, где можно было бы скрыться от тебя». Иными словами, во всяких скрытиях, которые он чувствовал, он верил, что здесь заключен свет Творца, и это подготавливало его, вплоть до того, что он пришел к раскрытию лика света Творца.

И это называется величиной веры, которая выводит человека из разных низких состояний и скрытий, если человек укрепляется в ней и просит Творца, чтобы Он раскрыл Себя.

2. Рабаш. Статья 6 (1989) "Что такое «выше знания» в духовной работе"

Вера выше знания в работе означает, что нужно верить, хотя разум и не видит, что это так, и есть у него доказательства тому, что все иначе, чем ему хотелось бы верить, – это и называется вера выше знания. То есть он говорит, что он верит, как будто видит это внутри знания, – это и является «верой выше знания» в работе.

Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело несогласно на это, но он все равно принимает это на себя, как будто это находится в его знании. Для такой веры нужна помощь Творца. Поэтому ради такой веры человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. Но он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять внутри знания, а молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять верой выше знания, как будто это находится в его знании.

3. Рабаш. Статья 28 (1987) "Что такое «не прибавь и не убавь» в работе"

Он должен верить выше знания и представлять себе, как будто он уже удостоился веры в Творца в ощущении в своих органах, и видит, и чувствует, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». Хотя, когда он смотрит внутри знания, он видит наоборот, тем не менее, он должен работать выше знания, и чтобы в его восприятии это было, как будто оно уже находится в ощущении в органах, ибо так это и есть на самом деле – что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

И тут он обретает важность цели, и отсюда он получает жизнь, т.е. радость от того, что у него есть приближение к Творцу, и у человека есть возможность сказать, что Творец – добрый и творящий добро, и он чувствует, что у него есть силы сказать Творцу: «Ты выбрал нас из всех народов, полюбил нас и пожелал нас», потому что у него есть за что воздать благодарность Творцу. И насколько он чувствует важность духовного, настолько он строит хвалу Творца.

4. Рабаш. Статья 6 (1991) "Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе"

Именно через веру выше знания, то есть даже если он чувствует тьму на этом пути, и даже если он понимает, что если бы малхут светила открыто, а не в скрытии, но тело ощущало бы величие Творца, то было бы ему легче двигаться дальше и быть вознагражденным тем, что он всегда находится в состоянии работы, и у него не было бы падений, – тем не менее он предпочитает идти выше знания.

5. Рабаш. Статья 38 (1990) "Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе"

Когда человек способен идти с закрытыми глазами выше знания и верить верой мудрецов, и идти до конца, это называется «зарождение» 'ибур', и у него нет рта. А «ибур» означает: «уровень малхут, представляющий собой самое маленькое и ограниченное в возможностях состояние, называется «зарождение» 'ибур', от слов гнев 'эвра' и суды, как сказано: «разгневался Творец на меня за вас»». И нужно объяснить, что такое гнев 'эвра' и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек всегда должен преодолевать, это называется «гнев, ярость и страдание», ведь это очень тяжелая работа, идти всегда в преодолении, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием.

6. Рабаш. Статья 22 (1985) "Вся Тора есть одно святое имя"

Всякое преодоление в работе называется состоянием продвижения в работе Творца, ибо «монетка к монетке собираются в большой счет», т.е. все преодоления собираются в определенную меру, которая требуется, чтобы быть кли для получения высшего блага.

А преодоление означает, что берут часть получающего кли и помещают его в отдающие келим. И это подобно экрану, который надо поставить на авиют. Получается, что если у него нет желания получать, ему не на что ставить экран. Поэтому, когда злое начало приносит ему посторонние мысли, это самое время взять эти мысли и поднять их «выше знания».

И это человек может сделать во всем, к чему стремится душа его. И пусть не говорит, что сейчас он получил отталкивание от работы, а пусть скажет, что свыше ему дали желания и мысли, чтобы у него была возможность поместить их в святость.

7. Рабаш. 5. "Злодеяния становятся как заслуги"

Подобно пламени, связанному с фитилем, т.е. посторонняя мысль называется свойством фитиля 'птиль' , который хочет внести в его работу изъян 'псуль'.

Иными словами, посторонняя мысль дает ему понять, что с точки зрения разума и знания ему нечего делать в работе Творца. А когда он получает постороннюю мысль и говорит, что не хочет давать никакого объяснения, ведь всё, что говорит знание верно, однако он идет путем веры выше знания.

Получается, что пламя веры связано с фитилем посторонней мысли. Выходит, что только сейчас он может исполнить заповедь веры как положено. Получается, что вопросы становятся для него как заслуги, ведь иначе он не мог бы получить никаких заслуг в отношении веры.

И это называется «радующиеся страданиям». Хоть он и испытывает страдания от того, что посторонняя мысль причиняет ему боль и заставляет ругать работу Творца, клеветать на нее и злословить о ней, тем не менее, он радуется этому, ибо только сейчас, в это время, он может поддерживать веру выше знания. И это называется радостью заповеди.

8. Рабаш. Статья 36 (1989) "Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе"

Человек так должен сказать народам мира в нем: «Знайте, что все, о чем вы говорите – верно, согласно разуму вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идёт выше знания только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идёт выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно силой веры выше знания возможно победить мнения народов мира, которые находятся внутри человека.

9. Бааль Сулам. Шамати. 13. "По поводу граната"

Пустота может быть только в том месте, где нет присутствия (то, что называется «подвесил Землю ни на чем»).

Получается, какова мера наполнения пустого места? Ответ: согласно тому, насколько он поднимает себя выше знания. Другими словами, пустоту нужно наполнять величием, т.е. свойством «выше знания». И пусть попросит у Творца, чтобы Он дал ему эту силу. И это следует понимать так, что пустота не была создана, т.е. не возникает у человека, чтобы он ощущал себя таким пустым, а [это сделано] только лишь для того, чтобы он наполнил это величием Творца, т.е. чтобы он принимал всё выше знания.

10. Бааль Сулам. Шамати. 13. "По поводу граната"

Сказано: «Творец сделал так, чтобы боялись Его». Т.е. то, что к человеку приходят эти мысли о пустоте, сделано, чтобы у человека была потребность принять на себя веру выше знания.

А для этого нужна помощь Творца. Т.е. человек обязан тогда просить у Творца, чтобы Он дал ему такую силу, чтобы он мог верить выше знания. Получается, что именно тогда человек нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И это из-за того, что внешний разум дает ему понять обратное.

Поэтому у человека нет тогда другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему. И об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».

11. Бааль Сулам. Шамати. 14. "Что такое величие Творца"

Величие Творца означает, что он должен просить у Творца, чтобы Он дал ему силы идти выше знания. Другими словами, у величия Творца есть два значения:

1) Что он не должен отвечать с помощью знания, т.е. разума, то, как человек может ответить на свои вопросы. А он хочет, чтобы Творец ответил на его вопросы. Выходит, что это называется величием, потому что весь разум приходит свыше, а не от человека, т.е. так, как человек мог бы ответить на свои вопросы. А всё, что может объяснить человек, называется, что человек объясняет всё с помощью своего внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит исполнять Тору и заповеди. В то же время [свойство] «выше знания» обязывает человека продвигаться в работе. Это называется против знания желания получать.

2) Что величием Творца называется, когда он вознуждался в том, чтобы Творец наполнил его запросы.

Поэтому:

1) Когда человек должен идти выше знания, тогда он видит, что он пуст, и тогда он нуждается в Творце.

2) Только Творец может дать ему эту силу, чтобы он смог идти выше знания. Т.е. то, что Творец дает, и называется величием Творца.

12. Бааль Сулам. Шамати. 16. "Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе"

Сказано [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».

И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. Т.е. что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.

Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. Т.е. чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, т.е. у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».

13. Бааль Сулам. Шамати. 42. "На что аббревиатура Элуль: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе"

Невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, т.е. он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.

Однако это может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен».

14. Бааль Сулам. Шамати. 42. "На что аббревиатура Элуль: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе"

Когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.

Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, т.е. у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». Т.е., если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли.

15. Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"

Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. А его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Так же он должен просить Творца дать ему на это силы, чтобы мог идти выше знания тела.

То есть, хотя тело несогласно на работу ради отдачи, он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А хочет он, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание.

16. Бааль Сулам. Шамати. 96. "Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе"

Конечная цель работы есть свойство «простого понимания» и природы, ибо в этой работе у него уже нет возможности упасть ниже, ведь он уже лежит на земле. И это, потому что он не нуждается в гадлуте, поскольку для него это всегда как новое.

Т.е. он всегда работает так, как будто начал работать только сейчас. И работал в свойстве принятия бремени высшей малхут выше знания. И фундамент, на котором он построил порядок своей работы, был в самом низком виде. И абсолютно вся она была выше знания. Ведь только настоящий глупец может быть настолько низким, чтобы работать вообще без всякой основы, на которую он мог бы опереть свою веру, вообще без всякой опоры.

А, кроме этого, он принимает эту работу с большой радостью, будто бы у него было знание и настоящее видение, на что можно опереть определенность веры. И совершенно в той же мере выше знания – в той же мере, как будто бы у него было знание. Поэтому, если он постоянно продвигается этим путем, он никогда не сможет упасть, а, наоборот, всегда сможет быть в радости от того, что он верит, что служит великому Царю.

17. Рабаш. 21. "Благословение месяца"

Человек должен принять на себя бремя высшей малхут на самое малое свойство, сказав о нем, что для него даже и это состояние, когда невозможна еще бо́льшая низость, – т.е. он [работает] целиком выше знания, и у него нет никакой опоры со стороны разума и чувства, на которой он мог бы построить свой фундамент.

И он тогда как будто находится между небом и землей, и у него нет никакой опоры, и тогда он целиком [работает] выше знания.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему это состояние, в котором он находится в самой низости, из-за того, что Творец хочет, чтобы он принял на себя бремя высшей малхут в виде такой низости.

И тогда он принимает это на себя, так как верит выше знания, что состояние, в котором он пребывает сейчас, пришло к нему от Творца, т.е. что Творец желает, чтобы он увидел самое низкое состояние, какое возможно в мире.

И тем не менее, он должен сказать, что он верит в Творца во всех видах. И это называется у него безусловным смирением.

18. Рабаш. Статья 24 (1991) "Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе"

Работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, т.е. человек должен принять на себя бремя высшей малхут в свойстве выше знания. Т.е. человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если у меня нет никакого понятия в работе, и у меня нет никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать всеми своими силами, как если бы у меня было постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всяких условий». И тогда человек может идти вперед, и у него нет никакой возможности выпасть из своего состояния, потому что он принимает на себя [обязанность] работать, даже когда он лежит прямо на земле, т.е. не может быть ниже, чем на земле.

19. Бааль Сулам. Шамати. 8. "В чем разница между тенью святости и тенью Ситры Ахры"

«Тени его жаждала я и в ней сидела я, и плод его сладок был нёбу моему». Т.е. он говорит, что все скрытия и страдания, которые он ощущает, вызваны тем, что Творец послал ему эти состояния, чтобы у него была возможность работать выше знания.

И когда у него есть сила сказать так – т.е. что Творец устраивает ему все эти причины, – это на благо человеку. Другими словами, благодаря этому он может прийти к работе ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И тогда человек приходит к осознанию, т.е. он верит, что Творец наслаждается именно от этой работы, когда всё строится выше знания.

Получается, что человек тогда не молится Творцу о том, чтобы тени исчезли из мира, но он говорит тогда: «Я вижу, что Творец хочет, чтобы я служил Ему таким образом, когда всё выше знания». В таком случае, во всем, что он делает, он говорит: «Нет сомнения, что Творец наслаждается от этой работы. В таком случае, какая мне разница, что я работаю в состоянии скрытия лика», ведь он хочет работать ради отдачи, т.е. чтобы Творец наслаждался.

20. Рабаш. Статья 24 (1991) "Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе"

Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», т.е. даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя – не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что эта работа в то время, когда ощущается вкус праха, т.е. тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха».

Т.е. хотя тело и ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но он верит, что Творец наслаждается этой работой, т.к. нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова духовная работа, и, так или иначе, он рад и весел.

21. Бааль Сулам. Шамати. 19. "Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе"

Иногда бывает, что человек пренебрегает этой работой по принятию на себя ярма высшей малхут, которая является временем ощущения предрассветной тьмы 'ша́харит'. Т.е. он видит, что никто не может спасти того состояния, в котором он находится, кроме одного лишь Творца. И он принимает на себя высшую малхут выше знания, «как бык под ярмо и осел под поклажу». И у него должна быть радость, от того что теперь у него есть, что дать Творцу. А от того, что у него есть, что дать Творцу, – от этого Творец испытывает наслаждение.

Однако не всегда у человека есть силы сказать, что эта работа прекрасна, что называется «украшением» 'идур'. И он пренебрегает этой работой. И это условие является тяжелым для человека – чтобы он смог сказать, что эту работу он выбирает больше, чем работу в свойстве «белизны» 'лавнуни́т'. Т.е. состояние, когда он не чувствует вкуса тьмы во время работы. А тогда он чувствует вкус в работе, т.е. тогда он не должен работать в желании получать, чтобы оно согласилось принять на себя высшую малхут выше разума.

А если он всё же преодолевает себя и может сказать, что эта работа приятна ему в том, что теперь он исполняет заповедь веры выше знания и принимает эту работу в виде красоты и великолепия 'адар', – это называется «радостью заповеди».

22. Рабаш. Статья 4 (1989) "Что такое «потоп вод» в работе"

Следует знать, что для того чтобы удостоиться свойства бины, нужно проделать большую работу, пока мы не достигнем этого свойства. То есть он должен довольствоваться малым, тем ощущением, которое есть у него, и разумом, который есть у него, и должен быть доволен той долей, которая есть у него. И этот человек может всегда пребывать в совершенстве, поскольку он доволен своей долей.

Однако, что может сделать человек, который пока еще не дошел до этого свойства и видит, что не способен преодолеть желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность идти в работе с закрытыми глазами, и он не нуждался бы ни в чем, а чтобы он был способен делать все ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.

Другими словами, он не должен давать советы Творцу, как Ему помочь ему, а он должен смирить себя и отмениться перед Творцом без всяких условий. А поскольку он не может преодолеть свое тело, он просит Творца, чтобы Он дал помощь, позволяющую победить в войне со злым началом.

23. Рабаш. Статья 23 (1991) "Что такое «чистота пепла коровы» в духовной работе"

В вере следует различать 3 вида:

1) К примеру, человек дает своему другу тысячу долларов, и человек принимает их, веря в то, что конечно же, так как это его друг и порядочный человек, наверняка если он дает ему эту сумму, то конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. И это называется верой ниже знания. То есть, он верит потому, что разум не возражает против этой веры, и нет противоречия между верой и разумом. Получается, что его вера находится ниже знания, и знание важнее. То есть он верит потому, что разум не противится. Но если это будет противоречить разуму, разумеется он не будет верить. И это ещё не называется «верой выше знания».

2) Когда он говорит ему – вот тебе тысяча долларов. И тот, кто получил, пошёл и трижды пересчитал их, и убедился, что там есть эта сумма. И он говорит товарищу – я тебе верю, что здесь действительно есть сумма, о которой ты говоришь. И, конечно, такая вера не считается «верой».

3) Когда он трижды пересчитал тысячу долларов, и увидел, что там не хватает одного доллара, и он говорит дающему – я верю тебе, что здесь есть тысяча долларов. В этом случае и разум, и знание говорят, что есть здесь недостача. А он говорит, что он верит. Находим, что это называется истинной «верой выше знания».

24. Рабаш. Статья 23 (1990) "Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе"

Мы должны верить верой мудрецов, в то, что они нам говорят, что вся наша работа, – не важно в какой форме мы работаем, – если человек относит эту работу к Творцу, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости от того, что он может выполнять действия, в то время, когда он находится в низменном состоянии.

И человек должен сказать себе, что он наслаждается этой работой, которая целиком выше знания. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться. Но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец все-таки наслаждается. И это – выше знания.

25. Рабаш. Статья 6 (1990) "Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе"

Человек должен сказать, что несмотря на то, что находится в самом низком состоянии, поскольку он все еще погружен в собственный эгоизм и пока не в состоянии ничего совершить выше знания, – несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и заповедями. И также дал ему немного сил, чтобы преодолеть свойство разведчиков, твердящих ему свои доводы, а он, несмотря на это, немного удерживает связь с духовным.

В это время человек должен обратить на это внимание и верить, что Творец заботится о нем и ведет его по пути, ведущему во дворец Царя. Отсюда следует, что он должен быть счастлив, что Творец наблюдает за ним и дает ему в том числе и падения. То есть человек должен верить, насколько он может понять, что Творец дает ему подъемы, так как, конечно, человек не может сказать, что он сам получает подъемы, но что Творец хочет приблизить его; именно поэтому Он дает ему подъемы.

Также человек должен верить, что Творец дает ему и падения, потому что Он хочет приблизить его. Поэтому все, что он может сделать, он должен делать так, как если бы он находился в состоянии подъема. Поэтому, когда он немного преодолевает себя при падении, это называется «пробуждением снизу». Каждый поступок, который он совершает, он считает, что это воля Творца, тем самым он вознаграждается большим приближением, то есть человек сам начинает чувствовать, что Творец приблизил его.

26. Рабаш. 71. "По поводу изгнания"

Когда он начал работать, без сомнения, должно было быть какое-то наслаждение и вознаграждение, за которые тело согласилось на эту работу. А потом, когда ему показали, что существует такая вещь как «ради небес», из-за того, что «заповедь влечет заповедь», и он должен был просить, чтобы его вывели из изгнания, – тогда он убегает из изгнания.

А как он убегает из изгнания? Тем, что говорит, что в этой работе он не преуспеет. В таком случае, что же он делает? Он кончает с собой, т.е. оставляет работу и возвращается к материальной жизни, находящейся в свойстве: «Грешники при жизни своей называются мертвыми».

Получается, что вместо того, чтобы просить об избавлении из изгнания, он убегает тогда из изгнания, и кончает с собой. И это, как сказано: «Прямы пути Творца, и праведники пройдут, а грешники споткнутся». А нужно идти выше знания.

А падение в духовном не означает, что сейчас у него нет веры, просто сейчас нужно совершить бо́льшую работу, и прошлая вера считается падением по сравнению с этой работой.

27. Рабаш. 289. "Творец точен с праведниками"

Наши мудрецы сказали: «Тем, что Творец бьет, Он исцеляет». Другими словами, это – исцеление, т.е. Он предоставляет ему место, чтобы он мог работать в свойстве веры без всякой опоры. А также следует понять то, что наши мудрецы сказали: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его», где «Творец выносит приговор» – имеется в виду, что Он забирает у него наслаждение от работы, и нет большего приговора, чем этот, когда Он забирает у него жизненную силу от работы. «А цадик отменяет его» – т.е. если человек говорит, что он желает работать без всякой компенсации в виде жизненной силы и наслаждения, тогда приговор автоматически отменяется. И, наоборот, он поднимается сейчас на более высокую ступень, ибо сейчас он находится в свойстве чистой веры, что называется «без всякого обращения к себе».

28. Рабаш. Статья 7 (1990) " Когда время молитвы и когда время благодарности в духовной работе"

Человек должен верить выше знания, что он находится в совершенстве, также как и весь мир».

Получается, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал ему только добро. Это называется «правая линия», которая является полной противоположностью левой линии. То есть в левой линии мы идем внутри знания, как было сказано, что «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Другими словами, именно в знании, а не выше знания. Но когда переходят работать в свойстве «правой линии», получается левая является причиной того, что правая строится на основе выше знания.

И это как сказали наши мудрецы: «Левая отталкивает, а правая приближает». Другими словами, состояние «левой линии» показывает человеку, насколько он отвергнут и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что она показывает ему, что он близок к работе Творца. Это означает, что когда он работает в левой линии, то она должна привести его к тому, чтобы он видел состояние отторжения, как он отвергнут и отделен от работы. А когда он работает в правой линии, он должен прийти в состояние, когда увидит, что он близок к Творцу. И в правой линии он должен воздавать благодарность Творцу, а в левой – возносить молитву к Творцу.

29. Рабаш. 300. "Земля, где не в скудости есть будешь хлеб"

Человек должен заниматься Торой и днем, и ночью. И день, и ночь должны быть равны для него, как приводится в книге Зоар. Т.е. состояние совершенства, называемое «день», и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть равноценны, т.е., если его намерение – ради небес, то он согласен, поскольку он хочет доставить наслаждение своему Создателю.

И если Творец желает, чтобы он оставался в состоянии несовершенства, он тоже согласен. И согласие выражается в том, что он исполняет свою работу так, как будто он удостоился совершенства. Это называется «согласен», т.е. день и ночь равны для него.

Тогда как, если существует разница, то в мере этой разницы существует разделение, и к этому разделению уже могут подсоединиться внешние. Поэтому, если человек чувствует, что для него есть разница, то он должен совершить молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы для него не было разницы, и тогда он удостоится совершенства.

30. Рабаш. Статья 16 (1989) "Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе"

Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – добрый, творящий добро плохим и хорошим, и что он милостивый и милосердный и т.д. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, т.е. что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, т.е. в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый, творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Есть у них глаза, но не видят они», – т.е. выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания.

31. Рабаш. Статья 25 (1987) "Что такое серьезность в духовной работе"

Молитва должна быть в серьезности. Т.е. когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. Т.е., что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главная цель должна быть – «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа.

Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. Т.е. что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное.

И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

32. Рабаш. Статья 13 (1988) "Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе"

В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление. И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – т.е., во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» – т.к. в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]».

33. Рабаш. Статья 38 (1990) "Что значит, что чаша благословения должна быть полной в работе"

Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло. И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?

И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше знания. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше знания, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать.

34. Рабаш. Статья 37 (1991) "Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе"

Когда человек желает делать все ради небес, а не для собственной пользы. И здесь тело сопротивляется изо всех сил, так как оно утверждает: почему это ты хочешь умертвить меня и все, что мне принадлежит? Ты обращаешься ко мне и говоришь, что следует работать только на пользу Творца, а не для собственной выгоды, и это равноценно полной отмене желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее», то есть, умертвить всю власть собственной выгоды и заботиться только о пользе Творца, а без этого человек не может удостоиться свойства Торы. И видит человек, что нет у него сил идти против природы.

И тогда у человека нет другого совета, кроме как обратиться к Творцу и сказать, что сейчас я достиг состояния, когда я вижу, что если Ты не поможешь мне, я пропал, и невозможно, чтобы когда-нибудь у меня появятся силы преодолеть желание получать, которое является моей природой. И только Творец может дать другую природу.

35. Рабаш. Статья 23 (1989) "Что означает в духовной работе «Если проглотил марор, не исполнил долг»"

Даже когда он приходит к осознанию, что Творец может помочь ему, он понимает, что настоящий совет состоит лишь в молитве, приходит тело и дает ему понять: «Ведь ты видишь, сколько молитв ты уже возносил, и не получил свыше никакого ответа. В таком случае зачем тебе молиться, чтобы Творец помог тебе? Ведь ты видишь, что ты не получаешь никакой помощи свыше». В таком случае он не способен тогда молиться. И тут снова нужно преодоление, т.е. преодоление с верой – верить, что Творец на самом деле слышит молитву всех уст и Ему не важно, способен ли человек, есть ли у него добродетели, или же наоборот. А он должен преодолевать и верить выше знания, несмотря на то, что знание его обязывает сказать – после того, как он молился уже много раз и все еще не получил свыше ничего, – в таком случае как же он может снова молиться. И на это тоже нужно преодоление, т.е. прилагать усилия выше знания и молиться, чтобы Творец помог, чтобы он мог преодолеть свое знание и все же молиться.

36. Рабаш. Статья 24 (1991) "Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе"

После того как человек приложил все усилия, он видит, что не способен самостоятельно выйти из-под власти желания получать, и тогда он видит внутри знания, что только Творец может ему помочь. Получается, что в сказанное мудрецами «злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», человек не должен верить «выше знания», как обычные работники Творца, выполняющие Тору и заповеди, которые верят выше знания, что это так, что Творец им помогает. Но у тех людей, которые хотят работать ради отдачи, это внутри знания до такой степени, что они должны верить выше знания, что Творец – да, может им помочь выйти из-под власти желания получать.

37. Рабаш. Статья 12 (1985) "И поселился Яаков в земле, где жил отец его"

Злое начало в его теле … не дает ему верить в Творца выше знания, – этим оно забирает у него весь вкус. Так что во всем, когда он начинает подходить к чему-либо духовному, он чувствует, что всё сухо безо всякой примеси жизни. Ведь человек начал работу, о которой ему сказали, – и он верит тому, что ему сказали, – что Тора есть Тора жизни, как сказано: «Ибо они жизнь ваша и долголетие ваше», и как сказано: «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда».

И когда человек проверяет это и видит, что во всем виновато злое начало, и как следует чувствует то зло, которое оно причиняет ему, тогда он чувствует на себе то, что сказано: «Многочисленны беды праведника», т.е. этот стих говорит о нем. И тогда он смотрит, что говорит этот стих дальше: «И от всех их спасает его Творец». Тогда он начинает взывать к Творцу, чтобы Он помог ему, ибо всё, что приходило ему в голову сделать, он уже сделал, и ничто не помогло ему, и он уже думает, что это о нем сказано: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай». И тогда приходит время спасения, спасения, в котором Творец спасает его от злого начала, до такой степени, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, злое начало уже смиряется пред ним и не может соблазнить его ни на какое прегрешение.

38. Рабаш. 2. "Соударение мыслей человека"

«Вследствие того же удара высшего света, который ударяет в этот занавес, отделяются от них искры света и проходят через этот экран».

И можно объяснить, что удар означает мысли, которые ударяют человека, надоедая ему и утомляя его, и у него есть аргументы с одной стороны и с другой стороны. И всё это благодаря тому, что у него есть экран.

И если он поддерживает существование этого экрана и согласен идти путем Творца, что считается свойством «мо́ха» 'разума' и является свойством выяснения, когда он выясняет, что для него хорошо принять веру выше знания. И считается, что это приводит к добавке света на высшей ступени, ведь радость наступает именно благодаря этому выяснению. [...] Иными словами: несмотря на то, что он не особенно чувствует важность высшего. И тогда выяснения происходит посредством экрана, который называется свойством опыта, что является свойством скрытия.

Но когда он преодолевает с помощью экрана и поддерживает его существование, т.е. не отменяет экрана, это вызывает радость наверху, и тогда высший тоже передает ему радость.

Другими словами, мера, в которой он получил важность высшего выше знания, такая же мера величия высшего привлекается к нему внутри знания, не более и не менее.

39. Бааль Сулам. Шамати. 200. "Очищение экрана"

По поводу очищения экрана, которое происходит в парцуфе, и из-за этого исчезает также и свет. А причина этого в том, что после сокращения свет принимается только в кли экрана, который является отталкивающей силой. И это – главное в кли. Когда исчезает это кли, исчезает также и свет. Это означает, что кли есть свойство веры выше знания. И тогда появляется свет. А когда свет появляется, природа его – очищать кли, т.е. отменять кли веры. А когда это происходит, т.е. когда у него возникает свойство знания, у него сейчас же исчезает свет. А нужно смотреть, чтобы тогда он усиливал кли веры, т.е. экран на знание, и тогда высшее благо не прекратится у него.

И в этом смысл того, что каждому кли недостает света, т.е. оно не наполняется светом, которого ему недостает. Получается, что всякое место, где ему недостает, становится местом для веры. В то же время, если бы оно наполнилось, не было бы существования кли, существования места для веры.

40. Рабаш. Статья 2 (1987) "По поводу важности осознания зла"

Работа на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. Т.е. когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии».

И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом 'кли', способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из эгоистической любви.

41. Рабаш. Статья 21 (1986) "По поводу «выше знания»"

Человек должен сказать: «Теперь я вижу, что истинный путь – это как раз идти выше знания. И доказательство этого состоит в том, что тот факт, что я удостоился сейчас некоторого свечения свыше, вызван лишь тем, что я принял на себя [решение] идти выше знания. Поэтому я удостоился того, чтобы Творец немного приблизил меня к Себе и дал мне некоторое пробуждение свыше».

И это свечение, которое он сейчас получил свыше, дает ему ответ на все вопросы. Получается, что это свидетельствует о состоянии «выше знания». «В таком случае, что же я должен делать сейчас, чтобы продолжать [работать] выше знания?» Только преодолевать и начинать искать способы, как он может облачить свою работу в [состояние] «выше знания».

И получается, что при этом он совершенно не повредил свою веру, с которой он шел до того, как удостоился некоторого свечения свыше. Ведь и сейчас он не получает свечение в качестве основы, на которой можно построить здание своей работы. А он берет это свечение в качестве свидетельства того, что он идет правильным путем, которым является свойство веры выше знания. Ведь только в работе в этом свойстве Творец приближает человека к Себе и дает ему возможность приблизиться к Себе, ибо это приближение не даст ему упасть в получающие келим, которые называются «внутри знания». Ведь Творец видит, что он старается идти только выше знания.

42. Бааль Сулам. Шамати. 207. "По поводу получения ради отдачи"

Благодаря тому, что у него была предварительная подготовка в том, что он принял на себя [состояние] «выше знания». Т.е. тем, что он занимался слиянием и прилепил себя к Корню, – благодаря этому он удостоился свойства знания. Т.е. знание, которое он постиг в свойстве веры, раскрылось по-настоящему. Получается отсюда, что он ценит, главным образом, [состояние] «выше знания», но также ценит и знание, ибо удостоился сейчас раскрытия имен Его для привлечения высшего блага.

Поэтому сейчас надо еще больше укрепиться посредством знания. И принять на себя большее свойство «выше знания». Ведь главное слияние с Корнем происходит посредством веры. И в этом – его главная цель. И это называется получением, т.е. знание, которое он привлек ради отдачи. И благодаря этому он сможет принять на себя свойство веры выше знания в мере, большей по количеству и по качеству.

43. Бааль Сулам. Шамати. 205. "Мудрость возглашает на улице"

«Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос». «Кто глуп, пускай завернет сюда, бессердечному она сказала».

Это означает, что, когда человек удостаивается слияния с Творцом, тогда святая Шхина сказала ему, что то, что до этого он должен был быть в состоянии глупца, – это не из-за того, что такова истина, а причина этого была в бессердечии. Ведь мы говорим: «И все верят, что Он – Всесильный веры».

Другими словами, потом, когда удостаиваются истинного слияния, это не называется состоянием глупца, который [работает] выше знания. А, наоборот, он должен работать и верить о своей работе, что она находится выше знания, хотя он и видит своими чувствами и органами ощущений, что его работа находится внутри знания. Прямо противоположно – ведь раньше он видел, что знание не принуждает его к служению, и, автоматически, должен был работать выше знания, говоря, что в этом заключено истинное знание.

Другими словами, что он верит, что служение есть истинная реальность. А потом наоборот – что вся его работа принуждает его, т.е. его знание. Т.е. слияние вынуждает работу. Но он верит, что всё, что он видит внутри знания, всё это выше знания. Иначе – до этого, когда всё, находящееся выше знания, было внутри знания.

44. Бааль Сулам. Шамати. 135. "Чистого и праведного не убивай"

«Чистого и праведного не убивай».

«Праведный» означает тот, кто оправдывает Творца, т.е. всё, что он ощущает, как хорошее, так и плохое, – он всё принимает выше знания. И это свойство правой [линии].

«Чистый» означает чистоту предмета, состояние, как он видит [его]. Ведь «нет у судьи больше, чем видят его глаза». А, если он не понимает предмет или не может постичь его, не следует затушевывать образы, [принимая их,] как они предстают перед его взором. И это свойство левой [линии], и он должен поддерживать существование их обеих.

45. Рабаш. Статья 4 (1989) "Что такое «потоп вод» в работе"

Закон таков, что средняя линия – это сочетание двух линий, а поскольку правая линия в святости является совершенством с точки зрения выше знания, а левой линией называется то, что он видит внутри знания, что он не совершенен, а наоборот, полон недостатков.

Поэтому средняя линия состоит из двух линий. Другими словами, невозможно идти выше знания до того, как у него появилось знание, показывающее ему [его] состояние, как оно выглядит в его глазах внутри знания. Тогда можно говорить, что он не смотрит на то, что обязывает его делать разум, а он идет выше разума, и он верит в веру мудрецов, – то, что говорят ему мудрецы, – и не пользуется своим разумом.

Тогда как, если у него нет разума и знаний, которые сказали бы ему что-то, нельзя говорить, что он идет выше знания. Поэтому средняя линия называется свойством мира, ибо он нуждается в двух линиях. То есть в том, чтобы у него были две противоположные линии, – и он нуждается в них обеих.

46. Бааль Сулам. Шамати. 212. "Объятие справа и объятие слева"

Есть объятие справа, а также есть объятие слева. И оба они должны быть навечно. Т.е. если он находится в свойстве правого, то он будет считать в своем уме, что свойства левого нет в мире. И также, когда он занимается левой [линией], он будет считать в своем уме, что свойства правого нет в мире. И свойство правого – это частное управление. А свойство левого – это управление вознаграждением и наказанием. И хотя есть разум, который говорит, что нет никакой реальности, которая находилась бы в правой [линии] и левой [линии] одновременно, но он должен работать выше знания. Т.е. чтобы разум не останавливал его. И главное – это выше знания. Т.е. вся его работа измеряется тем, насколько он работает выше знания. И хотя он потом приходит внутрь [знания], это ничего не значит, ведь основа его – выше знания, и тогда он всё время питается от своего корня.

Иначе – в ситуации, когда он приходит внутрь знания и хочет питаться именно внутри знания. И тогда в это время свет тут же исчезает. И если он хочет продолжать, то он должен начать [работать] выше знания, что является всем его корнем. А потом он приходит к знанию святости.

47. Рабаш. 27. "Три линии – 1"

Человек должен идти главным образом в правой линии, т.е. делать добрые дела, чтобы он чувствовал себя совершенным человеком, который служит Царю. И следует верить, что от каждого действия, которое он совершает, есть наслаждение Творцу.

Но вместе с этим у него должно быть время идти в левой линии, т.е. в духе критики. Но левая линия должна смиряться перед правой, т.е. он идет в левой линии не из-за того, что хочет свойство левой, а это делается только чтобы возвеличить правую. Т.е. продемонстрировать, что, несмотря на то, что у него есть вся критика и всё знание, тем не менее, он идет в свойстве «выше знания», т.е. в свойстве правой линии, которая называется свойством веры.

И это называется средней линией, которая разрешает спор двух линий и склоняется к правой. И это называется свойством «обратной стороны» 'ахораим'. И благодаря этому единению впоследствии удостаиваются получить лицевую сторону 'паним' этой ступени.

48. Рабаш. Статья 23 (1985) "На ложе моем по ночам"

Сказано: «Отец дает белое». Совершенством называется белое, в котором нет никакой грязи [...]

Благодаря этому он получает подъем духа, ибо он слит с Совершенным, т.е. с Творцом. А то, что Он дает, следует верить, что это является совершенством. И совершенство дополняет человека, чтобы он почувствовал, что он тоже совершенен. И, как бы то ни было, он берет от этого питание, позволяющее жить и существовать, чтобы впоследствии у него были силы исполнять святую работу. [...]

Однако человек должен также исправить себя, иначе он останется во тьме и не увидит истинного света, который светит пригодным для этого келим, называемым «отдающие келим». А исправление келим называется свойством нуквы, хисарона, которая работает над исправлением своих хисаронов. И это называется: «А мать дает красное», т.е. он видит тогда красный свет, представляющий собой заслоны, стоящие на его пути и не дающие достичь цели.

И тогда наступает время молитвы, так как человек видит размеры работы, которая предстоит ему в отношении разума и сердца, и насколько он не продвинулся в работе по отдаче. А также он видит, насколько тело его слабо, и у него нет больших сил, позволяющих преодолевать свою природу. Поэтому он видит, что если Творец не поможет ему, он пропал, как сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строители его».

И из двух этих свойств, т.е. совершенства и хисарона, являющихся свойствами «отца и матери», как сказано выше, выходит, что Творец помогает ему, ибо Он дает ему душу, являющуюся духом жизни. И тогда рождается плод.

49. Рабаш. 128. "Превозносите Творца Всесильного нашего"

«Превозносите Творца Всесильного нашего и поклоняйтесь горе святой Его, ибо свят Творец Всесильный наш».

«Превозносите» означает: если человек хочет знать возвышенность и величие Творца Всесильного нашего, этого можно достичь только благодаря слиянию и подобию по форме. В таком случае, в чем же состоит подобие по форме и как прийти к подобию по форме?

«И поклоняйтесь горе святой Его». Поклонение означает смирение, т.е. он принижает свое знание и говорит: то, что знание понимает или не понимает, я отменяю и смиряю его. Перед каким свойством я смиряю его? Перед «горой святой Его».

«Гора» 'ар' означает сомнения 'ирурим', т.е. мысли. «Святой Его» означает «святой» и «отстраненной от чего-либо», что значит, что он отстраняется от желания получать. «И поклоняйтесь» – значит склонить тело, даже если оно несогласно, и принять на себя только мысли, относящиеся к святости. Это означает: «Поклоняйтесь горе святой Его».

А почему нужно смирять себя перед мыслями, относящимися к святости, т.е. отстраниться от получения ради получения? «Ибо свят Творец Всесильный наш», потому что Творец – только дающий. Поэтому надо быть в подобии по форме с Творцом. И благодаря этому можно достичь величия Творца. А потом можно пройти к постижению величия Творца Всесильного нашего.

50. Рабаш. Статья 7 (1991) "Что такое "человек" и что такое "животное" в духовной работе"

Когда человек хочет работать ради небес, а не ради себя, тогда что бы он ни делал, он видит, что там нет никакой пользы для Творца, а все только для его собственной выгоды. В этом состоянии он чувствует, что у него нет ничего, и он полностью опустошен. И это пустое место он может наполнить только с помощью граната (ивр. римон, созвучно ромемут – величие), то есть, если он идет выше знания, что означает – с величием Творца. То есть, чтобы просил у Творца, чтобы дал ему силы верить выше знания в величие Творца. То есть то, что он хочет (постичь) величие Творца, не означает, что он говорит: «Если Ты дашь мне постичь величие и возвышенность Творца, то я готов работать». А он хочет, чтобы Творец дал ему силы верить в величие Творца, тем самым он заполняет пустоту того места, в котором он сейчас пребывает.

Получается, что если бы не пустота, то есть если бы он не работал ради достижения слияния, ради уподобления по свойствам, что означает ради отдачи, то он работал бы на уровне масс, которым достаточно выполнения действий, и которые не ощущают себя опустошенными, а ощущают себя полными заповедей.

Но именно те, кто хотят идти путем отдачи, и ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца, они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, что означает быть полными заповедей в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, что и называется величием. Т.е. они просят, чтобы Творец дал им сил в величии, которое выше знания, в величии и важности Творца.

51. Бааль Сулам. Шамати. 33. "По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана"

То, что человеку кажутся вещи, противоречащие управлению Доброго и Творящего Добро, – это только, чтобы человек был обязан привлечь высший свет на эти противоречия, когда он хочет преодолеть эти противоречия. А иначе он не может преодолеть [их]. И это называется величием Творца, которое он привлекает, когда у него есть противоречия, называемые судами.

Другими словами, эти противоречия могут отмениться, если он желает их преодолеть и только если он привлекает величие Творца. Получается, что именно эти суды приводят к привлечению величия Творца. И в этом смысл стиха: «И бросил на него плащ свой». Т.е. впоследствии он связывал весь волосяной плащ с Ним, т.е. с Творцом. Иными словами, сейчас он увидел, что Творец дал ему этот плащ, и это было сделано специально, чтобы привлечь на них высший свет.

Однако это можно увидеть только впоследствии. Т.е. после того как он уже удостоился света, пребывающего над этими противоречиями и судами, которые были у него изначально. Ведь он видит, что без «волос», т.е. падений, не было бы места для высшего света, чтобы он пребывал там, ибо нет света без кли. Поэтому он видит, что всё величие Творца, которого он достиг, было из-за «волос» и противоречий, которые у него были, и в этом смысл стиха: «Велик Творец в вышине», иными словами, благодаря этому плащу мы удостаиваемся величия (букв. «возвышенности») Творца.

52. Бааль Сулам. Шамати. 83. "По поводу правого вава и левого вава"

Во всех состояниях, в которых находится человек, он может быть работником Творца, потому что он не нуждается ни в чем, а он делает всё выше знания. Выходит, что он не нуждается ни в каких мохин, с которыми он был бы работником Творца.

И отсюда можно объяснить стих: «Ты накрываешь предо мною стол на виду у врагов моих». Где «стол» означает, как сказано: «И отошлет ее из дома своего, и уйдет она из дома его и пойдет», т.е. «стол» 'шульхан' – как «и отошлет ее» 'ве-шалха', т.е. уход наружу из работы.

И следует объяснить, что даже во время [состояний] выхода из работы, т.е. состояний падения, у него всё равно есть место для работы. Другими словами, во время падений, когда человек преодолевает выше знания и говорит, что и падения тоже даны ему свыше, – благодаря этому упраздняются враги. Ведь враги думали, что из-за падений человек дойдет до самого низкого состояния, и человек убежит от работы, а в конце всё произошло наоборот – что враги упраздняются.

И в этом смысл слов: «Это стол, что пред [ликом] Творца». Т.е. именно благодаря этому он получает [раскрытие] лика Творца. И это называется, что он побеждает все суды, – даже самые большие суды, – поскольку он принимает на себя ярмо высшей малхут во все времена. Т.е. он всегда находит для себя место для работы, как сказано, что р. Шимон бар Йохай сказал: «Нет места, где я мог бы скрыться от тебя».

53. Рабаш. Статья 1 (1991) "Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе"

"Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою" И необходимо понять, что значит "буду вечно воспевать". И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков. И сердце его не согласно с Творцом. И он чувствует, что он далек от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать с поля боя. Как же он может сказать, что Творец милосерден и он воспевает за это Творца?

И согласно сказанному выше человек должен сказать: то что он находится в низком состоянии, это не потому, что сейчас он стал хуже. Но сейчас, так как он хочет исправить себя, чтобы все его действия были только ради Небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое находится в его теле. И до сих пор они были скрыты и не проявлялись наружу. А теперь Творец раскрыл ему их [...].

И об этом человек говорит, что в этом и есть милосердие, что Творец ему раскрыл зло, что в нём, чтобы он узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, что он отдалён от Творца. А с другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему и Творец заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен сказать, что это милосердие.

И об этом сказано: "Милосердие Творца буду вечно воспевать". То есть с одной стороны у него есть радость и он воспевает за это. А с другой стороны он видит, что ему нужно совершить возвращение. То есть он должен просить Творца, чтобы приблизил его и дал ему желание отдавать, которое является второй природой.

54. Рабаш. 632. "А я всегда надеяться буду"

«А я всегда надеяться буду и умножать буду всякую хвалу Тебе».

Следует объяснить, что когда человек чувствует, что у него есть близость к святости, и, нет сомнения, что это Творец приблизил его, и он должен восхвалять Творца, за то, что Он вытащил его из низости его, поместив в состояние ощущения святости, пусть человек не удовлетворяется этим, несмотря на то, что он должен воздать за это [хвалу] и ценить свое состояние, и, насколько возможно, представлять себе, что оно очень важно. Т.е. как бы он ни был способен оценить его важность, это состояние всё равно важнее, чем он постигает.

Но он в любом случае говорит: «А я всегда надеяться буду», что есть более высокие уровни, чем те, что я способен себе представить.

Но как же это возможно, ведь насколько он способен представить себе, что это важно, как может быть что-то еще важнее, чем это можно себе представить? [Ответ] на это: «А я всегда надеяться буду», т.е. что смогу представить себе реальность, которая важнее, чем то, что я способен представить себе сейчас, но как бы то ни было: «И умножать буду всякую хвалу Тебе».

Получается, что хотя сейчас, за настоящее, я и восхваляю Тебя, но благодаря тому, что я «всегда надеюсь», что смогу достичь большего понимания Твоей важности, он сможет умножить хвалу еще больше.

55. Бааль Сулам. Шамати. 129. "Состояние Шхины во прахе"

Главные страдания пребывают в месте, которое выше знания. И мера страданий зависит от меры, в которой оно [т.е. это место] противоречит знанию. И это называется свойством «выше знания». И от этой работы у Творца есть наслаждение. Получается, что вознаграждение состоит в том, что благодаря этой работе будет наслаждение для его Создателя.

56. Рабаш. Статья 4 (1989) "Что такое «потоп вод» в работе"

Есть понятие «выше знания», и это свойство, когда он хочет идти с закрытыми глазами. То есть несмотря на то что логика и чувства не понимают то, что говорят нам мудрецы, но они принимают на себя веру в мудрецов, и говорят, что они обязаны принять на себя веру в мудрецов. Как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его». А без веры в духовном ничего достичь невозможно.

57. Рабаш. Статья 1 (1990) "Что означает: «Чтобы были мы головой, а не хвостом» в духовной работе"

Благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе в них попадет свойство праха, то есть то, что является неважным, называется «прахом», то есть, большей низости, чем это, быть не может.

И поскольку человеку дано знание и разум, – понять все согласно разуму, а здесь нам говорят, что мы должны идти, принимая веру мудрецов, и человек хочет понять этот путь. И поскольку все то время, пока человек погружен еще во власть желания получать для себя, сам человек не может знать, что такое добро, а что такое зло, то необходимо принимать все, что установили для нас мудрецы, а иначе попадает пыль и прах в их глаза, и не могут идти вперед. А если не критикуют слова мудрецов, и не хотят принять их слова внутри знания, то именно с помощью этого удостаиваются знания святости.

И это потому, что все понятие того, что мы должны идти выше знания – это по причине того, что мы погружены в любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим.

58. Рабаш. Статья 3 (1985) "По поводу истины и веры"

Нам дан путь веры, который находится выше знания, – т.е. не считаться с нашим ощущением и знанием, говоря, как сказано: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Ведь следует верить, что, безусловно, Творец является правителем. И Он знает, что́ хорошо для меня, и что не хорошо для меня. Поэтому Он хочет, чтобы я чувствовал мое состояние, как я его чувствую. А самому мне не важно, как я чувствую себя, потому что я хочу делать работу ради отдачи.

В таком случае главное – что я должен работать ради небес. И хоть я и чувствую, что в моей работе нет никакого совершенства, тем не менее, в келим высшего, как сказано выше, т.е. со стороны высшего, я абсолютно совершенен, как сказано: «Не будет отвержен от Него отверженный». Поэтому я доволен своей работой – что мне предоставлена честь служить Царю, пусть даже и на самой низкой ступени. Но даже и это зачтется мне как большая честь, ведь Творец дал мне приблизиться к Себе хоть в чем-то.

59. Бааль Сулам. Шамати. 40. "Какова должна быть мера веры в учителя"

Человек должен представить себе, как будто он уже удостоился совершенной веры в Творца и у него уже есть ощущение в его органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый и творящий добро». Т.е. что весь мир получает от Творца только лишь добро.

И всё же, когда он смотрит на себя, он видит, что он гол и нищ. А также, когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир переживает страдания, и каждый – согласно своему уровню. Об этом он должен сказать, как написано: «Есть глаза у них, но не видят они». Где «у них» означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется «у них», и они не видят истины.

А что такое власть многих? Это значит – до тех пор, пока у человека есть два желания. Хотя он и верит, что весь мир принадлежит Творцу, но человеку тоже что-то принадлежит. А ведь, на самом деле, человек должен отменить свою власть перед властью Творца и сказать, что человек сам для себя не желает жить, и всё, для чего он хочет существовать, – всё это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Получается, что этим он отменяет свою собственную власть во всем. И тогда человек находится во власти Единого, т.е. во власти Творца. И только тогда он может увидеть истину – как Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако до тех пор, пока человек находится во власти многих, т.е. у него всё еще есть два желания, – как в свойстве разума, так и в свойстве сердца, – он не в силах увидеть истину. Но он должен идти выше знания и сказать: «есть у них глаза, но не видят они» истины.

60. Рабаш. Статья 30 (1988) "Чего требовать от собрания товарищей"

Товарищи в основном должны говорить между собой о величии Творца. Потому что согласно мере величия Творца, которое человек представляет себе, в этой же мере он естественно отменяет себя перед Творцом. Мы видим в природе, что маленький отменяет себя перед большим, это не относится к духовному, и касается также и людей нерелигиозных. Это означает, что Творец сделал это в природе. Получается, что когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.

И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания. То есть Творец выше, чем человек может себе представить в своем разуме и надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца пока не достигает состояния «возлюби Творца своего всем сердцем и душой». И это человек должен получить от своих товарищей.

61. Бааль Сулам. Шамати. 40. "Какова должна быть мера веры в учителя"

Когда человек работает в правой линии, это время подходит для того, чтобы привлекать высшее благо, поскольку «благословенный прилепляется к Благословенному». Другими словами, поскольку человек находится в состоянии совершенства, называемом «благословенный», в этом смысле у него сейчас есть подобие по форме. Ведь признаком совершенства является то, что человек пребывает в радости. Иначе совершенства нет. И это, как сказали наши мудрецы: «Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди».

И это означает, что причиной, приводящей его к радости, является заповедь. Другими словами, то, что его учитель велел ему идти в правой линии, означает, что он исполняет заповедь учителя, который установил для него особое время для работы в правой линии, и особое время – для работы в левой. И хотя левая линия противоречит правой, так как левая называется, когда он делает расчет для себя и начинает смотреть, что он уже обрел в работе Творца, и он видит, что он гол и нищ, и как он может быть в совершенстве? – тем не менее, следуя заповеди учителя, он идет выше знания.

Получается, что всё его совершенство строится на [свойстве] «выше знания». И это называется верой.

62. Рабаш. 924. "И говорил Всесильный Моше"

Все споры, которые человек может вести, опираются только на доводы разума, тогда как выше разума всё возможно, нужно только укрепиться в свойстве веры, что Творец может помочь в свойстве «выше природы». Но, по сути, невозможно получить ничего выше природы, прежде чем человек решил, что внутри природы это невозможно.

И только после того, как он пришел к отчаянию в плане природы, он может просить помощи свыше, чтобы ему помогли выше природы.

63. Рабаш. 68. "Порядок работы"

Когда человек верит в добро и наслаждение выше знания, он приходит к ощущению внутри знания, позволяющему осознать зло в себе. Иными словами, поскольку он верит, что Творец дает так много добра и наслаждения, хоть он и видит всё это благо выше знания, он приходит к осознанию, – т.е. чувствует во всех органах, – силы зла, присутствующей в получающем для себя, которая не дает ему получать это благо.

Согласно этому выходит, что вера выше знания заставляет его почувствовать внутри знания своего врага – кто же мешает ему достичь этого блага. И это является его мерилом, другими словами, в той мере, в которой он верит выше знания во благо и наслаждение, – в этой мере он может прийти к ощущению осознанию зла.

А ощущение зла приводит потом к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущении в органах ведет к тому, чтобы он исправлял это зло. А это происходит главным образом посредством молитвы, т.е. он будет просить Творца, чтобы Он дал ему отдающие келим, что называется слиянием, и благодаря этим келим цель раскроется в явном управлении. Другими словами, она [больше] не должна быть в скрытии, так как уже есть келим, способные получать.

64. Рабаш. 572. "Два усилия"

Когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», т.е. ради трепета перед небесами…

Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, т.е. против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов.

И потому, когда грешник задает свои вопросы, ему говорят, что сейчас пришло время, когда я могу выполнить свою работу в свойстве веры, т.е. сам факт, что ты задаешь какой-либо каверзный вопрос, а я отвечаю тебе, что иду путем веры и не даю тебе ответа в разуме, это знак, чтобы ты знал, что моя работа выполняется в свойстве веры выше знания.

Получается, что сейчас ты заставил меня исполнить заповедь, ибо только сейчас взору всех открылось, что путь Творца является путем веры.

65. Рабаш. Статья 12 (1989) "Что такое «трапеза жениха»"

Если человек принимает веру выше знания, даже если у него нет никакого чувства и никакого воодушевления от того, что принимает на себя бремя высшей малхут, тем не менее он согласен с этим состоянием и говорит, что наверное таково желание Творца, чтобы он работал и служил Ему в этом смирении, чтобы он не обращал внимания на то, какое воодушевление он испытывает по поводу этой веры, потому что о себе, т.е. о собственной выгоде, он не заботится, а только о благе Творца. И если Творец так хочет, чтобы он оставался в этом состоянии, он принимает это без всяких условий. Это называется «безусловным смирением».

66. Рабаш. Статья 4 (1991) "Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе"

Когда человек смиряет себя и работает выше знания – это называется принижением, т.е. он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. Т.е., как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует.

И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением, и о нем сказано: «Высок Творец, и низкого увидит». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе.

67. Бааль Сулам. Шамати. 34. "Преимущество земли – во всём"

Мы видим разницу между тем, к чему обязывает разум, и тем, к чему обязывает лишь вера. И в чем же причина того, что в том, что основано на вере, нужно всякий раз вспоминать форму веры, иначе он упадет со своей ступени и окажется в состоянии, подобающем грешнику? И такие состояния могут быть даже в течение одного дня, когда он будет падать со своей ступени много раз за один день, потому что не может быть, чтобы в течение дня не прерывалась у него хотя бы на мгновение вера выше знания.

И следует знать, что причина того, что мы забываем веру, состоит в том, что вера выше знания и разума противоречит всем желаниям тела. А поскольку желания тела возникают у него из заложенной в нем природы, называемой желанием получать, как в разуме, так и в сердце, тело всегда тянет его в свою природу. И только когда он сливается с верой, тогда у веры есть сила вытащить его из желаний тела, чтобы он шел выше знания, т.е. против разума тела.

68. Бааль Сулам. Шамати. 108. "Если оставишь меня на день, на два дня оставлю Я тебя"

Вначале вхождения (а вхождение называется постоянным процессом, потому что всякий раз, когда у него есть падение, он должен начинать заново, поэтому это называется вхождением. И, само собой получается, что есть много выходов и много входов) он говорит своему телу: «Знай, что я хочу войти в работу Творца. И мое намерение – только отдавать и не получать никакой компенсации. И ты не должно надеяться, что получишь что-то за свои усилия, а всё идет на отдачу».

А если тело спрашивает: «Какая польза будет тебе от этой работы?» Т.е. «кто является получателем этой работы, для которой я хочу дать силы и трудиться?» Или спрашивает проще: «Ради кого я работаю с такими большими усилиями?»

Тогда следует ответить ему, что у меня есть вера в мудрецов, которые сказали, что я должен верить абстрактной верой выше знания, что Творец заповедовал нам так, чтобы мы приняли на себя веру, и что Он заповедовал нам исполнять Тору и заповеди. А также следует верить, что у Творца есть наслаждение от того, что мы исполняем Тору и заповеди в виде веры выше знания. А также человек должен быть в радости, от того, что у Творца есть наслаждение и удовольствие от его работы.

Получается, что тут есть 4 момента.

1. Верить верой мудрецов, что то, что они сказали, – это истина.

2. Верить, что Творец заповедовал заниматься Торой и заповедями только посредством веры выше знания.

3. Что есть радость от того, что творения исполняют Тору и заповеди на основе веры.

4. Что человек должен получать наслаждение и удовольствие, и радость от того, что он удостоился порадовать Творца. А мера величия и важности работы человека измеряется мерой радости, которую человек извлекает во время своей работы. А это зависит от меры веры, когда человек верит в сказанное выше.

69. Рабаш. Статья 23 (1990) "Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе"

Cказано: «Потому что Ты – скрывающийся Творец». Это значит, что Творец скрыт от нас, а нам дана заповедь веры, верить в Творца, что Он управляет миром управлением добрым и несущим добро.

И когда человек начинает смотреть на творение, он полон сомнений, потому что добрый и творящий добро не раскрывается в мире, и он должен верить выше знания, что управление Творца – доброе и несущее добро. И хотя это ему не раскрыто, он должен сказать – «есть у них глаза, но не видят они».

Поэтому, когда человек начинает принимать на себя ярмо высшей малхут, к нему немедленно приходят посторонние мысли, и отдаляют человека от работы Творца. И как бы человек не преодолевал эти отдаляющие его мысли, они пронзают его мозг и сердце. И человек думает: «Хотя сейчас я не в силах преодолеть эти посторонние мысли, но я жду случая, когда у меня будет бóльшая важность Торы и заповедей, и тогда у меня будут силы их преодолеть». А пока человек оставляет поле боя.

А по поводу веры сказал мой отец и учитель, что она внизу по важности у человека. Поскольку человек хочет все понять и знать. И поэтому, когда человек принимает на себя веру, которая против знания, то есть, его знание не постигает этого, то тело не желает принимать на себя эту работу. И в особенности, когда это не просто работа, а когда человек идет на основе выше разума, он должен работать «всем сердцем и душой», как сказали мудрецы: «Даже когда Он забирает твою душу».

70. Рабаш. 224. "Причина веры"

Причина веры – в том, что нет большего наслаждения, чем удостоиться раскрытия божественного и нисхождения Шхины.

А чтобы человек получил всё это ради отдачи, есть исправление, называемое скрытием, чтобы он занимался Торой и заповедями, даже если он не чувствует никакого наслаждения. И это называется не ради получения вознаграждения. И когда у него есть это кли, у него тотчас же раскрываются глаза, и он готов встретить лик Творца. А когда у него пробуждается желание, утверждающее, что стоит служить Творцу ради наслаждения, он тут же падает в состояние скрытия.

И это считается состоянием смерти, т.е. до этого он был соединен с жизнью, чего он удостоился только благодаря вере. Поэтому, когда он теперь исправлен и снова начинает работать в свойстве веры, он получает назад душу своей жизни. И тогда он говорит: «Благодарю Тебя за то, что в милосердии Своем Ты возвратил мне душу мою».

И это именно когда он снова принял на себя работу в свойстве веры выше знания. Т.е. когда у него было скрытие, он говорит: «Велика вера Твоя!» Настолько велика вера, что благодаря ей он получает назад свою душу.

71. Рабаш. Статья 25 (1989) "Что означает в духовной работе: «Человек, у которого есть изъян, не приблизится»"

До того как человек собирается исполнить заповедь и благословить за нее, он должен до этого принять на себя веру выше знания. Другими словами, несмотря на то что пока еще у него нет ощущения важности Торы и заповедей, он должен верить выше своего разума, что это вещи очень важные. Ведь человек, поскольку он еще не достоин ощутить важность Торы и заповедей, что вызвано тем, что существует исправление, которое называется, чтобы это не было в свойстве «нээма дэ-кисуфа» (хлеба стыда), и из-за этого существует скрытие на Тору и заповеди. Поэтому нужно начинать работу выше знания и не считаться с нашим ощущением, а мы обязаны сказать: «Глаза у них, но не видят». А в мере преодоления в вере в важность Торы и заповедей, в этой мере человек может воздать благодарность. Другими словами, благословение, которое человек дает Творцу, зависит от степени важности Торы и заповедей.

72. Рабаш. Статья 10 (1990) "Что означает в духовной работе, что, как сказали наши мудрецы, у царя Давида не было жизни"

Если человек верит, что он должен получить, в той же мере он ощущает хисарон. А чувствуя хисарон, он может увидеть причину того, «почему он не может исправить свой хисарон». И тогда нужно верить в сказанное мудрецами о том, что все, чего нам не хватает – это слияния, то есть уподобления по свойствам, согласно сказанному: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Следовательно, в той мере, в которой человек верит в то, что Творец даёт всему миру все благо и добро, в той же мере и он также должен отдавать Творцу. И тогда веря, как Творец дарует благо всему миру, человек должен получать от этого важность и величие Творца. Это подобно тому, как мы встречаем важного человека в нашем мире: считается для нас большой наградой, если нам посчастливится услужить важным людям. От самой возможности служить человек получает удовольствие и наслаждение, и не нуждается ни в какой другой награде. Получается, что степень его веры в свойстве моха (разума) определяет степень его способности работать в свойстве веры.

73. Рабаш. Статья 28 (1987) "Что такое «не прибавь и не убавь» в работе"

После того человек уже пришел к ощущению важности, которая есть у духовного, что называется «человек должен всегда воздавать хвалу Творцу», наступает время, когда он должен перейти в левую линию. Т.е. проверить, как он на самом деле ощущает важность Царя внутри знания, действительно ли он готов работать только ради Творца.

А когда он видит, что внутри знания он гол и нищ, это состояние, когда он видит, какова важность духовного, однако всё это есть у него лишь выше знания, этот расчет может породить у него хисарон и боль от того, что он пребывает в самом низу, и у него есть способность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему недостает.

74. Рабаш. Статья 7 (1991) "Что такое "человек" и что такое "животное" в духовной работе"

Именно те, кто хочет идти в свойстве отдачи, ощущают свою пустоту и нуждаются в величии Творца. И они могут наполнить эту пустоту именно величием, что называется «быть полными заповедей» в той мере, в которой они просят, чтобы Творец дал им силы, чтобы они могли идти выше знания, и это называется величием. То есть они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышенности, которая выше знания – в величии и важности Творца. И они не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, поскольку они желают смирить себя смирением без условий и только просят помощи у Творца. В этой мере они могут наполнить место пустоты заповедями. Как сказано: «Полны заповедями, как гранат».

75. Рабаш. Статья 19 (1990) "Что означает, что Тора называется «средней линией» в духовной работе - 2"

Сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Выходит, что Тора, которой человек сейчас занимается, она для того, чтобы быть «приправой», то есть чтобы благодаря Торе была бы у него сила преодолеть зло и идти путем хеседа, называемого «правой». И с этой точки зрения можно сказать, что Тора дана в правой (линии), что означает по имени действия. То есть она готовит человека, чтобы у него была возможность идти путем правой (линии). И это называется «первое свойство Торы», потому что правая линия называется «совершенством», когда не ощущает никакого недостатка.

А второе свойство Торы – это свойство левой линии, которая называется «хохма» (мудрость), и это свойство мудрость Торы. То есть после того, как уже есть у него правая линия, 'хесед', то есть вера выше знания, и он верит в Творца, что Он управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, тогда он удостаивается свойства Дающий Тору, которое называется «мудрость Торы», как сказано: «Тора из мудрости 'хохма' вышла».

Иными словами, после того, как он верит, что существует Дающий Тору, тогда самое время удостоиться Торы. А Тора, – известно, что она исходит от хохмы. И это свойство можно назвать «левая (линия)». То есть что оно появляется после того, как человек удостоился правой линии, свойства веры выше знания, называемый «скрытые хасадим».

76. Рабаш. Статья 11 (1990) "Что означает, что ханукальная свеча ставится слева, в духовной работе"

Мы видим, что вся основа строится только на вере, что только при помощи веры можно выйти из изгнания. И не следует считаться с нашим знанием, несмотря на то, что в основном человек оценивается по тому знанию, которое есть у него. Однако то, что у человека есть знание, позволяющее ему видеть свое истинное состояние, это дает ему возможность пойти выше знания. Другими словами, выше знания человек не способен пойти без помощи Творца. Тогда как если он видит, что с точки зрения разума он может идти вперед, ему не нужна помощь Творца.

И главное, чего хотят от человека – чтобы он пришел к своему совершенству, то есть чтобы удостоился света НаРаНХаЙ де-Нешама. Это происходит именно благодаря тому, что человек нуждается в Творце, как сказали наши мудрецы: «Приходящему очиститься помогают». И Зоар говорит: «Чем помогают? Святой душой. Когда человек рождается, ему дают душу (нефеш) со стороны чистого животного, удостоится большего – дают ему руах и т. д.».

Поэтому великая вещь заключается в том, что человек нуждается в Творце, чтобы помог ему. Потому что спасение Творца заключается в том, что ему дают все большие силы свыше. И благодаря этому он получает каждый раз новую силу, т.е. новую душу, – до тех пор, пока не получит весь НаРаНХаЙ, относящийся к корню его души. Получается, что чудом называется то, что не во власти человека достичь самостоятельно. Иными словами, самому человеку этого невозможно достичь, а для этого необходимо чудо свыше, и только в таком виде это называется чудом.

77. Рабаш. Статья 22 (1989) "Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса"

Сокращение и скрытие произошли для пользы нижнего. В таком случае нечего задавать вопросы об управлении, почему Творец ведет себя с нами таким образом, как это предстает перед нами, и мы не видим блага и страдаем от изгнания и нищеты и т.п. Т.е. у каждого есть претензии к Творцу, почему Он управляет в неявном для нас виде, и это только благо.

Поэтому нельзя злословить об управлении Творца и о том, как Он управляет творениями, а мы должны верить полной верой выше знания, что именно так, как это предстает перед нами, так это и должно быть, а в том, что мы чувствуем, мы должны идти путями Торы, как указали нам мудрецы, как следует держать себя в отношении всех тех чувств, которые мы испытываем, говоря о них в вере выше знания, что «есть глаза у них, но не увидят они».

78. Рабаш. Статья 6 (1990) "Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе"

Когда человек начинает входить в работу Творца на пути истины, он должен принять на себя бремя веры выше знания, даже если все народы мира в его теле смеются над ним, он должен освящать Творца перед другими народами, находящимися в нем, и говорить им, что он верит в Творца и желает служить Ему всем сердцем и всей душой. И даже если они не согласны с ним, он может им сказать, что принимает на себя (обязательство) любить Творца. И даже если нет у него никакого ощущения в том, что он произносит устами, все же человек не должен удивляться тому, что органы его тела не согласны с его мнением. А он делает то, что в его силах: словами и поступками он может действовать, принуждая себя. И даже если он не испытывает в этом никакого ощущения, все-таки он действует, исходя из пробуждения снизу.

79. Рабаш. Статья 6 (1990) "Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе"

Когда человек занимается высшей малхут, он должен принять на себя свойство веры выше знания. То есть, когда тело не согласно с этим и приводит ему множество доводов, согласно которым сейчас не время этим заниматься, и предъявляет ему свидетельства других людей, которые не обращают внимание на эту работу в вере в Творца выше знания. На это он должен сказать: «И возгордилось сердце его на путях Творца», и он ни на кого не смотрит, а полон решительности и уверен, что таков истинный путь, и ему не на кого смотреть, и нечего слушать, что его тело говорит ему: «Иди, посмотри на других людей, что они имеют, и как много они понимают в работе Творца». И об этом сказано «и возгордилось сердце его», гордясь тем, что он понимает больше всех.

Но когда он занимается Торой и заповедями и видит, что понятия не имеет, чему он учится и о чем молится, в это время ему нельзя гордиться и говорить, что, если он не понимает, зачем ему смотреть в книги тщетно, если он не разбирается в вопросах Торы и заповедей. В это время ему следует быть в смирении, как сказали наши мудрецы: «Будь чрезвычайно скромен». Другими словами, человек должен быть в смирении и говорить, что та связь, которая есть у него, радует его, поскольку он видит, как много людей не имеют никакой связи с духовным. Поэтому здесь он должен почувствовать, что он не заслужил ничего, и быть в радости.

80. Бааль Сулам. Шамати. 59. "По поводу посоха и змея"

И в этом смысл вопроса: «Что это у тебя в руке?» Ведь «рука» означает «постижение», от слов «если достанет рука». Посох 'матэ́' – т.е. все его постижения построены на свойстве «ниже 'ма́та' по важности», что означает веру выше знания.

(Ибо свойство веры считается в глазах человека свойством низким по важности, свойством низости. А человек ценит те явления, которые облачаются внутрь знания. Иначе, если разум человека не постигает их, и они противоречат знанию человека, и человек должен тогда сказать, что вера находится по важности выше его знания. Получается, что тогда он принижает свое знание и говорит, что то, что он понимает внутри знания – это противоречит пути Творца, – в таком случае, вера находится у него выше по важности, чем его знание.

Ведь все умозаключения, противоречащие пути Творца, вызваны тем, что этот разум ничего не стоит, ибо «есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они». Т.е. он отменяет всё, что он слышит и видит. Это называется, что он идет выше знания. И так представляется человеку свойство низости и катнута.

В то же время для Творца свойство веры не считается низостью. Ведь для человека, у которого нет другого совета, и он должен идти путем веры, вера кажется низостью. Тогда как по отношению к Творцу, который мог бы поместить Свою Шхину не на деревьях и камнях, но выбрал именно этот путь, называемый верой, Он, безусловно, выбрал это, потому что это лучше и успешнее. Выходит, что для Творца вера не называется низкой по важности, а, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные достоинства, но в глазах творений это называется «внизу».)

81. Бааль Сулам. Шамати. 59. "По поводу посоха и змея"

Сами неудачи являются причиной того, что человек снова примет на себя свойство посоха, т.е. свойство веры выше знания.

И в этом смысл слов, которые сказал Моше: «Но ведь не поверят они мне», что означает, что они не захотят принять на себя путь работы в свойстве веры выше знания. И тогда сказал ему Творец: «Что это у тебя в руке?» – «Посох» – «Брось его на землю!» И тогда тотчас же «и превратился он в змея». Т.е. между посохом и змеем нет промежуточного состояния. Ведь это, для того чтобы знать, находится ли он в святости или в Ситре Ахре.

Получается, что, как бы то ни было, у них нет другого совета, кроме как принять на себя свойство веры выше знания, называемое «посох». И посох этот должен быть в руке, и не [следует] бросать этот посох. И потому сказано: «Расцвел посох Аарона», т.е. все цветения, которые были у него в работе Творца, происходили именно на основе посоха Аарона.

И это, потому что Он хотел дать нам признак, чтобы [мы могли] знать, идет ли он по пути истины или, страшно подумать, нет. Он дал [нам] признак, чтобы мы могли узнать только фундамент работы, т.е. на какой основе он работает. Если основой его является посох – это святость. А если его основой является [свойство] «внутри знания» – это не путь, который приведет к святости.

82. Бааль Сулам. Шамати. 238. "Счастлив муж, который не забывает Тебя, и человек, который вкладывает силы в Тебя"

«Счастлив муж, который не забывает Тебя, и человек, который вкладывает силы в Тебя». Когда человек работает в свойстве «белого», всегда нужно помнить, что всё, чего он удостоился, вызвано тем, что он принял на себя свойство «черноты». И нужно прилагать усилия именно в свойстве «в Тебя». Как сказано: «И все верят, что Он – Всесильный веры», хотя сейчас он и не видит никакого места, где он должен был бы работать в свойстве веры, поскольку всё открыто перед ним – и, тем не менее, он должен верить в свойстве «выше знания», что есть еще место верить в свойстве веры.

И в этом смысл слов: «И узрел Исраэль великую руку… и поверили они в Него», т.е. не смотря на то, что они удостоились свойства «И узрел», что означает ви́дение, тем не менее, у них была сила еще верить в свойстве веры.

И для этого требуются особые усилия, иначе они падают со своей ступени. Подобно «Ливни и Шими». Другими словами, в противном случае, получается, что, именно когда есть «белизна», он может слушать Тору и заповеди, т.е. это как условие. А нужно слушать без условий. Поэтому во время «белизны» следует быть осторожными, чтобы не навредить свойству «черноты». И достаточно понимающему.

83. Рабаш. Статья 10 (1985) "И вышел Яаков"

«выход праведника из определенного места оставляет впечатление», так, что имеется в виду человек, где [состояние,] «когда праведник находится в городе» означает, что человек может оправдать Управление. И тогда, когда он преодолевает состояние, в котором находится, и говорит, что нет сомнения, что Творец, являющийся добрым и творящим добро, управляет мной как добрый и творящий добро, однако Он хочет, чтобы я чувствовал себя так, как я чувствую, – получается, что он оправдывает Управление. И он сразу же видит важность работы по отдаче и работы выше знания. И это называется, что «когда праведник находится в городе, он являет собой его великолепие, его блеск, его красу». Т.е. тогда он (видит) все эти качества.

«Ушел он оттуда» – т.е. он вышел из оправдания Управления и хочет видеть всё внутри знания. И тогда он не чувствует никакого вкуса в работе по отдаче. И тогда: «Пропало его великолепие, пропал его блеск, пропала его краса». И он снова падает в эгоистическую любовь. Другими словами, тогда у него есть представление лишь о работе, которая строится на основе «внутри знания».

И это называется, что «выход праведника из определенного места оставляет впечатление». Это означает, что только тогда, благодаря выходу праведника, т.е. когда в его разуме возникает мысль: «Сейчас, когда я чувствуют вкус в работе, я уже не должен идти в работе выше знания», – это приводит его к «выходу праведника из этого места». Это оставляет у него впечатление – чтобы с этого дня и далее он знал, как следить за собой и не выходить из работы выше знания. И, как я слышал от моего отца и учителя, с того момента, когда человек говорит, что сейчас, когда у него есть поддержка, он уже не подвешен между небом и землей, он обязан упасть со своей ступени, так как тогда он нарушает состояние «выше знания».

Отсюда следует, что именно выход со ступени, которая была у него, оставляет у него впечатление, чтобы он снова знал, как нужно остерегаться, чтобы не нарушить состояние веры выше знания, а всегда оправдывать Высшее управление.

84. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?"

Когда вор, т.е. желание получать, не ощущает вкуса и жизненной силы в работе по принятию на себя ярма высшей малхут, тогда, если человек работает в свойстве веры выше знания, через принуждение, и тело привыкает к этой работе, т.е. [к работе] против желания его желания получать, тогда у человека есть средства, позволяющие работать с целью доставить наслаждение своему Создателю. Ведь главное, что требуется от человека, – чтобы благодаря своей работе он пришел к слиянию с Творцом, т.е. к свойству подобия по форме, когда все его действия будут ради отдачи.

И это как сказано: «Тогда наслаждаться будешь [опираясь] на Творца», где «тогда» означает, что до начала его работы у него не было наслаждения, а работа его была в принуждении. Тогда как потом, когда он уже приучил себя работать ради отдачи и не проверять себя – чувствует ли он вкус в этой работе, так как он верит, что работает, потому что своей работой он доставляет наслаждение своему Создателю. И человек должен верить, что Творец принимает работу нижних, и не имеет значения, каковы величина и вид их работы, а из всего Творец смотрит [лишь] на намерение, и [именно] это доставляет наслаждение Творцу, тогда человек удостаивается наслаждаться [опираясь] на Творца.

Ведь уже во время работы Творца он будет чувствовать благо и наслаждение, поскольку сейчас человек работает именно для Творца, так как усилия, которые он прилагал во время работы в принуждении, подготовили человека, чтобы он мог работать действительно ради Творца. Получается, что и тогда наслаждение, которое он получает, [опирается] на Творца, т.е. именно ради Творца.

85. Рабаш. 431. "Обувь для ноги его"

Если человек снимает свой башмак и хочет знать и понимать своим разумом, не потому что он желает идти путями внешнего разума, а для того чтобы увидеть высшее управление – насколько они скрыто от него и полно противоречий для внешнего разума – он делает это, чтобы упрочить исполнение, т.е. чтобы его вера была устойчивой. И тогда он может сделать всё по высшему решению, т.е. чтобы он смог исполнять Тору и заповеди в плане «закона», означающего «решение Я вынес, и нельзя в нем сомневаться», пытаясь понять его разумом. А следует принять всё в плане веры выше знания, т.е. чтобы он понял, что вера противоречит знанию.

А если у него нет знания, которое бы понимало это иначе, это не называется против знания, а называется тоже «внутри знания». Тогда как, когда он снимает башмак, и шпионит 'мерагель', чтобы увидеть, что может сказать разум об этих местах, т.е. в местах, где разум заставляет думать иначе, чем говорит вера, – тогда получается, что вера идет вразрез со знанием.

И только это называется простой верой, и только простая вера заставляет его быть работником Творца – но не разум. Получается, что то, что он снял башмак, это было только, чтобы упрочить поддержку веры, и чтобы быть уверенным, что вся его работа – только потому, что он «поступает согласно высшему решению», называемому «законом», и это дарует ему вечную жизнь.

86. Рабаш. 572. "Два усилия"

Порядок работы в Торе и заповедях, когда человек хочет заниматься [работой] ради небес, таков, что нужно бороться и победить злое начало. Ведь в природе человека прилагать усилия, когда от этого будет выгода для него самого, а когда он видит, что из этого не будет никакой выгоды для него, он работать не в состоянии. И [злое начало] выдвигает свои доводы, спрашивая: «Что это за работа у вас?» – т.е. какая выгода будет от того, что он прилагает усилия?

А когда человек преодолевает его, и говорит, что желает работать против [своей] природы, т.е. отдавать Творцу, злое начало является с другим доводом и задает вопрос Фараона-грешника: «Кто такой Творец, чтобы я его слушался?» Можно работать на благо ближнего только там, где мне известно, что ближний принимает [мои] усилия.

Иное дело, если у него есть два вида усилий:

1. Что он должен преодолевать себя и идти против [своей] природы, работая не ради собственной выгоды, а ради пользы ближнего, т.е. ради небес.

2. Что нужно верить, что Творец принимает его усилия.

И эти два вопроса являются главными в доводах грешника. [...]

А преодолеть вышеупомянутые вопросы можно только силой веры, суть которой выше знания. Т.е. следует отвечать грешнику, что в плане разума есть место тому, что он спрашивает, однако выше разума, т.е. в свойстве веры, когда он верит словам мудрецов, что путь – только ради небес, т.е. когда человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», т.е. ради трепета перед небесами…

Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, т.е. против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов.

87. Бааль Сулам. Шамати. 41. "Что такое малость и величие в вере"

Не надо думать, что свет веры есть нечто незначительное, ведь малость и величие зависят только от получающих. Ибо, когда человек не работает на пути истины, он думает, что у него слишком много веры. И в мере той веры, которая есть у него, он может разделить ее на несколько человек, и они будут тогда обладать трепетом и совершенством.

В то же время тот, кто хочет служить Творцу на пути истины и всякий раз проверяет себя, готов ли он работать в самопожертвовании и «всем сердцем своим», видит, что он всегда находится в недостатке свойства веры. Т.е. у него всегда есть дефицит этого свойства.

И только когда у него есть вера, он может почувствовать, что он всегда сидит перед Царем. И, когда он чувствует величие Царя, он может раскрыть свою любовь с двух сторон – будь то с доброй стороны или со стороны сурового суда.

Поэтому человек, который ищет истину, нуждается в свете веры. И такой человек, если слышит или видит какое-то средство, позволяющее достичь света веры, радуется так, как будто нашел великое сокровище.

88. Рабаш. 794. "Место постижения"

Следует объяснить, что Гар означает «разум» 'моха', и там следует находиться только в вере. И следует верить, что таково было желание Творца. А Ваком называется свойство «сердца» 'либа', т.е. впечатление в сердце, которое воспринимается тут как любовь и трепет в нем. И это должно быть в ясном постижении, т.е. впечатление должно быть у него явным, а не в вере.

И дело в том, что, насколько это впечатление ощущается в сердце, в этой мере считается, что он находится в постижении. И тут его долг расширить свои ощущения. Иначе в свойстве «моха»: его величина 'гадлут' зависит от того, насколько он может работать в свойстве веры выше знания.

Выходит, что это две противоположные вещи. Т.е. если его свойство «моха» находится выше знания, а его впечатление в ощущении сердца находится в разуме, это называется гадлутом.

Т.е. с одной стороны, он выше постижения, тем не менее, в сердце он находится внутри ощущения. От этого зависит уровень гадлута, т.е. от меры противоположности между «моха» и «либа», и тогда он должен преодолевать выше знания. А «либа» находится как раз внутри знания, т.е. внутри этого ощущения.

89. Рабаш. Статья 28 (1990) "Что такое «предупредить больших:о малых» в работе"

Согласно сказанному «истина и вера», что означает, что его вера должна быть на пути истины, именно из представления этой картины, что он обязан верить в величие веры в такой степени, как будто он явно видит это и верит своим глазам.

Иначе говоря, в той же степени воодушевления, как если бы он воочию это видел, так он должен воодушевляться, когда он не видит, а только верит, что это так. Поэтому это называется «верой на пути истины». То есть, его вера на самом деле подобна знанию. Она и называется «истинной верой», как написано: «истина и вера».

А поскольку вся основа должна строиться на фундаменте веры, но вместе с тем нам даны разум и знание, чтобы осознать любую вещь собственным умом. Следовательно, вера противоположна нашей природе, согласно которой мы можем следовать разуму и не совершать неразумные глупости. Получается, с одной стороны, человека обучают идти разумным путем, и таким же образом вести себя с другими людьми.

А когда человек начинает выполнять Тору и заповеди, ему говорят – хоть человек и должен следовать разуму, тем не менее, в отношении Творца нам дана вера, и мы обязаны верить мудрецам, идя именно таким путём, хоть он и противоречит разуму, как сказано: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его». То есть мы должны верить в то, что говорят нам мудрецы, не оглядываясь на свой разум.

Однако, поскольку это противоположно нашему разуму, поэтому мы испытываем подъемы и падения. Иными словами, иногда мы способны верить в слова мудрецов и представлять себе истину и веру, когда вера в таком случае настоящая вера, без примеси разума, и все в ней противоречит нашему сознанию и пониманию. И поэтому это называется «истинной верой» или «простой верой», в которой нечего понимать, а все в ней выше знания.

90. Бааль Сулам. Шамати. 22. "Тора лишма"

Учеба должна привести его к свойству веры. А вера называется «одной заповедью», которая «склоняет весь мир на чашу заслуг». И вера называется «действием», из-за того что, как принято в мире, если кто-то делает что-то, вначале должна быть какая-то причина, которая заставляла бы его действовать внутри знания. И это как нечто общее между разумом и действием.

Однако, когда это выше знания, и знание не дает ему делать это, а, наоборот, – тогда мы обязаны сказать, что в этом действии нет никакой логики, а есть лишь действие. И в этом смысл слов: «Исполнил одну заповедь – счастлив, что склоняет себя и т.д. на чашу заслуг». И в этом смысл слов: «Велико учение, приводящее к действию», т.е. к свойству действия без знания, что называется «выше знания».

91. Бааль Сулам. Шамати. 34. "Преимущество земли – во всём"

Всё, что мы видим своими глазами, – это лишь то, что Творец желает, чтобы мы постигли в том виде, в котором мы постигаем, поскольку это путь, позволяющий прийти к совершенству цели.

Однако удостоиться слияния с Творцом не так-то просто, ибо требуются большие усилия и старания, пока мы не удостаиваемся достичь и почувствовать благо и наслаждение. А до этого человек должен оправдывать Управление и верить выше знания, что Творец ведет себя с творениями как добрый и творящий добро, и говорить: «Глаза у них – но не видят они».

И это, как сказали наши мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все [принципы] к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»». Что означает, что человеку нет необходимости заниматься частностями, а он должен сосредоточить всю свою работу на одной точке, т.е. на общем, которое заключается в вере в Творца. И об этом он должен вознести молитву. Другими словами, чтобы Творец помог ему, и тогда он смог бы работать в свойстве веры выше знания.

И в вере есть особое свойство, благодаря которому человек начинает ненавидеть разделение, и поэтому считается, что опосредованно вера вызывает в нем ненависть к разделению.

92. Бааль Сулам. Шамати. 30. "Главное – желать только отдавать"

Силы веры достаточно, чтобы человек мог работать в свойстве отдачи, т.е. чтобы он мог верить, что Творец принимает его работу. Даже если его работа не настолько важна в его глазах, Творец, всё же, принимает всё. Ведь все работы, какими бы они ни были, желанны и принимаются Им, если человек связывает эту работу с Ним.

И так же, если человек хочет пользоваться верой ради получения, то веры ему недостаточно. Т.е. тогда у него есть сомнения в вере. И причина этого в том, что получение не является истиной. Другими словами, на самом деле, у человека нет ничего от работы, и только у Творца будет [что-то] от его работы. Поэтому его сомнения истинны. Т.е. те посторонние мысли, которые возникают у него в голове, – это истинные претензии.

В то же время, если человек хочет воспользоваться верой, чтобы идти по путям отдачи, у него, безусловно, не будет никаких сомнений в вере. А если у него есть сомнения, он должен знать, что, он, наверняка, не желает идти в свойстве отдачи, потому что для отдачи ему достаточно веры.

93. Бааль Сулам. Шамати. 34. "Преимущество земли – во всём"

Мы видим, что существует большая разница между верой и ви́дением и знанием.

Ведь то, что можно увидеть и узнать, – если разум обязывает его [думать], что это стоит делать, и он однажды решил так, этого решения об этом ему уже достаточно [чтобы делать], как он решил. Другими словами, как и в каком виде он решил, так он и делает на практике. Ведь разум сопровождает его в каждом действии, чтобы он не нарушил того, что разум сказал ему. И он дает ему понять на сто процентов, в той мере, в которой разум привел его к тому решению, которое он принял.

В то же время, свойство веры является соглашением в потенциале, т.е. он преодолевает разум и говорит, что, в самом деле, стоит работать, как обязывает работать вера, – выше знания. Поэтому вера выше знания помогает только во время действия, т.е. когда он верит. Ведь только тогда он готов вкладывать силы для работы выше знания. В то же время, когда он оставляет веру хоть на малое мгновение, т.е. вера ослабевает у него на мгновение, у него сейчас же прекращаются Тора и работа, и ему не помогает то, что он принял на себя некоторое время назад ярмо веры выше знания.

94. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"

Мы должны знать великое правило – что наша работа, которая дана нам, чтобы быть основанной на вере выше знания, не вызвана тем, что мы не достойны большой ступени, и потому нам всё дано, чтобы мы получили всё в кли веры, и это кажется нам низостью и умалением ценности, а человек ожидает, когда же мы сможем избавиться от этого бремени, называемого верой выше знания.

Однако это очень большая и важная ступень, величию которой нет конца и края. А то, что представляется нам низостью, вызвано желанием получать, заключенным в нас. А в желании получать следует различать голову 'рош' и тело 'гуф', где голова называется знанием, а тело называется получением. И потому всё, что противоречит знанию, считается у нас низостью и животными действиями.

И из сказанного выше следует объяснить то, что праотец Авраам спросил Творца: «Как я буду знать, что я унаследую ее?» Ведь как может существовать реальность, в которой они смогут принять на себя бремя веры? Ведь это против знания. А кто же может идти против знания? В таком случае, как возможна реальность, в которой они удостоятся света веры? Ведь всё совершенство зависит только от этого.

И на это ответил ему Творец: «Знай … что они будут в изгнании».

95. Бааль Сулам. Шамати. 34. "Преимущество земли – во всём"

До того как человек удостоился отдающих келим, что называется слиянием, вера не может быть у него постоянной. А когда вера не светит ему, он видит, в насколько низком состоянии, подобного которому нет, он находится. И всё это проявляется у него из-за различия по форме, как сказано выше, и это – желание получать для себя. И это разделение вызывает у него все страдания, которые разрушают у него все здания и все усилия, которые он вложил в работу.

И он видит, что когда у него пропадает вера, он находится в состоянии, которое хуже, чем когда он встал на путь работы на отдачу. Благодаря этому он обретает ненависть к разделению, ведь он сейчас же начинает чувствовать страдания, как в своей частной жизни, так и во всем мире. И ему тяжело оправдывать управление Творца творениями – что оно в свойстве «доброго и творящего добро». И он чувствует тогда, что весь мир померк для него, и ему неоткуда получать радость.

Поэтому, всякий раз, когда он начинает исправлять тот изъян, что он злословит о [высшем] управлении, он обретает ненависть к разделению. А благодаря ненависти, которую он ощущает к разделению, он приходит к любви к слиянию. Другими словами, какова мера, в которой он ощущает страдания во время разделения, такова и мера, в которой он приближается к слиянию с Творцом.

96. Бааль Сулам. Шамати. 34. "Преимущество земли – во всём"

Получается, что человек из-за страданий, которые он ощущает, обязан, страшно подумать, злословить. Выходит, что то, что он просит у Творца, – чтобы Он дал ему силу веры и он удостоился бы свойства «доброго и творящего добро», вызвано не тем, что он хочет получить благо, чтобы наслаждаться самому, а тем, что он [не хочет] злословить, страшно сказать. И это больно ему.

Другими словами, он со своей стороны хочет верить выше знания, что Творец управляет миром в свойстве «добрый и творящий добро», и он хочет, чтобы его веры было достаточно для полного ощущения, как будто это внутри знания.

Поэтому, когда он занимается Торой и заповедями, он хочет привлекать свет Творца, требуя не собственного наслаждения, а он не может выдержать то, что он не может оправдать управление Творца – что оно происходит в свойстве «добрый и творящий добро». И это вызывает у него страдания, поскольку он оскверняет имя Творца, имя которого «добрый и творящий добро», а его тело утверждает наоборот. И в этом состоят все его страдания, потому что из-за того, что он находится в разделении, он не может оправдывать управление Творца. И это называется, что состояние разделения ненавистно ему.

А когда у него есть эти страдания, Творец слышит его молитву и приближает его к Себе, и он удостаивается слияния, так как страдания, которые он ощущает от разделения, приводят к тому, что он удостаивается слияния. И тогда говорится: «Как преимущество света из тьмы».

И потому сказано: «Преимущество земли – во всём». «Земля» – это творение. «Во всём» – т.е. благодаря этому преимуществу, когда мы видим разницу между состоянием разделения и состоянием слияния, благодаря ему мы удостаиваемся быть слитыми со «всем», ибо Творец называется корнем всего.

97. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"

Почему остаются грешники после умерщвления злого начала, – это для того, чтобы они были прахом «под ногами праведников». Ведь, если бы не осталось грешников, не было бы тех, кто раскроет эту великую вещь – что путь веры не определяется любовью, зависимой от каких-либо условий. Т.е. не из-за злого начала надо идти путем веры, а это – безусловная любовь. Ведь сейчас уже нет злого начала, и всё же только путем веры можно удостоиться слияния с Творцом.

А другой раз я слышал, что то, что мы нуждаемся именно в вере, вызвано гордыней, которая есть у нас, и поэтому нам трудно принять веру. Т.е., несмотря на то, что вера – это высокое свойство и прекрасная ступень, ценность значения и совершенство величия которой нижний не в состоянии постичь и понять, – что происходит только из-за существующей в нас гордыни, т.е. желания получать, – нам кажется, что это является свойством низости и животным действием. И по этой причине нам уготовано [состояние] нечестивого человека.

А другой раз я слышал, что мы видим, что когда мы не желаем принимать веру, мы падаем из нашего состояния. И раз за разом мы поднимаемся и падаем, пока не решим в своем сердце, что у нас нет другого совета, кроме как утвердить веру. И это было для того, чтобы принять веру. И в этом смысл слов: «И построили несчастные города (для Исраэля) для Фараона».

98. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"

«и построили несчастные города» – для Исраэля, а для Фараона – Питом и Раамсес. Ведь все [результаты] работы Исраэля падали в клипот, и они не видели никакого благословения в своей работе. А, когда они усиливались в работе в вере и в свойстве отдачи, они, в самом деле, видели «плодитесь и размножайтесь». А в тот момент, когда они падали в свойство знания и получения, они сейчас же попада́ли под власть клипы Фараона. И тогда они пришли к абсолютному и окончательному решению, что служение должно быть в свойстве веры выше знания и в свойстве отдачи.

Однако они видели, что у них нет собственной силы, позволяющей выйти из-под власти Фараона. Поэтому сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы». Ибо они боялись, что они останутся там, в изгнании, навечно. И тогда: «…и вознесся вопль их к Творцу», и они удостоились выйти из египетского изгнания.

99. Бааль Сулам. Шамати. 215. "По поводу веры"

Вера – это именно чистая работа. Ведь желание получать не принимает участие в этой работе, а, наоборот, желание получать противостоит ей. Ведь природа этого желания – работать только лишь в том месте, где он видит и знает, в отличие от [работы] выше знания. Поэтому таким образом слияние может быть совершенным, ведь здесь есть подобие, т.е. он действительно [настроен] на отдачу.

Поэтому, когда эта основа постоянна и существует у него, тогда, даже когда он получает добрые влияния, у него это входит в категорию «предупреждение» 'атраа', численное значение которого – «Тора». И на эту Тору должно быть свойство «ужаса» 'мора́'. Т.е. нужно остерегаться, чтобы не принимать никакой помощи и поддержки от Торы, а принимать – только от веры. И даже когда этот предмет кажется ему лишним, т.е. он уже получает от свойства «желанной земли», как бы то ни было, он должен верить, что такова истина. И в этом смысл слов: «И все верят, что Он – Всесильный веры». Ведь именно благодаря вере он может удерживаться на данной ступени.

100. Бааль Сулам. Шамати. 214. "Известен во вратах"

Сказано: «Да возликуют поля и всё, что на них, запоют тогда все деревья леса». И разница между полем и лесом состоит в том, что поле приносит плоды, а лес – это неплодоносные деревья, не приносящие плодов. И объяснение этого – что полем называется свойство малхут, т.е. принятие бремени высшей малхут, что означает веру выше знания.

Однако какова мера веры? Для этого существует измерение. А именно, она должна наполнять совершенно в той же мере, как знание. И тогда это называется: «Поле, которое благословил Творец», т.е. оно приносит плоды. Т.е. только таким образом можно прилепиться к Творцу. Другими словами, не делать никаких ограничений на Него, поскольку Он находится выше знания.

Иное дело знание, которое ограничено: какова мера знания, таково и [Его] величие. И это называется: «А другой бог будет оскоплен и не принесет плодов». Поэтому это называется «лес». Однако, как бы то ни было, и то, и другое называется «краями». Но должно быть и свойство средней линии. Т.е. он нуждается также и в знании, но при условии, что оно не испортит ему веру выше знания.

В то же время, если благодаря знанию он работает чуть лучше, чем путем веры, у него тотчас же всё исчезает. Ведь для него не должно быть никакой разницы. И тогда: «Да возликуют поля …, запоют тогда все деревья леса». Ибо тогда есть исправление даже для «другого бога», т.е. свойства леса, которое укрепляется [вариант: исправляется] посредством веры.

101. Рабаш. Статья 21 (1989) "Что означает в духовной работе: «Пьяный не должен молиться»"

Для того, чтобы было топливо для работы ради отдачи без получения какой-либо компенсации, а чтобы сама работа была вознаграждением, мы должны верить в Творца. Имеется в виду, верить в Его величие. И нужно вкладывать силу и большие усилия, чтобы достичь веры в величие Творца. А без веры в величие Творца нет силы для работы ради отдачи. Иными словами, именно когда мы ощущаем величие Творца, человек готов работать без всякой компенсации.

А сама работа является вознаграждением, поскольку то, что он служит великому Царю, так ценно для него, что всё богатство мира не имеет никакой ценности по сравнению с его служением, ибо Творец дает ему позволение войти [вовнутрь] и служить Ему. Поэтому мы должны сконцентрировать все наши мысли на том, как прийти к ощущению величия Творца. И тогда всё устремляется за этой точкой.

102. Рабаш. Статья 21 (1989) "Что означает в духовной работе: «Пьяный не должен молиться»"

Действие называется «правой линией», «хесед». И не нужно понимать в знании и в разуме, что стоит выполнять работу святости ради отдачи, а он может идти выше знания, несмотря на то, что знание приходит к нему с «вопросами фараона», который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я Его слушался?» Или с «вопросом грешника», который спрашивает: «Что это за работа у вас?» И на это он отвечает им, что он идет выше знания. Это называется «действием», поскольку он не отвечает им, используя разум и знания, а отвечает им, что он работает, выполняя действия, а не в разуме, и в этом вся его радость, – в том, что он идет в вере выше знания.

А потом, когда человек удостаивается свойства «хохма», он не желает использовать хохму в качестве опоры, говоря – теперь уже я не нуждаюсь в свойстве веры, ведь есть у меня основа в виде разума. Это называется, что «мудрость его 'хохма' превышает деяния его». А он получает хохму только потому, что Творец желает, чтобы он получал, – он принимает ее, но не для собственной пользы. А если он желает получить хохму больше его действий, это называется «пьяный», и молитва его – мерзость. Ибо нужно, чтобы все было в «даат» (в знании), т.е. в средней линии, и чтобы левого было не больше, чем правого, как сказано выше.

103. Рабаш. Статья 23 (1989) "Что означает «Если проглотил марор – не исполнил свой долг», в духовной работе"

В то время, когда человек начинает преодолевать, ему нужно верить в мудрецов, которые сказали, что человек должен сказать: «Если не я себе, то кто поможет мне». То есть человек должен работать и достичь цели собственными силами. А когда он видит, что не способен одолеть и прилагать больше усилия, он должен верить, что молитва его оправдана, как сказано о Творце, «Ты слышишь молитву каждого», хотя человек и не видит никакого изменения, молясь Творцу о помощи, но в этом и заключается смысл «выше знания». Тем не менее, общий порядок начинается с букв алеф א (вера), тав ת (молитва), йуд י (усилие). «Вера», затем «усилие», и потом «молитва».

Из этого следует, что главное – это вера, так как с неё надо начинать и пользоваться ею во всех действиях, совершаемых человеком. И это означает, что все келим, с которыми человек работает, основываются на вере, поэтому раскрывающийся свет называется «светом веры», как и само кли. Это кли выстроено на основе веры мудрецов и веры в Творца, как сказано «И поверили в Творца и в Моше, раба Его».

104. Рабаш. 433. "Но не хотел Творец, Всесильный твой, слушать"

«И обратил Творец, Всесильный твой, проклятие в благословение», т.е. из всех обвинений, которые он предъявляет в виде претензий и требований, когда он преодолевает эти претензии выше знания, получается, что они способствуют тому, чтобы он удостоился состояния веры выше знания. А иначе он шел бы путем Творца внутри знания. А настоящее кли, позволяющее удостоиться света Творца, как раз находится выше ума и знания, и это кли называется кли отдачи.

В то же время «внутри знания» называется кли получения. И на это кли произошло сокращение. Получается, что благодаря тому, что человек желает удостоиться того, чтобы Творец стал Всесильным твоим, а не чуждыми богами, тогда – «и не хотел слушать» вовсе. Т.е. он говорит ему: «Я не хочу слушать, что ты говоришь». И благодаря этому: «и обратил Творец … проклятие в благословение».

105. Рабаш. Статья 31 (1989) "Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе"

Сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что мы должны верить, что это путь веры выше знания, и также то, что мы должны работать ради Него, а не ради себя, – это не потому, что Творец хочет все эти вещи ради Себя, а все это для блага человека. Другими словами, то, что Творец желает дать Своим созданиям благо и наслаждение, чтобы при этом наслаждение было совершенным, то есть, чтобы они не чувствовали при получении наслаждения никакого стыда, поэтому Он дал нам совет, чтобы мы работали ради Него. Благодаря этому мы сможем получать благо и наслаждение и не будем чувствовать никакого дискомфорта, получая наслаждение, как сказано выше.

По этой причине, чтобы мы не испытывали стыда, нам дана еще одна вещь, называемая свойством «веры выше знания». «Поскольку если бы Его управление было открытым», – как он говорит в Предисловии, – «тогда не было бы никакой возможности сделать что-либо ради Творца. А все должно было бы быть для собственной выгоды».

106. Бааль Сулам. Шамати. 86. "И построили несчастные города"

До того как они увидели то состояние, в котором они находятся во власти клипот и им стало больно и они испугались, что останутся там навечно, нет никакой необходимости, чтобы Творец помогал им с получающими келим, если они не ощущают вреда и недостатка, которые заключены в этом, – что это всё, что мешает прилепиться к Творцу. Ведь иначе человек больше ценит работу в свойстве знания и получения. Тогда как свойство веры считается низостью. И они предпочитают знание и получение, потому что так обязывает [поступать] внешний разум человека.

И поэтому им было уготовано изгнание, чтобы они почувствовали, что у них нет никакого продвижения в приближении к Творцу и вся их работа опускается в египетскую клипу. И тогда они увидели, что у них нет никакого выбора, а они обязаны принять на себя работу в низости, т.е. в свойстве веры выше знания, и стремиться к свойству отдачи, иначе они ощущают, что они находятся во власти Ситры Ахры.

Получается, что вера, которую они приняли на себя, была из-за того, что они увидели, что иначе у них нет никакого совета. И поэтому они согласились на работу в низости.

107. Рабаш. Статья 1 (1989) "Какова мера возвращения"

Когда человеку говорят, что нужно верить выше знания, что высшее управление соответствует мере «Добрый, Творящий добро», он говорит, что я хочу видеть, что это так. Но верить – это против понимания. Потому что понимание говорит, что то, что ты видишь, это истина, а то, что ты не видишь, – как ты можешь сказать, что это истина? И когда ему говорят, что нужно верить, он возражает: «Откуда ты знаешь, что то, во что ты веришь - истина?» И это камень преткновения тела, о который оступаются люди.

Из сказанного следует, что о камень оступаются только из-за недостатка веры. И когда человек начинает идти путём отдачи, то он обвиняет Творца, – зачем Ты сделал скрытие Твоего лика, – настолько, что мы не можем преодолеть скрытие, созданное Творцом? Чтобы мы смогли преодолеть две обе эти вещи, – то есть разум и сердце.

108. Бааль Сулам. Шамати. 112. "Три ангела"

Стадо Авраама было для увеличения свойства Авраама, которое является свойством веры. Т.е. благодаря этому он получил бо́льшие силы идти выше знания, поскольку увидел, что именно благодаря этому пути веры выше знания можно удостоиться всех обретений.

Получается, что то, что он желает обретений – это потому, что эти обретения свидетельствуют о пути, называемом верой выше знания, что это истинный путь. И доказательство этого – когда ему дают свыше духовные обретения. Получается, что благодаря этим обретениям он старается идти только путем веры выше знания. Но он не желает духовных обретений, поскольку они являются большими ступенями и постижениями.

Т.е., не то, что он верит в Творца, чтобы достичь благодаря этой вере больших постижений, а ему нужны большие постижения, чтобы знать, что он идет по истинному пути. Получается, что после всего гадлута он хочет идти именно путем веры. Ибо через это он видит, что он делает что-то.