Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 7 сентября 2020 года.

Работа в вере выше знания.

Чтец: Урок на тему «Работа в вере выше знания». Мы читаем подборку избранных отрывков из первоисточников, продолжаем с 30-го отрывка.

М. Лайтман: На самом деле, различие между этим и духовным мирами – это состояние, называемое «выше знания». Мы находимся изначально в знании: в низком знании, в земном знании, как сказано: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». И нам трудно представить себе, что есть какой-то другой взгляд на мир. Я говорю «взгляд» осознанно, потому что это не «вера», как думают об этом люди верующие, просто верующие. 

Мы выстраиваем Высший мир – это уровень более высокий, чем тот, в котором мы находимся сейчас, (в мире восприятия). Наши усилия направлены на то, чтобы находиться выше того, что нам кажется, выше того, что мы думаем и того, что мы видим. Своими усилиями мы оправдываем Творца, принимаем, что то, что сделано – сделано Им, и поэтому «глаза у них, да не увидят». То есть то, что мы видим – это неправильное видение. А мы пытаемся увидеть, каким образом это выглядит в глазах Творца, когда весь мир добр, весь мир исправлен. 

И, несмотря на то, что все, что мы видим, нам сейчас всё еще кажется неисправленным, находящимся в руках грешников, мы говорим, что это только с нашей точки зрения. Мы ощущаем это в наших органах чувств, и эти чувства дают нам все ощущения мироздания. Но мы хотим подняться над ними в следующее состояние – видеть мир в свете отдачи, а не в свете получения. Тяжелая работа. Только когда мы исправим наше принимающее кли (125 ступеней, 5 миров), когда мы придем к миру Бесконечности (бесконечности – в смысле, без границ), только тогда всё, что мы постигнем, всё будет в свете отдачи. Будет так, как видит это Творец, а не так, как Он создал наш мир. «Мир» (от слова «элем» – скрытие), который скрывает всё больше и больше самого себя, и поэтому нам кажется, что мы действуем в реальном мире, что мы находимся в центре мира, и что всё зависит от нас.

Поэтому возвращение к истинному миру, которым управляет Творец, это всегда неприятное возвращение относительно нашего эгоизма. Ведь эгоизм начинает видеть, насколько он не способен властвовать в своем мире, насколько он не понимает и не чувствует истинное состояние. И таким образом мы получаем помощь свыше, чтобы вернуться в мир истины.

Продолжим и увидим, как это делать. Спрашивайте. Попытайтесь читать, прочтите все отрывки, которые будут перед нами, и те, которые найдете потом. Читайте как можно больше, не бойтесь запутаться. В этом наше работа – найти себя в вере выше знания. (04:55)

Чтец: Подборка на тему «Вера выше знания», 30-й отрывок из статьи РАБАШа «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе».

30. Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что, когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – добрый, творящий добро плохим и хорошим, и что Он милостивый и милосердный и так далее. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть все благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой господин, отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «добрый, творящий добро». И, несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Глаза у них, но не увидят они», – то есть выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания. [РАБАШ. Статья 16 (1989), «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе»] (07:24)

Еще раз. [РАБАШ. Статья 16 (1989), «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе»] (07:30-09:37)

М. Лайтман: И тогда у него будет, о чем молиться. Не просто так, как в первой строчке: человек должен воздать хвалу Творцу, а затем молиться. Почему должен быть такой порядок? В то время, когда он пытается воздать хвалу Творцу, он видит, насколько ему нечего сказать, у него не на что возносить хвалу. Тогда он молится, чтобы Творец показал ему, как это сделать.

Вопрос (Ивритская-10): РАБАШ здесь пишет, что, прежде всего, нужно представить себе, будто уже удостоился совершенной веры в Творца. 

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что означает, что он представляет себе, что удостоился полной веры? 

М. Лайтман: Мы живем в определенном мироздании и в нем мы видим всё своими глазами, в наших ощущениях. И нам кажется ужасным это мироздание: сегодня, допустим, коронавирус и прочие проблемы, частное и общее у каждого из нас. Каким же образом я могу сказать об этом состоянии, что я нахожусь в мире, полном добра? Не могу. Но если бы я раскрыл себя в слиянии с Творцом, тогда бы я видел святую Шхину, находящуюся повсюду и не было бы ничего плохого. Даже зернышка зла не могло быть в этом мире. Поэтому есть два существования: желаемое и действительное. Желательно видеть мир так, как Творец управляет им, формирует его. А то, что мы видим – это то, как мы этот мир раскрываем, как мы его обнаруживаем в наших келим. Различие между тем и этим говорит нам о разнице состояний, в которых мы находимся и тех, в которых должны были бы быть.

Вопрос (Ивритская-10): Как мне принять мое нынешнее состояние, если я чувствую его, как ужасное?

М. Лайтман: Человек должен ощущать ужасные состояния в своих келим, чтобы это толкало его выстроить ступень выше знания. 

Вопрос (Северо-восток США): Как мы можем испробовать это состояние в сердце, а не в разуме?

М. Лайтман: Всё духовное – это ощущение, ибо наши келим – это желание: желание получать, желание отдавать. Это всё ощущения. Затем приходит разум, чтобы произвести выяснения ощущений. И это то, что происходит. Поэтому мы, прежде всего, ощущаем, а затем начинаем понимать, думать, упорядочивать происходящее. (13:16) 

Вопрос (Петах-Тиква-24): На первом этапе сказано, что судья полагается лишь на то, что видят его товарищи. Мы видим наших мощных товарищей, которые работают выше знания по всему миру, в слиянии, совершенстве. И как противостоять злому началу, которое дает тебе почувствовать, что ты все еще не в этом, и хочешь лишь привести себя к такому состоянию?

М. Лайтман: В этом всё и дело. Мы должны, несмотря на злое начало, представлять себе постоянно, что мы находимся в добром мире, в мире, где мы работаем с Творцом. Он дает нам всё это. Именно потому, что существует наше отклонение от истины, есть возможность приложить усилия, и эти усилия выстроят нас, и мы придем к истине своими силами.

Ученик: Так получается, что мы находимся как бы, в постоянной борьбе, в конфликте со злым началом и, преодолевая, всё время хотим быть выше знания?

М. Лайтман: Да-да, и даже не просто в конфликте, мы находимся в работе со злым началом. Если бы не оно, то, как бы мы могли вернуться к Творцу? Мы бы чувствовали себя, находящимися в Творце, но ощущали бы себя как зародыши в чреве матери. Что он там ощущает? Практически ничего, существует и всё. У него есть только сила, оживляющая его, но нет разума, нет чувства, нет ничего. Ибо чувства и разум действуют на отдалении друг от друга, как свет и тьма, как две противоположности.

Если бы мы были в Творце, мы бы ничего не ощущали, мы бы все были внутри. Сейчас, наше желание получать выбрасывает нас наружу и дает нам ощущение, что мы находимся вне Творца. Но мы можем приложить усилия, чтобы быть как бы в Творце, в мире Творца, которым Он управляет, где Он правый, и всё верно на 100%. Тогда, благодаря нашим усилиям, мы связали бы два конца: с одной стороны, мы отделены от Него, а с другой стороны, мы тянем себя к тому, чтобы быть связанными с Ним. И, из этих двух точек, мы строим ощущение, понимание места для исследования, для понимания того, кто мы, что такое Творец, и что такое одно по сравнению с другим. (17:18)

Вопрос (Петах-Тиква-29): Что такое молитва в состоянии, когда нет недостатка ни в чем?

М. Лайтман: Из состояния, когда есть всё, нет никакой молитвы.

Ученик: Сказано, что должен воздать хвалу, а затем молиться. В чем будет молитва?

М. Лайтман: Он должен начать воздавать хвалу. Я уже говорил об этом несколько минут назад, почему именно так написано, в таком порядке: сначала человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться. Поскольку, когда он воздает хвалу Творцу, он видит, что у него имеется огромная недостача, для того чтобы привести себя в состояние, где он может воздавать хвалу Творцу, и поэтому ему есть о чем молиться.

Вопрос (Италия-4): Вера выше знания – это плоскость, в которой что-то происходит между малхут и биной? Или это результат действия человека? 

М. Лайтман: Это результат усилий человека, но расстояние – оно между малхут и биной. Вы знаете, вы, как ребенок, которой только что родился. Он еще не ощущает ничего, не понимает, где он находится, – ничего. Он лежит. И все, что с ним происходит – делает с ним кто-то. Он ничего не может сделать сам, всё его тело действует автоматически. Сам по себе ребенок ничего не может сделать, – также и мы. Есть силы в природе, которые пробуждают ребенка двигаться так, делать этак, реагировать таким образом. А мы пытаемся пробудить себя сами к новому миру – всё в вере выше знания. Весь духовный мир такой.

Вопрос (Тель-Авив-3): Можно ли сказать, что разбитый мир, который я вижу, существует только для того, чтобы помочь мне выстроить мир совершенный, только для этого?

М. Лайтман: Конечно. 

Ученик: А у мира, у него самого, нет исправления, как такового?

М. Лайтман: Он существует только с твоей точки зрения. Ты должен исправить его тем, что ты приведешь свое состояние к тому, что будешь видеть его полностью совершенным.

Вопрос: Здесь написано: «В то время, когда находит себя нищим и нагим». Низким в сердце и нагим в разуме?

М. Лайтман: Ну, нищий и нагой. То есть, у него нет никакой силы отдачи. Одеждой называется свет хасадим, который облачается на желание получать и тогда можно представить себе, как действовать. (21:44)

Вопрос (Беларусь): Я хотел уточнить насчет разницы между желаемым и действительным. Когда мы благодарим Творца – это уровень веры человека?

М. Лайтман: Да. Мы благодарим Его за то, что Он проводит нас через веру к Себе.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Что сильнее? Когда человек представляет себе мир, в котором ни в чем нет недостатка, или когда он так думает о товарищах?

М. Лайтман: И так, и так, надо помогать друг другу. По крайней мере, в том, в чем ты можешь, насколько это возможно.

Ученик: Ощущение, что товарищи не верят в тот образ, который они представляют.

М. Лайтман: Творец делает это потихоньку, без давления.

Вопрос (Москва-7): С одной стороны, мы постоянно говорим, что каббалист должен выполнять все действия в этом мире: работать, иметь обязательства. А с другой стороны, он в любом случае должен, чтобы с ним не происходило, видеть всё приходящее, как от Творца и в совершенстве. Так вопрос: что подталкивает каббалиста всё-таки выполнять все действия в этом мире, не удовлетворяясь тем, что всё посылает Творец?

М. Лайтман: Не удовлетворяясь – почему?

Ученик: Написано, что человек может считать себя низким и голым, и ничего ему не нужно, но видеть всё, как будто всё совершенно, и всё хорошо. С другой стороны, вы всегда рассказывали, как РАБАШ очень активно работал на мирских работах. Он ведь не удовлетворялся абсолютно малым, хотя видел, наверное, всё совершенным и все от Творца.

М. Лайтман: Он удовлетворялся очень скромным достатком. Он не стремился к богатству, к деньгам, к чему-то такому.

Ученик: Нет. Вопрос даже не в этом. Обязан ли каббалист следовать тому, что необходимо в этом мире? То есть свой необходимый уровень, он обязан удовлетворять?

М. Лайтман: Конечно же, да. Мы об этом тысячу раз говорили. Не понимаю, чего ты спрашиваешь. Ты задаешь вопрос, как будто без разума и памяти. Конечно, каждый обязан заботиться о себе, чтобы у него и у его семьи было всё, что необходимо. Чтобы он не упал на руки товарищей. Мы говорили об этом тысячу раз. Это называется необходимый минимум. (25:30)

Вопрос (чтец): Как выстроить хвалу Творцу?

М. Лайтман: Хвалу Творцу? Сидите в десятке и пытайтесь сформулировать.

Ученик: Что это значит? Как мы должны воздать хвалу выше знания?

М. Лайтман: Вы должны видеть, что весь мир разбит и ничего хорошего в мире нет. И это говорит как бы о Творце, что Он не в порядке. Вы пытаетесь в своей десятке прийти к состоянию, когда вы относитесь ко всему, как к исправленному миру.

Ученик: Просто говорить о величии Творца?

М. Лайтман: О величии Творца, о вере выше знания – это способы, которые даны Им, чтобы вы увидели, как Он выглядит. Специально, чтобы была у вас работа – поднять себя выше этого мира. Быть не на уровне малхут, а на уровне бины.

Ученик: Что значит представлять себе, будто уже удостоился полной веры в Творца?

М. Лайтман: Как будто ты находишься в Гмар Тикуне, в Конечном Исправлении

Ученик: Что же это за Конечное Исправление?

М. Лайтман: Когда у тебя есть всё, но ты видишь, что не хватает чего-то у других.

Вопрос (Латин-7): Должен ли я потребовать слияния для исправления реальности или для того, чтобы слиться с Ним?

М. Лайтман: Нет, ты должен требовать слияния, чтобы изменить мир и в исправленном мире, слиться с Ним, так должно быть, таков порядок.

Вопрос (Италия-3): Когда я в группе или в десятке, то я прилагаю усилия, чтобы видеть их совершенными и идти выше знания. Но, когда я нахожусь среди внешних людей, то я чувствую, что человечество движется назад. Я вижу это как проблему. Обычное человечество я тоже должен воспринимать выше знания?

М. Лайтман: Среди простых, обычных людей, ты должен просто замкнуть себя, быть им подобным, и так пассивно вести себя. Всё. Ты не должен брать у них ничего и не давать им ничего. Так спокойно существовать.

Вопрос (Тель-Авив-3): В работе, которую мы должны делать выше знания, – должно ли быть стремление, чтобы и этот мир был исправлен, как я его вижу, или это не должно меня волновать?

М. Лайтман: Мы находимся в период, называемый «последнее поколение». И мы должны прийти к состоянию, когда наше отношение к миру приводит его к исправлению. Мы исправляем себя, чтобы видеть мир, как можно более исправленным, и просим Творца, молимся за весь мир, пока не придем к состоянию, когда и мы, и мир, и Творец – все объединяемся, как один – Исраэль, Тора и Творец вместе. Всё.

Вопрос (Киев-1): Товарищи уже спрашивали, я тоже хочу уточнить по поводу фразы, что нужно представлять себе это следующее состояние. И вы тоже сказали, что этим мы поднимаемся из малхут в бину, должны представлять Гмар Тикун. В чём эта работа – представлять? Как мы это делаем? Мы как-то рисуем себе это следующее состояние? Можете объяснить это?

М. Лайтман: Мы рисуем себе это следующее состояние через объединение между товарищами. С Творцом мы не знаем, что делать. С состоянием, в котором мы находимся, мы тоже не знаем, что делать. Но мы можем исправить его только объединением в связи между нами. Всё. И мы можем стараться сблизиться между собой, насколько это возможно, чтобы разум, чувства, и все ощущения, устремления были не то, что одинаковыми у каждого, но, чтобы мы были связаны таким образом, когда каждый дополняет другого, чтобы каждый чувствовал, что без них он ноль. И это называется «из Твоих действий познаю я Тебя». Только из этого мы сможем постичь Высший мир и Творца, только из связи между сфирот, между товарищами.

Вопрос (Ашкелон-2): Товарищ спрашивает: «Получается, что человек должен молиться в знании. Тогда, для чего необходимо быть выше знания»?

М. Лайтман: В знании – это в моем эгоизме, я не могу там ничего истинного раскрыть, а выше знания – это выше моего эгоизма, в свойстве отдачи, в свойстве бины, там я раскрываю духовные свойства. (34:05)

Чтец: Продолжаем 31-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое серьезность в духовной работе».

31. Молитва должна быть в серьезности. То есть, когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, что главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа.

Поэтому молитвой называется работа в сердце. То есть, что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как здесь он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987), «Что такое серьезность в духовной работе»] (36:33)

М. Лайтман: Получается, что человек проходит такие состояния, которые невозможно понять разумом, невозможно представить себе их, невозможно даже спросить о них, – ничего. Он полностью запутан, ему не хватает чувства и разума, и нет памяти, он больше ни во что не верит, во что верил раньше, он не видит будущего, о котором думал раньше, что он будет продвигаться вот так и вот так – как каждый человек, который планирует какой-то процесс. Ничего, ничего не осталось у него – он пуст. И здесь, в этом состоянии, когда он пуст – он должен постараться что-то сделать. Это не просто.

Поэтому РАБАШ говорит так. Молитва должна быть в серьезности. То есть, когда человек сам чувствует, что нет в нем веры выше знания. То есть, что знание не обязывает его работать на отдачу… Это называется вера выше знания – сила отдачи выше силы получения. Когда сила отдачи заставляет его что-то делать, несмотря на желание получать, – он не в состоянии. И человек понимает, что главная цель должна быть – удостоиться слияния с Творцом. А слияние с Творцом, именно путем Управления, через Управление, через ощущения, через то, что он согласен работать без разума и чувства, – это называется, что человек понимает, что главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом».

…А поскольку знание сопротивляется, противостоит этому, он должен идти против знания. И это очень большая работа – идти против знания… То есть у него нет ничего, чтобы поддерживало то, что он собирается сделать. Из каких сил он это сделает, с каким разумом, с каким внутренним устремлением? И поскольку знание сопротивляется этому, он должен идти против знания, и это очень большая и тяжелая работа. …Ведь он просит у Творца, чтобы дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу у него есть особенная работа… Я прошу у Творца, чтобы Он дал мне возможность выполнить действия, которые я сам не хочу. Как же я буду просить? …Поэтому молитвой называется «работа в сердце». Как я из сердца прошу что-то, что мое сердце полностью отторгает?

…То есть, когда он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилия, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как здесь он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве знания, а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. [РАБАШ. Статья 25 (1987) «Что такое серьезность в духовной работе»] (40:44)

То есть, то, что он не может сейчас работать с разумом и сердцем, которые толкают его к работе, нет как бы у него никакой возможности хоть что-нибудь сделать. Что же мне делать, ведь у меня нет никакого внутреннего желания к этому? И здесь он должен сказать очень просто – что здорово, Творец помогает мне, это помощь Творца – что я не хочу. Если бы я хотел, то бы бежал, как вор, и кричал: «Ловите вора». А что я должен делать сейчас? Просить, несмотря на то, что не хочу. И поэтому здорово, пусть это будет против сердца, моя работа тогда будет называться работой в сердце.

Тогда это будет называться «молитвой» – когда я прошу у Творца то, чего я не хочу. Тогда я буду искать, как вообще мне открыть рот, чтобы говорить об этом, как немножко повернуть разум, чтобы просить о том, чего я не хочу – ни в разуме, ни в сердце. Поэтому называется «работой в сердце». Поэтому это называется, что я получаю веру выше знания, против знания, то есть, если было у меня знание – я вместо этого получил силу веры.

Тот, кто пытается постоянно, изо всех сил, насколько возможно, прийти к таким состояниям, он постепенно увидит, что у него формируется: он не хочет – здорово, это и есть помощь свыше. Если бы хотел, то не выполнял бы работу, противостоящую этому, не требовал бы экрана, не требовал бы духовных сил. Именно здесь – место, где я могу просить духовные силы: «Дай мне возможность подняться над своим эгоизмом» – так это делают. (43:17)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Молитва человека из уст и наружу, – он просит, хотя не хочет того, чего он просит?

М. Лайтман: Да, верно, но он знает о том, что он просит, и знает, что он не хочет. Даже если он просит и боится, что то, что он попросит, – произойдет.

Ученик: А как же получается, что эта молитва принимается, ведь нет совпадения по свойствам?

М. Лайтман: А он знает, что Творец ему всё это устраивает. И это то, что Он хочет от человека, об этом и говорится «желающий жить, да умертвит себя».

Ученик: То есть, просьба на этом этапе – это механическая просьба?

М. Лайтман: Да, конечно, и он знает, что это механическая, да еще как, и он не хочет. Это всё равно, что я прошу: «Убей меня». Да, это нечто очень особое, потому что мы собираемся убить наше злое начало. (44:45)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Выглядит как будто тем, у кого есть точка в сердце, в конце концов придется проделать работу над знанием абсолютно, хотим мы или не хотим, ибо давление на нас в Израиле будет возрастать. Вопрос: что дополнительно мы получаем, если выполняем эту работу до страданий, кроме того, что мы не проходим через страдания?

М. Лайтман: Мои страдания в том, что я не способен правильно организовать молитву, и нет у меня никаких других страданий. Все заботы, все мои страхи – о том, как мне правильно выстроить молитву к Творцу. Потому что, кроме этого, ничто другое мне не поможет и не может помочь, и всё выстроено именно так. (45:56)

Ученик: Если я действую в ахишена и стараюсь, кроме того, что я сокращаю количество страданий на себя, что еще я получаю?

М. Лайтман: Ты не получаешь удары страданием, ты получаешь эти удары и страдания, которые проходят не по тебе, а по твоему желанию получать, и тогда ты рад – ты воспринимаешь это как вознаграждение. И постепенно твое отношение меняется, и ты начинаешь видеть мир, полный добра. Но это уже только силой бины.

Ученик: То есть, если я не выше знания, а рационально смотрю, в разуме, что – если я продолжаю и не работаю выше знания, то давление со стороны системы будет расти. Поэтому разумно, логично начать работать над разумом? 

М. Лайтман: Да. (47:00)

Вопрос (Latin 6): Если в той мере, в которой мы продвигаемся, мы раскрываем, что мы в мечтах, а товарищи на самом деле – во мне, – откуда же берется мотивация работать в отдаче? 

М. Лайтман: Тоже из группы. «Зависть, почести и слава» выводят человека из мира материального в мир духовный. Зависть, страсти (тщеславие) и почести или слава. Как может быть, чтобы я остался в таком состоянии? Я буду стесняться, стыдиться, я буду им завидовать и так далее. 

Вопрос (Алма-Ата): Раньше я думал, что молитва – это разница между состоянием действительным и желаемым, а сейчас, как будто это уже не желаемое, потому что у меня нет этого естественного желания. Так вопрос, откуда я беру это желание, чтобы быть как Творец?

М. Лайтман: У нас есть решимо, у нас решимо еще со структуры Адама Ришон и мы, да, стремимся к Источнику. (48:40)

Чтец: Статья РАБАШа «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ в духовной работе».

32. В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.

И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – то есть, во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания. 

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Помести веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» – так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]». [РАБАШ, статья 13 (1988), «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (51:07)

Чтец: Еще раз. 

32. В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление. (51:57)

М. Лайтман: В другом месте Бааль Сулам пишет и РАБАШ описывает, что человек идет против сильных дождя и ветра, то есть он должен в преодолении двигаться – против них. Так он ощущает помехи.

…И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – то есть, во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания. 

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Помести веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» – так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]». [РАБАШ, статья 13 (1988), «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (53:38)

М. Лайтман: Все готовы сделать семинар? Хорошо, давайте проведем семинар и поговорим, что называется силой веры, когда мы просим у Творца, чтобы дал им. Мы обращаемся к Творцу: «Дай нам силу веры, – и больше ничего не знаем, мы слышали, мы читаем, что это важно, – дай нам». Как мы можем представить, что такое сила веры, чтобы получить от Него? Как нам попросить это у Него? Прошу, – семинар для всех.

Семинар (54:36 - 58:28)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1VJeBlgY?language=ru