Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 3 сентября 2020 года.
Работа в вере выше знания.
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Вера выше знания». Читаем избранные отрывки из источников.
М. Лайтман: Продолжим, просто продолжим. Вера выше знания – это тема, которая не кончается, кончается, но в Гмар Тикуне. А до того мы должны поднимать силу отдачи выше силы получения – другими словами, веру выше знания. Мы должны стараться сочетать их обе, но в особом виде, всякий раз согласно тому, как получаем свыше от Творца. То есть Он на самом деле дает нам в каждое мгновение изменение в материальном состоянии, то есть в знании, а мы должны согласно этому поднимать себя в веру выше знания. Так мы ставим духовный мир над материальным. А когда заканчиваем эту работу, на каждом этапе, раскрывается следующий. Когда он заканчивается – мы не знаем, а получаем его уже готовым. И это действительно не так важно для нас, потому что главное – стремиться быть в подъеме верой выше знания.
И знания нам Творец дает в таком виде, что каждый раз как бы путает нас, опускает нас, дает нам разные отягощения сердца, а мы вместе с этим должны относиться к этому с пониманием, с любовью, нашей готовностью ко всему. И стараться всякий раз как будто плыть по волнам, чтобы наша вера была выше.
Давайте посмотрим, как это делать. Насколько мы ощущаем, что опускаемся в разные наши состояния в материальном, больше от природы, ближе к обычной нашей жизни, – не надо этим впечатляться, как будто мы отдаляемся от духовного и оставляем его, всё зависит от того, насколько мы как раз над материальными состояниями простыми и низкими можем быть выше знания. Давайте посмотрим. Прошу.
Чтец: 16-й отрывок взят из 96-й статьи Шамати «Отходы гумна и виноделии в духовной работе». Говорит Бааль Сулам:
16. Цель работы – в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю.
М. Лайтман: Мы получаем такое состояние свыше от Творца, что чувствуем, как будто мы полностью погружены в материальное. И у нас нет никакой возможности быть немного выше этого. Буквально, как самые простые люди. И таково состояние. И всякий раз оно должно быть яснее и яснее.
… Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь все время начинает будто заново. И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке. А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что верит, что он служит великому Царю. [Бааль Сулам. Шамати 96. «Отходы гумна и винодельни в духовной работе»]
Еще раз: (06:23-08:07)
Вопрос (Hebrew 10): Вера выше знания – это буквально восприятие всей нашей жизни, основа нашей работы. Мы также изучаем, что от ло лишма приходим к лишма. Он говорит здесь о том, что нет никакой поддержки. Это состояние, к которому мы должны направить себя или есть какое-то упражнение, которое мы можем делать, для того чтобы прийти от ло лишма к лишма в работе выше знания?
М. Лайтман: Упражнение у тебя есть в каждое мгновение жизни. В каждое мгновение жизни твое состояние меняется, если ты обращаешь внимание, и ты удерживаешь себя в вере выше знания, ведь слияние с силой отдачи выше силы получения.
Ученик: Нам нужно работать в намерении без всякой поддержки? В данный момент в направлении лишма или мы пока еще как бы должны направить себя на «ло лишма» и искать вознаграждение?
М. Лайтман: Я рад тому, что у меня нет никакой опоры, что я могу выйти слитым с Творцом без всяких доказательств, без всяких требований, без всяких подарков с Его стороны, обещаний – ничего. Я хочу как раз наоборот – еще больше того, чем у меня есть разные сомнения, проблемы и отторжения – я, несмотря на это, слит с Ним. (10:11)
Ученик: Так что является помощью от товарищей? Что значит «человек поможет ближнему» в десятке?
М. Лайтман: Они должны давать тебе примеры, как они работают, и как они поддерживают тебя, чтобы ты был слит с десяткой и с Творцом. И только из десятки (это называется «подвесил землю ни на чем», то есть просто на пустом месте, в месте темноты, выше любой темноты), вы соединяетесь, и тогда ваше объединение (и только оно!) – это то, что становится основой.
Ученик: Можно продолжить вопрос товарища, пожалуйста?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что является слиянием с Творцом? Что это за ощущение?
М. Лайтман: «Слияние с Творцом» – это то, что я не хочу чувствовать, не хочу видеть, не хочу получать ничего, кроме того, что с моей стороны это было бы обращение к Нему, устремление к Нему. Вот и всё.
Ученик: Есть ощущение, что мы находимся в каком-то внутреннем требовании к Нему, но каждое мгновение мы не можем удержаться – есть требование. Как держаться?
М. Лайтман: Какое требование?
Ученик: Требование быть слитыми с Ним.
М. Лайтман: В чем это быть слитыми? «Слитыми» – это может быть только в подобии по форме. Подобие по форме – когда ты не требуешь от Творца ничего, ничего, и только, – как Он в каждое мгновение управляет мирозданием, ты хочешь быть слитым с той же формой. Вот и всё. Ты не требуешь ничего, кроме силы веры, силы слияния над каждым состоянием. Не то, чтобы было какое-то изменение со стороны Творца, – а чтобы изменение было только с твоей стороны. (12:41)
Вопрос (Петах-Тиква 25): В начале отрывка пишет здесь Бааль Сулам, что цель работы – в состоянии простого смысла и природы, и в такой работе нет уже возможности упасть ниже. Что это за понятия, которыми пользуется Бааль Сулам – «простой смысл» и «природа»?
М. Лайтман: Пока для нас это так – как я сейчас принимаю во всех своих формах жизни отношения от семьи, от работы, от мира, от всего – простое понимание – пшат. Я именно над всеми этими раскрытиями, которые Творец так раскрывает относительно меня, я понимаю, что это Творец раскрывается таким образом. И я стараюсь над всеми этими Его раскрытиями быть слитым, не требую ничего, кроме того, чтобы Он помог мне слитым с Ним в том виде, как Он раскрывается.
Ученик: Просто то, что видят мои глаза в самом основном виде – это имеется в виду?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Венгрия): Перед тем, как мы приходим к «выше знанию», мы должны пройти через тьму. Это как смерть для эгоизма, это состояние, которое трудно сформировать и находиться в нем. Как мы можем помочь друг другу не убегать и создать такую тьму?
М. Лайтман: Да. Прежде, чем мы приходим к уровню «веры выше знания», мы не знаем, что это: мы не знаем, как себя построить, мы не раскрываем наше строение, нашу ориентацию в жизни во всём, что происходит. Это занимает время, человек находится в разных состояниях, это может занять месяцы и даже годы. Как правило, это занимает годы. Это зависит от толщины авиюта, желания получать души.
Если душа большая – желание получать ее большое, разбиение ее глубокое – тогда, прежде чем человек приходит к вере выше знания – этот период длится дольше. Ну, как бы то ни было, мы приходим к этому, приходим. И тогда начинаем работать в более ясном виде в состоянии скрытия. (16:00)
Вопрос (Болгария): Во время урока мы стараемся понимать, что вы говорите и товарищи, и находимся как будто в знании, хотим получить знание. Как быть во время урока в вере выше знания?
М. Лайтман: То, что я принимаю состояние, которое Творец дает сейчас, что это «состояние Доброго и Творящего добро» и что оно приходит от Творца – это называется, что я нахожусь в вере выше знания, вот и всё.
Вопрос (Флорида): Написано: «Только тот, кто на самом деле может быть таким наивным, приниженным, чтобы идти без всякой основы, не опираясь ни на что» – это понятие быть наивным. На самом деле, я понимаю то, чем я должен быть, то есть я должен верить во всё это выше знания. Я не совсем понимаю, что значит «наивный»?
М. Лайтман: Наивный – это простой человек, который верит во всё, что ему говорят, как ребенок. Когда ты говоришь что-то маленькому ребенку, что бы ты ни сказал – не важно, он не различает – это истина или ложь. Ты смеешься над ним или говоришь по-честному, ты обманываешь его или ты говоришь правду, – он принимает это по-простому, у него нет возможности проверить тебя: прав ты или нет. Это для него правильно, не взирая на то, какие у тебя намерения на то, что ты ему показываешь. Так это у человека, который называется «наивный» (пети – на иврите). То есть он понимает жизнь, как она представляется ему, то есть как «нет у судьи больше, чем видят его глаза». (18:50)
Ученик: Я понял. То есть понятно, что мы говорим о духовном, в котором я духовный младенец. Для того чтобы идти выше знания, я должен быть наивным в самом деле?
М. Лайтман: Ты не можешь быть наивным, а ты должен принимать это, как наивный. То есть то, что я принимаю – я принимаю от Творца. Всю свою жизнь, весь мой мир, я принимаю от Творца, «нет никого кроме Него». Теперь вопрос: как я отношусь к этому? Вот и всё. (19:34)
Вопрос (Сан-Франциско): Как я должен относиться к уверенности и спокойствию, когда я начинаю чувствовать, что это Творец управляет реальностью для того, чтобы это не погасило мою потребность и желание помощи с Его стороны?
М. Лайтман: Но ты, действительно, можешь оставаться слит с Ним всё время. Если ты можешь так делать – очень хорошо, а если нет, тогда ты должен просить у Него через десятку – быть в этом слиянии. Это приходит от Творца, «от Доброго и Творящего добро». А ты хочешь принимать это, что это просто приходит напрямую, через десятку к тебе и ты находишься в слиянии с десяткой и Творцом.
Получается, что Исраэль, Тора и Творец – Едины. Вы еще обнаружите, что заложено в этом. И вы увидите, что это не как я слышу сейчас, что вы как будто раскрываете, что здесь нет никакой работы. Здесь нет ничего, только наше простое отношение, простая реакция на все эти вещи и нет большего. Я обещаю вам, что вы раскроете в этом бесконечность. (21:16)
Вопрос (МАК VG 4): Вопрос от группы: правильно ли работать с ощущением, что товарищи меня любят по факту того, что они в десятке, в группе, и стремятся к Творцу? В той мере, в какой я вижу их стремление к Творцу, тоже ощущаю их любовь, и люблю их в мере моего стремления?
М. Лайтман: Нет, я обязан любить их без всякого ограничения, только в этом я должен всегда добавлять. То есть я проверяю границу своей любви и должен всё время увеличивать ее.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали обращаться через десятку к Творцу, чтобы находиться в слиянии в любом состоянии. А что значит – просить большого состояния? Он здесь пишет про то, что «я не прошу большого состояния…». Что это значит?
М. Лайтман: То есть не просить понимания в разуме и ощущений в чувстве, а быть в слиянии. Самое надежное состояние – в слиянии – это как зародыш (убар во чреве матери). Он отменяет себя, и поэтому находится в слиянии с высшим – это самое надежное состояние.
Ученик: А что значит – находиться в слиянии, в такой минимальной форме, не понимая, не чувствуя, – как это?
М. Лайтман: Если я не требую у Творца ничего – я уже нахожусь в слиянии с Ним. А кроме этого, я могу быть слитым с Ним уже в мере парцуфа, в катнуте или в гадлуте, но это при условии, что я слит через группу и строю кли, в которое облачается Творец.
Ученик: Вот я соединился с товарищами в разных ситуациях в течение дня. Я как бы чувствую всех товарищей вместе, обращаюсь к Творцу. Это значит, что я нахожусь в слиянии с Ним уже или еще что-то нужно?
М. Лайтман: Ты должен чувствовать, что ты находишься в слиянии с товарищами, с Творцом в явном виде, – то есть Творец наполняет связь между вами. Если ты не чувствуешь связь между вами, что вы связаны, то пока еще нет места, нет поля, которое благословил Творец, куда Он может облачиться.
Ученик: И это называется, что я нахожусь в малом состоянии, даже не чувствуя – правильно или нет?
М. Лайтман: Я бы так не сказал. Это не так. Ты хочешь всегда дать определение, ты всегда хочешь строить, как архитектор. Я говорю тебе – это подход хороший, с одной стороны. С другой стороны, не спеши – это не пойдет, потому что у тебя всё еще нет этих свойств, нет келим. (24:50)
Вопрос (Ашкелон-2): Быть в радости в духовной работе – это не результат уже «выше знания»?
М. Лайтман: Быть радостным в работе человек может быть в любом состоянии и повсюду. Это результат правильной работы – если это действительно правильная работа, что он рад, – но это не говорит больше ни о чем. (25:23)
Ученик: Я хочу понять, от чего зависит, что человек должен быть в радости в духовной работе?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько он радуется от правильной работы. Ты не можешь взять радость, как признак того, что ты наверняка сделал что-то хорошее, потому что это может быть ложью.
Вопрос (PT 6): Он пишет здесь, что основа, на которой он строит порядок работы, была самой низкой, – и тогда всё было «выше знания». Что это за приниженность, которая позволяет тебе выстроить это «выше знания»?
М. Лайтман: Когда человек не требует большего, а только чтобы у него была сила веры слияния в состоянии, которое приходит к нему.
Ученик: Говорится, что реакция должна быть в теперешний момент. Что считается действием «выше знания» по отношению к человеку?
М. Лайтман: То, что он принимает всё, что приходит к нему от Творца – как от Доброго и Творящего добро, и не требует больше ничего, кроме того, чтобы принимать это состояние в правильном виде.
Ученик: Понятно. Я обращаю внимание, что ты как бы, с одной стороны – очень хочешь быть в этом, видеть это как «Доброго и Творящего добро». А с другой стороны, ты чувствуешь сопротивление и не согласен с тем, что Он дает тебе.
М. Лайтман: Очень хорошо.
Ученик: Так это пока еще не называется «выше знания», потому что ты не целиком согласен?
М. Лайтман: Нет, это ты проверяешь так, но это еще не значит, что ты находишься в состоянии «выше знания».
Ученик: Так в «выше знания» ты на 100% согласен с Ним?
М. Лайтман: И еще больше, чем 100%. И ты не хочешь сменить это состояние ни на что – только всё больше и больше усиливать силу веры. (27:39)
Ученик: Так с чем твой расчет в таком состоянии? Относительно чего ты на самом деле производишь расчет? Это как бы не с желанием, потому что твое желание страдает. Что является тем местом, когда ты наслаждаешься от того, что есть у тебя возможность быть «выше знания»?
М. Лайтман: Почему желание страдает? Ты не чувствуешь этого страдания.
Ученик: Как же ты не чувствуешь страдания? Желание что-то переживает, но «выше знания» ты хочешь быть слитым! Ты хочешь верить, что Он Добрый и Творящий добро!
М. Лайтман: Так это не называется, что ты находишься «выше знания», если ты страдаешь.
Ученик: Так в «выше знания» желание наслаждается от состояния?
М. Лайтман: Конечно, наслаждается. Но не то, что ты наслаждаешься от того, что желание наполнено, а от того – что находишься выше желания. Что вся пустота, которую ты раскрываешь в желании, помогает тебе быть выше желания – в силе веры. И сила веры может быть только при условии, что ты не находишься в наполнении в своем желании.
А потом к твоему желанию приходит наполнение, и ты должен играть с ним, как будто это не наполнение. Как будто ты получаешь от хозяина и ешь, и наслаждаешься, но на самом деле это не наполняет твои настоящие келим – потому что твои настоящие келим сейчас стали отдачей.
Ученик: Так, что считается наполнением в «выше знания»?
М. Лайтман: Ощущения, что наполняешь хозяина. (29:52)
Вопрос (Москва-7): Мы говорим сегодня о том, что мы должны быть слитыми с товарищами и должны стать кли для света, – и тогда мы будем ощущать, что это кли заполнено Творцом, и мы находимся в слиянии. Вопрос: это будет явное ощущение? То есть я не смогу себе придумать, что я слит с Творцом? Я буду точно понимать, что это так?
М. Лайтман: Если будешь связан c десяткой, а из десятки в общем так вы попытаетесь приблизиться к Творцу, то наверняка вы не ошибетесь.
Вопрос (USA Midwest): Как можно проверить, что десятка продвигается верой выше знания?
М. Лайтман: Тем, что они не требуют никакого изменения своего состояния, но конечно же, и не сопротивляются, если будут такие изменения свыше, но от себя они не требуют никакого изменения, а только объединения между ними и слияния с Творцом. Постепенно, погодите, здесь есть разные вещи, которые надо выяснить в подъемах, в падениях, в изменениях, в наших состояниях мы должны научиться всем этим изменениям. Надо научиться. (31:33)
Вопрос (Тель-Авив-10): Быть наивным – значит быть чистым?
М. Лайтман: Написано: «Чистым будь с Творцом Всесильным твоим». Есть основа, это как маленькому ребенку ты говоришь что-то, и он принимает это за истину. То есть то, что ты принимаешь от Творца в каждое мгновение – это истина, и ты это принимаешь от Творца. И ты не хочешь изменить это, не хочешь изменить это, ты хочешь только изменить свое отношение к этому.
Ученик: Если есть у меня сопротивление всё время к таким вещам: когда кто-то говорит и сразу же мой эгоизм подскакивает, – можно сопротивляться ему или это навсегда остается?
М. Лайтман: Когда ты исправишь свое кли, это пройдет. Пока что только будет расти.
Вопрос (Реховот): Вы ответили товарищу, что желание остается пустым, а я спрашиваю что-то другое. Кто-то другой в вере выше знания – что это такое?
М. Лайтман: Не понимаю, что ты спрашиваешь.
Ученик: Кто наслаждается верой выше знания внутри меня?
М. Лайтман: Никто.
Ученик: Спасибо. (33:31)
Вопрос (MAK VG3): Где находятся верхние и нижние границы простого смысла?
М. Лайтман: Не знаю даже, как сказать тебе. Что такое границы? Верхняя граница, нижняя граница простого смысла…
Ученик: Через нижнюю границу, как написано в статье – «не упадет на землю», а через верхнюю границу мы выходим на верхние уровни уже.
М. Лайтман: Всё зависит от нашего отношения. Не то, что есть что-то внутри текста, в этих текстах нет ничего, кроме твоего отношения, и ты, в соответствии с тем, как ты принимаешь их, можешь продвигаться.
Вопрос (Latin 1): В течение урока я чувствую очень большое желание через вопросы, которые задают товарищи, оставляя разум, но, с другой стороны, я чувствую, что перестаю просить за товарищей в десятке. Правильно ли это? Можно ли удерживать это разделение в разуме, с одной стороны, не воспринимать урок в разуме, а с другой стороны, просить за десятку, потому что все зависит только от десятки?
М. Лайтман: Ты говоришь верно – и то и другое, это еще выяснится, но ты сказал две вещи, и они правильные. (35:44)
Чтец: Следующий отрывок 17. РАБАШ, статья 21, «Освящение месяца».
17. Дело в том, что человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своем самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, все равно идет выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчет как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землей и ему не на что опереться. И это называется, что он идет выше своего разума.
И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел свое самое низкое состояние, какое только возможно. Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. [РАБАШ, статья 21 «Освящение месяца»] (37:28)
Еще раз. [РАБАШ, статья 21 «Освящение месяца»] (37:30-39:17)
М. Лайтман: Да, это состояние относительно понятно, что мы должны принимать, что всё приходит только от Творца и ни от кого другого, принимать Его как Доброго, Творящего добро. Хотя мы этого не чувствуем в наших келим – понимать, что исправления происходят, и что происходят они в наших келим, и мы не должны ждать, что от Творца придет что-то другое. А разные изменения придут лишь от Творца и только при условии, что мы изменим наше отношение ко всему, что мы ощущаем, как на приходящее от Доброго, Творящего добро.
Всё, что приходит к нам – приходит для того, чтобы мы изменились. Это называется «покупка без всяких условий». То есть, когда мы получаем от Творца – то это, как от Доброго и Дающего добро. Но это не значит, что я должен так остаться, как говорят разные религиозные люди, а я должен исправить себя, изменить себя. В этом разница между наукой каббала и всеми остальными методиками, религиями, верованиями, – в том, что я сам должен измениться.
Человек должен измениться, а не искать, в каком виде он может сделать Творцу что-то хорошее, чтобы Он смилостивился. Но, я изначально говорю, что всё зависит от меня, от моих получающих келим. Я чувствую отношение Доброго, Творящего добро к себе, и поэтому, когда Он раскрывается еще больше (в этом своем свойстве) – я чувствую себя, может быть, хуже. И поэтому я должен изменить себя еще больше, пока не приму Его отношение к себе как доброе. Вот и всё, так это работает. (41:17)
Поэтому мы не ждем, что изменения произойдут сами собой, но мы готовы принять все изменения свыше, как силы природы, которые приходят к нам с целью исправить нас. Но исправление – внизу. «Я не хочу, не думаю, не намереваюсь и не жду, пока Творец изменится. Я требую от Него изменения себя». И так мы приходим к правильному состоянию. (41:54)
Вопрос (Турция-2): Как я чувствую, что приближаюсь к Творцу в вере выше знания? Что это за состояние?
М. Лайтман: Это состояние, когда я Его оправдываю на 100% в любом состоянии, которое со мной происходит. Тогда Творец обычно еще больше увеличивает давление на меня, а я стараюсь все время принимать все эти вещи, как исходящие от Доброго и Творящего добро, и что нет никого кроме Него.
Так я увеличиваю силу своей веры на основании всех этих плохих якобы вещей, которые раскрываются, потому что каждый раз все больше раскрывается разбиение кли. А я выставляю на него свое отношение – как «Добрый, Творящий добро» и «нет никого, кроме Него», то есть, нет никого кроме Него во всем мире и ничего кроме единой силы, которая добрая и творит добро.
Я так смотрю на всех людей, на все происходящее со мной во всевозможных видах на всех уровнях природы: неживом-растительном-животном-говорящем, – и я раскрываю это как Доброго и Творящего добро, и всё. Так приходят к слиянию. (43:41)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Возможно ли, чтобы десятка начала охотиться за этими хисаронами и найдет эти хисароны до того, как Творец огорошит нас ими?
М. Лайтман: Нет, мы не должны искать недостатков вне себя. Мы должны искать недостатки только в связи между нами – это называется, что «старец ищет то, что потерял». «Потерял» – то есть исходя из разума, из чувства, из опыта. Старец – это тот, кто обрел мудрость, это называется «старцем»: он ищет связи с товарищами, чтобы кли его было готовым еще прежде, чем приходит свечение с более высокого уровня, – это называется, что «я пробуждаю зарю».
Ученик: Я ищу связь с товарищами, только когда я раскрываю что-то разбитое. Вопрос: как я могу искать после этого, если я все еще не вижу ничего разбитого?
М. Лайтман: Наверняка есть такое, что всегда можно добавить в любви, в объединении между товарищами. Для этого мы и находимся в этом мире, чтобы с помощью простых действий всегда могли добавить то, что приведет к духовному изменению. Ты можешь повлиять. Попробуй больше вкладываться в распространение – это по отношению ко всему кли – чтобы доставить наслаждение Творцу, разрекламировать Его великое имя. И вкладываться в объединение между товарищами – чтобы подготовить ваше внутреннее кли. И так ты будешь продвигаться. (46:04)
Вопрос (Челябинск-Омск): От чего зависит то, что человек изменит себя?
М. Лайтман: От его отношений с группой. Мы всегда находимся в раздвоении: я и группа.
«С какой стати – «я и группа»? Я и Творец!» Я не понимаю этой группы посередине, это как будто какая-то помеха, которая приходит, и я не могу справиться с ней: «Как я могу убрать ее?» А «я и Творец» – это понятно.
Мы не понимаем, что именно для того, чтобы подняться из знания в веру выше знания, мне нужны я, группа и Творец. Потому что иначе у меня не будет с Ним правильной духовной связи.
Вопрос (Москва-1): Я смотрю на реальность из своей точки «я» – на материальное, на товарищей и на все остальное. Я чувствую в этой точке давление, ну или боль просто, каждое мгновение. Я не совсем понимаю, что значит, ничего не менять, а изменить отношение. То есть я себе сколько угодно могу объяснять, что «мне хорошо», «я смотрю как Творец» и «всё здорово». Но желание-то ощущает боль. Что значит изменить отношение? Есть какая-то другая точка «я»? Или в этой точке должно произойти изменение?
М. Лайтман: Если ты изменишь свое отношение к Творцу: из точки бины, вместо точки эгоизма, малхут, – ты увидишь, что мир находится в хорошем виде и Шхина (присутствие Творца) наполняет его. Это то, что нам нужно. Все изменения не для того, чтобы мы выстроили заново этот материальный мир – это нам ничего не добавит. Кроме бед ничего другого он нам не принесет. Но чтобы мы изменили наше отношение к тому, что уже существует. И все изменения будут нашими внутренними изменениями.
Мы не должны продвигаться с помощью эволюции и выстраивания каких-то внешних вещей. В этом разница между методикой каббалы и всякими земными методиками, когда мы хотим изменить себя с помощью своего участия и отношения в материальных вещах. (49:26)
Вопрос (Италия-4): Оправдать любое состояние в десятке – это помогает нам прийти к исправлению наших отношений с Творцом?
М. Лайтман: Любое состояние в десятке, как бы то ни было, приводит к Творцу.
Вопрос (Киев-2): В этих пустотах, которые раскрываются, когда выбивает основу из-под ног, – очень тяжело удержаться во внутренней радости. Можно чуть более тонко настроить, как поднять молитву через десятку, чтобы остаться в вере выше знания в таком состоянии? (50:37)
М. Лайтман: Нужно полагаться на товарищей. Нужно прийти к состоянию, когда мы, как бы это сказать… Нужно прийти к состоянию, когда я полагаюсь и опираюсь на них. Я уверен, что это средство, которое называется «группа», помогает в самом правильном виде прийти к контакту, к связи с Творцом.
Группа в целом является всего лишь коннектором, с помощью которого я связываюсь с Творцом, а без них я этого не смогу сделать. Просто не прихожу к контакту.
Вопрос (Реховот): Что такое «ярмо Высшей Малхут», которое мы должны принять на себя?
М. Лайтман: Когда мы должны принять на себя все формы поведения Творца по отношению к нам. То есть всё, что нисходит на меня в каждое мгновение – распознаю я или нет, что всё приходит от Него, неважно, – я должен принимать все эти формы так, что это приходит только для моего развития. Это называется «принять ярмо Небесного правления» – что это приходит развить меня. И тогда любая вещь, которая приходит, еще ближе пододвигает меня к цели моей жизни, к цели творения. Но это в любом случае – ярмо, потому что я должен участвовать в этом и даже стараться самому ускорять развитие. (52:50)
Вопрос (ITA 3): Как происходит переход от частного ощущения к ощущению в десятке?
М. Лайтман: Переход происходит в соответствии с тем, насколько человек связан с десяткой. Если он связан с десяткой и чувствует их, что они как один, тогда и он так ощущает реальность, принимает ее и так относится к ней. А если он не чувствует связи с десяткой, но он и десятка отличаются и не являются одним – соответственно и он тогда так относится к реальности, к Творцу.
Вопрос (Latin 7): Если в десятке, в общем, есть состояние радости, хорошее состояние всех товарищей, значит ли это, что мы как бы упускаем, что мы не видим вещей, которые можно улучшить? Или мы действительно продвигаемся хорошо?
М. Лайтман: Радость в группе ни о чем не говорит. Есть у меня группа младенцев в детском саду, и они в такой радости, такие «сладкие», хорошие – это не говорит о том, что они находятся в духовном. Есть у меня другая группа, с которой я знаком: преступники, все довольны, весь их день в том, как что-то своровать, а вечером посидеть в пабе. Они тоже хорошие люди. Так ты хочешь, сказать – хорошая группа или нет, чем она хороша или нет? Только в мере их связи с Творцом, на основе какого авиюта, каких помех они все-таки могут связаться между собой, чтобы обратиться к Творцу и принести Ему этим радость. (55:34)
Ученик: Да, поэтому я и спросил. В таком случае мы должны больше видеть, не как пробуждать, а, может быть, как мы можем улучшить вместе это объединение? Нужно перейти через что-то, чтобы раскрыть любовь?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Если у нас есть свойство (как у маленьких детей, что они продвигаются), что мы продвигаемся – должны ли мы ждать, что придет что-то не очень приятное, чтобы раскрыть эту любовь или активно искать это?
М. Лайтман: Нам не нужно искать ничего плохого, и мы не должны ждать ничего плохого: ни активно и ни пассивно. Мы должны все время стремиться ко всё более явному проявлению Творца в нашем объединении, когда в таком виде мы обязываем Его работать. Это называется «победили Меня сыновья Мои».
Вопрос (Haver 2): В отличие от материального, где радость – это вещь очень абстрактная, в духовном радость – это, как мы учили, состояние светов и келим. Вы можете просветить нас, что это за состояния светов и келим, радость?
М. Лайтман: Не понял. Ты понял, Орен?
Реплика (Орен): В духовном (мы так учили) радость – это наполнение светов и келим. Можете вы просветить нас, о чем здесь идет речь?
М. Лайтман: Радость – это результат хороших действий, духовная радость. То есть если я произвел хорошее действие – только тогда у меня есть радость. Не от состояния, а от моих хороших поступков, когда я произвел хорошее действие. То есть радость должна быть только результатом моего исправления.
Творец дает мне всевозможные состояния, и я могу находиться в радости больше или меньше, даже от того, что Он дает мне неприятные вещи как место для работы. И главное для меня – находиться в радости, когда я доставляю наслаждение Творцу – это называется хорошим действием. К этому мы должны стремиться. (58:25)
Как мы приходим к этому хорошему действию? Только с помощью объединения между нами. Если мы объединяемся – наверняка мы приближаемся к состоянию, когда это может повлиять на нас через наше единство. Это называется с нашей и с Его стороны «хорошим действием», и поэтому мы стараемся и объединяемся. К этому состоянию мы стремимся.
Вопрос (Latin 3): Иногда, когда мы в состоянии низости, вдруг мы понимаем, что Творец подстроил нам это состояние. Мы начинаем изменяться и ценить его, и тогда состояние как бы эмоционально изменяется. Вопрос: какое правильное состояние для хорошего продвижения?
М. Лайтман: Правильное состояние для хорошего продвижения – это когда я чувствую себя в беспомощности, с одной стороны. А с другой стороны я могу увидеть, что я нахожусь в сильной группе, которая может помочь мне. И тогда я молюсь, умоляю их, Творца, и в таком виде спасаю себя. Конечно же, не я сам спасаю себя, а с помощью объединения между нами и с Творцом. (01:00:15)
Ладно, друзья, может быть еще один отрывок, 18-й.
Чтец: 18-й отрывок. РАБАШ, статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе».
18. Работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, то есть человек должен принять на себя бремя небес в вере выше знания. Человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если нет у меня никакого понятия в работе, и нет у меня никакого вкуса в работе. И все-таки я готов работать в полную силу, как будто есть у меня постижение и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всякого условия». И тогда человек может идти вперед, и нет у него такого места, где может упасть из своего состояния, потому что он принимает на себя работать, даже когда лежит на земле, то есть не может быть ниже, чем на земле, как сказано: «Поколение уходит и поколение приходит, а земля пребывает вовеки». [РАБАШ, статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе»] (01:01:40)
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Еще раз, 18-й отрывок. [РАБАШ, статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе»] (01:01:51-01:02:58)
М. Лайтман: Может быть, здесь есть о чем спросить?
Вопрос (Москва-1): Мы, когда говорим о подъеме в эту точку «вера выше разума», говорим, что ее основой должно быть наполнение Творца. Но я, когда себя проверяю, понимаю, что основа этого подъема – это избавиться опять же от давления желания получать. Напрямую не получается избавиться – хорошо, значит надо куда-то там подняться – и так я тогда от этого избавлюсь. Так это получается – шило на мыло меняется – это тот же эгоистический подход, но более такой какой-то выкрученный. Я никак не пойму, как от этой точки избавиться?
М. Лайтман: Это понятно, конечно, понятно, что ты мучаешься. Это нормально. Так оно и должно быть, мне нечего здесь сказать. Ты уже не можешь согласиться принимать любые постижения и ощущения в получающих келим, а пока не достиг отдающих, находишься посередине между тем и другим. И это место тьмы. Еще немного! Еще немного, в любом случае, каждый день есть у нас новые ощущения: иногда из состояния – когда мы продвигаемся, иногда из состояния – когда мы топчемся на месте или даже отступаем. И все эти вещи все-таки собираются в большой счет. Это придет, придет.
Не могу сейчас объяснить, но у тебя хорошие вопросы, хорошее кли и постоянство – это главное. (01:05:13)
Вопрос (Almaty): Что значит быть работником Творца? Это значит: молиться, стремиться к Нему или стремиться к объединению?
М. Лайтман: Быть работником Творца – это означает «принимать всё, что приходит к нам как Доброе, Творящее добро, и нет никого кроме Него», и в таком виде я отношусь ко всей реальности. И тогда я все время меняюсь, меняю себя только для того, чтобы принять всю жизнь как исходящую от Творца в Его качестве «Добрый и Творящий добро», с своей стороны.
Ученик: А почему тогда каббалисты страдают за весь мир, если они видят, что это всё идет для исправления от Творца, как Доброго, Творящего добро?
М. Лайтман: Каббалисты страдают не из-за того, что просто весь мир страдает, а потому что их цель – привести весь мир к состоянию, чтобы весь мир почувствовал, что всё наполнено светом Бесконечности, раскрытием Творца. От этого они страдают. Их страдания – не от текущего состояния, а от исправлений.
Вопрос (KabU 3): Что такое вкус в работе? (01:07:21)
М. Лайтман: «Вкус» в работе – так называется ощущение, когда мы начинаем принимать света отдачи, когда мы хотим наполнить других, когда эти света проходят через нас к ним, другим. И эти света, которые распространяются в парцуфе, называются «таамим» (вкусы) от пэ до табура, и этим мы наполняем келим, которые мы присоединили к себе. И в отдаче – через нас им – мы наполняем их. Эти наполнения, когда мы наполняем ближнего, называются вкусами, таамим, и это называется вкусом в работе, в работе по объединению мы чувствуем вкус.
Ученик: Это значит, что в начале, когда у тебя нет вкуса, ты не чувствуешь, что связан, а потом когда у тебя есть вкус в связи, которую ты чувствуешь – соединен, связан?
М. Лайтман: Верно!
Вопрос (Наария): Написано «поколения приходят, поколения уходят», что изменяется на самом деле от поколения к поколению в духовной работе?
М. Лайтман: Это состояние, это не поколение, которое в этом мире. Это состояния, которые меняются, но в принципе остаются теми же. Поколения приходят и уходят, а земля стоит на своем месте. (01:09:23)
Вопрос (PT 29): Из отрывка: «...даже если нет у меня никакого понятия в работе, и нет у меня никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать в полную силу...». Что значит работать, когда у меня нет никакого понятия в работе? (01:09:55)
М. Лайтман: Это в точности, когда нет у тебя никакого понятия в работе, тогда у тебя есть работа. Когда нет у тебя понятия – у тебя есть работа. Когда ты хочешь работать выше всех этих понятий, когда твой разум согласен или не согласен с этим – ты хочешь работать в таком виде веры, а не знания, когда у тебя есть согласие с этим. (01:10:29)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/UfwtNm1U?language=ru