Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 29 августа 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Тема сегодняшнего урока «Работа в вере выше знания». Мы будем читать подборку избранных отрывков.

М. Лайтман: Нам подготовили сегодня новую тему. Мы её уже касались в прошлом, но, начиная с сегодняшнего дня и далее, перед новым годом, новым витком, который предстоит нам, мы должны начать изучать систематически, что такое настоящая духовная работа, которая называется «работа выше знания». И эта работа ощущается у человека на двух уровнях: один уровень – согласно тому, как он ощущает, потому что «нет у судьи больше, чем видят его глаза»; а второй уровень – выше этого, что он как бы уже находится в духовном, и видит, и чувствует, и просто пребывает в мире, где есть только Творец, и что Он определяет всё.

Два этих уровня – это уровень человека и уровень Творца. Есть два разных названия для этих состояний, но это так называется – «вера выше знания». Есть знание человека и уровень его веры, которая – выше его знания. И мы должны находиться на них обоих, мы должны ориентироваться, ощущать это, понять это, выстроить все эти вещи в себе и всё время всё больше и больше стараться связывать себя с уровнем веры. И это – не обычная вера, которая есть у людей, которые говорят, что они верующие. Это – совершенно не то, абсолютно другое. Это то, что приводит нас к раскрытию Творца, к ощущению Творца. (02:41)

Давайте начнём и постепенно – не надо спешить! – можно вернуться. Можно пойти вперёд, затем – снова вернуться и снова пойти вперёд. У нас есть достаточно материала – вся духовная методика построена на вере выше знания. Мы, на самом деле, провели много подготовок, и сейчас, я думаю, что мы готовы. Давайте посмотрим. Кто думает, что «да», кто думает, что «нет» – это не важно! Все мы входим, все мы стараемся как можно больше, и, кроме того, то, что мы вместе работаем над этим, – это, конечно, поможет нам и в обращении к Творцу, и в том, что «человек да поможет ближнему». 

Прошу! «Работа в вере выше знания», избранные отрывки из первоисточников. (03:43)

Чтец: Первый отрывок из статьи РАБАШа «Вся земля полна славы Его».

1. Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, а она находится в свойстве: «Глаза у них, но не видят; уши у них, но не слышат» (Теилим, 115). И это только по причине исправления – для того, чтобы человек пришёл к своему совершенству, поскольку он ощущает только себя и не чувствует другую реальность. Поэтому, если человек обратит своё сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше разума, таким образом подготавливая и исправляя себя, чтобы прийти к раскрытию Лика (Творца).

Как приведено в книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, чтобы скрыться от тебя». Другими словами, в любых видах скрытия, которые (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришёл к раскрытию Лика света Творца. И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и сокрытий, если человек укрепляется в ней и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя. [РАБАШ, статья 236 «Вся земля полна славы Его».] (05:18)

М. Лайтман: Дадим несколько предисловий. Прежде всего, почему мы не сразу были созданы на уровне веры, силы отдачи – то есть свойства Творца? Потому что тогда мы не ощущали бы, где находимся, у нас не было бы относительно чего учиться, относительно чего измерять себя – кто я, что я, кто такой «я» и что я ощущаю, что есть разница между «я» и «ощущаю» – потому что на уровнях неживом-растительном-животном нет такого. Поэтому то, что происходит с нами, – мы переходим с уровня животного (как сказано: «И человека, и животное спасает Творец»), и с уровня неживого-растительного-животного мы начинаем сами подниматься до уровня Адама, подобного Творцу, то есть на уровень веры. 

Уровень животного – это когда он знает, понимает, чувствует, и у него нет никакой проблемы! Его мир – это как он ощущает, как он принимает, и нет ничего, кроме этого. Но если мы хотим подняться выше этого уровня, то у нас уже есть сомнения: мы не понимаем, не знаем, что мы чувствуем и как развить себя, и что может быть выше уровня животного… И каждый раз у нас есть вопросы, сомнения, путаница, и это всё – для того, чтобы мы начали различать между «я» ощущающим, где я нахожусь, и тем, что я могу постичь выше этого. Поэтому сказано: «И человека, и животное спасает Творец», – есть два уровня, и мы должны стараться вырасти с уровня «животное» до уровня «человек». (07:54)

Что пишет нам РАБАШ? Пишет так… Это перед всеми есть, да? Прекрасно!

Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения. То есть не как я сейчас чувствую, как я сейчас понимаю, а истина – это что-то выше этого. А она находится в свойстве «Глаза у них, но не видят». То есть у меня есть глаза, но истину, этот духовный уровень, я не вижу – она выше меня. «Уши у них, но не слышат», то есть видение и слышание (зрение и слух) – главное, как я воспринимаю реальность. Реальность не присутствует во мне, не входит в меня, я не вижу её. Я нахожусь в каком-то состоянии, в пространстве, в реальности, а мне говорят, что это – воображаемая реальность, что это – не то, что происходит здесь, а это я представляю себе разного рода, может быть, волны, разные воздействия внешние, которые так представляются во мне, в моих органах ощущения, а не то, что это – истинная реальность, и не то, что у меня есть правильное восприятие реальности. 

Поэтому сказано: «Глаза у них, но не видят; уши у них, но не слышат». Двумя главными инструментами – глаза и уши, которыми я на самом деле воспринимаю реальность (свет хасадим – это называется «против ушей», а свет хохма – «против глаз»), я не воспринимаю. То есть здесь есть нечто… Говорят, что я нахожусь в этом. Но где я нахожусь? И что на самом деле я должен ощущать? У меня нет понятия! Это – как ребёнок, который родился: он не знает, где находится, не чувствует мир, в котором находится. У него есть и глаза, и уши, но он не слышит, не видит. Так это, по сути, и есть наша реальность. Мы уже находимся с вами в духовном мире, и он не постигается нами, мы не ощущаем, не раскрываем его. Потому что мы, как сейчас мы говорим, не способны раскрыть его: «Глаза у них, но не видят; уши у них, но не слышат». (10:59)

И это – только по причине исправления, что мы – такие глухие, это – только по причине исправления, для того, чтобы человек пришёл к своему совершенству, чтобы раскрыть всю реальность, в которой мы находимся, и постичь истинную реальность, и осознать, что она – истинная, и что она целиком может раскрыться передо мной. И таким образом я прихожу к своему совершенству. Поскольку он ощущает только себя и не другую реальность. Так мы должны понять, что всякий раз мы ощущаем реальность, и реальность эта постигается во мне, то есть и сейчас я постигаю себя. Поэтому, если человек обратит своё сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше знания (разума) – выше того, как он воспринимает, видит, чувствует во всех своих органах ощущения, таким образом подготавливать и исправлять себя, чтобы прийти к раскрытию Лика. Постепенно он начнёт идти в том, что глаза и уши его раскроются всё больше и больше, и тогда он раскроет более истинную реальность, в которой действительно находится и которую пока не постигает. (12:52)

Как приведено в Книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, чтобы скрыться от тебя». Он до такой степени исправил себя, раскрыл свои органы ощущений, что раскрыл всё. Раскрытие Творца творениям называется «раскрытие Шхины». Другим словами, в любых видах скрытия, которые он ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца – каждое скрытие, которое он ощущает, когда уже находится в скрытии, – это тоже раскрытие. Раскрытие того, что он находится в скрытии. Это – как человек, который, допустим, не является специалистом в какой-то науке, поэтому он и не чувствует, что там чего-то не хватает. Но когда он начинает изучать физику или химию и работать в этих областях науки, то начинает раскрывать, насколько ему не хватает. Это называется, что он «раскрывает скрытие». 

Поэтому мы должны подготовить себя к раскрытию скрытия. И тогда через скрытие мы приходим к раскрытию вещей, которые скрыты внутри скрытия. И именно благодаря тому, что они скрыты скрытием, именно благодаря этим сокрытиям, они раскрываются. Поэтому, если человек обратит своё сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше знания (разума), таким образом подготавливая и исправляя себя, чтобы прийти к раскрытию Лика (Творца) – с помощью этого человек раскрывает Творца, который скрыт. Как приведено в книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, чтобы скрыться от тебя». Это значит, что Шхина – Творец – сам делает скрытие разного рода относительно человека, для того, чтобы дать человеку ощущение, что он находится в скрытии. И благодаря этим сокрытиям, он приходит к раскрытию, потому что невозможно прийти к раскрытию иначе, чем когда человек ощущает скрытие, понимает его, раскрывает в нём разные формы скрытия – формы серого, чёрного или какие-то другие. И когда в разных сокрытиях, которые он ощутил, он верит, что здесь находится свет Творца, а пока что он чувствует свое скрытие. Это уже постижение – раскрытие скрытия, а потом раскрытие через скрытие истинного света. (16:07)

Он верил, что здесь есть свет Творца… и именно то, что он так относился к скрытию – что в скрытии скрыт Высший свет – это подготовило его, пока не пришёл к раскрытию Лика света Творца. И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и сокрытий… То есть насколько он чувствует скрытие, настолько он развивает против этого силу веры, что он на самом деле верит, что это Творец скрыт. Если человек укрепляется в ней и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя, тогда Творец из скрытия начинает раскрываться ему. И тогда человек приходит к знанию. А силы, как он приходит к этому – это силы веры, то есть через отдачу. 

Это немножко тяжело – все эти отрывки о вере выше знания, об этой работе. Они немного длинные и закрученные, но мы привыкнем к этому. Мы вернёмся к ним и повторим ещё и ещё, пока и ухо, и глаз, и мы сами внутри себя не привыкнем к этому. Так надо идти. (17:50)

Чтец: Ещё раз 1-й отрывок.

Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и его ощущения, а она находится в свойстве: «Глаза у них, но не видят; уши у них, но не слышат» (Теилим, 115). И это – только по причине исправления, для того, чтобы человек пришёл к своему совершенству, поскольку он ощущает только себя и не чувствует другую реальность. Поэтому, если человек обратит своё сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше разума, таким образом подготавливая и исправляя себя, чтобы прийти к раскрытию Лика (Творца). Как приведено в книге Зоар, когда святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, чтобы скрыться от тебя». Другими словами, в любых видах скрытия, которые (человек) ощущал, он верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришёл к раскрытию Лика света Творца. И этим измеряется величина веры, которая выводит человека из разного вида падений и сокрытий, если человек укрепляется в ней и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя. [РАБАШ, статья 236 «Вся земля полна славой Его»] (19:40)

М. Лайтман: Мы должны стараться удерживать себя, что мы находимся в мире, который целиком наполнен Высшей силой, которая называется Творец, которую мы не ощущаем и не понимаем, но хотим раскрыть тем, что почувствуем, поймём это поле – поле этой силы, которая несет нам разум и чувства. Это называется «мозг и сердце». 

Для того, чтобы продвигаться к этому, мы соединяемся между собой, мы стремимся быть подобными этому полю, полю этой силы. И насколько мы помогаем друг другу выйти из себя (каждый) и принадлежать общему – это помогает нам приблизиться к этой общей силе, которая наполняет всё мироздание, она и есть само мироздание. И так мы будем продвигаться. Понимать, верить, чувствовать, что мы находимся в поле, которое благословил Творец, то есть в особом таком Высшем духовном поле.

Вообще вся реальность – это, в общем, силовое поле, но в этом поле есть разные уровни по отношению к нам. И так мы можем раскрыть Его поле на всё более и более возвышенном, высоком уровне. А пока мы ощущаем эти вещи материально, как бы существующими в какой-то материальной реальности. Это совершенно, абсолютно воображаемо – так называется наш мир, то есть то, что мы воспринимаем и представляем себе воображаемый мир, – и постепенно через это мы сейчас хотим раскрыть истинную реальность, в которой находимся. Так мы будем идти вперед.

Сейчас посмотрим 2-й отрывок.

Чтец: 2-й отрывок из статьи РАБАША «Что такое «вера выше знания» в духовной работе».

М. Лайтман: Я хочу сказать одно: вы можете ставить знаки вопроса сколько хотите. Я не дам вам спросить, потому что вы своими вопросами только запутаете других людей. Поэтому хорошо сделала группа Беэр Шевы, что поставила знак вопроса и потом сняла. МАК VG 4 пока что поставили знак вопроса. Снимите его, лучше послушайте, что мы учим. Ясно, МАК VG 4? Прекрасно, большое спасибо. Перейдем ко второму отрывку. (03:17)

2. Понятие «вера выше знания» в работе означает, что нужно верить, хотя разум и не видит, что это так, и есть у него много доказательств тому, что это не так, как ему хотелось бы верить. И это и называется вера выше знания. То есть, что мы собираемся раскрыть что-то, что против разума и против нашего чувства – против разума и сердца. Наши разум и сердце не воспринимают это, но мы идем на это.

…То есть он говорит, что верит, как будто видит это внутри знания – это называется «верой выше знания» в работе… Что я принимаю какие-то условия, и эти условия я выстроил бы их для себя, если бы видел, слышал, понимал, чувствовал, – но я принимаю их как будто это так. Почему «как будто это так»? А иначе я не могу подняться к этому уровню, когда я действительно разовью себя для нового ощущения. 

Продолжим.

…Это огромная работа, которую человек принимает на себя – и это против его знания. То есть тело не согласно на это, но он все равно принимает на себя, как будто это находится в его знании… То есть я должен относиться к реальности, как будто это раскрытая реальность, и Творец наполняет Шхину, Шхина наполняет всю реальность, и я чувствую, что нахожусь в поле Творца, в силе Творца. И, по сути дела, через десятку (это обязательно, без этого я не могу начать ощущать эту силу), – то есть через мою десятку я прихожу к состоянию, когда у меня есть тесный контакт с этой силой, которая называется Творцом.

И для такой веры нужна помощь от Творца… Чтобы начать ощущать реальность, в которой я нахожусь в контакте с этой силой, я должен получить от этой силы какие-то изменения в себе, силы, подготовку, свойства.

…И для такой веры нужна помощь от Творца. Поэтому о вере в таком виде человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силы уподобиться Ему, как будто он уже постиг это в собственном знании. То есть он не должен молиться Творцу, чтобы дал ему понять всё внутри знания, а необходимо молиться Творцу, чтобы дал ему силы принять веру выше знания, будто это находится в знании. [РАБАШ. Статья 6 (1989) «Что такое «выше знания» в духовной работе»] (26:52)

М. Лайтман: Внутри знания – это внутри моего разума и чувства теперешних. Конечно, я хотел бы этого, но это невозможно, – и поэтому я хочу поднять себя к более высокому уровню, когда я получу в новый разум и чувства ощущение и понимание, что я нахожусь в высшей силе отдачи. И это называется, что я нахожусь в вере выше знания. То есть теперешнее состояние называется «состояние животного», а более высокое состояние, в которое я поднимаюсь, называется «уровень человека (Адама)». 

Еще раз: (27:50-29:20)

М. Лайтман: Мы послушали – насколько поняли-не поняли, насколько ощутили-не ощутили, – продолжаем дальше. Что действительно мы хотим – если мы хотим – чтобы произошло с нами что-то из этого: быть вместе и просить у Творца, чтобы помог нам прийти к этому уровню, когда мы начнем ощущать уровень веры, находящейся выше нашего знания. Вот и всё. 

Вместе все мы хотим, чтобы высший свет действовал между нами и дал бы нам способность ощутить себя, всех вместе, и что он пребывает в нас. И сила, которую мы тогда ощутим между нами – это будет сила веры выше знания, выше частного эго каждого и, кроме того, выше нашего общего эго. Привыкнем, постепенно.

Чтец: 3-й отрывок из статьи РАБАШа, «Что означает «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе»

М. Лайтман: Стараться быть вместе, не очень нужен разум и не очень даже нужно чувство, а стараться вместе быть в состоянии, когда то, что мы читаем, просто проходит через нас и действует на нас, то есть это дает нам уровень ощущения, новый уровень жизни. (31:16)

3. Человек должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро.

Еще раз сначала. 

3. Человек должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри знания и видит обратное, он все-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так, что Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро.

И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, то есть радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и творит добро. И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас» – потому что есть у него за что возблагодарить Творца. И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца. [3. РАБАШ, статья 28 (1987) «Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе»] (33:09)

Еще раз: (33:12-34:38)

М. Лайтман: Ладно, немножко что-то вошло. Главное, что мы вместе и хотим прийти к такому уровню ощущения. Дальше.

Чтец: 4-й отрывок из статьи РАБАШа «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе».

4. Именно благодаря вере выше знания, когда даже ощущая мрак на пути, несмотря на это он понимает, что если бы малхут светила ему в раскрытии, а не в скрытии, и тело бы ощущало величие Творца, то тогда ему, разумеется, было бы легко продвигаться и удостоиться всегда пребывать в состоянии духовной работы. И тогда не было бы у него никаких падений. Но все-таки он выбирает идти выше знания. [4. РАБАШ, статья 6 (1991) «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе»] (35:49)

Еще раз: (35:52-36:28)

М. Лайтман: Прекрасно. Ну и посмотрим последний, может быть, а потом вернемся.

Чтец: 5-й отрывок из статьи РАБАШа «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»

5. В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем. Плод, зародыш (определение из ТЭС): «Ступень малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает гнев и суды, как сказано «разгневался Творец на меня за вас». И нужно объяснить понятия «гнев и суды». Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием. [5. РАБАШ, статья 38 (1990) «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»]

Еще раз: (38:24-39:46)

М. Лайтман: Продолжим, шестой.

Чтец: Шестой отрывок из статьи РАБАШа «Вся Тора – это одно святое Имя».

6. Всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения. Преодоление означает, что берём часть сосуда получения и вводим в сосуд отдачи. И это подобно экрану, который нужно поставить на «авиют». Получается – если нет у него желания получать, – не на что ему делать экран.

Поскольку злое начало посылает человеку посторонние мысли, то это подходящее состояние поднимать эти мысли до уровня «выше знания». И так человек может поступать с каждым желанием, которое пожелает его душа, то есть не говорить, что у него отняли работу, а должен сказать, что свыше ему даны желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость. [РАБАШ, статья 22 (1985) «Вся Тора – это одно святое Имя»] (41:36)

М. Лайтман: На еще более высоком уровне. Это называется «поднимают в святости, а не опускают в святости». То есть все время, все время мы получаем возможность еще больше, еще больше подниматься, и мы недовольны этим. Еще раз.

Чтец: Еще раз 6-й отрывок. (41:56-43:16)

М. Лайтман: Я здесь смотрю, что происходит у нас. Давай-ка 107-й номер.

Чтец: Мы переходим к 107-му отрывку в подборке на тему «Вера выше знания».

М. Лайтман: РАБАШ, первая статья.

Чтец: Первая статья «Какова мера возвращения». 

Когда человеку говорят, что нужно верить выше знания, что Высшее управление соответствует мере «Добрый, Творящий добро», он говорит, что я хочу видеть, что это так. Но верить – это против понимания. Потому что понимание говорит, что то, что ты видишь, это истина, а то, что ты не видишь, – как ты можешь сказать, что это истина? И когда ему говорят, что нужно верить, он возражает: «Откуда ты знаешь, что то, во что ты веришь – истина?». И это камень преткновения тела, о который оступаются люди.

Из сказанного следует, что об этот камень спотыкаются только из-за недостатка веры. И когда человек начинает идти путём отдачи, то он обвиняет Творца, – зачем Ты сделал скрытие Твоего лика, – настолько, что мы не можем преодолеть скрытие, созданное Творцом? Чтобы мы смогли преодолеть обе эти вещи – то есть разум и сердце. [РАБАШ, статья 1 (1989) «Какова мера возвращения»]

Еще раз: (46:00-47:27)

М. Лайтман: Ну, давайте немного вопросов.

Вопрос (USA LA): Какую часть кли получения мы даем Творцу?

М. Лайтман: Всё. Мы делаем на наше получающее кли в обычном виде сокращение, экран, отраженный свет, и хотим работать выше нашего получающего кли в силе отдачи. Таким образом мы работаем со всем получающим кли. (48:22)

Вопрос (Харьков): Вы даете сейчас что-то новое, такое колоссальное, и при чтении первоисточников я очень сильно почувствовал, что мне не хватает веры, чтобы вошло то, что вы даете. Как мне ее сейчас получить?

М. Лайтман: Ты просто продолжай, всё время будь с нами и читай как можно больше эти источники, неважно на каком языке, и переслушивай еще раз уроки, которые будут на тему «Вера выше знания». И постепенно ты начнешь чувствовать, что есть у тебя контакт с тем, что называется «сила веры». 

Это не то, как в нашем мире принято – вера, противоречащая знанию, – это выше нашего знания, это – следующий уровень, еще более высокий. Сила отдачи! Когда работаем не в соответствии с силой получения, а в соответствии с силой отдачи. Это, по сути, и есть духовное. Мы постепенно получим для этого келим в разуме и чувствах и сможем с этим работать, не волнуйся. 

И нет выбора. И не только мы – Бней Барух, но и весь мир вслед за нами тоже пойдет к этому, как бы это ни казалось вообще нереальным. Ты увидишь. Ты увидишь, что весь мир будет делать всё, что необходимо. (50:18)

Но мы должны подготовить себя постичь эту ступень, и постараться, даже не объяснять миру. Человечество не может делать ту работу, которую мы делаем. Они получат это в готовом виде. Как маленькие дети, младенцы получают готовое от родителей. И мы войдем на более высокую ступень, и станем переходным звеном с более высокой ступени к человечеству тем, что мы сделаем некий переход, такую трансформацию от силы веры к ним. Мы облачим то, что получаем от Творца в свет хасадим и передадим на более низкую ступень – всему человечеству. Это работа, которую мы должны будем сделать.

Вопрос (Болгария): В чем разница в ощущении и раскрытии Творца?

М. Лайтман: Нет разницы в ощущении и раскрытии Творца. Согласно раскрытию Творца у нас есть ощущение Творца.

Вопрос (Чехословакия 1): Чувствуем ли мы товарищей и окружение совершенными, как двухлетний ребенок, и как мы поднимаем это ощущение сейчас?

М. Лайтман: Мы должны чувствовать наших товарищей совершенными. И всё. И постараться жить с таким ощущением постоянно.

Вопрос (Латин-6): Как в десятке ощущается чувство раскрытия хисарона?

М. Лайтман: Тем, что я, прежде всего, чувствую всех товарищей. Я чувствую связь между нами и то, чего в этой связи нам еще не хватает, чтобы раскрыть Творца, чтобы Он раскрылся в них. Это называется «раскрытие хисарона в десятке» – с моей стороны. И то же самое со стороны каждого.

Вопрос (Москва-3): Вы сказали, что мы должны чувствовать и ощущать так, как будто мы находимся в отдаче и действовать так же. Человек находится на какой-то ступени, а должен это делать так, как будто есть в нем сила отдачи высшей ступени? То есть он должен каждый раз просить пример отдачи, силу отдачи, чтобы как-то отдать?

М. Лайтман: Да. Дается человеку возможность всё время развивать силу отдачи. Если он находится в десятке, то нет никаких проблем. Только в десятке он может увидеть, что добавить через десятку, – как это связать с Творцом. (55:04)

Вопрос (Италия-4): Как понять, что то, что я раскрываю в знании как настоящее, выше знания – окажется ненастоящим? Как товарищи помогают мне в этом состоянии?

М. Лайтман: Мы должны понять, не то, что это не по-настоящему, а то, что я это не воспринимаю. Я не могу сказать, что это не истина, потому что не истина – это тоже восприятие. Это всё равно, что один человек видит, что это синее, а другой говорит: «Нет, это зеленое». Так каждый из них говорит, что другой неправ. То есть почувствовать, что это неправда, – это все равно, что сказать, что это – правда. Ты определяешь, принимаешь решение, то есть это и есть постижение.

Здесь у нас нет постижения. Мы хотим подготовить себя к чему-то такому, чего достигли мудрецы. А они показывают нам: вот так постигается духовное – выше нашего разума. Мы должны выстроить уровень разума, уровень ощущения – более высокий. И тогда мы выстраиваем следующую духовную ступень над всем, что мы чувствуем сейчас. И эта духовная ступень – противоположна.

Вопрос (Киев-1): РАБАШ пишет: «Человек должен представить себе как будто уже удостоился веры в Творца и ощущения Его в своих органах». Что это за «органы», в которых мы ощущаем Творца и удостаиваемся веры?

М. Лайтман: Творца можно раскрыть по мере подобия свойств. Так и в нашем мире, в нашей физике – то же самое: я должен обладать теми же свойствами, какими обладает то, что я пытаюсь почувствовать. Надо, чтобы у меня была возможность это почувствовать и затем понять после ощущения. И поэтому мы должны развить в себе такие же свойства, как есть в Творце. 

Творец – это сила отдачи. И поэтому мы должны прийти к этой силе отдачи. Сила отдачи для нас называется «силой веры». В нас ее нет. Мы ее должны построить. И поэтому мы должны подняться выше уровня знания на уровень веры, которая находится выше знания, и развить такую силу, такое отношение. И в этой самой силе, в этом отношении мы почувствуем Творца по мере подобия свойств с Ним.

Ученик: Это свойство веры, где оно ощущается? Он здесь пишет «в органах». То есть это что? Это келим?

М. Лайтман: В нашем желании, после того, как мы все это делаем (да, это очень хороший вопрос), – в нашем желании. Мы все это изучаем в каббале. Вы изучали это и в Птихе: после того как делаем сокращение, экран и отраженный свет, – мы можем почувствовать Творца, потому что у нас будут те же самые свойства, что и у Него. И это называется «вера выше знания». Сила бины, сила отдачи – выше силы получения, силы нашего авиюта.

Ученик: То есть эти «органы» – получается, что они, как бы, над желанием получать, это другие какие-то келим?

М. Лайтман: Это верно. Всё, что мы строим – всё выше наших келим, и мы строим их выше келим. То есть над нашими келим у нас нет ничего другого. Нет у нас другого – над ними мы выстраиваем силу отдачи. Поэтому и есть у нас сокращение, отторжение, сокращенный свет. Поэтому мы связываемся с Высшей силой, и создаем такое же свойство отдачи. И по мере подобия свойств с Высшей силой, (насколько Он отдающий, настолько я отдающий), мы начинаем друг друга чувствовать. А до этого, (Творец нас чувствует, разумеется, мы вообще находимся внутри Него), но мы этого не чувствуем. (01:00:09)

Ученик: Можно сказать, что органы, в которых ощущается вера – это свойство товарищей, с которыми мы соединяемся?

М. Лайтман: Именно так, верно, так постепенно мы приходим к силе отдачи. Замечательно, да.

Вопрос (Киев-1): Рав, подскажите мне выбрать. Я же не могу работать одновременно со всеми желаниями. Как мне в данный момент, определить желание, на которое мне нужно выстраивать экран, отраженный свет, то есть с которым мне нужно начинать работать в вере выше знания?

М. Лайтман: Неважно, главное, чтобы это было направлено через товарищей к Творцу и это всё. Неважно. Тебе не нужно выбирать в точности: эти желания или те желания – это устремление, это намерение. А с каким желанием? С тем, на которое я способен. Это, как если бы я сидел перед тобой, и ты меня угощал. Так насколько я могу выразить тебе свое отношение, настолько я угощаюсь.

Вопрос (К Шмонэ): Что должно произойти в человеке, чтобы прийти к состоянию веры выше знания?

М. Лайтман: Что должно произойти? Он должен быть в отчаянии от того, что он хочет постичь Творца в своих обычных келим. В отчаянии от того, что он ждет, пока Творец, может быть, согласится дать ему на условиях самого человека. И когда проходит столько лет, а он вкладывается и вкладывается, то после падений и подъемов, он приходит к состоянию, когда начинает понимать, что же на самом деле называется уровнем, когда он приходит к контакту с Творцом.

А это уровень веры. И это не та вера, о которой в нашем мире люди говорят: «Я верю, просто верю» – нет. Это сила отдачи, которую человек развивает. Так мы продвигаемся к уровню раскрытия Творца творениям. Мы развиваем силу веры, а затем, в этой силе веры, мы начинаем постигать контакт с Творцом.

Я очень надеюсь, что мы придем к реализации этого. На протяжении поколений это случалось лишь с отдельными каббалистами в каждом из поколений. Сейчас мы находимся в последнем поколении, и поэтому я думаю, что мы способны на это в большом количестве, то есть все наши товарищи. Всё-таки будем стараться помогать друг другу, потому что здесь, в одиночку – невозможно.

Мы все находимся в последнем поколении, когда сам характер, проявление Высшего управления, должно проявиться в массах для всех. Написано: «Все, все познают Меня от мала до велика». Поэтому мы должны стараться. Мы начинаем сейчас эту тему, и я очень надеюсь, что мы ее не оставим и не отчаемся, будем помогать друг другу. И будем продолжать как основную тему. (01:04:51)

М. Лайтман: Я помню, что, когда я пришел к РАБАШу, то во всех речах, во всех этих коротких высказываниях во время трапез, он говорил только о вере выше знания. А я не понимал, что он хочет. Что это за вера выше знания и еще вера выше знания, и еще вера выше знания? Что это? Постоянно, каждая фраза о вере выше знания.

Что? Какая польза от этого, какая связь? Где это находится? О чем он говорит вообще? И так на протяжении долгого периода времени, пока я не понял это. И это потребовало времени, много времени. Но у нас сейчас по-другому, вы уже находитесь в других условиях, вы просто в последнем поколении. Я надеюсь, что в короткое время мы начнем раскрывать и реализовывать это на практике. Сила веры, которая выстроена на нашей вере выше знания.

Вопрос (Нью-Йорк-2): У нас вчера была невероятная ешиват хаверим со 125 присутствующими товарищами. Мы ощутили глубокую связь между собой, и поняли, насколько мы должны быть в ответе за то, чтобы достичь этого объединения. Как вы ощущаете Америку в плане того, чтобы достичь…

М. Лайтман: Тему, давай только на тему. Я извиняюсь, потом поговорим об этом. Мы сейчас говорим только на тему. Ты не можешь сейчас взять и оттянуть на себя весь разговор в другом направлении, нет.

Вопрос (Нью-Йорк-4): Ибур – это сокращение, если я правильно понимаю. Так какова связь?

М. Лайтман: Ибур – это не сокращение, нет. Ибур, зарождение – это когда я развиваюсь. Сокращение – это условие того, что я сокращаю себя для того, чтобы войти в Высшего и развиваться в нем, во всё большем и большем подобии Высшему. Это верно, что я сокращаю себя всё больше и больше, но моя цель не только сократить себя, а получить подобие Высшему. 

В конечном счете, что и кто развивается в Высшем? Убар (плод) – подобный Высшему, а затем он рождается. Форма рождения – это уже Адам, подобный Творцу. Но, продолжай, неважно.

Ученик: Почему РАБАШ говорит, что ибур связан с гневом, с бедой?

М. Лайтман: Потому что это против его желания, это очень трудно быть в ибуре. Духовный зародыш, он чувствует, он понимает, что он действует против своего желания. И он должен сокращать себя, постоянно просить Высшего давать ему силу сокращения, силу ограничения. И только за счет того, что сокращает свое желание, он, как из пластилина, как из чего-то мягкого, выстраивает себя. А точнее, он готов на то, что Творец сделает из него форму, придаст ему форму.

Поэтому, это и называется, что он находится в сокращении, в гневе – это тяжелая работа, он дает Высшему, чтобы Высший сделал из него всё, что нужно, всё что хочет. Попробуй представить себе, что всё время, 24 часа, я соглашаюсь, чтобы Высший делал из меня всё, что хочет и прямо сейчас. Я только хочу знать, что именно Он от меня хочет – я это сделаю. И каждое мгновение я делаю что-то только потому, что этого Высший от меня хочет, а не потому, что я этого хочу. И так постоянно – только так, еще и еще – я сейчас думаю, я сейчас делаю, практически, – только потому, что этого желает Высший. Попробуй в этом быть постоянно, и ты будешь продвигаться в форме ибура. 

Это просто. Это всего лишь быть на страже намерения: что Высший сейчас хочет? И я это буду делать. И не важно, что ты будешь делать – главное, чтобы все время быть с таким намерением. (01:10:55)

Вопрос (Турция-2): Чем больше укрепляется вера человека, тем легче ли ему выйти из состояния скрытия и что это за состояние скрытия?

М. Лайтман: Я не могу сказать, что ему легче выходить из скрытия. Он проходит много форм скрытия, пока приходит к состоянию, что он сам себя скрывает, а не то, что Творец от него скрывается. Короче, здесь есть много изменений, но, в общем и целом, он идет от скрытия к раскрытию. 

Мы еще будем это проходить. Те формы скрытия, которые сам человек начинает на себя выстраивать – в этих самых формах он сам из себя и делает форму Адама (подобного Творцу). Это еще одна тема, к которой мы скоро подойдем. А пока у нас для этого недостаточно чувствительности. Но хороший вопрос. Хорошо, что задал его.

Реплика: Товарищ просит, чтобы вы объяснили конец шестого отрывка, можно даже поставить его в монтажной. Он пишет там: «...а должен сказать, что свыше ему даны желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость». Если можно это объяснить.

М. Лайтман: Да, так мы и должны говорить, что всё, что мы чувствуем, и всё, о чем мы думаем, то есть и в разуме и в сердце – всё мы получаем свыше. И мы должны все это выстроить так, чтобы быть вместе в десятке и направлять себя правильно на раскрытие Творца. 

Здесь есть много того, о чем нам надо еще поговорить, но я боюсь вас запутать. Потому что отношения между человеком и десяткой – это тоже отношения между человеком и Творцом. Потому что десятка – это кли для раскрытия Творца. Но я, по сути, относясь к десятке, должен относиться к ним как к Творцу. Мы это уже проходили, что за каждым из товарищей стоит Творец. Так вот здесь: где здесь восприятие в знании и выше знания? 

Если уже я принимаю товарищей, как находящихся на исправленном уровне, то я уже отношусь к ним с верой выше знания. И если я хочу так относиться к ним и быть связанным с ними, отменять себя перед ними, то таким образом я вхожу на уровень веры выше знания. Здесь есть очень много всего, что мы сейчас должны постичь. Все формы нашей работы, которую мы раньше осуществляли, поднимаем на новый уровень, более высокий, более духовный. Так постепенно двигаемся. Да, будет по дороге путаница, как обычно. Но вырастим, подрастем вместе. (01:16:00)

Вопрос (Питер-2): Попытка выпрыгнуть, как будто уже человек находится в отдаче, и тогда связь с товарищами, она как-то предстает совершенно в другом свете, – вот эта игра в то, что я как бы нахожусь в более исправленном состоянии, – это правильный подход?

М. Лайтман: Попробуй, это тоже помогает. Но не то, что все время мы должны быть в этом, потому что иначе не будем продвигаться. Должно быть отличие между существующим и желаемым.

Вопрос (Франция): В чем разница между уровнем веры и уровнем знания? Что ближе к истине?

М. Лайтман: Вера выше знания означает, что я постоянно нахожусь в отдаче над получением. Это происходит, когда я постигаю через отторжение, выше впитывания. То есть я всегда причисляю себя к Высшему, я в Нем хочу расти, больше, чем я сам. Когда я рождаюсь в духовном, это не означает, что я отрываюсь от Высшего, я вместе с силой, с которой сейчас рождаюсь, причисляю себя еще больше к Высшему. Это как в нашем мире рождается ребенок: он родился и стал уже телом, существующим самим по себе. В духовном мире, мы, рождаясь, еще больше поднимаемся над желанием получать, которое сейчас называется нашим телом. Мы еще больше причисляем себя к Творцу, в слиянии с Ним.

Вопрос (Латин-7): Есть ли у нас решимо подобия по форме, или есть что-то новое в раскрытии Творца?

М. Лайтман: Есть решимот от подобия свойств, есть решимот от разбиения, есть у нас всё. Все предыдущие состояния оставили в нас воспоминания – решимот, и в этих решимот, как мы изучаем в Птихе или в «Учении Десяти Сфирот», там есть вся информация о том, что было у нас когда-то. Мы лишь должны сейчас, нашими совместными усилиями, вернуться к тому же состоянию. Вот и всё. Сейчас мы, нашими усилиями, должны прийти к тому же состоянию, которое было тогда состоянием Конечного Исправления для Адама Ришон, созданного Творцом. И всё. И это на самом деле будет настоящее Конечное Исправление.

Вопрос (Харьков): Можно ли сказать, что новые органы ощущений, которые мы обсуждали, находятся вне эго, и для их построения нужно выйти из себя на территорию десятки и Творца с помощью отдачи? (01:20:07)

М. Лайтман: Верно, то, что ты сказал – это так. Для того чтобы прийти к вере выше знания, я должен выйти из себя к десятке и Творцу. Верно. Это не был вопрос, это факт.

Вопрос (Москва-2): Я хотел, чтобы вы поправили меня, правильно ли я понял. Вера выше знания – это такой процесс, при котором мы все-таки, и вы это сказали, выходим в свойство знания. Он все-таки как бы конечный. Каждый раз: вера выше знания – получаем свойство знания – и так идем дальше.

М. Лайтман: Верно, правильно, это так. За счет веры выше знания приходим к новому знанию, и так каждый раз: от веры – к знанию, от веры – к знанию. Сила отдачи, сила бины поднимает нас на новый уровень знания. Поэтому и называется «вера выше знания» – выше предыдущего знания. Если я не поднимусь с прежнего знания, то я не смогу достичь и более высокого знания. (01:21:33)

Ученик: Насколько человек развивает эту веру выше знания, наверное, вы уже ответили на этот вопрос? Это всё происходит в десятке? В принципе, это – платформа?

М. Лайтман: Без этого ты не сможешь. Только через отмену перед десяткой, а иначе все время будешь падать.

Вопрос (Latin 4): Если вера – это отдача, а желание – это получение, в таком случае получение – это малхут, а отдача – это бина, или девять сфирот?

М. Лайтман: Пусть так будет, верно, правильно.

Ладно, мы должны уже закругляться с этой темой.

Вопрос (PT 27): Говорили о восприятии человека, о том, как человек воспринимает. Как он воспринимает? Что он воспринимает?

М. Лайтман: В своих новых келим.

Ученик: Что человек воспринимает? Что такое восприятие человека? Где он воспринимает еще до веры выше знания, в обычном своем восприятии?

М. Лайтман: Внутри желания. Нет ничего кроме желания.

Ученик: А где начинается вера выше знания? В том месте, где заканчивается восприятие?

М. Лайтман: К желанию добавляется сила отдачи – называется «силой бины». Она увеличивает желание, поднимает его на более высокий уровень. И тогда есть восприятие еще более сильное. (01:23:32)

Ученик: То есть вера выше знания – это восприятие человека не в своих келим, а в келим десятки или в келим товарища?

М. Лайтман: В келим товарища – это в келим высшего, верно. 

Ученик: И что значит воспринимать в келим товарища?

М. Лайтман: Насколько я способен соединить их вместе в моем сердце. Все происходит в моем сердце, в моем желании. Этим я прихожу к состоянию, когда мое прошлое знание, прошлое мнение расширяется, становится больше в десять раз, в сто раз больше – так мы растем. Мое восприятие и вообще я так расту: прихожу к состоянию, когда могу воспринять десять как одно. 

В нашем мире такого не может быть. Это возможно только в силе отдачи, когда я могу всех соединить. Это как мать, которая воспринимает всех своих десятерых детей как одно. Она не может разделять, различать, у нее для них только одно место в сердце. (01:24:44)

Ученик: Я воспринимаю товарищей как одно целое, чувствую, как одно целое, и тогда из этого во мне развивается, расширяется какое-то другое восприятие? 

М. Лайтман: Да, да, да. Мы еще поговорим об этом. Потребуется еще много упражнений и много времени. (01:26:05)

Вопрос (Италия-3): В ежедневной реальности, что это значит относительно отношений в десятке?

М. Лайтман: Я ничего не понял.

проблемы со звуком (01:25:06)

Вопрос (Москва-4): Рав, как я могу проверить прямо сейчас себя, работаю ли я в вере выше знания или ничего не делаю или делаю не то?

М. Лайтман: Отменить себя перед группой, прежде всего, а затем поговорим. (01:27:28)

Вопрос (Казахстан): Духовный разум как-то развивается с опытом или нам надо как-то представлять что-то все-таки, что нам захотеть?

М. Лайтман: Духовный разум развивается по мере твоего растворения в десятке. Если ты, буквально, входишь в десятку и там погружаешься, включаешься в нее (то, что мы называем «включиться во всех десятерых») – ты получаешь высший разум с уровня на уровень, с уровня на уровень – так 125 ступеней, пока мы не постигнем их все. Ты постоянно должен включаться в десятерых, в десятку, всё больше и больше, и больше. И эта методика духовного подъема. (01:28:40)

Я прошу всех, кто задавали вопрос, уберите знаки вопроса, невозможно постоянно возвращаться к тем группам, которые уже спрашивали. Хорошо? (01:28:57)

Вопрос (Hadera 1): Рав, я так понимаю, что вера выше знания все время должна быть в десятке, а знание в любом случае – это знание, то есть свет хохма. Это не отменяет веру выше знания?

М. Лайтман: Как раз получаем свет знания в свете хохма, а принимаем – в свете хасадим. Так это происходит.

Вопрос (MAC VG 2): Нужно поместить это желание в святость? 

М. Лайтман: Конечно, да. (01:30:03)

Вопрос (MAC VG 4): Что является камертоном на пути в вере выше знания и имеет ли место проверка, и как нужно проверять правильность движения? Спасибо.

М. Лайтман: Десятка. Десятка – это кли, в котором я калибрую себя по отношению к высшему свету. Нет у меня ощущения высшего света, никакого знания о высшем свете, о Творце, всё это скрыто. Через десятку, которая находится передо мной, насколько я отменяю себя перед ними. В этом виде я себя калибрую по отношению к тому, что мне известно – к свету. 

Вопрос (Голландия): Какое противоречие существует между знанием и выше знания, если мы чувствуем это вместе, можете объяснить?

М. Лайтман: Конечно, мы так строим одно над другим. Есть у меня мое знание, и для того, чтобы прийти к высшему духовному восприятию, к более высокой ступени, я должен поднять себя силой веры выше знания. Да, конечно, это вопреки знанию, всегда. Любое состояние в духовном находится в противоположности какому-то другому состоянию, иначе ты не различил бы их. (01:32:00)

Вопрос (Хорватия): Когда десятка приходит к состоянию, когда она разваливается, и каждый товарищ уверен в том, что он видит? И одновременно каждый видит, что нет никакого шанса согласиться с тем, что видит другой – это до тех пор, пока у них не возникает полное отторжение. Как они могут перейти к настоящему, истинному состоянию, а не верить?

М. Лайтман: Только в отмене друг перед другом, потому что есть у них такая подготовка, и тогда стараться вместе читать эти отрывки о вере выше знания. И так они будут продвигаться.

Вопрос (Москва-6): Приводит ли вера выше знания к свободе выбора или мы всегда будем ходить под Творцом, грубо говоря?

М. Лайтман: Как раз то, что мы отменяем себя по отношению к Творцу – мы благодаря этому приходим к свободе полной, потому что иначе мы находимся под абсолютной и жестокой властью нашего желания получать. Ты не можешь представить себе состояние свободы. Попробуй и напиши мне, если найдешь, что называется «свободой» – есть ли такая вещь в реальности.

Но Творец дает нам возможность быть выше эгоизма, который Он создал. Только в таком виде мы можем находиться в свободном состоянии, но это не свобода, потому что тогда я нахожусь как бы, буквально, в кандалах моего эгоизма, только в противоположном виде. Поэтому здесь есть еще одна вещь, что мы включаемся в десятку и тогда в центре десятки я прихожу к состоянию, когда я свободен. А в системном виде эта свобода выражается в средней трети тифэрэт. Там, где я не нахожусь под властью силы отдачи и не под властью силы получения, нахожусь ни в этом и не в этом, а между ними. И тогда это свобода, но нужно этому учиться, нужно это постичь, почувствовать. Это вещи очень тонкие, придем к этому, придем. (01:35:30)

Вопрос (Беэр Шева): Мой вопрос о вере выше знания относительно каждого желания в отдельности.

М. Лайтман: Вера выше знания – мы в точности не можем сказать, в каких параметрах мы должны определять ее, но мы получаем от этого ощущения свыше.

Но я не знаю, что делать. Может быть, мы перейдем к чему-то другому, а иначе будем крутиться вокруг этого? Вы хотите продолжать или мы перейдем к другой теме?

Чтец: Рав, вы хотите, чтобы мы сделали голосование?

М. Лайтман: Есть такая возможность?

Чтец: Да.

М. Лайтман: Мы продолжим или перейдем к другой теме? (01:36:22)

Чтец: У нас в Galaxy есть такая иконка «рука» вверху, вы можете выбрать из двух вариантов. Каждый, кто хочет продолжать тему «Вера выше знания», выбирает опцию один. Кто хочет перейти – выбирает опцию два.

голосование

Рав, мы хотим продолжать. (01:37:19)

М. Лайтман: Ну, хорошо, тогда продолжаем. Где мы находимся?

Чтец: Мы остановились на седьмом отрывке. Мы прочитали также 107-й. Есть еще группы, задают вопросы, я вижу.

М. Лайтман: Нет, давайте продвинемся, и тогда будут вопросы, более направленные. (01:38:33)

Чтец: 105 пункт из статьи РАБАШа «Суть запрета обучения Торе идолопоклонников.

Сказал мой отец и учитель, что мы должны верить в то, что этот путь веры выше знания и необходимость работать ради Творца, а не ради себя – все это существует не по причине того, что Творец желает этого для себя. А всё это ради человека. Ведь Творец хочет нести творениям благо и наслаждения, дабы они достигли в этом совершенного удовольствия, не ощущая при этом стыда получения. И поэтому был нам дан способ работы ради Него. С помощью этого мы можем получать благо и наслаждения, не ощущая никакой неловкости во время получения удовольствий, как говорилось прежде.

И дабы в нас не было чувства стыда, Он дал в дополнение еще одно свойство – «веру выше знания». «Поскольку если бы высшее управление было раскрыто», – как говорится в Предисловии, – «то не было бы никакой возможности совершать что-то на благо Творца, а всё обязательно совершалось бы ради собственной выгоды». [РАБАШ, статья 31 (1989) «Суть запрета обучения Торе идолопоклонников»] (01:40:11)

Еще раз: [РАБАШ, статья 31 (1989) «Суть запрета обучения Торе идолопоклонников»] (01:40:14-01:41:35)

Вопрос (BB UK): Какова разница между отменой ненависти к Творцу и верой выше знания?

М. Лайтман: Вера выше знания – это наше отношение вообще к работе выше знания, ко всей отдаче. Тогда как отмену себя мы чувствуем на каждой ступени, только когда начинаем отменять себя в получении свыше сил отдачи, а затем уже работаем выше – каждый раз силой отмены. Если я правильно понял вопрос. (01:43:10)

Песня (01:43:31-01:46:29)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1QKqukGn?language=ru