Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 31 августа 2020 года.

Работа в вере выше знания.

Чтец: Мы находимся на уроке по теме «Работа в вере выше знания» и будем читать избранные отрывки из первоисточников, начиная с отрывка номер девять. Материалы можно найти на сайте kab.tv, также их можно видеть на Галакси, нажав на картинку с книгой в верхнем меню. Вопросы можно задавать на сайте kab.tv; избранные вопросы, связанные с изучаемым материалом, будут заданы в течение урока.

М. Лайтман: Да, сегодня – последний день лета. Начинается осень, затем – зима. Все люди так считают, поэтому мы тоже можем так…

Изо дня в день люди всё больше понимают, что ситуация продолжается, и хорошо, что изо дня в день в них растёт ощущение того, что ситуация, по-видимому, так быстро не изменится. И это состояние влияет на нас не только тем, что мы болеем, но и вообще – на всю нашу жизнь, на работу, на дом, на связи между нами, на отношение человека к жизни – вообще на всё! 

Сегодня всё это проходит изменения. Не было у нас в прошлом такой болезни, такой пандемии, чтобы она была настолько широкой, глубокой, продолжительной, которая произвела бы такие существенные изменения внутри человека. А мы всё ещё упрямимся. Человечество всё ещё упрямится, не желая произвести какие-либо изменения. Оно просто не знает, что от него требуется. 

Тем не менее, я считаю, что в ближайшие два-три месяца нам предстоит почувствовать, что эта пандемия, этот удар, вынудит нас измениться, изменить наше отношение к жизни, наше отношение к обществу, вообще – ко всему, изменит нас самих. И будем надеяться, что нам тогда будет проще обратиться к человечеству, и люди намного быстрее смогут нас понять. Наверняка мы станем более близкими к пониманию, восприятию, отношению к миру и к тому, какими мы должны быть. 

Я очень надеюсь, что этой осенью – со всеми сопутствующими ей нашими привычными занятиями, когда заканчивается период отпусков, мы возвращаемся на работу, а дети начинают учиться, когда все входят в определённое русло – этой осенью мы увидим, насколько мы… не можем вернуться! Некуда нам возвращаться! И мы не в состоянии поддерживать те системы, которые были у нас прежде; у нас нет никакого понимания, как соблюдать прежний подход к работе, к учёбе, ко всей нашей жизни в новых условиях, которые раскрываются, как результат пандемии. И мы начнём воспринимать всё это по-новому. Мы почувствуем, что всё меньше и меньше нам хочется бороться против явлений, а всё больше хочется понять их внутреннюю суть. А, может быть, и меняться в их направлении. (05:26)

Давайте пока обратимся к нашим отрывкам. Почему? Потому что тема «Вера выше знания» – это и есть наша работа над собой. То, как мы должны изменить наш взгляд на жизнь, на самих себя, на функционирование Творца по отношению к нам, на наше желаемое функционирование по отношению к Творцу. По сути, в большей степени здесь идёт речь о самом человеке: как он должен измениться, как должен рассматривать свою жизнь и себя. Как он должен формировать себя и свой взгляд на происходящее – в смирении, в понимании Высшей силы, в том, чтобы позиционировать себя на стороне Высшей силы, а не на стороне данной ему изначально эгоистической природы. Это, по сути, и является верой выше знания: перейти от силы получения – к силе отдачи, из малхут – к бине.

Так давайте посмотрим, что пишут об этом каббалисты, и как мы можем этого достичь. (06:40)

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Работа выше знания». Отрывок номер девять из статьи РАБАШа, 36, «Что означает: «Ибо в этом – ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе».

9. Человек так должен говорить народам мира, среди которых он находится: «Знайте, что всё, о чём вы говорите, – верно. Согласно разуму – вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идёт выше знания, только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идёт выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако, когда у него нет иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», – то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно в силу веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека. [РАБАШ, статья 36 (1989) «Что означает: «Ибо в этом – ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе»] (08:43)

М. Лайтман: Что нам здесь хотят сказать? Я почитаю медленно (читает и комментирует первоисточник):

Человек должен сказать народам мира внутри себя, то есть своему желанию получать, всему, что относится к материальному уровню: где он был рождён, где развивался, пока дошёл до сегодняшнего состояния. Так он должен сказать так: «Знайте, что всё, о чём вы говорите» – то есть все мои желания, все мои привычные мысли земные, материальные, для меня это – как народы мира, всё это верно. Так, как вы чувствуете, как вы понимаете, как Творец вас сформировал – так вы и действуете. И каждый чувствует определённую реакцию, и не может сказать, что это не так. «И согласно разуму – вы правы, и мне нечего вам ответить», нечего возразить, нечего ответить. Это – материальный уровень, на котором я родился и развивался, и я так думаю, чувствую, и на этом я стою. У меня нет другого фундамента. Однако дана нам работа – тем, кто хочет перейти на «второй этаж», выше ощущения этого мира, дана нам работа выше знания.

Знание – это наше отношение к материальному, обычному миру, а выше знания – это другое отношение, это – то, что мы должны развивать. И нам нужно верить выше знания – принять это так – в то, что вы не правы, что как раз это отношение, которое есть во мне ко всему происходящему, – это отношение особое, определённое.

Но есть ещё одно – и я хочу вот это «ещё одно» постичь, почувствовать, и жить в нём тоже. Я не отменяю этот мир – тот, который чувствую сейчас, и не отменяю то, как я отношусь к нему. Я лишь хочу определить ещё одно отношение – дополнительное: быть выше него. Сейчас я смотрю на мир, как человек, живущий в этом мире. Но мне хотелось бы взглянуть на этот мир, как на него смотрит Творец. Есть уровень малхут и есть уровень бины. Я хочу видеть мир взглядом бины – силой отдачи, не имеющей отношения к силе получения. Это два уровня.

Несмотря на то, что я родился и развивался на материальном уровне – уровне малхут – сейчас я хочу достичь состояния, в котором смогу получить, почувствовать, принять решение существовать на уровне бины – уровне отдачи. Как я достигаю этого – в этом вопрос. (12:20)

РАБАШ говорит так: «Дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы неправы» – мысли и желания эгоистические, как раз вы и неправы! Ещё один подход, ещё одна правда. «И поскольку работа в вере выше знания должна быть выше знания, против того, что находится на уровне знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения – естественные, эгоистические, которые вы мне приводите».

То, как меня растили, как меня направляли и сейчас направляют, и все мои взгляды на жизнь – я всё это принимаю, признаю и благодарю. «Поскольку невозможно сказать, что человек идёт выше знания, кроме как когда имеются у него разум и знание, тогда возможно говорить о том, что он идёт выше разума».

То есть эти два уровня должны быть один над другим. Внизу – это внутри знания, малхут, эгоистическая, привычная форма – так же, как все видят и движутся. И об этом сказано: «У судьи есть только то, что видят его глаза», – то есть он воспринимает этот мир так, как есть, целиком, и этот уровень не меняется. Человек рождается с эго, и с этим он существует.

Но когда нет знания, то невозможно сказать, что он идёт выше знания. Ему не на чем основать свой духовный подход. «Выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания – то есть то, что я чувствую в своих обычных келим: зрения, слуха, обоняния и осязания – всех моих органов ощущений.

Я состою из разума и чувств, которые стоят за этим, и всё это является моим «я» на уровне знания. Но есть уровень, который для меня является более важным, и который я должен постичь. Он называется «выше знания», но это «выше знания» я строю над знанием, я не отрываюсь от уровня знания! Я не собираюсь летать в воздухе, я выстраиваю два этих уровня – один над другим. (15:28)

И РАБАШ говорит так: «Однако, когда нет у него иного пути, он бы мог сказать, что другим путем идёт. «Выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем путь внутри знания. То есть я решаю так: «Для меня сейчас путь выше знания – приобрести его, жить в нём – намного важнее, чем находиться внутри знания». Однако, когда нет у него иного пути, который бы ему говорил: «Иди этим путём», – то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания». То есть невозможно идти на уровень веры выше знания, если у тебя под ним не находится уровень знания. Поэтому именно в силу веры выше знания, то есть, когда человек поднимает себя на уровень веры с уровня знания, возможно победить мнение народов, то есть всех тех желаний, которые есть в человеке. И тогда он выстраивает второй уровень, «второй этаж». Вот так мы и строим постепенно. (17:04)

Вопрос (Тель-Авив-2): Я хочу пожелать вам удачи в ваш день рождения! Мы очень рады в Тель-Авиве, что вы сегодня празднуете ваш день рождения!

М. Лайтман: Большое спасибо! И на эту тему мы больше не говорим, хорошо? Я очень сожалею, что вы вообще вспоминаете эту дату. Мы не помним, мы не празднуем, мы не делаем ничего в день рождения. Это традиция, которая имеет отношение к эгоистической форме человека, когда он празднует, как в Торе сказано, «день рождения Фараона». У нас, в каббале, и вообще – в нашей духовной жизни мы не празднуем дни рождения. Делаем это лишь для детей до десятилетнего возраста – и всё!

Ученик: Я благодарю Творца за то, что вы родились, за то, что вы с нами – это моя благодарность. А вопрос такой: у каждого есть различные разум и знания, то есть у каждого получается разная работа, с точки зрения его личных усилий. Каким образом мы должны относиться к этому?

М. Лайтман: Это – как раз то, что мы изучаем. Я не могу на это ответить одним предложением, не могу! Будем это делать постепенно, сформируем у себя отношение. То, что мы делаем сейчас, – мы строим новый «прибор» для того, чтобы увидеть новую реальность, в которой находимся. Эта реальность находится в нас, вокруг нас, а мы должны выстроить особый инструмент, «прибор» – чувства, ощущения, мысли, свойства, понимания и взаимосвязи между ними. И взаимосвязи между нами, чтобы мы начали ощущать мир. Ты понимаешь? Это – главное! То есть мы должны выйти из того, что представляется, как моё «я», вовне, наружу от меня, но – на духовном уровне.

Ученик: Каждый – согласно своему состоянию, это не важно?

М. Лайтман: Мы это будем делать, а ты помолчи и постарайся выполнить – тогда тебе станет всё понятно. И не своим разумом сейчас ты будешь действовать. Послушай, что говорят каббалисты, и постарайся в точности, насколько ты понимаешь, выполнить то, что тебе говорят. И читай – несколько раз в день, в неделю, в месяц – то, что тебе говорят. И повторяй, повторяй все эти отрывки и постарайся выполнять все эти действия. Так ты выстроишь свои духовные ощущения, которые называются «вера выше знания». (20:21)

Вопрос (Москва-7): Пару вопросов из того, что вы сказали. Первый. Вы сказали: «Каждый из вас должен захотеть видеть мир взглядом бины». Что значит – видеть мир взглядом бины? Что это за взгляд?

М. Лайтман: Не через желание получать, а через желание отдавать. Что это? Я не могу тебе сказать, что это. Не могу сказать. Просто это невозможно объяснить. Ощущение можно объяснить, только если мы его уподобим чему-то, что в нас есть. Но если нет в нас ничего от «выше знания», то я не могу сказать и объяснить, что такое «выше знания». Здесь нам необходима помощь свыше: чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику, и вернул бы нас к духовному ощущению. И над этим мы сейчас и работаем. (21:29)

Ученик: И еще один вопрос. Вы также сказали, что мы должны понять и принять решение существовать на уровне бины. Понять – это как бы я понимаю: мы источники учим, и вы нам объясняете. А что значит, что мы должны принять решение существовать на уровне бины?

М. Лайтман: Когда ты прилагаешь усилия понять, насколько ты можешь, и выполнить, что тебе говорят каббалисты по «вере выше знания». Это всё, и это то, что мы делаем, поэтому действуй! И здесь должно быть меньше вопросов, потому что всё это вы получите не через разум, а только если будете стараться всё больше и больше входить в такое восприятие реальности. (22:20)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Где находится сфира «даат»?

М. Лайтман: Это не сфира, это все десять сфирот, которые работают с сокращением экрана и отраженным светом в силе отдачи выше силы получения. И такое состояние, такая связь с духовным называется «вера выше знания».

Ученик: Какова основа этого?

М. Лайтман: Основа, фундамент – это отдача. Отдача (ашпаа).

Вопрос (Италия-4): Причина, по которой мы должны быть в знании, чтобы подняться выше знания? Она в том, что нам постоянно должно быть ясно, над чем мы поднимаемся?

М. Лайтман: Причина, по которой мы должны искусственно выстраивать уровень веры выше знания, уровень отдачи – заключается в том, что изначально нас Творец создал на уровне получения, со свойствами получения, и подготовил нам такую возможность, такой шанс – подняться выше, выше уровня получения, к уровню отдачи, то есть ко второй природе. 

И эта вторая природа не означает, что я отдаю вместо того, чтобы получать руками, как мы это можем сделать, или даже, может быть, как-то в мысли. Эта вторая природа заключается в том, что я облачаюсь в такие мысли и свойства, как Творец. Как Творец! И так рассматриваю реальность. Мы не в состоянии сейчас себе это представить. Но постепенно, за счет усилий в молитве, прежде всего молитвой – и совместной молитвой, мы придем к тому, чтобы начать чувствовать, насколько это понятие станет нам очень близким. Мы начнем чувствовать, что иногда оно появляется, и мы находимся в какой-то измененной реальности и войдем в нее.

Поэтому я обещаю вам, что это будет, но после множества упражнений, которые мы сделаем вместе и с помощью Творца. Необходимо молиться Творцу, потому что только оттуда мы получим такую возможность. И чем больше мы будем слышать и концентрироваться внутри на попытках выполнить, – в этом будет заключаться успех. Не от запутанных вопросов, а попробуйте изнутри, исходя из тонкости души этого достичь. (26:20)

Вопрос (Реховот): Каким образом малхут поднимается к бине? Собственно, в чем главная, основная сила, с помощью которой можем подняться на «выше знания»?

М. Лайтман: В страданиях от того, что мы не хотим остаться в том состоянии, в котором рождены. Когда мы наблюдаем этот ограниченный мир: мы оторваны от силы отдачи, от мыслей Творца, от Его планов. И то, что мы находимся на уровне творений этого мира. Очень просто. То есть это человек белиал ]низкий[ (27:10) (что называется). А ступень, которой мы стремимся достичь, по сути, это сила, которая привела нас в каббалу, поскольку вся наука каббала существует только для того, чтобы привести человечество целиком к уровню отдачи, к уровню Творца. Как сказано: «Вернулись сыны Исраэля к Творцу».

И мы должны стараться, мы должны понять эту тонкость, деликатность момента. И каждый в группе должен постараться выполнять такие упражнения. И соответственно начнете видеть, как мы можем все-таки отыскать вход к новому восприятию. (28:19)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Мы должны искать возможности, чтобы прилагать усилия выше знания? То есть это количественно, или надо искать место, где усилие качественное?

М. Лайтман: Наши усилия должны быть и в количестве, и становиться всё более и более качественными.

Ученик: То есть я должен стремиться к тому, чтобы у меня было как можно больше возможности для преодоления? Это важнее, чем сказать: «Ой, нашел сейчас восхитительную возможность»?

М. Лайтман: У тебя есть такие возможности каждую секунду. Ты находишься в этом мире, и ты должен постараться над всем этим миром быть связанным с реальностью на уровне грядущего мира. 

Ученик: Собственно, это был следующий вопрос. Я должен стремиться к преодолению в мыслях постоянно? Не должен ждать какого-то действия, о котором можно будет говорить, а как можно более часто возвращаться в мыслях к этому преодолению?

М. Лайтман: Это больше усилия в чувствах, не в разуме. Разум, конечно, помогает, но основные усилия – эмоциональные, чувственные.

Ученик: А в чувствах к чему я должен стремиться?

М. Лайтман: Подняться над эгоистическим отношением к реальности, чтобы рассматривать всю реальность через группу, через товарищей, через мое отношение к отдаче, собственно через отдачу. И если есть у человека такие устремления, такие внутренние возможности, когда он прикладывает усилия (выполняет упражнения), тогда он приходит к состоянию, что наверняка начнет ощущать реальность через свойство отдачи. Это произойдет, это будет. У меня есть терпение, я могу быть с вами во всех этих состояниях долгое время. Это произойдет. Программа понятна, она существует. (30:55)

Ученик: Мы сегодня сделали упражнение: хотели посадить десятку в кабину пилота и через это смотреть на мироздание. Стоит делать это упражнение ежедневно?

М. Лайтман: Это верно, если этот летчик, как лодка, которая существует и движется только силой поручительства – только силой поручительства и ничем иным. И не от одного кого-то, а от всех вместе – относительно направления и мощности, и цели, и всего остального. Да, когда все вместе стараются быть связанными, чтобы ни в коем случае не произошло такого, что каждый тянет в другом направлении. Лучше не делать никаких действий. Потому что, если вы не ведете ни к какому действию и говорите, что мы не делаем ничего, мы останавливаемся и не принимаем участия, мы хотим только, чтобы Творец нами управлял, – то этим вы уже хоть как-то, но находитесь в правильном состоянии.

Как к этому добавить? Это уже проблема, потому что здесь нужно добавлять в поручительстве, во взаимном поручительстве, объединенном, направленном, но нужно быть уверенными, что вы так действуете. А если нет, то, как сказано: «Сиди и не делай ничего – это предпочтительней». Это очень серьезные законы, потому что ты действуешь, ты входишь в состояние, когда ты определяешь направление и темп своего духовного развития. И поэтому написано: «Сиди и ничего не делай – предпочтительней». Бывают такие, кто продвигается – и это хуже, чем если бы сидели и ничего не делали. (33:16)

Вопрос (Петах-Тиква-25): Отношения в десятке выше знания – это отношения отдачи к товарищам, правильно?

М. Лайтман: Прежде всего по отношению к товарищам. И еще раз: были многие и сейчас есть немало людей в нашем мире, у которых есть какое-то ощущение к вере выше знания, духовное ощущение. И их проблема в том, что они не делают это (я ни в коем случае никого не критикую), но они не действуют в духе «последнего поколения».

Мы хотим выполнять веру выше знания в десятке, в душе, в самой малой мере души, –что называется «отдельная частная десятка». И это очень серьезное отличие между тем, что мы приходим к вере выше знания, или отдельно взятый человек приходит к этому, хотя он и может к этому прийти.

Ученик: В продолжение этого вопроса: написано, что мы должны обнаружить, что у нас есть знание, и быть в осознании этого знания, которое у нас имеется. Знание – это эгоистическое отношение, которое в моей десятке? Как человек правильно определяет в своей десятке своё эгоистическое отношение? В чём это выражается?

М. Лайтман: Это, как он нам говорит в этом отрывке: он идет в соответствии с разумом, с чувствами и говорит, что его разум и чувства подсказывают ему то-то и то-то. Он не идет с ними грубо, брутально, отменяя всё на свете, а – «судья опирается лишь на то, что видят его глаза воочию» – он начинает с этого. И тогда он хочет подняться с уровня, когда хочет судить обо всём этом, и ему понятно, что это возможно только за счёт того, что он перейдет от «одного» – к десятке. (35:47)

Ученик: Каково мое знание в этой десятке? Это всё, что я ощущаю в десятке, или есть какие-то конкретные чувства, по отношению к которым я должен сказать, что над ними я должен подняться? Или это любое ощущение в десятке?

М. Лайтман: Любое отношение, которое есть в десятке – это отношение эгоистическое, которое всё еще не выстроено духовно. Я обязан прийти к такому состоянию в десятке, когда через них буду относиться к силе отдачи, чтобы в них я увидел, практически в них нашёл силу отдачи. И своим участием я обрабатываю себя и чувствую их, и через свою отмену я чувствую их, и так продвигаюсь.

Друзья, это придет, это будет. Я очень рад, что вы спрашиваете, тем более такие вопросы задаете – такие хорошие, тяжелые вопросы. (36:55)

Вопрос (Киев): Я, как вы сказали, через отмену включаюсь в товарищей, прошу за них и пытаюсь почувствовать наше общее соединение. Что значит, что в этом нашем общем соединении я привожу себя к мыслям Творца?

М. Лайтман: Творец или Борэ, называется «бо и рэ» – «приди и узри». Его не существует с точки зрения человека, что он чувствует со стороны себя какую-то связь, поэтому и говорится «приди и увидь». Ты сам должен прийти к определенному состоянию, и тогда войдешь в связь с Творцом. Связь может быть как бы односторонняя – со стороны Творца она наверняка есть, она есть всегда. Это как мать заботится о ребенке, который может даже и не знать, что мать делает. И связь возможна со стороны ребенка, то есть с нашей стороны по отношению к Творцу. И связь может быть взаимной: «Я – Любимому моему, а Любимый – мне» – это уже, как некая беседа, диалог.

Это то, что мы должны делать через десятку, потому что Творца я всегда чувствую через свою связь с товарищами. Как говорится, что за каждым товарищем стоит Творец. Если я так отношусь к товарищам, то начну рассматривать общую силу, которая управляет нами, которая соединяет, формирует нас, каждый раз меняет нас – мы ее так обнаруживаем. (38:58)

Вопрос (Франция): Должен ли я прежде всего достичь веры, чтобы действовать над знанием?

М. Лайтман: Да, этого достаточно. Должен ли я прежде достичь веры, чтобы быть над знанием? Быть над знанием – означает уже силу веры. Это уже сила веры. Мы должны прежде всего быть в силе веры. Сила веры – это сила отдачи. Не думать о вере так, как вы знаете из прошлой жизни какие-то трактовки. Вера – это сила отдачи.

Насколько я отношусь в отдаче к кому-то: то, что я получаю от этой силы отдачи – от него, то есть я ощущаю его, понимаю его (это тоже не его, а в силе моей отдачи), это называется, что я нахожусь с ним в связи, потому что я не знаю, кто он – этот товарищ. Нет ни товарищей, ни Творца. Это я создаю их силой своей отдачи по отношению к ним. И так всё духовное строение – я строю его, я создаю его, я формирую его в силе отдачи – это называется «в обратном свете увидишь ты». (41:15)

Вопрос (Москва-4): Как я понял: «Сиди и ничего не делай» – это какой-то этап подготовки перед действием в вере выше знания по отношению к товарищам, к Творцу, а…

М. Лайтман: Секундочку-секундочку, «сиди и ничего не делай» – имеется в виду – покуда я не свяжусь с десяткой, пока я не буду в состоянии хоть в какой-то мере действовать силой отдачи (сила отдачи – она по отношению к ним). И когда я в этой силе, в этом отношении хочу почувствовать новое мироздание, новое отношение – это называется «сиди и ничего не делай – лучше» – не делай никакого действия.

Ученик: Вот именно хотел спросить, а что значит «не делай никакого действия», что считается действием?

М. Лайтман: Все действиях, которые ты делаешь не в отдаче от тебя, не в желании установить связь с другими, чтобы доставить им наслаждение – все прочие действия против тебя, тебе во зло. Тем самым ты только увеличиваешь свой эгоизм и еще больше входишь в материальное, вместо того чтобы подниматься в духовное.

Ученик: Просто больше всего непонятно в этом: есть же у нас расписание мирового кли, расписание десятки и так далее. А я часто бываю не на таком уровне подготовки даже к уроку. И часто бывает, что я пришел действительно с правильным намерением, что в том…

М. Лайтман: Ты приходишь на урок... Я тоже в таком же состоянии. Вы думаете, что урок, который я вам даю – для меня это просто так – возможность поговорить? Я также прихожу на урок и продвигаюсь к уроку. Перед уроком я встал, подготовил себя к уроку, и перед сном тоже прочел что-то, перед тем как уснул. Я видел, как РАБАШ поступал так же. Без этого он не ложился спать, без того, чтобы прочитать что-то из книжечки Шамати. Просто открывал в каком-то месте, читал полминуты-минуту и засыпал. Всё. Так было. (44:00)

Ученик: Я сейчас не об этом. Я понимаю, что так надо, но я в себе обнаруживаю вдруг, допустим, перед уроком, что я забыл подготовиться, или встал не с той ноги, или еще что-то – я не в этом.

М. Лайтман: У тебя нет зависти. Ты должен получать пример от товарищей, которые поступают именно так, и тогда зависть поможет тебе выполнять то же самое. Не может такого быть, чтобы ты уснул после какого-то кино по телевизору. Даже если ты посмотрел что-то, но мысли, с которыми ты собираешься спать – они должны быть в направлении отдачи (в направлении отдачи!).

Желательно также спать в одиночку. Извините, что я говорю так, но не в кровати с женой, а чтобы у каждого была своя кровать. Всё. Кровать мужчины может быть в той комнате, где и кровать женщины, но посередине тумбочка какая-то, а на ней книга Шамати и будильник, или может быть стакан воды, если тебе надо, всё – так было у РАБАШа, в точности так.

Попытайтесь постепенно приближаться к этому, и вы увидите, что мысли сформируются в соответствии с этим. Мы постепенно войдем в это и практически, и в мыслях – так оно будет. (46:14)

Вопрос (Latin 4): Я чувствую, что я как будто болен, и должен бежать в десятку – это то место, где меня могут излечить. Так эта зависимость хорошая? И какой смысл в этом? То есть, хорошо ли чувствовать и ограничения, и то, что это исходит одновременно от Творца?

М. Лайтман: Всё, что ты ощущаешь как воздействие десятки – это хорошее воздействие, даже если они тебе кажутся плохими, даже если десятка давит на тебя и не знаю, что с тобой делает, требует от тебя чего-то – всё тебе во благо. Даже если десятка говорит тебе: «Иди от нас, мы не хотим быть с тобой товарищами», – это тоже на пользу, во благо.

То, что делает десятка – прими это как пришедшее от Творца, прими и выполни. И не пытайся просто так противостоять этому. Может быть, что ты потом выяснишь, попросишь потом, но, собственно, прими то, что десятка решила – как закон свыше. И всё. И вся наша работа должна быть в преклонении перед товарищами, в особенности в нашем поколении.

Если бы ты спросил меня 100 или 200 лет назад или ранее даже, я бы не объяснял тебе это вот так, несмотря на то что о даровании Торы и поручительстве написано в Торе. Но, тем не менее, практически этого не было у тех поколений, которые были до нас. А наше поколение, как пишет Бааль Сулам, как мы видим, согласно всему происходящему в мире – мы уже находимся в мироздании, когда должны продвигаться только через десятки. И так попытаемся. (49:06)

Вопрос (USA LA): Последние недели Северная Америка «горит». И мы вносим РАБАШа в нашу жизнь. Почему есть такое ощущение, что мы можем подняться выше знания и соединиться с РАБАШем, когда вы делитесь с нами вашими историями личными с РАБАШем, как вчера вы рассказывали историю о РАБАШе. И мы все очень прочувствовали это и наши товарищи из KAB U, и все остальные. Как вы помогаете нам наладить связь с РАБАШем?

М. Лайтман: Я хочу, чтобы так было, чтобы связались с ним – это наш духовный источник. Через него мы получаем всё духовное воздействие от Творца. Как он облачается, связывается со своим отцом Бааль Суламом, Бааль Шем Тов и АРИ. И это таким образом от них продолжается до рабби Шимона и далее до Адама Ришон.

Это и есть цепочка каббалистов, через которых мы получаем связь с Творцом, получаем нашу духовную жизнь. Поэтому я заинтересован, чтобы все были в связи с РАБАШем. Я здесь только стою посередине, как гид, а РАБАШ – на самом деле, он источник духовной жизни. (51:09)

Ученик: Мы хотим здесь в Лос-Анджелесе организовать такой день РАБАШа по средам полтора часа, чтобы глубже проникнуть в статьи РАБАШа. И хотим пригласить десятки Северной Америки присоединиться к нам, чтобы могли делать то, чему вы нас учите.

М. Лайтман: Хорошо. Я был рад услышать, что здесь происходит. Я писал здесь и там, говорил здесь и там о РАБАШе. Знаешь, жизнь невозможно передать таким образом, я был связан с ним в течении 11, 12-ти даже лет, практически. То есть мы перед утренним уроком просыпались, я брал его в машину на море. До трех ночи мы приходили на урок, приходили товарищи. Он давал им урок, я подавал ему стакан кофе. Я сидел рядом с ним, записывал на магнитофон и вручную все эти уроки. А после урока он шел отдыхать, завтракать. А затем, где-то в девять я приходил к нему, и мы опять ехали в различные места: в парк, на море погулять, посидеть, поговорить.

И это продолжалось три-четыре часа ежедневно. Потом после полудня я возвращал его домой: он ел, спал каких-то полчаса и затем писал статьи. Потом вечером мы учились: «Древо жизни» и Зоар. Поэтому, я был постоянно рядом с ним, просто днем, когда он спал или ел, писал статьи, – я работал. Всё.

Поэтому я хочу передать всё это впечатление от него, от этого особого человека. Потому что никто другой не знал его, никто. Когда ты постоянно находишься вместе с человеком… Я был с ним месяц в больнице. С чего всё началось? С того, что я пришел к нему учиться (об этом написано), а затем, во время урока, я тогда учился вообще с кем-то другим, мне сообщили, что ему утром рано надо быть у врача, потому что у него была проблема с ухом. Это было в первые полгода. В феврале я начал учиться, а после всех этих врачей мы оказались в больнице. Это был июнь, перед праздником Шавуот. (55:00)

М. Лайтман: Это был июнь, перед праздником Шавуот. И получилось, что я был с ним 30 дней. Он должен был получать антибиотик для уха. Я 30 дней был с ним в больнице. Ему дали комнату, я жил тоже в комнате, спал на стуле – постоянно был с ним. Иногда ездил домой на несколько часов и опять возвращался, именно так, на 3-4 часа – в те часы, когда он обычно спал. И поэтому, знаешь, 30 дней быть рядом с человеком, в особенности, когда он пожилой, а ты молодой – это нечто. Разница, между нами – 40 лет, он был старше меня. И когда я сидел рядом с ним, то постоянно мы учились. Он был не в состоянии заниматься чем-то еще кроме учебы. Я у него научился многому – вместе месяц рядом с ним, понимаешь, что это такое? То, что он мне рассказывал – это было…. Кроме того, главное – то, что я должен был мыть его, одевать его. У него были иголки повсюду, вливали капельницы разные, поэтому он не мог действовать своими руками. Множество действий я должен был выполнять за него. (56:40)

Потом второй раз мы были в больнице, когда он обжегся – загорелся баллон с газом. У него был большой ожог, его забрали в больницу. Позвонили мне домой, это произошло поздно вечером. Я быстро побежал в больницу и вновь остался рядом с ним. И там он был с двумя обгорелыми руками, но лицо – практически нет. И я должен был заниматься им: одевать, раздевать, извините, ходить с ним в туалет и обратно – всё, всё. Человек без двух рук – понимаете, что это такое? И всё это дало мне возможность узнать его отношение к жизни, его подход ко всему. Это очень помогло, очень помогло. Поэтому я очень хочу, чтобы вы поняли его величие. (58:01)

Этот человек…. Вся современная наука каббала пришла в этот мир через него, несмотря на то, что есть множество людей, которые пишут и еще собираются писать свои комментарии на Книгу Зоар вместо Бааль Сулама, и на «Талмуда Десяти Сфирот», еще всякое – это всё ерунда. Я спрашивал его, он сказал: «Это окончательная трактовка – «Сулам» – на Книгу Зоар, ничего кроме этого не будет». Даже если всякие умники добавят что-то – будет какое-то легкое объяснение, просто как мы это сделали, да. Я сделал это потому, что пришли люди, которые не знают, не умеют читать в формате Зоара, поэтому я так поступил. И об этом я с ним тоже говорил, но более того – нет. (59:01)

А «Талмуд Десяти Сфирот», там вообще нечего больше объяснять, несмотря на то, что даже Бааль Сулам не объяснил. Я спрашивал РАБАШа: «Нужно ли еще объяснять Бааль Сулама «Талмуд Десяти Сфирот»? Можно ли раскрыть каждую страницу еще на десять?» Он сказал: «Не стóит, всё прочее – это внутренняя работа человека. Она должна привести его к тому, чтобы он был привязан к тексту именно Бааль Сулама и только его». Поэтому все объяснения «Талмуда Десяти Сфирот», с моей точки зрения, бессмысленны. Я не могу сказать, что они неправильны, но не пригодны для внутреннего продвижения читателя. Ну, это мы вдруг…. Да, Дуди. (59:49)

Ученик (чтец): Только добавить пару слов. Книга «Всегда со мной», которую написал Семен Винокур, основана на историях рава с РАБАШем. В ней всё то, что мы слышали на уроках, на трапезах о ваших поездках в Тверию, о больнице. Это очень эмоциональная книга, очень рекомендуется. Семен собрал все эти истории. Всем, кто хочет об этом почитать и познакомиться, а я недавно тоже перечитал ее еще раз: она есть на сайте. Всем предлагаю. (01:00:29)

М. Лайтман: Ну, и вернемся к «вере выше знания».

Вопрос (Торонто-2): Я бы хотел спросить относительно того, что вы сказали: подход «веры выше знания» в период Последнего поколения. Понятно, что мы даже не можем подойти к вере выше знания кроме как с десяткой. В то же время, когда это происходит, это может быть и по отношению к десятке и еще к чему-то другому, происходящему в жизни. Так вопрос такой: если мы приближаемся к этому через десятку, то это что-то, что делит всю реальность. Не могли бы вы пояснить, что имели в виду, говоря о правильном подходе во время Последнего поколения?

М. Лайтман: Мы должны использовать силу десятки, силу поручительства в совершенной форме, стремиться к этому и пользоваться ими. Именно так, совершенно. Это значит, что все человечество, все души вообще – это более чем человечество, которое мы видим сегодня перед собой в виде живых тел. А все-все сближаются и связываются в единую систему Адама Ришон. 

Это ощущение, это знание должно постоянно формироваться в нашем восприятии все больше и больше. Мы должны постоянно стремиться к тому, чтобы весь мир вошел в это, ничем иным как нашими действиями по распространению особенно, как пишет Бааль Сулам. Это очень важно. (01:02:40)

Ученик: Да, я слышу, о чем вы говорите. Вы сказали, что есть такие, кто движутся к этому индивидуально. Но я не понимаю, как это вообще возможно – обратиться к вере выше знания индивидуально, то есть не включать в это мир? Это вы имели в виду, говоря об индивидуальном подходе?

М. Лайтман: Нет, не включаясь в десятку. Поскольку Творец разбил кли, чтобы дать нам возможность практически прийти к свойству отдачи, то это необходимость – разбиение кли. И поэтому если мы не пользуемся разбитым кли правильно, так чтобы видеть его объединенным через то, что мы отменяем наш эгоизм и хотим, чтобы все было объединено, и хотим, чтобы Творец объединил все это, то мы понимаем, что это не в наших силах. А не так, чтобы создавать и выстраивать группу в нашем мире.

Но объединить эгоистические силы в духовную систему, то есть с сокращением, экраном, обратным светом в виде десяти сфирот, десяти эгоистических желаний, объединяющихся между собой светом, возвращающим к Источнику, который делает из них совершенную, дополняющую друг друга форму – в этом работа. В этом работа, с помощью которой мы приходим к реализации в виде веры выше знания. (01:04:38)

Ученик: Так в прошлом можно было достичь веры выше знания, и это была лишь подготовка к нашему времени? Но мне все равно это трудно понять: как индивидуум может это сделать? (01:05:05)

М. Лайтман: Эго было настолько маленьким, что им не надо было работать над объединением друг с другом. Только начиная с АРИ и далее, допустим, где-то 500 лет назад, эгоизм начал расти все больше и больше, и был прыжок в развитии технологий в нашем мире, и научный прогресс, и развитие медицины.

И эгоизм в особенности начал расти во времена Бааль Шем Това, после АРИ, поэтому он определил нам духовную работу. А Бааль Сулам уже подписался под этим. То есть завершился период эгоистического развития человечества, и нам осталось только реализовать эту связь.

Но перед этим было, как мы изучаем в начале Введения в «Талмуд Десяти Сфирот»: «Даже если ты один и ешь немного хлеба и соли, и спишь на земле – ты придешь к раскрытию духовного». Понимаешь? Не надо было даже особенно заниматься объединением – эгоизм был очень-очень маленьким. Каждое поколение со своими условиями. Мы находимся в Последнем поколении, перед нами условие: восстановить всю систему. (01:06:48)

Вопрос (Hebrew-10): Наверное, вы уже ответили товарищу из 25-й десятки, но я все равно хочу спросить. Но прежде хочу прочитать: «Невозможно, чтобы человек двигался в вере выше знания, кроме как когда есть знание и разум, и тогда можно сказать, что он идет в вере выше знания. В то время как если нет знания, то и нельзя сказать, что он идет выше знания». Что означает, что если нет знания, то и невозможно?

М. Лайтман: Это дан практический пример. Человек приходит в науку каббала, он хочет понять, постичь, познать, почувствовать – он хочет всё: для чего живем, почему живем, в чем смысл жизни? Но у него нет даже эгоистического, правильно сформированного подхода к этому. Нет. Он хочет! Спроси, чего он хочет – он скажет тебе несколько предложений, насколько они правильны, верны.

Поэтому возникает вопрос, что значит вера выше знания? Когда, прежде всего, должно быть ощущение в знании: «Это я хочу постичь, это я хочу понять», – не в материальном, а в духовном. Допустим, мы изучаем «Введение в науку каббала», «Талмуд Десяти Сфирот», статьи Бааль Сулама, в особенности о природе, – мы хотим это постичь так же, как постигаем нашу природу.

«Я хочу знать, у меня есть разум, и я хочу знать все это. Я учился в университете и еще много чем занимался в своей жизни с помощью своего разума, и я не самый большой дурак. Я хочу знать!» – и мое устремление естественное. И люди приходят, чтобы узнать, каков смысл жизни, а в наше время еще – и для чего им все это. (01:09:14)

Я раскрываю это в моих келим – это называется, что я изучаю все это «в знании». Через некоторое время, когда я продолжаю заниматься этим – это уже зависит от корня души – насколько душа более высокая, настолько больше эгоизм человека, не материальный эгоизм, а насколько он хочет знать, хочет постичь, властвовать над этим в духовном мире, но со своим желанием получать.

И он не отказывается от этого. В течение многих лет он зубами вгрызается во все это: «Как я постигаю, как я понимаю, как я приобретаю все это?» – работает над этим, как будто копает. И только затем уже, когда вложил в это столько времени и увидел, что ничего не выходит, тогда или уходит, или остается. Есть такие, которые уходят, есть такие, которые не могут уйти, просто не в состоянии. А как оставить? Умереть – да, а жить иначе они не могут. Потому что жизнь абсолютно пуста без этого. 

И они остаются и продвигаются, может быть, не в таком же темпе как раньше, когда желание получать поддерживало их изо всех сил. И они приходят к состоянию, когда постепенно начинают слышать, что такое уровень веры. И что означает находиться выше знания, что означает уровень отдачи, который можно достичь только через объединение, когда ты выходишь из себя в товарища, и через товарища (называется «путь отдачи») ты связываешься с Творцом. Ибо иначе ты связываешься с Творцом через свое желание получать. А когда ты связываешься через товарища – ты связываешься в форме отдачи, поэтому у тебя есть связь с Творцом, а не с тем ложным образом, который ты себе построил. (01:11:43)

Это берет время. В наше время мы обязаны направлять наших товарищей на это. И нам не важно, в каком периоде своего развития они находятся, потому что, как пишет и определяет Бааль Сулам: «Мы находимся в Последнем поколении». И мы обязаны быть в этом и так двигаться. И уже в ближайшем будущем вы увидите, насколько успех будет с нами, и в особенности благодаря коронавирусу, который бьет по всему человечеству. 

Все человечество должно теперь преобразоваться и начать думать по-другому. И оно делает это без осознания того, как именно это делать, а мы должны с нашей стороны тоже делать такой внутренний переворот, и таким образом начнем сближаться – человечество и Бней Барух. 

Ученик: Только терпение и настойчивость у нас считается?

М. Лайтман: Нет, настойчивость и терпение в объединении и в правильной молитве к Творцу – терпение и настойчивость ты можешь использовать в разнообразных направлениях, – в молитве к Творцу, чтобы Он помог нам объединиться, чтобы раскрылся в Своем свете, который исправляет нас, объединяет нас, направляет нас: «Творец закончит за меня, я должен только молиться». (01:13:33)

Вопрос (Казахстан): Я понял из ответа Москве, когда вы ответили на их вопрос, что «сиди и ничего не делай» – означает работу над постоянной связью со своей десяткой. То есть я должен каждый раз сначала связываться с десяткой и только потом совершать духовные действия, да? Я теперь понимаю, что эта связь с десяткой, это «сиди и ничего не делай» – это, получается, более важно, потому что без этой работы, без моих попыток связи с десяткой не получится второго – веры выше знания. То есть, получается, что важность и духовность больше в том, чтобы больше связаться с десяткой – это я правильно понял?

М. Лайтман: Ты не можешь связаться с Творцом, кроме как через десять сфирот в парцуфе, а иначе ты не осознаешь Его, не опознаешь Его. Поэтому надо, прежде всего, позаботиться о связи в десятке, и в этом кли у тебя будет связь с Творцом.

Вопрос (Алматы): Что означает «связаться с Творцом через товарищей»? Как это проявляется в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Вы увидите, как связывается парцуф со светом. Есть парцуф – десять сфирот, объединенные между собой. Они хотят войти в контакт с высшим светом, контакт этот называется «зивуг де-акаа». Изучите вновь, как это происходит. И тогда вы увидите, как высший свет приходит, входит, наполняет вас, объединяет вас и так далее. Вы строите связь, в которой можете связаться с Творцом. Только так. 

Попытайтесь, ищите, как это делать и практически реализуйте это в группе, даже в виде игры. Когда вы не знаете как именно, но как дети, которые играют и не знают, как что-то делать и делают неправильно, но именно за счет этого растут. Именно за счет ошибок. На ошибках мы продвигаемся в правильном направлении. 

«Нет праведника на земле» – то есть желание, которое может определить Творца и всё творение, называется «праведник». Нет праведника в желании своем, который сделал бы хорошо, то есть пришел к отдаче Творцу и к слиянию, – и не прегрешил. То есть, именно находясь в пути, он постоянно раскрывает свои ошибки-ошибки-ошибки – и исправляет их. (01:17:11)

Вопрос (USA LA): Это больше как бы ощущение нехватки, чем вопрос. Мы хотели бы знать, что РАБАШ рассказывал о Бааль Суламе, мы хотели бы знать и о Бааль Суламе, как вы рассказываете о РАБАШе. 

М. Лайтман: Я не могу сказать многого о Бааль Суламе. Это такие вещи, о которых я не могу говорить перед всеми. Это очень острые внутренние вещи. Они могут пробудить много людей и даже организаций. Я не могу этим заниматься. Бааль Сулам всё же держал основу творения, как мы читаем в его пророчестве. И поэтому мнение его очень отличалось от обычных людей – светских или религиозных, неважно. 

И еще слишком рано публично объяснять его восприятие перед всеми. «Шамати» – немного. Но то, что я слышал – я думаю, что еще не пришло время говорить об этом. Если придет время, мы это откроем, а если нет – откроете сами. Так это в духовном: пока вы не подниметесь наверх, и сами не начнете раскрывать – это даже не через людей, а через высшую силу. (01:19:23)

Вопрос (Latin 7): Рав, спасибо за этот великолепный урок. Вопрос такой: я всегда спрашиваю себя, как постичь величие РАБАШа, как источник вдохновения? Не то чтобы его величие отменяло нас и говорило нам, что невозможно ничего достичь, но он достиг, а мы не можем, и мы не можем ему подражать.

М. Лайтман: Нам нужно только вкладывать себя в его статьи все время и как можно больше, чтобы они направляли нас в нашей жизни, очень просто. И в отрывки, которые мы изучаем все время – отрывки, потому что это 400 статей. Сколько у нас там есть? И кроме Бааль Сулама еще также письма. Материал от двух этих каббалистов огромен и в особенности во внутренней работе человека!

Я думаю, что просто так, как мы делаем. Если вы еще в течение дня проходите утренний урок, берете какую-то короткую статью или такие отрывки из Бааль Сулама или РАБАШа и проходите это – нет ничего лучше! Лучше говорить их словами: не то, чтобы кто-то хотел сказать группе от себя – но лучше, если мы прочитаем, послушаем то, что они написали. (01:21:33)

Вопрос (Балтия-3): Вы сказали, что дети развиваются с помощью ошибок – ломают что-то, а мы говорим, что «сиди и ничего не делай». Как эти точки соприкасаются?

М. Лайтман: Нет, мы говорим так, да, но, конечно, мы должны делать что-то. Но «лучше сиди и не делай» – это когда ты, если не выяснил то, что можешь сделать в духовном, так лучше не делай! Но если уж ты решил, то – делаешь. Как маленький ребенок уверен, что он делает правильно, а мы смотрим на него свыше и ясно нам, что он сломает, но мы не мешаем: «Пусть ломает – он научится на этом!» Так же и Творец, когда смотрит на нас. 

Но мы хотим продвигаться к правильной цели. Поэтому написано, что нужно делать в том случае, когда мы не знаем, что и как, и можем ошибиться: «Если ты не знаешь, то лучше сиди и не делай» – ты должен сесть и выяснить сам с собой, с десяткой, а затем решать. (01:23:05)

Ученик: Можно спросить еще? Я услышал совет, что мы всегда выясняем в десятке, и что вообще без этого лучше самому ничего, в принципе, не делать. Потому что это будет во вред, а если с десяткой – это будет уже выяснение, полезное действие.

М. Лайтман: Это написано буквально в статьях РАБАШа и также у Бааль Сулама, что лучше обратиться через десятку. А если ты обращаешься, но не через десятку – ты этим приносишь вред. И в таком случае лучше не обращаться к Творцу, если ты сам. Но только через десятку!

Но когда человек приходит в науку каббала, мы не хотим его ограничивать: пусть привыкнет, как дети привыкают играть в свои маленькие игры, в которых они никому не навредят, и поэтому можно делать всякие глупости. Так же и мы говорим человеку: «Проси, молись, обращайся к Творцу» – и так далее, и так далее. Но на самом деле, когда он вырастает, мы начинаем ему объяснять, что настоящее обращение к Творцу – только через десятку, а не просто так он обращается от себя. (01:24:42)

Ученик: Действие – это обращение? Или как? 

М. Лайтман: Я не знаю, что ты говоришь. Скажем, что так.

Ученик: Что такое «действие»?

М. Лайтман: Когда я обращаюсь от сердца к Творцу через моих товарищей и через всю десятку. Когда я создаю связь между нами, и в связи между нами мы обращаемся к Нему – это называется «молитва в обществе» (миньян). Меньше десятки нет молитвы – это законы молитвы. И откуда мы делаем молитву? Из места, в котором объединяются все. Это место называется «домом собрания» («бейт кнессет»). «Байт» – это место, а «кнессет» – когда мы все собираемся, объединяемся между собой. Если мы не объединяемся – это не называется «местом молитвы», не называется «домом собрания».

Ученик: Я не хочу забирать время урока. Но я просто выяснил такую точку, как мне кажется, что есть очень важное действие, как молитва, где она очень чувствительная, где она очень важная и там как бы можно ошибаться и там лучше ничего не делать, там есть как бы всё остальное…

М. Лайтман: Если ты идешь на объединение и только о нем ты беспокоишься, и из точки объединения ты хочешь обратиться к Творцу и почувствовать Его тоже внутри объединения – это то, что нужно делать. И поменьше слов, поменьше других мыслей вокруг этого. Только сконцентрируйся на этом. Вот так. (01:26:40)

Вопрос (Флорида): Я хотел сказать, что каждый ваш рассказ о РАБАШе дает нам очень глубокое впечатление. Я хотел спросить, для чего дает нам Творец материальную болезнь, даже таким великим душам, как РАБАШ? Что Он хочет нам этим сказать?

М. Лайтман: Это вследствие связи каббалиста со всем человечеством, со всем общим кли – он тоже должен пройти в неживой-растительной-животной форме, как и все человечество. Он тоже должен пройти эти состояния. (01:28:01)

Вопрос (Африка): Рав, с каждым днем мы чувствуем, что мы зависим от товарищей. Наши мысли – мысли товарищей. И на самом деле человек находится в руках своих товарищей. Как из этой точки мы можем усилить связь между нами и прийти к вере выше знания? 

М. Лайтман: И об этом должна быть молитва. У меня нет другого совета здесь. Потому что выстроить кли – это только с помощью света возможно. 

Вопрос (Чехословакия): В общем, это и не вопрос, это связано и с поручительством, и с «Шамати», и с десяткой. Мы недавно подписали поручительство в нашей группе, и один из товарищей сказал, что у него есть очень глубокие ощущения, когда он читает «Шамати», он давно уже изучает науку каббала.

М. Лайтман: Покороче, уважаемый, я знаю, что ты можешь много говорить – ты художник, но нам нужен конкретный вопрос.

Ученик: Извините, только сказать, что поручительство, «Шамати» в нашей группе – это то, что сейчас получило очень сильное направление. 

М. Лайтман: Отлично, я очень рад. Я знаком с вашей группой. Мы были там с вами вместе на конгрессе, очень хорошо. Место красивое, люди хорошие, хорошие условия, я надеюсь, что все это буквально в преддверии успеха.

Вопрос (Харьков): Действие через десятку – это больше внутренние или больше внешние действия? Это обязательно – обсуждение вопроса?

М. Лайтман: Действия в десятке – это в основном внутренние действия, когда мы говорим о них, каждый и все вместе, и хотим выполнять их внутренне вплоть до того, что начинаем чувствовать, что связаны буквально сердцами со всеми нашими духовными действиями.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/foOZYlHR?language=ru