Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 8 сентября 2020 года.

Работа в вере выше знания.

Чтец: Мы находимся на уроке по теме «Вера выше знания» и будем читать отрывки из первоисточников, начиная с 33-го отрывка.

М. Лайтман: Мы продолжаем ту же самую тему – «Вера выше знания». А как может быть иначе? Ведь это тема, в которой мы строим своё кли, свой парцуф, свою душу, поэтому нам больше нечего делать. Нам нужно изо дня в день видеть себя с новым желанием, и именно с помощью этого мы чувствуем, что всё, что было вчера, как бы стёрлось. И это может происходить несколько раз в день: мы возвращаемся к той же теме – «Вера выше знания» – так, как будто мы не действовали, ничего не делали и ничего не добились. Даже если и было у нас какое-то ощущение, мы не чувствуем, что находимся в нём, – всё стёрто! 

То есть желание получать каждый раз обновляется, потому что нам нужно прийти к какому-то его уровню, когда мы над постоянно обновляющимся желанием получения будем производить упражнения, как быть выше него в сокращении – что всё исходит от Творца и всё должно быть выше собственной пользы. И то, что я обращаюсь к группе, и то, что я обращаюсь к Творцу, – я таким образом строю свой парцуф. У меня есть авиют, который я получаю от Творца, и над ним я строю (с помощью сокращения и экрана) отношение к группе, к Творцу, что я предан им. И то, что важно для них, я хочу почувствовать, и в этом я хочу жить. (02:35)

А то, что находится во мне, в моих желаниях и мыслях, – разумеется, я это чувствую, с этого я начинаю. Но я не хочу быть в это погружённым, потому что я строю своё духовное над этим. Как в парцуфе: у нас есть авиют, над ним – сокращение, экран и отражённый свет, когда я хочу отдавать вне себя, группе и Творцу. 

И так мы, раз за разом, стараемся выстроить своё правильное отношение над собой к группе, а от группы – к Творцу, как написано: «… каждый грошик складывается в большой счёт». И мы уже чувствуем, что – да, мы к чему-то пришли, мы построили форму этого парцуфа. А оттуда и далее мы уже начинаем действовать в духовном мире, начинаем чувствовать отношение намерения ради отдачи выше себя. И каждый чувствует себя так, начиная осознавать духовность, духовный мир, духовное пространство.

И поскольку мы хотим вкладывать в это большие усилия, каждый раз это исчезает и приходит, исчезает и приходит. И хотя мы и хотели бы постоянно тянуть себя к духовному, но это невозможно – Творец нам даёт это только маленькими порциями, чтобы мы что-то делали, вкладывали и правильно формировались. Так мы строим свой духовный парцуф. (04:55)

Я очень надеюсь, что мы начнём к этому приходить. Среди нас есть люди, обладающие желанием получать с точкой, которая тянет к вере выше знания, к намерению ради отдачи; есть желания получать – маленькие и большие – в различных формах, но для всех есть место в общей душе. И если мы получили пробуждение – это признак того, что место уже готово и ждёт нас. Поэтому всё зависит только он нас. Давайте будем поддерживать наших товарищей и вообще всё кли, давайте будем стараться работать именно с этой точкой – всё находится в руках Творца, «нет никого, кроме Него», и я должен нести себя к Нему с группой, через группу. И тогда моя работа будет не как работа, о которой говорят люди снаружи, что нужно верить, а наша вера будет выше нашего желания получать – и так мы будем продвигаться.

Здесь есть детали, которые тяжело выразить словами, но постепенно, из множества слов, каждый постарается – в соответствии со своими усилиями! – почувствовать, о чём говорится. Поэтому я очень рекомендую не оставлять эту тему, хотя она «отталкивает, надоела, я ничего в ней не понимаю!». Есть люди, которые не могут вообще о ней слышать… Продолжайте! Продолжайте, потому что это – единственный подход, чтобы прийти к раскрытию Творца творению. (07:25)

Чтец: Мы читаем 33-й отрывок. РАБАШ, статья 38 «Что значит, что «чаша благословения должна быть полной» в духовной работе».

33. Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло. И также говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься – помогают», но как будто бы все эти советы – не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться?

И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва также – без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и всё, что человек ощущает в этих состояниях, ему на пользу. Это может быть только выше знания. Хотя разум ему и подсказывает, и после всёх расчётов он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше знания, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. [РАБАШ, статья 38 (1990), «Что значит, что «чаша благословения должна быть полной» в духовной работе».] (09:44)

Еще раз прочитаем 33-й отрывок. [РАБАШ, статья 38 (1990), «Что значит, что «чаша благословения должна быть полной» в духовной работе»] (09:49-11:50)

М. Лайтман: Творец готовит нам все состояния – «нет никого, кроме Него», это Он делает всё. Но на определённом отрезке пути мы должны отнести всё к Нему, к Творцу. Нам нужно только это – всё остальное делает Высший свет, в соответствии с тем, как человек склоняет себя по отношению к Высшей силе. (12:30)

Вопрос (Болгария): Можно попросить вас точнее разъяснить слова «чаша благословения»? Они произвели на меня большое впечатление, и я хочу лучше понять это. (12:54)

М. Лайтман: Я не могу объяснить больше, чем здесь есть. Просто прочти это несколько раз, постарайся перевести это на болгарский или на другие языки, чтобы тебе стало понятнее или чтобы ты смог лучше ощутить это. И тогда ты поймёшь, что когда множество раз ты встречаешься с возможностью определить веру выше знания, то не знаешь, что это, не знаешь, откуда это и как это. Всё следует из самого кли. Это – не то, что ты такой, а другие – нет. У каждого есть своё желание получать, которое не даёт ему возможности подняться над собой и понять, что значит – быть выше желания получать, что значит – быть в обращении вне желания получать, что называется «верой выше знания». 

Мы говорим, что есть желание, и что над ним нужно произвести сокращение, а выше сокращения нужно выйти к намерению ради отдачи. Намерение ради отдачи – это значит, что то, что находится вне меня, дороже того, что есть у меня. И я принимаю его, как определяющее, как решающее, что действительно вся моя жизнь зависит от группы и Творца. И я отдаю себя, и погружаюсь в них, и хочу, чтобы у меня не осталось ничего, кроме одной точки «я» во всей системе Адама Ришон. И я хочу существовать только в виде этой точки в них. И всё, что есть у них, – я хочу быть в этом. И тогда выходит, что у меня есть кли, которое называется «вера выше знания», – сила отдачи, в которую я вхожу, и в ней постепенно начинаю строить себя раз за разом, раз за разом… (15:37)

Это – то, что вы увидите, и это приготовлено для каждого. Нам всем нужно будет это пройти. Это называется «духовное». Ступень бины выше ступени малхут – когда мы хотим думать, чувствовать, понимать и видеть всё в виде следующей ступени, выше себя. Не то, что я поднимаюсь, – я строю следующий уровень, следующую ступень восприятия реальности. Не то, что я становлюсь умнее или чувствительнее – это неважно, это внутреннее развитие. А я хочу быть в духовном развитии – когда я выхожу из своего обычного восприятия и хочу всё воспринимать через ближнего, через осознание ближнего, через важность ближнего. Через важность ближнего – так это! (16:48)

Вопрос (Москва-1): Написано, что «он должен верить выше знания, что Творец поможет вызволить его из его желания получать». Если мы говорим, что Творца не существует, что Творец – это то, что человек строит в десятке, тогда это внутреннее обращение, что «Творец поможет», к чему относится?

М. Лайтман: Человек должен помнить о том, что все его ступени, все его состояния уже находятся в действительности. Ему только нужно дать силу внести себя в них, когда он вносит себя на ступень бины. Ступень бины – это когда всё, что находится вне меня (то есть группа или Творец), мне важнее меня. И тогда в такой форме я начинаю видеть, чувствовать, слышать то, что происходит в них, а не во мне. И это отношение – то, что происходит в них, а не во мне, – даёт мне духовное ощущение. Если бы я чувствовал только то, что происходит в них, я был бы ангелом. Если я чувствую себя и то, каким образом я нахожусь в них и в Творце, и думаю, и понимаю, и чувствую то, что в них, – это называется «каббалист», «Адам», ступень намного более высокая, чем ступень ангела. (18:39)

Мы с вами входим в то, чтобы «прощупать» духовные ощущения. Постепенно это произойдёт, самое главное – терпение. И благодарить Творца за то, что Он проводит с нами такие упражнения. Это зависит не от того, сколько вы учитесь. Это зависит от того, насколько вы хотите войти в группу и в Творца, отнестись к ним, быть принадлежащим им. (19:20)

Вопрос (Hebrew 10): РАБАШ пишет, что самое тяжёлое, самое плохое состояние у человека, когда он хочет убежать – но ему некуда бежать! И тогда он терпит страдания, и находится между состояниями отчаяния и уверенности.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это очень близко нам, нашему сердцу, это ощущается в нас… Но не совсем понятно, как поднять молитву? Этот переход к молитве – он не очень понятен… Как его сделать? (20:00)

М. Лайтман: Человек должен чувствовать, что у него нет выбора: если он не постиг духовное – он остается животным в этом мире. (20:07) 

Потому что мы живем животной жизнью. Человек (Адам) – это уже степень выше нас, это уже подобие Творцу. И мы должны использовать любую возможность, которая есть у нас для того, чтобы подняться над собой через товарищей, через десятку. И повторять эти упражнения, как можно больше, несколько раз в день.

Если я не ответил, то можно спросить еще раз.

Ученик: Вы ответили, но есть еще вопрос: что значит «молитва», в общем, как это происходит, как мы приходим к молитве?

М. Лайтман: Молитва – это когда я хочу прийти к состоянию, чтобы во мне воцарилось свойство отдачи. Вот и всё. И также, когда мы учим различные отрывки из первоисточников. Вчера вечером мы начали изучать шестую часть «Учения Десяти Сфирот». Мы всё время просим, чтобы в нас облачилась Высшая сила и дала нам возможность чувствовать и думать выше нашего эго. (21:29)

Вопрос (USA Northeast): Можно ли почувствовать вкус в работе над знанием или можно только ниже знания почувствовать вкус работы?

М. Лайтман: Ниже знания – это значит, что ты просто животное: отменяешь это понятие веры (бины) и находишься внутри желания получать, – примитивно, не развиваясь. Ведь когда желание получать в нас всё время растет, то это для того, чтобы мы всё время требовали больше веры выше знания. А вера ниже знания – это когда мы используем только свой животный разум.

Вопрос (Италия-4): Практическое действие – это когда я все делаю ради товарищей, я думаю о товарищах. И я чувствую, что это желание есть вместе с материальными желаниями, которые просто разрывают меня. Какой практический совет вы можете дать в этом состоянии на пути?

М. Лайтман: Только быть связанным с товарищами, как можно больше: раз в день участвовать в уроках, и если есть еще время, то повторять, возвращаться снова к тому, что мы изучали. (23:28)

Я могу показать тебе свои книги, по которым я учился. И где бы ты их не открыл, ты увидишь, сколько я писал. Сколько я делал здесь различных чертежей. Смотри, на каждой странице полно пометок, и без этого я не мог учиться. И когда я это делал? Когда я повторял уроки, и так все шесть томов «Учения Десяти Сфирот».

Поэтому, если у вас есть время – возвращайтесь к этому. С отрывками легче, но с РАБАШем мы не изучали отрывки, а читали целую статью или, может быть, треть статьи, а потом «Учение Десяти Сфирот». На следующий день – следующую треть, хотя ты уже забыл первую и это большая проблема. Но, что делать?

А сегодня у нас уже есть отрывки, и мы можем идти более сфокусированным образом, подходящим для Последнего поколения, когда у всех есть нехватка времени. Мы также должны понять, что нам нужно готовить себя к общему развитию действительности и мира. Потому что мир падает очень быстро. Может быть, вы уже осознаёте это или еще нет, но это не из-за новостей – это то, что я чувствую.

Наш мир находится в отставании, он отстает всё больше и больше. Поэтому нам нужно заботиться о методике исправления, потихоньку готовить ее в соответствии с раскрывающимися неисправностями. Нам нужно обрести эту методику «веры выше знания», которая является главной в каббале для вхождения в духовное, чтобы можно было говорить об этом и действовать без объяснений.

Но мы должны быть готовы, в нас должна быть большая духовная сила, даже пусть невысокая, но, чтобы что-то было, чтобы мы могли помочь миру, даже не говоря с ними об этом – они не поймут, как мы сейчас не понимаем то, что происходит.

Но всё-таки мы будем действовать в той форме, где разум человеческий не действует, и чувства человеческие не действуют, а мы выше этого. Это нам нужно изучать. (26:44)

Вопрос (Latin 6): То есть текст говорит, что нужно молиться для того, чтобы верить, что Творец слышит молитву? Молитва может исправить другую молитву, или есть молитва после молитвы? Написано, что «он должен молиться, чтобы верить, что Творец слышит его молитву».

М. Лайтман: Сила исправления приходит только свыше – это называется «свет, возвращающий к Источнику». И нам нужно понять, что от нас зависит только обращение к Творцу, чтобы Он помог, обучил. Мы, да, хотим быть на Его стороне – в силе отдачи, в любви, в объединении. Мы только не можем, не понимаем даже, что это. Поэтому вся наша работа должна завершиться просьбой, коллективной просьбой. Как можно больше вместе думать о единой цели, о едином состоянии, в котором мы объединены, как единое целое с Творцом. (28:23)

Ученик: Молитва, предваряющая молитву, должна быть для того, чтобы настоящая молитва стала общей?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Коллективно – над знанием?

М. Лайтман: Да. Молитва не может быть не коллективной. «Только десять, а не девять и не одиннадцать». Но неважно, пусть в группе даже не десять, а пять, шесть, – тоже хорошо. Главное, вместе. Так должно быть. Если мы не вместе, то Творец нас не чувствует – это называется «Единый принимает единое». Единый Творец принимает единое творение. И в творении Он должен находиться, когда есть структура из нескольких желаний, объединенных в одно единое целое, когда они преодолели разбиение и хотят создать из себя общее желание.

Вопрос (Беларусь): Написано здесь, что «мы приходим к молитве через уверенность и отчаяние». В чем уверенность?

М. Лайтман: Уверенность должна быть в том, что у каждого из нас есть судьба, есть подарок свыше, – что он получил желание, цель, место в общем кли, – и он обязательно должен прийти к этому, что бы ни случилось. Пусть даже он ничего не будет делать – он к этому придет.

А кроме этого я должен быть уверен в том, что называется «верой в мудрецов», в каббалистов, которые рассказывают мне, как я могу ускорить свое развитие и через группу обратиться к Творцу. И просить Творца об исправлении, чтобы я поднялся на Его ступень и понял, почувствовал, воспринял всю действительность с любовью, как Он. Всё. (30:33)

Вопрос (Украина): Есть ли зависимость качества нашей общей молитвы от того, насколько искренне мы предварительно перед молитвой вместе воздали хвалу Творцу?

М. Лайтман: И да, и нет. Когда вы просите, и Творец приближается и хочет ответить вам, вы не знаете – больше вы Его пробуждаете или меньше. Мы не знаем. Это как с маленьким ребенком: он плачет, кричит, но родители на это не обращают внимания, потому что невозможно дать ему то, что он хочет. А иногда он просит в такой слабой форме: «Я хочу это», – и ты, разумеется, дашь ему.

Ученик: Перед уроком у нас есть общая молитва. Есть ли такая потребность, чтобы перед этой молитвой вместе воздавать хвалу Творцу?

М. Лайтман: Молитва может быть только через десятку, через парцуф, иначе она не поднимается к Высшей силе, которая действует в каждой отдельной группе. Даже двое, когда объединяются и через объединение между собой обращаются к Творцу – тогда Творец слышит. Высшая ступень всегда выстраивается в соответствии с объединением на нижней ступени, когда оно совпадает по свойствам и по форме с высшей ступенью, чтобы передать ей хисарон. 

Понимаете, если я на своей ступени со своей группой становлюсь единым целым – этот хисарон из единого целого поднимается на более высокий уровень, который называется «Творцом» по отношению к нам. И так всегда. Поэтому без объединения нет молитвы. (33:08)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что духовное состояние наступает тогда, когда несколько хисаронов преодолевают разделение и включаются в единство. Вот есть у нас наше желание в десятке, когда мы соединяемся вместе. Вот это кли, которое мы строим. Это что-то большее, чем просто соединенные частицы наших желаний, либо это просто их сумма?

М. Лайтман: Когда вы преодолеваете, каждый – свое эго, и каждый над своим эго соединяется с остальными – это уже духовный хисарон, и вы можете обратиться с ним к Творцу. Но если вы не поднимаетесь над собой, а соединяетесь в обращении к Творцу, то Он не слышит. Это механика, просто механика – нижняя ступень по отношению к высшей.

Вы все родились на высшей ступени, и поэтому, для того чтобы подняться к ней, отдавать ей, вы должны снова объединиться, и тогда вы оказываетесь в ней, касаетесь ее и поднимаете к ней свой хисарон.

Ученик: А что значит в таком случае «преодолеть свой эгоизм»? Вы два варианта сказали: один – когда преодолеваем и соединяемся, второй – когда не преодолеваем и соединяемся.

М. Лайтман: Когда мы объединяемся между собой, не отменяя свое частное эго – это означает, что мы объединимся в плоскости этого мира. Скажем, как в армии или как какие-то там хулиганы, которые выходят на улицу кого-то бить.

А когда мы поднимаем себя выше своих частных эго: «Я хочу включиться в своих товарищей, в их желание, в их цель», – и так каждый. Когда мы хотим включиться друг в друга, чтобы каждый существовал и действовал на благо остальных, тогда в таком объединении мы раскрываем Творца. (35:41)

Ученик: Это автоматически происходит – раскрытие Творца, либо это какое-то …? (35:50)

М. Лайтман: Да-да-да. Нет, когда ты в такой форме хочешь включиться в ближнего и хочешь помочь ему включиться в Творца, быть в Нем – этим ты отменяешь свое эго. Ты хочешь включиться в него. Это как Гилель говорит: «Если у тебя есть стул – отдай ему, у тебя есть подушка – отдай ему», «возлюби ближнего своего как самого себя», – и с помощью этого ты строишь кли, в котором раскрывается Творец. Тебе не нужно Творцу ничего давать – только вот эту подготовку.

Ученик: Так у меня вопрос: есть желания товарищей, в которые я включаюсь, отменяя себя, а есть что-то, что связывает уже нас всех вместе. Вот эта связь между нами – это что такое?

М. Лайтман: Это Высшая сила, которая связывает нас. Она нас связывает. Нет иной силы, потому что это сила отдачи, которая относится ко всем, это – Творец. Это очень близко, действительно. Только терпение, и вы увидите то, что есть.

Выходит, что мы поднимаемся наверх к отдаче, а мир в соответствии с этим опускается. И мир почувствует, и мы почувствуем, где мы можем встретиться с ними, когда они будут в тотальной безысходности, в отсутствии всего. Будет вот такой: «Ууу!…», – вой во всем человечестве, оттого что с ними происходит. И тогда мы сможем им дать силу веры выше знания, без работы. Они просто это примут от безвыходности. Так это будет.

И вы увидите, как изо дня в день мир опускается и опускается в понимании всё больше и больше. Люди начинают понимать, в каком состоянии они находятся, что это состояние уже безвозвратное, и прошло время, когда мы могли бы вернуться обратно. А мы всё больше идем вперед к отсутствию понимания. Мир приводят к непониманию, люди не видят будущего, чтобы они приняли ступень веры выше знания через нас. Так это будет. (38:41)

Ученик: По поводу внешних людей, – то, что вы говорите, – наша задача им это ощущение передать, чтобы они это почувствовали, либо включиться в них, а мы как бы почувствовали их в себе?

М. Лайтман: Нет-нет. Нам нужно только одно – прийти к вере выше знания. Нам неважно ничего кроме этого. По отношению к ним нужно так объяснять процесс, который мир проходит, что «есть только возможность сближения друг с другом, но не рассказывать им о вере выше знания. Это будет выглядеть чем-то таким ненормальным, фантастическим. Только говорить, что будущий мир – это все-таки объединение.

Если мы хотим приобрести антивирус, то это только объединение. И против этого коронавируса, и против всех следующих вирусов, которые уже стоят в очереди, – только объединение между нами всё более и более сильное. Это лекарство против всех вирусов. (40:13)

Я очень надеюсь, что мы сможем прийти к состоянию, когда сможем провести такие исследования в группах, в больших организациях различных, что чем больше люди сближаются между собой (даже механически, даже простые люди с улицы), – насколько тогда ослабляется в них этот коронавирус. Я не хочу спешить с этим, потому что нужно понять, где люди находятся, но это будет. Вскоре вы увидите. (41:03)

Вопрос (Турция-3): Что значит «слышать молитву Творца», когда человек находится в желании получать?

М. Лайтман: Человек работает, исходя из желания получать, всегда. Желание получать не исчезает, только увеличивается, то есть оно все время раскрывается в нас все больше и больше. Потому что без желания получать, у нас нет никакого существования, нет никакого фундамента, на котором мы могли бы существовать.

Так создал нас Творец – в желании получать. И каждый раз мы получаем все более сильное желание получать, большее, большее и большее. И мы должны работать с ним в десятке, когда есть у нас постоянно, каждый день увеличение желания – это всегда есть. Может быть, даже если мы не чувствуем этого, но мы можем быть уверены, что это так.

И мы должны каждый день преодолевать и подниматься над нашими желаниями. Стараться составить, создать у нас в десятке общее желание, которое связывает все наши желания, когда мы отменяем себя друг перед другом и хотим жить в одном желании. И в этом общем желании каждый остается в своем начальном желании. То есть я не отменяю свое желание, а я отменяю только вектор использования этого желания, что «я не хочу получать наслаждение от него». И тогда, таким образом, мы соединяемся с Творцом. (43:07)

Вопрос (BB UK): Есть преодоление, когда над ним мы объединяемся. А есть еще какое-нибудь преодоление, которое опускает нас из святости?

М. Лайтман: Нет, мы приближаемся к Творцу только с помощью подъемов. Но между подъемами есть падения и каждый раз всё больше и больше с отчаянием, когда я не могу, злюсь на всё, не способен, хочу оставить это всё, – вы знаете уже, почувствовали хоть немного.

Вы еще не знаете, насколько сильно это будет, когда без уверенности в группе и в Творце, которые держат меня, я не могу оставаться на пути. Потому что когда добавляют желание получать, которое больше, сильнее меня, то я могу продвигаться и оставаться на пути, только если я сливаюсь с группой.

И нет другого выхода здесь, механизм очень простой: «Я должен держаться за них, потому что во мне есть только отрицательная сила, большая – я нахожусь в отчаянии, в беспомощном состоянии, у меня нет желания продвигаться, мне неважно, что будет», – и так далее и тому подобное. И здесь выход только держаться за группу, все проходят такие состояния. Вы еще увидите, какие состояния будут дальше – будут состояния намного более сильные, и мы пройдем их вместе – это называется «через бушующее море прийти к раскрытию». (45:00)

Вопрос (Москва-3): Когда вы говорите, что «я отменяюсь и включаюсь в желания десятки», означает ли это, что я включаюсь в молитву десятки?

М. Лайтман: Конечно. Основное, главное – это молиться вместе с десяткой. Не то, чтобы я это делал для себя (я не знаю, он не знает). Мы должны выстроить: пять минут у нас занимает, десять минут, неважно, – когда десятка соединяется, связывается (сегодня это очень легко, есть у нас технические возможности для этого).

В середине дня десять минут или в конце дня, когда есть время, каждый пусть скажет свое предложение, которое будет частью общей молитвы. И вы увидите вдруг, что все так думают, все так чувствуют, как один, как одно целое. Это обязательно нужно делать каждый день. (46:10)

Вопрос (Москва-3): Может ли человек, находясь физически на работе или в дороге, поднимать общую молитву через десятку?

М. Лайтман: А какая разница? Нет никакой проблемы. Какое отношение это имеет к твоему телу? Ты можешь лежать в ванной и поднимать молитву за группу. Не имеет отношения одно к другому и ничего здесь не сталкивается между собой. (47:00)

Вопрос (Торонто-2): Когда наша группа функционирует выше знания, то тогда мы находимся на уровне корней и воздействуем на мир в виде ветвей?

М. Лайтман: Да, мы поднимаемся над миром и влияем на него свыше, потому что корни вверху, а ветви внизу, как мы рисуем наше дерево – обратное, противоположное. Я очень рад, что Тони с нами каждый день.

Вопрос (Нью-Йорк-4): РАБАШ – великий каббалист, а мы простые люди. Как может быть, что он пишет о наших состояниях? Ведь то, о чем он пишет, кажется, что это то, что мы проходим?

М. Лайтман: Вы проходите те же состояния. Я находился рядом с ним и видел, когда я прохожу маленькие состояния – он проходит те же состояния, настолько большие, что я не могу их даже измерить. Но всё то же самое до Гмар Тикуна, тот же механизм работы. Ты можешь прочитать каббалистов не о каббале, а об обществе, о группе и ты увидишь – пишут всё то же самое: как с помощью объединения, с помощью веры выше знания они стремятся все больше и больше к слиянию с Творцом.

Механизм тот же, только ты постоянно, все время как бы проезжаешь по другим путям, по другим дорогам, то есть тот же автомобиль, только ты все время по другим путям ездишь, которые меняются – 125-ть ступеней. На всех этих ступенях есть постоянные изменения, но принцип – что постоянно нужно приобретать силу бины над силой малхут – сохраняется.

Это единственное, что есть в нашем мире: сила отдачи и сила получения. И Творец пробуждает в нас все большую силу получения, и мы должны требовать над ней раскрытия силы отдачи, и правильно соединять эти две силы: сила отдачи – над силой получения, вера – выше знания. И всё. (49:44)

Вопрос (Франция): Можете ли вы привести пример? Что десятка могла бы сказать товарищу, чтобы он понял, что через молитву он может улучшить свое состояние? (50:08)

М. Лайтман: Лучше покажите ему это практически: что вы между собой соединяетесь и создаете молитву. Напишете между собой молитву, чтобы он увидел, как вы всё это делаете. И вы увидите, как он тоже захочет участвовать в этом, потому что то, что вы будете делать – это будет духовное желание. Даже если это не выше знания, неважно, вы вместе!

Так много вопросов, не знаю, кого и выбрать, но я очень рад, что есть продвижение. То, что вы спрашиваете – чувствуется уже, что есть продвижение.

Вопрос (Москва-2): Когда слепой человек идет, он так палочкой прощупывает перед собой путь и, убедившись, что поверхность твердая, он продолжает свое движение. Что является критерием того, что я включен в товарища правильно? Что является вот этой «твердой поверхностью»?

М. Лайтман: То, что я хочу отменить свой эгоизм, свое желание и хочу буквально так работать с ним вместе с товарищем. Я хочу отменить свое желание получать, то есть я его не отменяю, а я как бы поднимаюсь над ним. (51:47)

Вопрос (Италия-4): Почему весь путь построен на критерии, что не дают нам понять, как мы продвигаемся? Нам запрещено это понимать?

М. Лайтман: Как ты можешь понять состояние, в котором ты не находишься ни в разуме, ни в чувстве? Как ты хочешь зацепиться, соединиться с этим состоянием? У нас только есть чувства и разум. И как ты можешь понять то, что ты идешь, должен приобрести, если ты там еще не находишься? Ты не можешь.

Поэтому у нас есть только вера выше знания, чтобы ты поднимался над своим желанием получать, которое ты чувствуешь, и тогда у нас уже есть более высокая ступень, а это определенная форма Творца. И так каждый раз – ты все время поднимаешь себя над желанием.

И желание для тебя – это как основа, на которой ты строишь. Как в парцуфе: желание находится в парцуфе, но есть сокращение, экран, отраженный свет, получение света ради отдачи и часть желания от пэ до табура, а также ты используешь до табура, и ниже ты не используешь, – у тебя нет сил для того, чтобы его использовать. И таким образом мы приобретаем высшую ступень. (53:37)

Вопрос (Испания-1): Какова разница между развитием внутренним и развитием духовным? Является ли это возможностью произвести сокращение над своим эго?

М. Лайтман: Просто то же самое – нет двух, а есть одно. Есть духовное развитие, и оно также и внутреннее, и всё. Нет двух развитий, а только одно развитие.

Вопрос (Тбилиси): Группа лиц, объединившись в намерении ради народа, могут правильно править страной? То есть политикам это тоже можно использовать?

М. Лайтман: Я в этом направлении не думаю вообще. И советую всем не думать вообще, как использовать веру, отдачу для того, чтобы войти в политику во все эти другие вещи. Мы сейчас должны, прежде всего, приобрести для себя эту методику, веру выше знания, а потом увидим, как мы сможем постепенно спустить ее, применить ее в народах, в человечестве.

Они не смогут это использовать сами, но мы им скажем, что нужно делать. Тогда они захотят делать то, что мы им говорим. И будут выполнять это, потому что мы будем как рош парцуфа. «Исраэль» – буквально это «рош», то есть «мне голова». И они захотят использовать то, что мы им говорим. И тогда также с уверенностью будут правильно продвигаться к цели творения. А сейчас мы вообще не думаем ни о чем, кроме того, что мы должны приобрести эту ступень, понять ее и знать, находиться на ней. (56:07)

Вопрос (Latin 7): Товарищ поднимает молитву за объединение, чтобы подняться над раскрытием. Молитва за десятку состоит из синхронизации желаний всех товарищей в этом самом желании, то есть в этой молитве?

М. Лайтман: Я не знаю, я не хочу это знать. Я должен делать то, что возложено на меня, а Творец все остальное устроит. Так это работает. Или ты хочешь войти в этот механизм, в эту систему, и знать, как она работает, как каждый включается? Как такое может быть? Это не требуется от нас. Это как потребовать от ребенка, чтобы он знал, как он растет, – такого не бывает. Мы должны только отменять себя, принижать себя, пригибать себя, подставлять под высшее Управление.

Вопрос (Флорида): Важно ли знать, что я иду выше знания или же мне нужно просто продолжать молиться? Важно ли знать?

М. Лайтман: Мне неважно знать. Я хочу подняться в состояние выше своего знания – это означает, что я действую, исходя из желания отдачи, в соответствии с объединением, в соответствии со всеми определениями духовными, а не материальными. В материальном мире каждый сам по себе, там нет объединения – каждый для себя, а не для отдачи.

А я хочу постараться установить свое состояние так, чтобы оно было в объединении, чтобы была взаимная отдача между товарищами. И я хочу почувствовать эту реальность, видеть ее через десятку. На весь мир я хочу смотреть другими глазами, не своими глазами, а глазами десятки.

И так же в чувстве и в сердце, и в разуме – я во всем хочу быть таким, прийти к такому коллективному восприятию. Не как один человек видит реальность, а как десятка. Десятка – это парцуф, парцуф – это духовное, структура духовного строения. И то, что раскрывается в нем – это уже духовное состояние.

Ученик: Чем больше я хочу, тем больше к этому стремлюсь – я так удостаиваюсь молитвы?

М. Лайтман: Да, конечно, наша молитва будет всё сильнее и сильнее.

Вопрос (United VG 4): Вы сказали: «Посыл к внешним людям, когда они дезориентированы. Даже механическое объединение поможет им преодолеть вирус». Упоминаем ли мы в работе с «внешними» о Высшей силе, о Творце в этом случае? (01:00:04)

М. Лайтман: Проверьте, что пишут наши журналисты, когда они обращаются к внешним массам и внешней публике. Я думаю, что нам постепенно надо объяснять им все больше и больше, что все наше благо зависит только от объединения между нами. И постепенно это будет накапливаться. Они будут смеяться над нами, они не будут нас воспринимать серьезно. А мы будем обращаться к ним, как к маленьким детям: «Ведите себя хорошо, не ссорьтесь друг с другом». 

Но постепенно они поймут, что правильный закон в творении – это когда все мы объединены правильным взаимным образом, когда каждый поддерживает остальных. И только тогда мы позволяем этой силе правильно раскрыться в объединении между нами. В природе – это объединение. И только мы, ступень человека, единственные из всего творения делаем разделение. 

Вопрос (Турция-2): Как нам нужно работать с товарищами так, чтобы они были готовы к молитве наших праотцов, чтобы пришел свет в наши келим?

М. Лайтман: Вы просто должны повторять наши уроки. Ну, скажем, сейчас мы прочитали только один отрывок, 33-й, а говорим уже час об этом. Я не думаю, что это лишнее. Наоборот. Почему? Потому что мы, слушая вопросы товарищей и ответы учителя, объединяемся с помощью этого.

И это объединение – это уже духовное объединение, которое выше всех наших эгоизмов, и оно появляется для того, чтобы раскрыть Творца. Это и есть работа. И поэтому, неверно, что часть товарищей говорят: «Ай, они спрашивают, я подожду, когда мы там что-то будем учить», – нет, именно вопросы – ваша учеба! Также написано и об учителе: «Я приобрел от всех учеников». 

Я учусь на ваших вопросах, я соединяюсь с ними. И в то время, когда вы задаете ваши вопросы, мы добавляем и строим общую душу. Что такое вопрос? Вопрос – это хисарон, это материал парцуфа Адама Ришон. Мы каждый раз выясняем и поднимаем его, и через нас добавляем ему каждый раз свет, возвращающий к Источнику, часть этого света. И даем возможность Адаму Ришон (оживляя эту систему) почувствовать, как Творец находится в ней. 

Я даю вам возможность задавать вопросы, потому что это практическая часть нашего исправления.

Вопрос (ПТ-29): Я бы хотел вернуться к практике. Часть просьб, мне кажется, похожа, а часть – нет, что же мне делать?

М. Лайтман: Отменить себя. У тебя только одно – отмениться и стараться почувствовать других. 

Вопрос (ПТ-20): Быть в вере выше знания – это вещь непростая. Откуда приходит радость в работе? Или радость тоже должна быть выше знания?

М. Лайтман: Радость тоже выше знания. От важности, от того, что я сейчас приобретаю, находясь в этом мире, я начинаю выстраивать для себя духовное кли, вечное кли, в котором я не чувствую ни жизнь, ни смерть – ничего. Я нахожусь в этом кли, как если бы я уже находился в вечности. Буквально так. 

Вопрос (Кармиэль): Какова разница между само отменой и верой выше знания? 

М. Лайтман: Отмена – это только одно из действий, которое мы должны сделать для того, чтобы прийти к вере выше знания. Мы должны как-то для себя упорядочить: знания, вера, высший свет, который вот здесь у нас – все это мы должны так выстроить и упорядочить. Надо понять, где мое место – моя часть в отдаче, и насколько она более важная, чем получение. И тогда откроется, что это уже отдающее кли в вере выше знания. (01:06:17)

Вопрос (Балтия-1): Видеть вызовы, которые нам даются и как много сил требуется в десятке поднимать каждого, – можно ли сказать, что ставки настолько повысились, что мы каждый день должны доказывать Творцу свое право на существование?

М. Лайтман: Да, ты прав. Мы должны каждый день чувствовать, как мы поднимаемся и строим кли, новое кли, кардинально новое.

Вопрос (Реховот): Состояние, когда человек должен поднять молитву – это состояние может следовать из усилия? 

М. Лайтман: Да, молитвой мы достигаем всё. Мы достигаем всё молитвой.

Вопрос (Москва-6): Как можно убедить десятку в необходимости составления общей молитвы? 

М. Лайтман: Нет здесь вопроса. Каждая десятка каждый день должна составлять молитву к Творцу, в которой участвуют все члены десятки. Каждый день, десять минут (я не знаю, сколько это займет у вас времени) каждый думает об этом, а потом, когда вы соединяетесь, каждый говорит по очереди свое намерение. Чтобы вы чувствовали, в чем намерение и желание товарищей, чтобы вы могли включиться в них.

Вопрос (Тель-Авив-3): Есть ли связь между знанием и выше знания? Или это такой переход, который невозможно представить и человек должен просто отменить себя?

М. Лайтман: Без знания, без эгоизма – нет перехода в выше знания, над эгоизмом.

Вопрос (ПТ-34): Если десятка достигла какого-то уровня объединения, важности Творца, может ли она упасть с этого уровня?

М. Лайтман: Невозможно держаться за какой-то уровень и при этом подниматься. Это нехорошо, если я боюсь падать. Я хочу только подниматься – не думаю, не боюсь ничего, – только это я стараюсь сохранять в себе. 

Вопрос (ПТ Янг): Мы немало изучаем веру выше знания. РАБАШ пишет здесь в статье, что человек нуждается в милосердии. Как это связано с милосердием? Это что, общая молитва? Это является милосердием? 

М. Лайтман: Милосердие – это наше общее желание, чтобы Творец воздействовал на нас и помог нам. Кроме милосердия я не хочу ничего, потому что я – желание получать и не могу сам себе помочь ни в чем. Поэтому я собираю всех своих товарищей, мы сплетаем вместе руки вот так вот, и вместе плачем, обращаемся к Нему, чтобы Он помог нам, дал нам больше разума, сердца, чувства. Делайте разные упражнения, чтобы это помогло нам быть в вере выше знания. (01:10:20)

Вопрос (Фокус-группа): В статье описывается, как человек в отчаянии просит уверенности. Как это приводит его к молитве?

М. Лайтман: Когда я занимаюсь собой, чтобы быть выше своего эгоизма, то это, конечно же, улучшает мое отношение к ближнему. Я вдруг начинаю чувствовать, что я не могу критиковать других, плохо относиться к ним, что все равно я хорошо отношусь ко всему миру. Так это происходит. Это же сила Бины, которая это утверждает, устанавливает.

Ну хорошо, 34-й отрывок, еще один, прочитаем.

Чтец: 34-й отрывок. РАБАШ, статья 37 (1991), «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы в духовной работе». (01:11:25)

34. В то время, когда человек хочет делать все ради Творца, а не ради себя, тело противится изо всех сил, то есть тело возражает: почему ты хочешь уничтожить меня и всю ту власть, которая есть у меня. И ты приходишь ко мне, (говоря), что нужно работать только ради Творца, а не ради себя, и это на самом деле отмена желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора осуществляется лишь в тех, кто умерщвляет себя ради нее». То есть уничтожить всю власть собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, и прежде этого человек не может удостоиться Торы. И человек видит, что не реально, чтобы была у него сила идти против этой природы. И тогда нет у человека иного совета, как обратиться к Творцу и сказать: сейчас я пришел к состоянию, когда вижу, что если Ты не поможешь мне, я погиб, и нет у него надежды, что когда-то будет у него сила преодолеть желание получать, являющееся его природой, но только Творец может дать иную природу. [34. РАБАШ, статья 37 (1991), «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы в духовной работе»] (01:13:07)

Чтец: Еще раз. [34. РАБАШ, статья 37 (1991), «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы в духовной работе»]

34. В то время, когда человек хочет делать все ради Творца, а не ради себя, тело противится изо всех сил, то есть тело возражает: почему ты хочешь уничтожить меня и всю ту власть, которая есть у меня. И ты приходишь ко мне, (говоря), что нужно работать только ради Творца, а не ради себя, и это на самом деле отмена желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора осуществляется лишь в тех, кто умерщвляет себя ради нее». То есть уничтожить всю власть собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, и прежде этого человек не может удостоиться Торы. И человек видит, что не реально, чтобы была у него сила идти против этой природы. (01:14:20)

М. Лайтман: То есть умерщвляет свой эгоизм.

Чтец: И тогда нет у человека иного совета, как обратиться к Творцу и сказать: сейчас я пришел к состоянию, когда вижу, что если Ты не поможешь мне, я погиб, и нет у него надежды, что когда-то будет у него сила преодолеть желание получать, являющееся его природой, но только Творец может дать иную природу. [РАБАШ, статья 37 (1991), «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы в духовной работе»] (01:14:55)

М. Лайтман: Да. Значит, нам понятно, к какому отчаянию мы должны прийти. Но мы не можем кричать «как будто бы» из отчаяния, мы должны находиться в настоящем отчаянии. Это смена физических состояний, которые должны произойти в нас, и мы должны почувствовать, что они облачаются и раскрываются в нас. В конечном счете, мы приходим в десятке к такой настоящей молитве. Он пишет здесь об одном, что все в десятке должны более-менее почувствовать это состояние, включиться друг в друга, понять, что значит состояние – «десять как один», и тогда мы придем к ответу.  

Вопрос (ПТ-25): Есть такое ощущение, что существует пространство между знанием и верой выше знания. И между ними нет точки контакта. Можно поговорить об этом пространстве, об этом месте, где есть этот мост? Может это обращение к Творцу – между этими двумя состояниями?

М. Лайтман: Это верно, ты говоришь правильно. Это на самом деле так. Нет связи между знанием и верой выше знания: это малхут – а это бина. Мы можем только произвести сокращение на малхут и подниматься постепенно над ней малыми частями к бине. Это называется АХАП подъема (АХАП дэ-алия). 

Это происходит тогда, когда мы с помощью различных действий в десятке, в нашей большой группе, пробуждаем свет, который светит нам и помогает подниматься все время выше, от малхут – к бине. Пока мы не начнем чувствовать, что есть у нас часть в бине.

Ладно, я говорю такими простыми словами, хотя это не так-то уж просто в действительности. Но пока что это верно.

Вопрос (Тель-Авив-3): Откуда у человека будут силы поместить у себя в голове такие состояния, о которых он говорит здесь в отрывке?

М. Лайтман: Какие состояния?

Ученик: Когда он говорит, что он обессилел, растерян.

М. Лайтман: Не беспокойся, это к тебе придет. Ты тоже будешь чувствовать себя и не героем, и никем, и в отсутствии сил, – и вместе с этим ты будешь обязан прийти к нашей цели.

Вопрос (ПТ-34): Как правильно представить, что такое польза Творца?

М. Лайтман: То же, что и польза группы. 

Вопрос (ПТ-18): Я слышал, что кроме милосердия мне ничего не нужно. А мне – кроме Творца ничего не нужно. Спасибо.

М. Лайтман: Если у тебя нет вопроса, не выступай! Ты воруешь время у других.

Вопрос (Торонто-2): Как мы поднимаем молитву вместе? Я этого не понимаю. Мы не сидим вместе, не обсуждаем какую-то тему много часов, не достигаем общего ощущения. Как мы поднимаем общую молитву?

М. Лайтман: Мы строим общие келим уже тем, что мы об этом говорим! Я уже почти полтора часа нахожусь в разговорах с вами, как ты думаешь – для чего это? Для того, чтобы выстроить новое кли, новое ощущение, сблизиться друг с другом. Чтобы свет влиял на всех нас и все больше и больше объединял нас в круг. Знаешь, как суп, когда ты его перемешиваешь поварешкой, чтобы он правильно сварился. Это мы делаем сейчас. (01:19:42)

Ученик: То есть, я должен включиться в урок, во всю мировую группу, в то, о чем мы говорим, – и тогда поднять молитву? Или как?

М. Лайтман: Мы уже этим и поднимаем молитву. Мы говорим о Творце, о группе, о человеке. Мы ждем, чтобы это произошло. Ты не должен говорить эти слова Творцу. И так понятно, что ты хочешь от Него. То, что есть в твоем сердце – Он это чувствует и слышит.

Ученик: Нужно накопить хисарон? 

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-10): Мы говорим о вере выше знания – это ненормальное состояние, это сверхъестественное состояние. Тогда зачем нужно делать всякие действия относительно товарищей, если это еще не вера выше знания?

М. Лайтман: Но как же ты вызовешь свет, возвращающий к Источнику? Если ты ничего не делаешь, то ты даешь Творцу выполнить свою программу – это называется «беито» (в свой срок). Да? Пожалуйста, оставь Ему это и не участвуй во всем, как каждый, кто находится на улице. Пожалуйста. Но если ты хочешь сам уподобиться Творцу и помочь общей программе реализоваться как можно скорее, то от тебя требуются усилия по объединению. Эти части, эти маленькие группы в общем кли – они быстрее увлекают общее кли и также себя к цели творения. 

Ученик: Но мы всё еще не доходим до разбиения сердца, это всё еще какой-то пластик, что-то искусственное?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. На самом деле, причем здесь пластик? Прежде всего, есть источники, написанные каббалистами. Так не стоит своим разумом работать, и извини меня, не твоим тоже. А что есть у меня в жизни? Сегодня, в особенности, мы видим, что у нас ничего нет в жизни, даже наслаждаться мы не можем. Когда-то я мог съездить в Лас-Вегас, в Пальма де-Майорка. А сегодня я сижу где? На 19-м этаже, в своей квартире, и что мне еще делать, кроме, как побыстрее закончить свой путь к цели. А тебе – нет? Хорошо, мы тебя оставим здесь. Ребята, давайте выбросьте его из лодки, а мы продолжаем плыть вперед. (01:23:05)

Вопрос (Флорида): Не бросайте его. Есть ли разница между молитвой многих и моей молитвой за товарищей? 

М. Лайтман: Твоя молитва за товарищей – это твоя частная молитва, хотя она и за товарищей. Потому что молитва за себя – она совершенно противоположна реальности, и мы не считаемся с ней. Но молитва многих, когда все мы, все мы просим ту же цель, того же действия, обращаясь к тому же Творцу за общую группу, – это приносит пользу, это очень эффективно, вы увидите. 

Творец пока что не хочет нам показывать, насколько это работает эффективно, потому что мы можем остановиться посередине и сказать, что всё в порядке. Нет, мы должны снова и снова стараться, настроить себя и поднять правильную молитву. Нужно представлять Творца перед нами, исходя из поиска во тьме, пока Он не раскроется, и мы не будем в связи с Ним. И тогда Его молитва, и наша молитва объединятся вместе в то, что называется «МАН» и «МАД».

Ученик: Я должен молиться о том, чтобы мы все достигли молитвы многих? Это молитва за товарищей? 

М. Лайтман: Да, по крайней мере, десятки. Меньше десятки – лучше вообще не молиться – это называется «выводящий себя из общества». Должна быть, по крайней мере, десятка. И желательно этой десятке продолжить, расширяясь до всего мирового Бней Баруха и всего человечества.

Вопрос (Питер): Учитель, если человек вкладывает себя полностью в группу и достиг этой точки отчаяния, когда согласен уже умереть вместе с этим эгоизмом, но не способен правильно просить ни группу, ни Творца. Как укрепиться в этой точке от отчаяния к вере выше знания?

М. Лайтман: В этой точке не нужно укрепляться, это только точка в пути, мы должны пройти ее, и каждый раз мы как бы возвращаемся к этой точке отчаяния. Точка отчаяния − она находится между двумя состояниями. Первое, когда я вижу, что я ничего не стою, ничего собой не представляю, не могу и не хочу – это отчаяние от собственных сил. Второе, когда я говорю: «Что будет, то будет, я ничего не могу сделать. Умру, – значит умру; буду жить, — значит буду жить. В таком виде, в другом виде − я ничего не определяю». Это очень важная точка, потому что тогда я не думаю уже о себе и могу от себя отключиться. И тогда, из этой точки и далее, я начинаю чувствовать, что здесь действует высший свет, который и раньше действовал на меня. Но сейчас я чувствую, что он воздействует таким образом, что приводит меня к отчаянию от собственных сил. И тогда в этом я вижу, как я должен относиться к настоящей духовной реальности, которая вне моего эгоизма. Такие состояния мы проходим. Это вы должны начать чувствовать уже сейчас. (01:27:20)

Вопрос (Латинская Америка-5): Как можно убедить эго, чтобы оно работало на Творца?

М. Лайтман: Ты никогда его не сможешь убедить, никогда. Только сможешь схватить его и заставить, но убедить − нет. Никогда желание получать не сможет и не захочет работать ради отдачи, а только под давлением высшего света.

Вопрос (Сантьяго): Мы объединяем наши мысли, беседы, намерения, и песни − они считаются молитвой?

М. Лайтман: И да, и нет. Молитва в любом случае должна исходить из десятки и быть направленной на Творца. 

Вопрос (Нью-Йорк-3): Во время трех часов нашего урока, когда мы работаем, когда все направлены на одно желание, что должно произойти с миром? Или что происходит на самом деле? Какая разница между тем, что должно произойти и происходит? Что нам надо добавить еще?

М. Лайтман: Мир должен почувствовать себя ближе к цели творения. У мира это может проясняться не так, как у нас, а в других всевозможных видах, но он тянется за нами наверняка.

Вопрос (Латинская Америка-2): Человек хочет быть в состоянии благодарности. Как он может благодарить Творца из десятки? В результате той работы, которую он вкладывает? Несмотря на то, что в нашей природе мы видим это всё неисправленным?

М. Лайтман: Но это неисправленный вид нашего желания получать. Это раскрывается для того, чтобы помочь нам приподняться выше этого желания получать. И за это нам нужно благодарить. Какую еще помощь может дать Творец? Только ту, которая раскрывает в нас наши нехорошие желания.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Отчаяние в собственных силах приводит к действиям Творца относительно каждого товарища из десятки? Вопрос: может ли вся десятка вместе ощутить это отчаяние?

М. Лайтман: Да, почему нет? Десятка чувствует отчаяние вследствие всех своих усилий и тогда кричит Творцу. Это называется «молитвой многих», когда мы кричим и просим у Творца, конечно же.

Вопрос (Бразилия-1): Как мы можем использовать желание? Быть «рош» (головой), чтобы достичь состояния «веры выше знания»?

М. Лайтман: Да, конечно, конечно – да. Перейдем ко второй части.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/SMQU14H9?language=ru