Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 4 сентября 2020 года.
Работа в вере выше знания.
Чтец: Мы находимся на уроке по теме «Работа в вере выше знания». Будем читать отрывки из первоисточников, продолжим с 20-го отрывка.
М. Лайтман: Да, мы продолжаем ту же тему – «Вера выше знания». То есть сила отдачи выше, больше, чем сила получения, которую, естественно, мы получили от Творца. И так мы будем продвигаться. В этом есть много нюансов. Мы находимся только в преддверии к этому ощущению, к этому условию входа в духовный мир. Который – с этой точки и далее, до бесконечности – целиком работает по этому принципу веры выше знания.
Потому что это – вопрос исправления нашего желания получать, которое называется «знанием», а вера – это сила бины, намерение ради отдачи. Если мы правильно присоединяем её к нашему желанию получать, то можем в чём-то отождествить себя с Творцом. Мы можем начать ощущать, что находимся в Высшем мире, находимся в контакте с Высшей силой согласно мере подобия с Ним по свойствам. И так мы будем продвигаться, пока не дойдём до контакта, даже – до объятия, слияния. Мы ещё будем учить это в книге «Талмуд Эсер а-Сфирот», как это происходит. И я получаю от вас вопросы: «Когда мы будем учить «Талмуд Эсер а-Сфирот»? Я хочу начать изучать его». Мы будем учить его, может быть, после праздников. А сейчас, во время праздников, мы должны будем изучать дополнительный материал. Это время определяет, не мы.
Я хочу учить «Талмуд Эсер а-Сфирот», всю высшую систему? Так «Введение в науку каббала» и «Талмуд Эсер а-Сфирот» рассказывают нам об этом. И я хочу изучать их, чтобы было у меня хотя бы малое ощущение того, что́ это, зачем и где это находится в нас. Как мы включаем в себя эти системы и оживляем их в себе – потому что всё заключено в человеке. А кроме человека есть только Творец – Высшая сила, которая непостижима, мы только постигаем Его внутри себя. И сейчас, в вере выше знания, мы учим, с помощью чего мы можем приблизиться к Творцу. (03:08)
И поэтому здесь у нас есть несколько свойств, которые мы должны ещё будем выяснить. Что мне важнее – быть в ощущении или быть в понимании? Что важнее для меня, говорить о Творце или говорить об объединении между нами? Когда я уже, может быть, понимаю и чувствую, что всё зависит от объединения между нами. Именно объединение определяет между нами всё. Это – не условие, что я, как, допустим, в театре – купил билет и иду смотреть спектакль. А именно то, что я соединяюсь с товарищами, раскрывает мне Высший мир, раскрывает Творца.
И я не могу перескочить через это: заплатить в одном месте и получить входной билет, и войти в другом месте. В этом как раз и состоит характер нашего объединения, это – то, что даёт нам взгляд на высшее состояние. Это раскрывает нам Творца, поэтому Творец называется «Включающий в себя», из общего нашего объединения.
Поэтому вопрос такой: к чему я больше тянусь – изучать, выяснять или исполнять? Если я уже чувствую, что для меня важна связь между людьми (по крайней мере, в десятке!), что именно из этой связи я выясняю, где нахожусь я и где я нахожу отношение Творца ко мне (всю эту систему), то я уже направлен верно. Если я пока ещё хочу чего-то иного, хочу постичь Творца не как результат нашего объединения – значит, я всё ещё не выяснил настоящего состояния. (05:49)
И кроме того, в вере выше знания… Человек в течение нескольких лет, может быть, хочет понять, что такое «вера». Потому что из разных других источников он уже слышал, что называют верой. И есть у него от этого какое-то своё определение, которое он получил оттуда, поэтому он должен всё время исправлять себя, очищать понятие веры от всех других характеров, и видеть, что происходит, что формируется у него в понятии «вера» из слов Бааль Сулама. И это не зависит от религии, не зависит от науки – ни от чего, а только от его отношения к Творцу, и насколько он связывается с этим.
Ещё можно сказать и так: сначала, когда мы входим в веру выше знания, мы чувствуем облегчение – во всём поиске в нашем пути, в нашем продвижении. Потому что, в общем-то, о чём речь? Говорится о том, что мы должны принять, что всё исходит свыше, что «нет никого, кроме Него». Очень хорошо! А дальше? То, что я чувствую, я чувствую от Творца – так это ещё лучше! Потому что тогда я как бы не обвиняю ни себя и ни других, а Творец так выстраивает этот театр, в котором я нахожусь. И я – на сцене, и то, что я принимаю, я принимаю от Него, а Он играет всеми живущими в мире, и всё это как бы легко… И сначала, при входе в веру выше знания, всё кажется, как бы лёгким, хорошим и красивым. Всё относить к Творцу, принимать всё, что есть – это помогает мне не обвинять никого, ведь всё организует сила свыше, и так далее. Это так сначала. (08:14)
Поэтому, когда мы проходим этот период, то привыкаем видеть, что мы уже должны работать в выстраивании правильным образом нашего отношения к Высшей силе. Потому что тогда мы начинаем работать против нашего эго, против помех, против тьмы, которая приходит, и так далее. Но пока что – при входе! – мы получаем способность, возможность, состояние, как мы должны соединиться между собой больше, организовать себя правильно. Как маленькие дети – когда они рождаются, они сами ничем не занимаются. Всё находится в силе высшего, и он занимается всем. Так пока что – и мы с вами.
То есть главное – связывать себя и всех нас с Высшей силой, в особенности – связь между нами, и проверять… По крайней мере, делать одну проверку: к чему я больше стремлюсь? Я больше стремлюсь к связи с товарищами или я больше стремлюсь к раскрытию Творца? Согласно истине, я должен был больше стремиться к связи между нами, потому что это – близко, это – моё. Это – моё кли, и в нём я работаю, в нём я нахожу себя, ориентируюсь в духовном пространстве. Но пока что, может быть, я забываю о группе, о десятке, и как раз нахожу себя в том, что стремлюсь к раскрытию Творца, что Он мне нужен! И тогда я понимаю, где нахожусь. Это интересно, это меня наполняет и так далее, это отвечает на все мои вопросы… То есть я стремлюсь к кли, а не к наполнению.
Здесь мы должны ещё поработать между собой и убедить друг друга, что то, что важно, – это кли. Высший свет находится в абсолютном покое, и только келим нам нужны. Правда, есть ещё разные небольшие аспекты… Мы поговорим о них, изо дня в день будем говорить.
Вчера вечером у нас был урок, и я хочу получить реакции, отклики от наших товарищей. Кто обычно собирает эти отклики? (11:27)
Чтец: Каждый может просто открыть микрофон и рассказать, как он участвовал.
М. Лайтман: Я не хочу сейчас говорить.
Чтец: Ваши отклики можно высылать на электронный адрес boardworldkli@gmail.com, мы соберём их все и тогда скажем.
М. Лайтман: Хорошо. Чтобы я знал, как мы должны организовать этот вечерний урок. Я придаю этому очень большую важность. Думаю, что каждый, кто способен, должен участвовать в реальном режиме времени, а кто не может – посмотрит это потом. Это материал, который мы потом не повторяем утром, мы хотим добавить. И так мы будем продвигаться.
Я сказал, что и изучение ТЭС тоже скоро наступит – в объединении с материалами о вере. И мы тогда сможем увидеть в ТЭС то же самое, что в статьях и в отрывках из статей. Чтобы мы увидели, как это выражается в силах природы – желание получать, желание отдавать, зивуг, экран и так далее. Чтобы у нас хоть немного было этих ощущений внутри, и тогда мы сможем уже прийти к учёбе, к изучению системы, чтобы мы чувствовали, что она находится в нас, и мы с ней начинаем работать. (13:19)
Вопрос (Hebrew 10): Если у человека есть такое ощущение в десятке, что он больше стремится к связи с товарищами, к объединению, и забывает о Творце – такой человек себя обманывает? У него есть какой-то эгоистический расчёт в том, что он стремится к товарищам?
М. Лайтман: Хорошо, если он больше стремится соединиться с товарищами, – точка! Не путайся, не философствуй!
Ученик: Без Творца?
М. Лайтман: Даже без Творца. Соединись с товарищами, будь с ними просто сердцем и душой. Всё остальное придёт, потому что это – правильный подход для начинающих.
Вопрос (ITA 4): Мы чувствуем, будто проходим какую-то метаморфозу, будто мы выходим из нашей кожи… Мы не знаем, куда идём. «Вера выше знания» – это тот прибор, который переводит нас в высшие миры?
М. Лайтман: Да. «Вера выше знания» – это тот прибор, который переводит нас из этого мира в Высший мир. И на всех уровнях Высшего мира – 125 ступеней, пять миров, до Полного, Окончательного Исправления, которое называется «малхут Бесконечности» – только через исполнение веры выше знания.
Но не думай, что вера выше знания – это то, что мы говорим между собой – и всё, это просто! В этом есть целые системы. Мы ещё не знаем, что такое «малхут», «знание», «бина», «вера», и сочетание между ними, и разные возможности. Это – между силами Творца и силами творения. Бина – это сила отдачи Творца, который проявляется относительно творения, а малхут – это сила, которую Творец создал, чтобы мы существовали самостоятельно. И поэтому сочетание бины и малхут – это Второе сокращение, ибур, еника, мохин, и все эти состояния мы будем изучать. Это уже – в Высшем мире. (16:02)
Вопрос (Италия-4): Так всё, что мы должны сделать, – это только вкладывать постоянно в связь между нами? Это верно?
М. Лайтман: Вкладывать в связь между товарищами, чтобы прийти к такой связи, в которой раскрывается Творец. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Ты не можешь перескочить через любовь к творениям. Только в той мере, в которой ты любишь товарищей, и даже – все творения… Но это уже – ладно, потом. Мы ещё не можем выяснить это. Но «от любви к творениям – к любви к Творцу». «Любовь» называется, что ты соединяешься с ними так, что они ощущают, что они все находятся в тебе. И ты тогда находишься, как тот Адам – человек, который собирается соединиться с Творцом.
Хорошо? Ну, почитаем. Я вижу, что все понимают, в чём дело.
Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему «Работа в вере выше знания». 20-ый отрывок из статьи РАБАШа «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе». (17:30)
20. Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», то есть даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя – не важно ему, какой вкус он ощущает, и он говорит, что в то время, когда ощущается вкус праха, то есть тело насмехается над этой работой, он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъём Шхины из праха». То есть хотя тело ощущает в этой работе вкус праха, человек говорит, что это – святость, и не измеряет, каков вкус, что он ощущает в работе, но верит, что Творец наслаждается этой работой, так как нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова святая работа, и, так или иначе, он рад и весел. [20. РАБАШ, статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь, в духовной работе»] (18:55)
М. Лайтман: Я тоже прочту (читает и комментирует первоисточник):
Если человек решает, что он хочет работать в состоянии «прах», то есть не важно ему, что он получает, он – как прах, лежит на земле в желании, и ничего не понимает, и ощущения у него, может быть… не важно ему, какое ощущение. То есть не требует ничего-ничего для себя, хотя и чувствует себя в разных неприятных состояниях, в отсутствии ощущения, понимания или уверенности. Он хочет работать так, как будто это не связано с ним.
то есть даже если ощущает вкус праха в работе, он говорит, что это очень важно для него, если он может сделать что-то ради Творца, а для себя – не важно ему, какой вкус он ощущает…
М. Лайтман: Это называется «состояние праха», то есть «мне неважно», я абсолютно нейтрализую свое ощущение. Я понимаю, что я чувствую «вкус праха», то есть, нет никакого вкуса, никакого притяжения, никакого отношения к духовной работе – нет ничего. Но я, тем не менее, продолжаю эту работу и не ухожу из группы, не ухожу с пути, не прекращаю изучать науку каббала, потому что я этим доставляю наслаждение Творцу. (20:50)
А Творец организует нам в этих состояниях много упражнений. Об этом сказано: «Всё, кроме уходи». То есть нужно держаться просто зубами в таком состоянии, когда я не знаю, зачем я это делаю, и у меня нет никакого будущего, нет никакой надежды. Я чувствую, что товарищи пренебрегают мной, и товарищи тоже такие, и что будет мне, если я прилеплюсь к ним? И Творец тоже – я не знаю, кто Он, скрытый вообще, управляет миром или не управляет миром?
То есть я нахожусь в состоянии, когда из всего моего разума и чувств у меня нет ничего, чтобы оставаться в этом: «Другие, которые ощущают в этом какой-то вкус – пусть остаются, а не вижу никакой причины оставаться в пути». Это очень важная точка, через которую Творец специально проводит нас – через это состояние. Потому что только тогда, когда мы проходим такие состояния – мы можем сказать, что наша работа – ради доставления наслаждения Ему, а не себе.
Когда мы проходим это состояние заново на каждой ступени – мы отрываем себя от нашего желания получать и выходим без желания получать для себя. И тогда я уже действительно чист. Пока что временно – на следующем, более высоком уровне так будет снова. Но то есть неважно мне, какой вкус я ощущаю. (22:46)
И он говорит, что эта работа – в то время, когда ощущается вкус праха, то есть тело насмехается над этой работой, – он говорит телу, что, по его мнению, называется эта работа «подъем Шхины из праха».
То есть, что Творец тоже становится неважен для меня. Я хочу уйти из группы, оставить духовность эту, методику эту продвижения к Творцу. Какая мне разница, ведь Творец тоже как прах, я тоже не думаю о Нем. Я тоже забываю о Нем большую часть дня и вспоминаю только, когда эго мое все-таки пробуждает меня и говорит: «Ну, и что с тобой будет?», – тогда я вспоминаю. Но без того, чтобы эго вот так пробуждало меня – меня это не волнует.
Не волнует – думать о Творце, о духовном, о группе, нет. Так это. Это называется «прах», когда хотят показать мне свыше, насколько я завишу от вкусов, чтобы мне было сладко, интересно. Если я, несмотря на такие состояния, пробуждаю важность приближения к группе, и через нее к Творцу, – это называется, что я «поднимаю Шхину из праха». (24:14)
Обратите внимание: «Поднять Шхину из праха». Шхина – это то «поле, которое благословил Творец», это связь между нами, это место, где Творец раскрывается. Наше исправленное общее желание, в котором Творец может раскрыться согласно подобию по форме между нами и Творцом. Поэтому так мы должны понимать, что такое «поднять Шхину из праха»: мы все время, прежде всего, думаем о Творце, а потом мы можем здесь подумать о том, насколько мы продвигаемся, чтобы раскрыть Его, чтобы доставить Ему наслаждение. (25:07)
То есть, хотя тело ощущает в этой работе вкус праха – человек говорит, что это святость, и не измеряет, какой вкус он ощущает в работе. Но верит, что Творец наслаждается этой работой,… Почему? – … так как нет здесь никакой примеси желания получать, ведь ему нечего получать, ведь нет никакого вкуса и смысла в этой работе, потому что лишь вкус праха есть здесь. А поэтому он верит, что такова святая работа, которую он делает, когда ощущает себя во прахе. И, так или иначе, … оттого что он продвигается именно в таком виде, … он рад и весел. [РАБАШ, статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе»] (26:10)
Ясно? Здесь есть несколько вопросов, но вопросы, которые точно связаны с этим отрывком, я прошу, а не вокруг.
Вопрос (Балтия-3): Рав, какова реакция группы на такое состояние человека, и какое действие этого человека относительно группы? Вот есть состояние, и как это происходит – взаимодействие с группой?
М. Лайтман: Согласно тому, что мы прочли, человек тогда начинает понимать, что всё его продвижение – это в связи с группой. Там он видит всё свое продвижение – в правильной связи.
Ученик: Я хотел просто спросить: в практике много раз, в принципе, были такие случаи, когда товарищи даже оставили группу на какое-то время. Как этот процесс усиливает группу, саму группу как общее? Как мы используем разные такие состояния товарищей, чтобы продвигаться вместе?
М. Лайтман: Вы должны укреплять друг друга, в общем: «Человек да поможет ближнему». Я снова напоминаю вам статьи РАБАШа. Не будете их исполнять – не придете к следующему этапу. (28:05)
Вопрос (Киев-1): То, что он здесь пишет о состоянии праха – можно сказать, что таким состоянием Творец хочет сделать сокращение нам?
М. Лайтман: Нет-нет, этого недостаточно. Через ощущение праха Творец хочет дать нам условие комфортное, хорошее, чтобы мы могли начать уподобляться Ему. Вот и всё.
Ученик: Фактически мы должны построить парцуф между нами и это одно из первых условий? То есть Он не дает нам наслаждаться, чтобы мы могли отдавать Ему, как он здесь пишет в статье, правильно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: После того, как мы ощущаем состояние праха, как же мы приходим к следующему состоянию, когда мы можем Ему отдавать уже из нашего объединения? (29:10)
М. Лайтман: Об этом не написано, я не хочу слышать такие вопросы. Поберегись задавать такие вопросы, о которых не говорится! Это не первый раз за последнее время, когда ты так спрашиваешь. Я отвечаю только на то, что написано здесь. Он пишет о состоянии праха – только об этом и спрашивай.
«Что потом?» – я не умный и не хочу отвечать тебе, и не дам тебе. Дам тебе всё меньше и меньше возможностей спрашивать. Если ты не идешь с нами вместе, даже если ты хочешь продвигаться, это не принято у меня.
Вопрос (Киев-1): Можно вопрос о состоянии праха?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Написано о «вкусе праха» – я вообще не должен никакого вкуса ощущать в духовной работе и отсюда работать? Или я должен ощутить какой-то вкус и его для себя превратить в состояние праха? Как правильно работать? (30:14)
М. Лайтман: Это уже хороший вопрос. Ты должен просто стремиться к связи между товарищами, чтобы из этой связи начать выяснять, как ты можешь соединиться с Творцом. Потому что Творец – это как растение, которое вырастает из земли, то есть ты должен точно подготовить Ему почву. Так это.
Вопрос (Голландия-1): Вопрос по поводу последнего предложения. Что это означает, что «он рад и весел»? Это ощущается, как наполнение желания получать, когда он рад и весел? Что это означает?
М. Лайтман: Нет, но от чего он рад и весел? Что Творец дал ему сейчас возможность, хотя он находится сейчас в ощущении праха – подняться из этого по уровням веры. И тогда знание не мешает ему, желание получать засыпает. Почему Творец дает нам ощущение праха, что у нас нет ничего, в нашем желании получать, что я не ощущаю, что я выигрываю? Для того чтобы я пока развил мое желание отдавать. (31:57)
Ученик: Как я могу быть уверен, что это не эгоистический расчет?
М. Лайтман: Ты продолжай и начнешь получать ощущение. Не волнуйся, так и будет.
Вопрос (Германия 1): Что в точности это означает – «вкус праха в десятке»?
М. Лайтман: Вкус праха в десятке – когда мы все приходим к состоянию, когда чувствуем, что у нас нет никакого частного личного выигрыша, у каждого и у всей группы вместе – нет.
«Зачем мы работаем? Мы не чувствуем, что мы идем к чему-то, что есть что-то, с чем мы могли бы оставаться даже в этом состоянии все время. И то, что требуется от нас – ничего не требовать, а только согласиться с тем, что от этого есть наслаждение Творцу.
А у меня нет ничего, и у товарищей моих нет ничего, и мы можем говорить о том, что у нас ничего не будет – ничего! А Творец от этого наслаждается, и мы все между собой согласны оставаться в нем, в этом состоянии, навечно, во веки веков. И рады, что именно в таком виде мы можем доставить Ему наслаждение.
Не от того, что мы находимся «во прахе», а от того, что, находясь «во прахе», у нас нет ничего, и относительно нашего желания получать нам ничего не мешает, потому что желание получать не бежит за «прахом». Мы сейчас можем между собой думать, как доставить наслаждение Творцу». Вот и всё.
И так мы начинаем уже выяснять свойства более продвинутые, духовные – из ощущения праха, и только так «всё выходит из праха». (34:40)
Вопрос (РТ 25): Как выглядит вкус «праха» в десятке, в чем выражается это? Скажем, товарищи собираются в Zoom и говорят, как это проявляется?
М. Лайтман: Что никто не чувствует никакого вкуса в своей личной работе, и все мы вместе не ощущаем никакого вкуса в нашей общей работе, и все ощущают себя, что просто погружены в прах – «мертвые». И что в этом мы ощущаем продвижение, что именно так Творец продвигает нас: мы поднимаем важность цели, которая выше нашего эго, и ощущаем себя в процессе продвижения. «Человек да поможет ближнему», – то есть, мы просто помогаем друг другу так продвигаться.
Ученик: Так вроде как получается, что есть какая-то внутренняя беседа. Я не вижу это, как это может быть?
М. Лайтман: Почему, попытайтесь между собой обсуждать также, насколько вы находитесь или не находитесь в этом.
Вопрос (Москва-1): Мы говорим, что такое состояние приходит к человеку, приходит к десятке. Я, когда проверяю основы своей работы, вижу, что в большинстве своем есть какие-то эгоистические расчеты того или иного формата. И я уже понимаю, что то состояние, о котором мы сейчас учим, состояние праха – оно более правильное, хотя оно неприятное по разным параметрам. Правильно ли себя специально приводить к этому состоянию, понимая, что оно ближе к истине, а не ждать, когда оно каким-то образом придет?
М. Лайтман: Можно, хотя в духовной работе у нас есть (даже и в нашем маленьком материальном мире так) очень много ощущений. Но можно, можно, да. Мы еще будем делать такие упражнения. (37:21)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Из того места, где мы находимся сегодня – каков должен быть наш подход к этому состоянию праха? Перед тем как мы приходим к этому состоянию праха – мы в напряжении, мы боимся этого?
М. Лайтман: Да, мы хотим прийти к духовному и все время требуем, чтобы духовное раскрылось, и я нахожусь в состоянии отчаяния, что духовное не раскрывается. И после этих отчаяний наступает состояние, когда это меня даже не волнует, а потом приходит состояние, когда я могу работать в вере выше знания: то есть я могу отказаться от своего духовного продвижения только для того, чтобы реализовать мою связь с группой и с Творцом.
Мы еще поговорим об этом, еще мы не все прошли это, и поэтому нам тяжело выяснять эти вещи – у нас нет достаточно данных. Но ты спрашиваешь правильно, хорошо.
Вопрос (USA Northeast): Это выглядит намного легче – найти это состояние праха в моей десятке. Я в моей десятке нахожу много радости и это такое великое состояние. Я не могу сказать, что для себя, потому что мне тяжело все это делать, распространять, им служить, – но просто это как данное, это просто очень приятно мне, обслуживать свою десятку. Так это хорошо или как?
М. Лайтман: «Всё проходит, – дорогой, – и это пройдет». И ты начнешь чувствовать, что и в этом у тебя есть прах. Всё это придет. Это придет. (40:02)
Вопрос (United VG 3): Получается, что Творец помогает нам, когда мы в полном бессилии?
М. Лайтман: Творец помогает нам тем, что Он забирает у нас все силы и показывает нам, что у нас нет ничего, никаких собственных сил, а не то, что мы находимся в недостатке силы, и тогда Творец помогает нам, дает нам силу. Нет, Творец помогает тем, что Он делает так, чтобы у нас не было силы, и тогда Он приходит и помогает. А не так, что это приходит от тебя.
Вопрос (KabU 1): Сказано в статье: «Человек решает, что он работает в свойстве праха». Как человек приходит к решению работать в свойстве праха? Это что, свободная воля, разве он решает?
М. Лайтман: Когда это приходит – человек чувствует, что он согласен работать в «прахе», в состоянии праха. А пока пусть продвигается в основном через соединение с товарищами. Не так, что он получает эти ощущения от товарищей, что, в общем-то, тоже верно, но через них он получает ощущение Творца. И только таким образом.
Вопрос (Испания-1): Когда он ощущает состояние праха – он должен держаться за товарищей, за книги, за рава?
М. Лайтман: Да, обычно он уже стремится к помощи.
Вопрос (Киев-2): Я пытаюсь разобраться в роли ШАЦа: могут ли ШАЦ и габай каким-то образом использовать это состояние праха, когда мы видим, что отдельные товарищи находятся в этом или вся десятка в этом?
М. Лайтман: ШАЦ и габай должны считаться с общим состоянием десятки и соответственно этому направлять лодку, в которой все сидят по направлению к верной цели. Я могу сказать только это: видеть всю группу и как мы, ШАЦ и габай (я слышал, что во многих случаях это один человек, а не два) так направляем и продвигаемся вперед. (43:23)
Вопрос (Нью-Йорк-3): Когда человек проходит состояние праха и продолжает работу, потому что доставляет наслаждение Творцу – как принимается это решение? Это осознанное решение или это ощущение, или это помощь Творца, который помогает ему продолжать?
М. Лайтман: Человек не знает, почему он продолжает, это скрыто он него, по разным причинам: внутри человека есть всякие расчеты, от окружения какие-то подспудные расчеты, от небес, неважно. Человек не знает, почему он так решает и думает, а иногда и не думает и не решает, а просто делает и всё. Так это. Но самое главное, что мы должны делать – это то, что на нас возложено: просто ввести себя в группу и всё. Потому что без этого, конечно же, не будет никакого продвижения у нас, и особенно в наше время, во время Последнего поколения. (44:43)
Вопрос (Германия-1): Нужно ли заботиться о том, чтобы была радость в состоянии праха?
М. Лайтман: Да, это очень хороший вопрос. Нужно стремиться к радости постоянно, постоянно. Потому что только из радости мы можем продвигаться. Посмотрите, как дети: им Высшее управление дает быть радостными, все время воодушевляться каждой новой вещью, и так они растут. Ребенок, который не радуется – это очень плохо, нужно проверить, что с ним, это ненормально.
Вопрос (Нью-Йорк-1): Что такое «доставить наслаждение Творцу»?
М. Лайтман: Я не знаю. Я знаю только, что если я правильно действую и продвигаю моих товарищей к объединению до состояния любви, радости, то этим я даю возможность Творцу раскрыться. А для Творца Его раскрытие в творениях приносит радость. И всё. Я не знаю что такое радость, я только знаю, с помощью чего я могу привести к радости. (46:19)
Вопрос (Франция): «Ощущать вкус праха» – можете ли вы объяснить, как узнать – личный это хисарон или это вопрос всей десятки?
М. Лайтман: Прежде всего, это – личные хисароны, а второе, это – общий хисарон группы. Когда все более-менее согласны с нашим состоянием, что мы ничего не требуем для себя, а хотим быть объединены, для того чтобы доставить наслаждение Творцу – только для этого, хотя бы немного, насколько мы способны. Но мы ничего не требуем для себя, и даже если наше состояние нехорошее – мы не считаемся с ним. Это называется, что мы находимся «во прахе». (47:23)
Вопрос (PT 31): Когда ощущают «вкус праха» – есть много сомнений в желании получать, и желанию получать тяжело с этой ситуацией.
М. Лайтман: Тогда это не «вкус праха», если есть сомнения в желании получать, и ты живешь в этих сомнениях. Это нехорошо, потому что «вкус праха» – это когда ты находишься либо ниже сомнений, либо выше. Но у нас пока еще нет таких ощущений, мы не можем это различать, то есть «мне не важны сомнения», «мне ничего не важно».
Ученик: Вопрос о «вкусе праха». Вы говорите, что мне не важны сомнения, но если я чувствую, допустим, что, может быть, я ошибаюсь и тащу неправильный чемодан, как в примере Бааль Сулама?
М. Лайтман: Я должен соединиться с товарищами, и этим я прогоняю все сомнения – я включаюсь в них и всё, я тогда чувствую себя как прах перед ними. «Быть положенным в прах» – это такое общее состояние, во все стороны мои. Таким образом, я опускаю малхут, и даже если нет у меня силы отдачи, силы бины, но когда она хоть чуть-чуть придет ко мне – я сразу же смогу почувствовать, что у меня уже есть сила бины, вера выше знания. Потому что мое знание находится «во прахе», и даже если хоть чуть-чуть придет ко мне сила бины – я уже буду чувствовать себя в вере выше знания. (49:17)
Ученик: То есть, если я в знании, которое в прахе – я наверняка не отклоняюсь в пути с товарищами?
М. Лайтман: Скажем, что да. Но это всё еще придет.
Вопрос (PT 32): Если товарищу не удается обнаружить радость в состоянии праха – это из-за того, что мы как десятка не обеспечили ему чего-то? Что мы как десятка можем сделать, чтобы дать силу каждому товарищу, чтобы подняться из этого состояния?
М. Лайтман: Пример. Показывать пример отношения друг к другу и к общему состоянию группы, когда каждый старается быть как прах для других, и показать ему это. Может быть, он и не увидит этого, потому что находится буквально в противоположном состоянии. И не сможет вообще воспринять то, что вы хотите, и то, что вы делаете ему. Надо подождать, через какое-то время еще раз и еще раз давать ему возможность развиваться.
Но вы должны понимать, что так же и Творец дает вам такого товарища в группе, который не может быть как прах по отношению к другим товарищам, сделать из себя ноль. Ничего не поделаешь, но вы всё равно должны продолжать стараться, если только он не причиняет вред. И тогда этим вы буквально продвигаетесь вперед. (50:59)
Вопрос (Тель-Авив-10): Как я могу узнать, что я действительно доставляю наслаждение Творцу, то есть соединяю десятку?
М. Лайтман: При условии, что товарищи довольны тобой, и таким образом ты проверяешь, насколько ты направлен на Творца: только через кли, а это – десятка.
Вопрос (PT 34): Если происходит так, что «прах» – это тело человека, желание получать внутри человека, – какая точка в человеке ощущает, что он рад и весел? Эта радость – это результат согласия со «вкусом праха»?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Реховот): И в этом отрывке и в предыдущем отрывке написано, что нам нужно, чтобы Творец наслаждался от этой работы – это не вводить это состояние в знание, делать более сладким, и тогда есть меньшие усилия?
М. Лайтман: Что ты вводишь в свое знание? Ты стараешься в любой ситуации, которая приходит к тебе, ты должен себя отменять без всяких условий и сливаться с десяткой – и это значит, что ты делаешь из себя прах. (52:35)
Ученик: Нет, вопрос, если я рисую себе, что Творец наслаждается – то это дает ощущение, что это слаще, чем это на самом деле?
М. Лайтман: Мы еще не говорим об том: как Творец наслаждается, что мы делаем для этого, отдаем для этого. Мы пока говорим о точке праха и всё. Отношение к Творцу через группу – это еще перед нами.
Вопрос (Хайфа-2): Я хочу понять: вкус праха – это не объявление войны моему желанию, моему эго, – а в таком случае как же я могу продолжать работать?
М. Лайтман: Ты будешь работать, а потом мы поговорим. Ты спрашиваешь о том, что ты еще не почувствовал и не сделал. Поэтому нечего здесь выяснять нам с тобой. Буквально так.
Вопрос (Нетания): Можно ли говорить об этом в десятке, о вкусе праха, – то есть как правильно говорить?
М. Лайтман: Да-да, говорите, даже, может быть, запутаетесь и будете обсуждать всё это. Вы должны говорить об этом. Это состояние, в котором мы должны быть и это не должно быть чем-то таким непознанным нами.
Ученик: Как говорить об этом правильно, чтобы не пробуждать левую сторону? Можно ли это делать так, чтобы…
М. Лайтман: Не волнуйтесь. Говорите о том, как определить в каждом и во всех нас, и в конечном итоге в десятке это состояние праха, что мы можем сделать для этого. (54:25)
Вопрос (Нью-Йорк-3): До этого вы сказали, что состояние праха – это поле между нами, если я правильно помню. Значит ли это, что мы должны ожидать, что это произойдет у нас только в десятке, этот прах, и это не какое-то личное состояние?
М. Лайтман: Нет ничего личного вообще. Каждый из нас – это точка, из десятки точек мы определяем это поле. В том месте, в котором, если мы его правильно упорядочим, организуем, там раскроется Творец, – это называется «поле, благословенное Творцом». И всё. (55:14)
Вопрос (Киев-2): Какую молитву внутри десятки вы нам посоветуете, чтобы чуть более ощутить состояние праха всем вместе?
М. Лайтман: Это я бы у вас спросил. Постарайтесь в течение дня составить такую молитву. Как почувствовать, что мы находимся во прахе? Как благословенно это состояние праха? Что мы просим у Творца и как мы просим, чтобы Он помог нам построить такие отношения между нами, которые называются «поле праха». И оттуда мы уже сможем начать расти к Нему.
Вопрос (Голландия-1): В отношении того, что было сказано. Насколько это хорошо: видеть товарищей во прахе? И что я могу сделать, или что группа должна делать, когда мы видим товарищей во прахе?
М. Лайтман: С одной стороны, я в своей связи с десяткой должен видеть товарищей большими, великими. Как минимум – выше меня, как максимум – желательно видеть в них великих в поколении. А с другой стороны, я хочу, чтобы все почувствовали отношение к Творцу. Мы еще не говорили о том, как работать в отношении к Творцу так, чтобы мы чувствовали себя буквально как прах, чтобы мы были готовы полностью отменить себя, своё прошлое, настоящее и будущее.
И только в таком состоянии мы можем приблизиться к раскрытию Творца. Потому что если мы идем к раскрытию Творца, то мы должны в любом случае видеть себя как прах. И потом мы начнем чувствовать, что в этом прахе раскрывается Творец. У нас будет огромная работа потом. Постоянно возвращаться в состояние праха.
Но малхут должна быть сокращена все время, желание получать должно быть все время во тьме. И никогда мы не используем его, а только стараемся быть выше его.
Вопрос (Казахстан): Скажите, насколько важно чувствовать все вкусы этого праха? Потому что я чувствую, что это, как ни парадоксально, помогает выходить быстрее. Потому что, когда я чувствую, что прах – это низкое, то уже хочется естественным путем выйти.
М. Лайтман: В ощущении праха есть у тебя все виды вкусов, все оттенки. Что значит прах? Это когда передо мной есть стол с яствами, наполненный всем, что приготовил для меня Творец. А я хочу, в намерении для себя, в каждом этом ястве чувствовать прах в получении для себя.
А потом мы придем к другой работе, когда мы захотим раскрывать эти вкусы. Но мы захотим почувствовать эти вкусы именно тогда, когда мы сможем их получать ради отдачи, в новых келим, в вере выше знания. А в наших келим мы захотим сделать на них сокращение. Но это еще придет. Эти келим расширяются, и мы увидим все эти вещи.
Вопрос (Торонто-2): Получается, что состояние праха это состояние просто подъема, а не падения?
М. Лайтман: Ну, конечно же, это на пути к исправлению! А что ты думал? Мы никогда ничего не изучаем, что бы опускало нас. Нас опускает желание получать, опускают всякие отрицательные вещи, клипот – но мы, мы-то все время поднимаемся! В нашей духовной работе нет ничего, что нас опускало бы по-настоящему. В святости поднимают, а не опускают, всегда. Продолжим читать. (01:00:19)
Чтец: 21-й отрывок. «Что такое «Творец ненавидит тела» в духовной работе».
21. Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение,
М. Лайтман: Тьму.
когда он видит, что некому спасти его из этого состояния – кроме Творца,
М. Лайтман: Еще больше. То есть, с одной стороны, я вижу, что состояние, в котором я нахожусь – это тьма. Я должен оправдать это состояние, потому что оно приходит ко мне на моем пути. И нет ненужных состояний, которые встречаются на пути, несмотря на то, что состояние кажется ужасным.
чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей».
М. Лайтман: То есть ничего я не требую для себя, а только продвигаться на пользу группы и Творца.
И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу,
М. Лайтман: Преданность. Преданность его выше желания собственной пользы, потому что он не чувствует собственной пользы. Творец помог ему, дал ему вкус праха и тогда человек не заботится уже о том, что он может что-то для себя получить незаконно. А если он может работать и тогда, когда нет у него никакого вкуса, не притягивает его духовное вообще, все равно он делает какие-то действия. Это называется, что он работает, как «вол под ярмо и осел под поклажу», как животное, которое работает ради Творца. И мы, таким образом, можем работать ради Творца. Скажем, много часов в течение дня я не думаю ни о группе, ни о Творце, ни о чем вообще. Занимаюсь всякими глупостями в своей жизни, наполняю свою жизнь неизвестно чем, что не имеет никакого отношения к духовному развитию – и это мое свободное время. Это большая проблема. (01:02:55)
и Творец наслаждается этим подарком. Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность – а напротив, стыдится этой работы.
М. Лайтман: Потому что у него нет вкуса в этом, он не чувствует, что становится умнее, более понимающим, чувствующим, нет ничего у него. Так для чего я тогда работаю, что я делаю вообще? Скажем, час-два я вложил, затратил на учебу, на какое-то чтение книг – ничего не получил от этого.
И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.
М. Лайтман: В этом проблема, мы должны обратить внимание на это. Есть много времени в течение дня у каждого, когда человек не чувствует стремления заниматься наукой каббала и остается как пень. Ничего ему не важно: наполняет себя всякими играми в компьютере, смотрит телевизор, и так проходит очень много времени, это известно. И поэтому здесь есть проблема. Желательно связать себя в такое время с десяткой. Мы знаем, что сегодня это можно сделать с помощью компьютера, и постоянно, сразу же что-то делать, что-то учить, что-то читать. Либо, как минимум, заниматься вместе распространением. «Человек да поможет ближнему». Мы должны постоянно давить на наших товарищей, чтобы они участвовали в работе, потому что именно в эти мгновения мы очень много теряем для духовного продвижения.
И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди. [Бааль Сулам, Шамати статья 19 «Творец ненавидит эгоизм»] (01:05:56)
М. Лайтман: Здесь об этом должны заботиться габай и шац, нужно, чтобы они позаботились об этом. И здесь больше уже работа у габая, чем у шаца. Он должен организовать (каждый габай в своей десятке), чтобы всё свободное время было бы направлено и наполнено совместными усилиями: учебой, поисками, распространением – всё, что имеет отношение к духовной работе, к духовному продвижению.
Я вижу, что нет ни одного вопроса о том, о чём мы сейчас прочитали. Это настолько всё понятно? Вы и так всё это реализуете – всё свободное время для духовного продвижения?
Вопрос (Зихрон-10): Допустим, у меня нет сил, встать на утренний урок, или я чувствую отдаление от товарищей, и я преодолеваю себя, но без радости. Это пренебрежение Творцом?
М. Лайтман: Какая тебе разница – ты пренебрегаешь Творцом или нет? Ты хочешь доставить наслаждение Творцу? Конечно же, если ты сделаешь усилие против своего желания получать, ты доставишь наслаждение Творцу. Попробуй, попробуй почувствовать, что находишься против Него и так действуешь. Почему Он скрыт? Потому что, если бы Он не был скрыт, то ты бы вставал и выполнял Его приказы. Но Он не хочет тебя заставлять, Он хочет, чтобы ты сделал это самостоятельно, преодолением в вере выше знания. Он специально делает так, что ты забываешь о Нём, будто Он не важен тебе и так далее. И Он хочет, чтобы именно в таком своём состоянии ты сделал усилие по преодолению. Постарайся поговорить с собой, скажи себе, что Творец скрыт, и Он делает так, чтобы я не хотел желать Его. Чтобы я не хотел раскрыть Его присутствие. И именно сейчас, когда у меня нет никакого интереса, никакой силы, которая бы меня подбрасывала, все равно я должен искать какие-то средства, которые помогли бы мне встать. Если я буду делать всё, что надо и думать об этом, то, может быть, даже, я почувствую, что наслаждаю Его. Так как это сделать? Если я доставляю наслаждение товарищам (а можно с уверенностью сказать, что Он находится в них), то этим я доставляю наслаждение Ему тоже. (01:09:09)
Вопрос (Казахстан): Происходит так, как вы сказали: садишься перед телевизором, мозг понимает, что это неправильно, но ничего сделать с собой не можешь в этом состоянии, тупо так сидишь. Из вашей практики, рав, что вы бы посоветовали сделать в этот момент, когда голова понимает, а не можешь сдвинуться?
М. Лайтман: Если ты знаешь, что есть вещи, которые ты должен сделать, например, написать статью, подготовить урок, дать урок, встретиться с десяткой, провести какую-то беседу, то это тебя поднимает.
Я, кроме того, что даю уроки – утренний и вечерний, еще провожу беседы, иногда еще четыре-пять часов, начиная с десяти до часу, даже до полвторого после обеда – это три с половиной часа. А потом я еще пишу что-то, отвечаю на вопросы. То есть я стараюсь наполнить свой распорядок дня таким расписанием, чтобы у меня было заполнено всё, написано, записано, что я должен сделать и, чтобы я был связан этим с другими людьми. И не думай, что мне намного легче, чем тебе, не думай, что это так. Просто нужно приводить себя к такому состоянию, что либо я учусь, либо я обучаю, либо я ем, либо я сплю – и всё, нечем мне наполнять больше мой день. У вас есть еще работа и семья, а я уже, как старик, освобожден от этого – и всё, так это. Так, пожалуйста, приведите свое расписание, свой распорядок дня в такой вид, чтобы он был наполнен каждое мгновение. Мы с вами изучали в статье, как нам наполнять эти времена.
Вопрос (United VG-4): Предположим, если десятка находится в состоянии «праха», то где брать хисарон?
М. Лайтман: Какой хисарон? Какой хисарон нам нужен? Какой хисарон мы должны получить, если мы находимся в состоянии «праха»? Состояние «праха» – когда мы приходим к нему своими силами, своими усилиями, когда мы хотим быть, как прах, мы не хотим ничего требовать для себя, это называется, что мы в состоянии праха. Как сказано: «И душа моя будет во прахе во всём». Когда я не требую ничего для себя – это состояние сокращения. И в этом стремлении мы потом между нами развиваем еще действие отдачи, о котором мы будем говорить позже.
Вопрос (Латин-4): Состояние «праха» – это постоянное скрытие? Вкус праха – это выяснение и действие в вере выше знания?
М. Лайтман: Да, мы все время должны работать над этим состоянием праха и не требовать ничего для себя. Работаем вместе в десятке, и только всё на пользу Творца, и тогда это называется, что мы находимся в прахе. И из праха начинаем расти уже в свойствах отдачи, начинаем строить духовный парцуф. (01:14:24)
Вопрос (Москва-7): У меня пара вопросов о свободном времени. В итоге свободное время – это что такое?
М. Лайтман: Нет свободного времени, не должно быть у человека свободного времени.
Ученик: Я имею в виду, когда вы говорите «свободное время»? Что это такое?
М. Лайтман: А, когда я говорю о свободном времени? Это когда, человек может решить для себя, что это мое время, и я не обязан никому. Ни своей стране, ни своей работе, где я получаю зарплату, ни семье, потому что я не должен заниматься ею. Ну, и какие-то важные для меня вещи: скажем, лечение или еда. Есть какие-то жизненно необходимые вещи, которые я должен выполнять для того, чтобы существовать в этом мире. Это называется «время вынужденное», то, что я должен тратить, а кроме этого – свободное время. И всё это время я должен наполнить духовной работой. Время сна – это тоже вынужденное, необходимое время, которое я должен затратить, потому что я не могу не спать. Но, всё равно, у человека должно находиться несколько хороших часов каждый день, когда он может вкладывать их в духовное.
Ученик: Вопрос еще один, если можно. Вот, например, мое свободное время, когда я выхожу из офиса с работы вечером. И мне 50 минут добираться до дому на автобусе и на метро – вот мое свободное время. На что мне его лучше потратить: написать в толчее метро один твит или 50 минут слушать урок – что эффективнее для меня было бы?
М. Лайтман: Я не знаю, но мне кажется твит важнее. Зависит от того, какое у тебя состояние, и кто использует этот твит, а может быть лучше 50 минут послушать урок. Это очень много, это очень хорошо. А кроме этого, проверьте другое время, проверьте всё. Готовы ли вы, готов ли ты к этому? И ты можешь это делать: писать твиты, слушать уроки. Подумай, может быть ты что-то еще можешь добавить к этому.
Вопрос (Балтия-1): Товарищи рассказывают, про такое явление: как только выстроишь идеальный распорядок дня, когда полностью занят, полностью в теме – всё рушится сразу. Это, наверное, хорошее явление. Но, что делать? Перестраиваться самому человеку или это знак того, что надо обращаться к десятке, или как-то еще поступать?
М. Лайтман: Конечно, нужно обратиться к десятке. И я рекомендую меньше готовить расписание, а просто сразу выполнять его – это будет лучше. Человек, который готовит себя: я сделаю это, и так, и этак, – всё это остается на будущее. А человек, который знает, что он обязан это сделать, так он на месте выполняет, и всё.
Вопрос (Ашкелон-2): Именно об этой последней точке. Очень важно делать то, что десятка хочет. Если я не хочу заниматься распространением, я иду вместе с десяткой, они делают всякие длинные встречи, и я вместе с ними – это правильно?
М. Лайтман: Ты не должен соглашаться со всем, а говорить, насколько ты готов или нет. Каждая группа должна прийти к порядку, который приемлем для всех. Обратись к габаю, поговори с ним, потому что со всей десяткой тяжело говорить. И габай должен уже выстроить правильный распорядок группы.
Вопрос (Латин-7): Я слышал, что вы сказали, что «не только хлебом жив человек» и нам не надо ограничивать себя. Я спрашиваю из личных интересов. Я должен абстрагироваться от всех вещей, которые не связаны с каббалой – от музыки, от истории? Я должен отказаться от интереса к этим вещам? Они не необходимы для моего существования?
М. Лайтман: Да, если это не необходимо, так освободись от них – ты от этого ничего не выигрываешь. (01:20:45)
Вопрос (Фокус Групп): Бывают такие точки в течение дня, когда невозможно ничем заниматься. Что делать, когда разум говорит, что надо прибавлять усилия, но ты занимаешься тем, что приятно телу.
М. Лайтман: Выстроить так группу, чтобы она заставляла тебя, чтобы она оказывала на тебя давление в распорядке дня, в разных таких вещах, чтобы ты был обязан быть в связи с ними, и выполнять вместе с ними какие-то действия. Я говорю тебе, эта борьба – она непрерывная, она непрерывная.
Я скажу вам только одно. С полвторого ночи, когда РАБАШ вставал (и даже до этого), и пока он ложился спать в девять вечера – каждую секунду я знал, что он делает – был я рядом с ним или меня не было рядом. Он всегда был занят: сном, прогулкой, едой и учебой. Всё, нет ничего другого. Ну, прогулкой – имеется в виду тоже: искупаться, поехать на море или, может быть, в лес или заняться спортом. У него был такой тренажер – велосипед. Он крутил педали, был такой очень спортивный. Но всё было просчитано точно: от сих и до сих.
Ученик: Еще один вопрос. Бывают состояния, когда я чувствую полное равнодушие по отношению к действиям по объединению.
М. Лайтман: Приходит группа и обязывает, конечно. Такие состояния есть у всех и будут всё больше и больше. Это не удивительно. Вы еще почувствуете, насколько это тяготит вас. Если меня не заставят – я не встану с кровати. Моя природа – лежать. Буквально так: лежать. Это на протяжении всей жизни.
Ученик: Это состояние, которое вы сейчас описали – это приглашение вызвать ощущение «вкуса праха» с моей стороны?
М. Лайтман: Мы должны над нашими действиями выстроить уровень «праха», потому что мы хотим быть отменены относительно Творца и относительно всех состояний, которые Он пробуждает в нас. Я не хочу требовать для себя ничего. Сказано: «Душой во всем будь как прах». То вот таким должен я быть.
Вопрос (Болгария): Человек имеет свободное от Творца время? И есть ли в мире место, где человек можно скрыться от Творца?
М. Лайтман (смеется): «Есть ли место в мире, где человек может скрыться от Творца? Где-то такое убежище от Творца?» – красиво! И есть ли время, когда я могу спрятаться от Творца? И в это время Он на меня не влияет? (01:25:06)
Ни то и ни другое: ни время, ни место – мы не можем быть свободны. Мы можем быть свободны только от нашего желания получать, чтобы оно не диктовало нам, что делать. А оно диктует что делать, но мы над этим говорим, что мы хотим себе диктовать только одно направление: служить Творцу.
Вопрос (Ита-2): «Вкус праха» – это помощь, которую Творец дает нам только тогда, когда мы отталкиваем Его в работе с товарищами?
М. Лайтман: Да.
Ну, хорошо, друзья, на этом мы закончим этот фрагмент по поводу праха в работе. Мы вернемся к нему, наверняка, еще во многих состояниях. Но пока я прошу: сформируйте для себя, поговорите об этом, обсудите на семинаре, что такое «вкус праха». Когда мы должны ощущать его? Всегда ли это, или только с начала работы, а потом подниматься над ним? Кто знает, что это дает нам и так далее? Поговорите, выясните, проясните все эти состояния, которые есть у нас.
Сказано: «Душа моя во прахе будет» и «прах я». Что такое «я прах» и прочее? Есть об этом очень много красивых высказываний, о которых мы еще поговорим.
А пока, чтобы продвинуться дальше, давайте перейдем ко второй части нашей программы. Пожалуйста, Михаэль.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vlJJfiTy?language=ru