подборка отрывков из первоисточников для укрепления мирового кли и мира во всем мире
Война со злым началом
Тем, что Творец бьет, Он лечит
Укрепляемся в "нет никого кроме Него"
1. Рабаш. Статья 6 (1989) "Что такое "выше знания" в духовной работе"
Войско 'цава' – это воины, люди войны. Это означает, что те люди, которые каждый день идут на войну со злым началом, называются войском. Поэтому после того, как удостоились избавления, то есть после того, как победили злое начало и вышли из-под власти зла, их порядок работы идет путем подъемов и падений, что означает воинства 'цваот'. То есть однажды они вышли из-под их власти, а потом вновь попали под их власть, и поэтому название падений и подъемов – 'цваот', воинства.
2. Рабаш. Статья 6 (1989) "Что такое "выше знания" в духовной работе"
Во время работы, когда человек должен сказать: "Если не я себе, то кто мне?" – в состоянии работы они думают, что сами создают падения и подъемы. То есть, что они – воины, называемые войском, образцом мужества. В то же время впоследствии, когда они получают избавление, они понимают, что Творец – воитель 'цваот'. То есть, все падения и подъемы, которые у них были, сделал Творец.
То есть, даже падения также приходят от Творца. Что просто так человек не получит так много падений и подъемов. А это Творец устроил все эти выходы. И можно сказать, что «выходы» – это «выходы из святости». А «входы» – «их входы в святость». Всё делает Творец. Поэтому после избавления Творец называется Творцом воинств 'цваот'.
3. Рабаш. Статья 10 (1985) "И вышел Яаков"
Известно, что слово земля указывает на получающее желание. Оно является основой: всё творение и всё зло в мире происходит из этого желания. Как известно, оно является корнем всех войн, убийств и тому подобного.
4. Рабаш. Письмо 5
И когда вы почувствуете, что вы находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего товарища, а без него и его собственная сила слабеет. Тогда, когда понимают, что нужно спасать свою жизнь, то, само собой, каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, но оба связаны одной мыслью: как и чем одолеть врага.
5. Бааль Сулам. Шамати. 118. "Понять, что значит «колени, которые преклонялись перед Баалом»"
Тот, у кого есть совет и он борется, чтобы идти путем веры, называется свойством «воина».
6. Рабаш. 440. "И увидел Пинхас"
Всегда нужно быть в преодолении. Это называется, что он постоянно находится в состоянии войны, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало», и объясняет Раши: «Чтобы оно воевало с ним».
А если человек всегда идет в свойстве выше знания, Творец говорит: «Вот я даю ему мой союз мира». Как сказано: «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и праведникам Своим, и пусть не возвращаются они к глупости».
Это означает, что после того как Творец заключает с человеком союз мира, у него больше нет войн, как сказано: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним».
7. Бааль Сулам. Шамати. 19. "Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе"
Человек должен верить, что то, что желание получать мешает ему в работе, приходит к нему свыше. Потому что свыше ему дают силу раскрытия желания получать, так как, именно когда желание получать пробуждается, есть место для работы, чтобы у человека был тесный контакт с Творцом, чтобы Он помог ему изменить желание получать на «ради отдачи».
И человек должен верить, что от этого будет наслаждение Творцу – от того, что человек молится Ему, чтобы Он приблизил его к свойству слияния, называемому «подобие по форме», что является отменой желания получать – чтобы оно стало ради отдачи. И об этом говорит Творец: «Победили Меня сыновья мои». Т.е. Я дал вам желание получать, а вы просите у Меня, чтобы Я дал вам вместо него желание отдавать.
8. Рабаш. Статья 14 (1987) "Связь между песахом, мацой и марором"
Почему Он делает, чтобы работа на отдачу была такой тяжелой, – это потому что Я хочу, чтобы раскрылась «сильная рука», как сказано: «ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны».
А в каком случае нужна «сильная рука»? Это нужно именно, когда другой сопротивляется изо всех сил, тогда можно говорить о том, что нужно воспользоваться «сильной рукой». Но нельзя говорить, если другой – слабак, что нужно поступать с ним «сильной рукой». Это, как в примере, приведенном моим господином, отцом и учителем, что бывает так, что когда двое ссорятся, иногда они переходят к драке, и тот, кто видит, что не может справиться с противником, хватается за нож. А второй, видя, что у противника нож, берет пистолет, а когда первый видит, что у него пистолет, он берет ружье и т.д. пока противник не берет против него пулемет, а видя, что у него пулемет, противник берет танк. Но мы никогда не слышали, чтобы если один взял палку и хочет ударить ею, другой взял бы танк, чтобы воевать с тем, кто взял палку.
Так же и в духовной работе, нельзя сказать, что с фараоном нужно действовать «сильной рукой», если он не выказывает большого сопротивления. А поскольку Творец хочет явить ему здесь «сильную руку», Он должен был ожесточить сердце фараона, как сказано: «… ибо ожесточил Я сердце его и сердце слуг его, дабы совершить Мне эти знамения Мои на них»».
9. "Возвращение души". Глава 40
Сказали наши мудрецы: “Злое начало человека одолевает его каждый день и если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”. Только человек каждый раз должен снова укреплять себя, не отступая от этой войны и не отчаиваясь ни в коем случае, ведь в этой войне пока еще, безусловно, не очевидно, кто побеждает, ибо [предстоит] еще очень долгая война и изгнание усиливается, и с каждым происходит то, что происходит. И, несмотря на это, пока мы еще держим оружие в наших руках, – а главное наше оружие есть молитва, – и пока мы не отчаялись, страшно сказать, в этой войне и всё еще держим оружие, мы, без сомнения, побеждаем. Ведь до тех пор, пока человек укрепляется в молитве и крике к Творцу, он считается побеждающим в этой войне, ибо в этом и состоит главная победа.
10. Рабаш. 380. "Освящающий седьмой день - 2"
Наши мудрецы сказали: «Злое начало человека одолевает его каждый день … если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». И надо понять, почему Творец не дал человеку сил, чтобы он мог победить злое начало. А если это не в возможностях человека, почему Творец не делает всё.
Т.е. зачем нужно, чтобы человек воевал со злым началом, а Творец только помогал бы ему, но если человек не начинает войну, он не получает помощи от Творца.
И зачем Творцу нужно, чтобы человек начал воевать, а потом Он приходит и помогает ему, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало», и объясняет Раши: «чтобы оно воевало с ним». Отсюда получается, что сначала человек должен начать воевать с ним, а потом приходит Творец и помогает ему.
11. Рабаш. 380. "Освящающий седьмой день - 2"
Человек обязан начать войну, для того чтобы у него были келим и потребность в спасении и помощи со стороны Творца, и это как сказали [мудрецы], «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Получается, что Он специально не дал человеку способность победить в войне, потому что, воюя, человек получает келим и хисароны отдачи.
Поэтому нужно и то, и другое: чтобы человек начал войну для получения келим, и помощь – причем нужно, чтобы именно Творец помог ему, потому что благодаря помощи он получает в наследие землю [Израиля].
12. Рабаш. Статья 8 (1989) "Если добро возрастает, то и зло возрастает"
Сказали мудрецы (трактат "Брахот", 5): "Сказал раби Леви, всегда должен человек гневить доброе начало на злое начало". И объясняет Раши: "Чтобы шёл войной на злое начало". И следует понять – для чего эта война? Разве было бы не лучше, если бы человек видел, что его зло не пробуждается в нём? Для чего пробуждать его и идти на него войной? Ведь лучше не подвергать себя опасности, – вдруг не сможет победить, – как сказали мудрецы: "Пусть человек не подвергает себя опасности".
В духовной работе, когда хотят прийти к отдачу, человеку следует сказать [...], что хочет работать ради небес, сразу же его тело гневается, и противится изо всех сил, и говорит ему: "Всё ты сможешь сделать, кроме как ради небес вместо ради себя, – это невозможно. Выходит, что если ну будет гневить его, никогда не сможет достичь истины.
13. Бааль Сулам. "Предисловие к книге Зоар", п. 19
Все эти страдания распространяются лишь на эту клипу нашего тела, которая была создана лишь для смерти и погребения. И это учит нас тому, что заключенное в нем желание получать для себя было создано, только чтобы его уничтожили и искоренили из мира, изменив на желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, – это лишь раскрытия, которые показывают [всю] ничтожность и вред, довлеющие над ним.
Приди и увидь: в тот момент, когда все живущие в мире, единогласно согласились бы отменить и уничтожить свое желание получать для себя, и у них не было бы никакого желания, кроме отдачи ближним, все заботы и все вредители исчезли бы с лица земли, и каждый был бы уверен в здоровой и счастливой жизни, ведь у каждого из нас был бы огромный мир, который заботился бы о нем и наполнял его нужды.
Однако когда у каждого есть не более чем желание получать для себя, из этого вытекают все заботы, страдания, и войны, и резня, от которых у нас нет спасения и которые ослабляют наше тело разными болезнями и страданиями.
И вот ты видишь, что все страдания, существующие в нашем мире, – это лишь явления, предлагаемые нашему взору, чтобы подтолкнуть нас к отмене дурной клипы тела и принятию совершенной формы желания отдавать.
14. Бааль Сулам. "Последнее поколение"
Я уже говорил о том, что существуют два пути для раскрытия совершенства: или путь Торы, или путь страданий. А посему Творец устроил так: дал людям технику, вплоть до того что изобрели атомную и водородную бомбу. И если еще не ясно людям общее разрушение, которое они способны принести в мир, то дождутся Третьей или Четвертой Мировой войны. И тогда бомбы сделают свое дело, а для остатка, который выживет после разрушения, не будет иного совета как взять на себя эту работу – чтобы и индивидуум, и народ не работали на себя более, чем необходимо им для существования, а все остальные их дела были устремлены на пользу ближнего. Если все народы мира согласятся на это, тогда исчезнут в мире войны – ведь каждый человек будет печься вовсе не о собственной пользе, а о пользе ближнего.
15. "Зоар для всех". Ахарей мот. Статья "Вот как хорошо и как приятно", п. 65
Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе" – это товарищи в час, когда они сидят вместе, не расставаясь друг с другом. Сначала они выглядят как люди, воюющие между собой, которые хотят убить друг друга. А потом они возвращаются к братской любви. И Творец что говорит" о них: "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе". "Еще и" указывает на включение вместе с ними Шхины. Но мало того, Творец слушает их речи, и это доставляет Ему удовольствие, и Он радуется им.
16. Рабаш. Письмо 8
В конце концов, собралась горстка людей, чтобы быть друг с другом в одном месте, под одним руководством, и они мужественно, превыше человеческих возможностей, мощно противостоят всем, кто выступает против них. И нет сомнения, что это люди смелые сердцем, сильные духом, и решение их крепко, как сталь, и не отступят они ни на шаг. И они первоклассные воины, воюющие со злым началом до последней капли крови, и всё устремление их только лишь победить в этой войне – ради славы Имени Творца.
17. Рабаш. 162. "Любовь к ближнему"
Смотрю я на крохотную точку, которая зовётся любовью к ближнему. И размышляю над ней: что же могу я сделать для того, чтобы насладить остальных? И когда смотрю я на всех вместе, то вижу муки, болезни, боли, страдания каждого члена общества, и глобальные войны среди народов. Но кроме молитвы мне им нечего дать. И это состояние называется "сочувствующий общей беде".
18. Рабаш. 289. "Творец придирчив к праведникам"
По поводу удара, который человек получает от Творца, т.е. когда отбирают у него вкус в работе. Тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого, именно, он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным.
И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит». То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры.
19. Рабаш. 133. "Всё это исправления"
«Все болезни, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я, Творец, – целитель твой».
Вопрос мудрецов – если «Я не наведу болезни», зачем же нужен врач?
И следует объяснить: раз Я – целитель, зачем же мне наводить на тебя болезни, если Я обязан лечить эти болезни?
А что Я выиграю, если наведу болезнь? Нет сомнения, что это из-за наказания. А если Мне нужно излечить болезнь, что это будет за наказание, ведь получится как будто Я произвожу напрасную работу. Поэтому Я не наведу на тебя болезнь. А то, что ты думаешь, что является болезнью, в этом ты ошибаешься. Ведь все состояния, которые ты ощущаешь, если ты приписываешь их Мне, всё это исправления, с помощью которых ты приблизишься ко Мне в слиянии.
20. Рабаш. Статья 15 (1984) "Как может сойти свыше что-то плохое?"
Главное – понять, чем в действительности человек болен. А значит, мы платим специалисту больше, чем простому врачу, именно затем, чтобы точно диагностировать болезнь.
Отсюда следует, что обнаружение изъяна, представляющегося негативом, – это все равно позитив. Иными словами, само знание о болезни представляет собой исправление, поскольку теперь человек знает, чтó ему надо исправить. Таким образом, диагностика недуга – часть его исцеления. Ведь невозможно излечить болезнь, не зная ее причин.
21. Рабаш. Статья 30 (1991) "Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе"
Существует исправление свыше, состоящее в том, что человек не способен видеть зло. Ведь есть правило, что «человеку не показывают зла больше, чем он способен исправить себя». Подобно тому, как в материальном, когда человеку не называют его настоящую болезнь, если он не способен излечить ее.
Поэтому именно тому, кто пришел, чтобы оскверниться, т.е. хочет увидеть истину, – тому раскрывают. И если человек хочет идти вперед и молится, чтобы ему раскрыли истинный размер зла, которое заключено в желании получать для себя, ему дают помощь свыше, т.е. его оскверняют свыше. Другими словами, ему посылают свыше, чтобы он увидел, в чем состоит вред от скверны. Тогда он начинает молиться из глубины сердца, чтобы Творец дал ему желание отдавать вместо желания получать, которое есть у него от природы, и чтобы ему дали вторую природу, являющуюся даром свыше.
22. Бааль Сулам. "Предисловие к книге Плоды Мудрости – о Торе"
Невозможно отнести зло к Творцу, который беспредельно добр, поэтому все то время, пока человек ощущает плохие состояния, он должен сказать, что они исходят из иного источника – от окружения. Но на самом деле, когда человек удостаивается видеть только добро, и что в мире вообще нет зла, и все превращается в добро, тогда ему показывают истину, что Творец делает все, поскольку Он может всё, и Он Один делал, делает и будет делать всё.
23. Бааль Сулам. Письмо 5
Я доволен и рад этим неисправленностям – раскрытым и раскрывающимся.
Однако я досадую и сожалею о неисправленностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправленность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше. Ибо есть правило, что нельзя дать того, чего у тебя нет, и если это раскрылось сейчас, нет никакого сомнения, что оно было изначально, только было скрыто. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих нор, ведь, если ты обратишь на них свой взор, они превратятся в груду костей.
24. Рабаш. 60. "Просьба о помощи"
Когда у человека беда на материальном уровне, он должен сожалеть о том, что Творец дал ему наказание, (важно) чтобы он ощутил от этого боль. А если он не сожалеет, то это не наказание. Наказанием называется то, что приносит боль человеку, и тогда он не может выносить свое состояние – будь то проблемы с заработком или болезнь.
Если он говорит, что не ощущает горести, значит, не получил наказания, которое Творец дал ему. Необходимо знать, что наказание – это исправление для его души. И если он не сожалеет, то упускает возможность исправления.
Он должен вознести молитву Творцу, чтобы забрал у него эти страдания и боль, которые он чувствует, ибо молитва, приходящая из-за страданий, является бо́льшим исправлением, чем исправление наказанием.
Я слышал от Бааль Сулама, что когда Творец дает человеку наказание, то это происходит не из-за мести или злопамятства, когда Он наказывает (как будто бы) за то, что не послушался Его голоса, как это происходит у людей, а наказание является исправлением.
25. Рабаш. 60. "Просьба о помощи"
Когда человек молит Творца, чтобы забрал у него наказание, получается, что будто бы человек просит Творца забрать его исправление. И спрашивается: «Как человек может просить Творца, чтобы забрал исправление, ведь исправление на пользу человеку?».
И объясняет, что с помощью молитвы, когда человек просит Творца, чтобы помог ему, у него появляется связь с Творцом, и это бо́льшее исправление нежели исправление, которое человек получает путем наказания.
26. Рабаш. Статья 1 (1991) "Что означает: "Нет у нас царя, кроме Тебя," в духовной работе"
Человек должен сказать, что находится в низком состоянии не потому, что сейчас он стал хуже. А так как сейчас, желая исправиться и действовать только ради небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу. А теперь Творец раскрыл ему это. И об этом человек говорит как о милости, что Творец ему раскрыл зло, которое в нём, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдален от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему и заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это хасадим (милость).
27. Бааль Сулам. Шамати. 1. "Нет никого, кроме Него"
Сказано: «Нет никого, кроме Него», что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы способность сделать что-либо против Творца. А то, что человек видит, что в мире есть вещи, которые отрицают высшие силы (букв.: «высшую свиту»), причина этого в том, что такова воля Творца. И это вид исправления, называемый «левая [рука] отталкивает, а правая – приближает». Другими словами, то, что левая отталкивает, является частью исправления. Иными словами, в мире есть вещи, которые изначально призваны сбить человека с прямого пути, действие которых отталкивает его от святости.
И польза от этих отталкиваний состоит в том, что благодаря им человек получает потребность и совершенное желание, чтобы Творец помог ему, потому что иначе он видит, что он пропал.
28. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. Статья "Ночь невесты", п. 138
Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире.
Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца.
29. Бааль Сулам. Письмо 18
Нет у человека исправления, кроме как выправлять все мгновения, как настоящие так и будущие, чтобы были они посвящены и отданы имени Его великому. А тот, кто отвергает мгновение присутствия лика Его, ибо тяжело оно, открывает всем глупость свою, ведь все миры и все времена не представляют для него ценности, ибо свет лика Творца не облачен в смену сроков и времен, хотя работа человека обязательно изменяется ими. И для этого приготовлены нам, благодаря нашим святым праотцам, вера и уверенность выше знания, которыми человек пользуется в трудные моменты без усилий и без устали.
30. Бааль Сулам. Письмо 18
Сейчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольет сердце свое Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и т.д. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, страшно сказать, а потом будет молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества.
И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервется сейчас же, как только опомнится, обеспокоится он излить сердце свое изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. И воля Творца в руке его исполнится.
31. Бааль Сулам. Письмо 18
Принимающий на себя полное бремя высшего управления (Мáлхут Шамáим), не видит тяжести в работе Творца, и потому может быть в слиянии с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материя (~ дождь), созданная преходящей и изменчивой, ибо Кэтер, представляющий собой Бесконечность, светит всем совершенно одинаково, так что глупец, идущий под ливнем помех, который льется на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него!
Ведь если бы ощущал он это, наверняка приложил бы силы, чтобы найти какое-нибудь средство, дабы так или иначе спастись от прекращения слияния, – большое или малое, и такое средство не отнималось еще ни у кого, кто ищет его, – или через «идею веры», или через «уверенность», или через «молитвенные просьбы», которые подходят для человека именно в узких и тесных местах. Ведь даже «вор в укрытии призывает Творца».
32. Бааль Сулам. Шамати. 138. "По поводу страха и боязнь, которые иногда посещают человека"
Когда у человека возникает состояния страха, он должен знать, что «нет никого, кроме Него» – так сказано. Даже [если кажется, что это] колдовство.
А если он видит, что страх одолевает его, тогда он должен сказать, что нет, страшно подумать, случайности, и Творец дал ему возможность свыше. И он должен исследовать и изучить, с какой целью ему послали этот страх. Очевидно, это для того, чтобы он мог преодолеть и сказать: «Нет никого, кроме Него».
А [если] даже после всего этого, страх и боязнь всё еще не покинули его, тогда он должен взять это как пример и сказать: «В той же степени страха должно быть и служение Творцу». Т.е. что страх перед небесами, которого он [хочет] удостоиться, должен быть в таком же виде страха, который есть у него сейчас. Т.е. тело впечатляется от этого внешнего страха – совершенно аналогично тому, как впечатляется тело, должен быть и страх перед небесами.
33. Рабаш. Статья 6 (1990) "Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе"
Человек должен обращать на это внимание и верить, что Творец помогает ему и направляет его, чтобы он шел по пути, ведущему в царский чертог. Получается, что он должен радоваться тому, что Творец управляет им и дает ему также и падения. Другими словами, человек должен верить, что, как человек может понять, что Творец дает ему подъемы, ведь тут нет сомнения, что человек не может сказать, что это он сам получил подъемы, а это Творец желает приблизить его, поэтому Он дает ему подъемы – так же человек должен верить, что и падения дает ему Творец, поскольку Он желает приблизить Его. Поэтому каждое действие, которое он способен произвести, он должен делать его, как будто он находится в состоянии подъема. Поэтому, когда он совершает некоторое преодоление во время падения, это называется пробуждением снизу. И от всякого действия, которое он производит, веря, что такова воля Творца, от самого этого он удостаивается большего приближения, т.е. человек сам начинает ощущать, что Творец приблизил его.
34. Рабаш. Статья 19 (1990) "Что означает, что Тора называется средней линией, в духовной работе - 2"
Человек должен верить, что “Нет никого, кроме Него”. Т.е. Творец обязывает его совершать добрые действия. Однако поскольку человек пока ещё не достоин знать, что это Творец обязывает его, Творец облачается в людей (букв.: плоть и кровь) и через них Он производит эти действия, т.е. Творец поступает, исходя из «обратной стороны» 'ахораим'.
Это значит, что человек видит лица людей, но он должен верить, что за их лицами стоит Творец и совершает эти действия. То есть за человеком стоит Творец, вынуждая его делать те действия, которые желает Творец. Выходит, что всё делает Творец, но человек придает важность тому, что он видит, а не тому, во что он должен верить.
35. Бааль Сулам. Шамати. 1. "Нет никого, кроме Него"
Человек должен стараться всегда идти путем, на котором он слит с Творцом. Другими словами, чтобы все мысли его были о Нем. Т.е. даже если он находится в самом плохом состоянии, и не может быть падения больше этого, он не должен выходить из-под власти Творца, т.е. [думать], что есть другая власть, которая не дает ему войти в святость и которая способна творить добро или зло. Это означает, что он не должен думать, что существует сила Ситры Ахры, которая не дает человеку делать добрые дела и идти путями Творца, а всё делается Творцом.
36. "Зоар для всех". Предисловие книги Зоар. Статья "Две точки", п. 121
Всё множество несовместимых с Его единством противоречий, испытываемых нами в этом мире, в начале своем и отделяют нас от Творца, но когда мы прилагаем усилия в выполнении Торы и заповедей с любовью, всей душой и сутью своей, как и заповедано нам, чтобы доставить отраду Создавшему нас, то все эти силы разделения не способны даже в малейшей степени уменьшить хоть в чем-то нашу любовь к Творцу всей своей душой и сутью, и тогда каждое преодолеваемое нами противоречие становится вратами постижения Его мудрости.
Ибо в каждом противоречии заложена удивительная возможность раскрыть особую ступень постижения Его. И те, кто заслужил удостоиться этого, обращают тьму в свет, а горькое в сладкое, так как все силы разделения, вызывавшие затмение разума и горечь тела, стали для них вратами постижения возвышенных ступеней, и преобразилась тогда тьма в огромный свет, а горечь стала сладостью.
Так что именно в той мере, в какой до этого проявились у них на всех путях высшего управления силы разделения, преобразовались теперь все они в силу единства. И они стали теперь склоняющими весь мир целиком на чашу заслуг.
37. Бааль Сулам. Шамати. 172. "О помехах и препятствиях"
Все помехи и препятствия, которые представляются и раскрываются пред нашими глазами, есть не более чем свойство приближения, когда Творец желает приблизить нас. И все эти препятствия несут нам лишь приближение. Ведь, если бы не это, не было бы никакой возможности приближения к Нему. Ибо со стороны природы нет большего отдаления, чем [между] нами, созданными из материи, и Творцом, который выше высшего. И только когда человек начинает приближаться, тогда он начинает чувствовать расстояние между нами. И всякое препятствие, которое он преодолевает, приближает для него путь.
38. Бааль Сулам. Шамати. 70. "Рукою крепкою и яростью изливающейся"
Когда человек преодолевает трудности и помехи, невозможно с легкостью оттолкнуть его, а [сделать это можно] только «рукой крепкою». А, если человек преодолевает и «руку крепкую» и ни в коем случае не хочет сдвинуться с места святости, а хочет именно прилепиться к Творцу по-настоящему, но видит, что его отталкивают, – тогда человек говорит, что «ярость изливается на него», иначе бы ему дали войти, но «ярость изливается на него» со стороны Творца, поэтому ему не дают войти в царский чертог и прилепиться к Творцу.
Получается, что до того, как человек [пришел в состояние, что он] не желает сдвинуться со своего места, и прорывается, и хочет войти, нельзя говорить, что он чувствует, что «ярость изливается на него». Но после всех отталкиваний – когда его отталкивают, а он не сдвигается со своего места, т.е. уже раскрылась над ним «рука крепкая и ярость изливающаяся», – тогда исполнится: «буду Я властвовать над вами». Ибо только благодаря прорывам и большим усилиям раскрывается ему высшая власть (высшая малхут), и он удостаивается войти внутрь Царского чертога.
39. Бааль Сулам. Письмо 52
Когда человек собирается в себе и ощущает свое жалкое состояние, и пробуждается, чтобы вернуться к Творцу, и изливает свою молитву в страстном желании слиться с Творцом, он принимает все эти молитвы и всё это пробуждение за собственную силу, и сидит, и ждет избавления от Творца, малого или большого, и когда облако продолжается, и не видит он совершенно никакого расположения со стороны Творца, впадает, страшно сказать, в отчаяние, ибо не желает его Творец, ибо после такого большого числа страстных желаний не обратился Творец к нему совершенно никак, страшно подумать.
И об этом сказано: «ищите Творца в явлении Его», т.е. когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, т.е., Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.
И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.
40. Рабаш. Статья 28 (1987) "Что значит "не прибавляйте и не убавляйте" в духовной работе"
Нужно верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри знания и видит обратное, он все-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, т.е. радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и Творит добро.
41. Рабаш. Статья 23 (1989) "Что означает в духовной работе: "Если проглотил марор, не исполнил долг""
Вначале, когда человек входит в работу, он начинает с веры, но тело сопротивляется этой работе, и он должен прилагать усилия. То есть, он должен побеждать своё тело, выполняя разные советы, – как сказали мудрецы: "Обдуманно будешь вести войну свою" (Мишлей 24:6). Поскольку тело не желает отказаться от личной выгоды, то, насколько прилагает (человек) усилия, настолько начинает ощущать, что не в его силах сделать ничего, потому что со своей стороны он уже сделал всё, как ему кажется, что мог сделать. И он пришёл, благодаря усилиям, к выводу, что только Творец может помочь ему, а не он сам себе. [...] И тогда его молитва – из глубины сердца, так как ему совершенно понятно, что помочь ему может только Творец.
42. Бааль Сулам. Письмо 1
Все верят в частное управление, но совершенно не соединены с ним.
И причина этого в том, что как возможно приписать чужую и нечистую мысль … Творцу, который является абсолютом добра и творящего добро … но только истинным работникам Творца вначале раскрывается знание о частном управлении, что Он – тот, кто устроил все причины, предшествовавшие этому, и хорошие, и плохие вместе, и тогда они соединяются с частным управлением, ведь всякий соединенный с чистым – чист .
А после того как Управляющий объединен со своим управлением, разница между злом и добром абсолютно неразличима, «и все они любимы, и все они избраны», ведь все они носители сосуда Творца, готовые восхвалять раскрытие единства Творца, и это познается в ощущении, и в этом смысле в конце у них появляется знание, что все действия и мысли, как хорошие, так и плохие, – носители сосуда Творца, и Он уготовал их, и из уст Его вышли они, и это станет известно всем в Окончательном Исправлении.
43. Бааль Сулам. Письмо 8
Есть достойная цель у всего, происходящего в мире, называемая «каплей единства». И обитателям этих земных домов, когда проходят через все эти ужасы, и через всю абсолютность этой гордыни, удаленной от них, открывается некий вход в стенах сердца их, «нечувствительного весьма» по самой природе творения, и становятся достойными благодаря им вдыхания «капли единства» в сердце их. И обратятся они подобно оттиску печати, и увидят явно, что «наоборот оно», именно через эти ужасы и страхи приходят к постижению абсолюта, удаленного в гордыне отстраненной. Там и только там слияние с самим Творцом, и там может вдохнуть Он им «каплю единства».
44. Бааль Сулам. Шамати. 19. "Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе"
Надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я». «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей».
Дополнительные отрывки (45 - 72)
Разногласие как основа для мира
Мир между противоположностями
Мир между товарищами
45. Рабаш. Статья 36 (1991) "Что означает "мир, мир дальнему и ближнему" в духовной работе"
Разве понятие «мир» не связано именно с тем местом, где есть разногласия? Если так, почему же Творец создал мир с самого начала так, чтобы существовали разногласия? Ответ состоит в том, что разногласие имеет место везде, где есть две противоположные вещи. И поскольку мир создан с кли желания получать, ибо иначе, если нет желания что-либо получить, невозможно этим насладиться. Поэтому творение возникло с природой желания получать для себя, а затем, чтобы исправить его, чтобы у него не было стыда, творения должны обрести вторую природу, то есть обрести желание Творца, чье желание — отдавать. Поэтому возникло разногласие.
46. Рабаш. Статья 36 (1991) "Что означает "мир, мир дальнему и ближнему" в духовной работе"
Разногласие – это необходимая вещь. Это значит, что если творения не понимают в чем суть разногласия, они никогда не смогут достичь цели творения, которая заключается в доставлении [Творцом] блага своим творениям. Ибо невозможно исправить что-то, если неизвестно, в чем недостаток. Поэтому, когда знают, в чем разногласие, которое существует между желаниями, тогда уже могут достичь мира между ними.
47. Рабаш. Статья 36 (1991) "Что означает "мир, мир дальнему и ближнему" в духовной работе"
Что означает разногласие, отдаление и неприятие наверху и внизу. Тот кто не желает принимать исправление мира, пропадет изо всех миров. Разногласие – это отдаление и неприятие мира. А тот кто не согласен с миром, не согласен со святым именем Творца, ибо святое имя Творца называется «мир».
48. Рабаш. Статья 36 (1991) "Что означает "мир, мир дальнему и ближнему" в духовной работе"
"Мир" – это значит, что воцаряется мир между Творцом и творениями. То есть раскрывается имя Творца, Доброго и Творящего добро. А из-за разделения, называемого "изменением формы", добро не может раскрыться. Получается, что творения разделены с Творцом. Но не так это, когда устанавливается состояние мира в келим, то есть в желаниях, и формируется единое желание в мире, называемое "желанием отдачи", тогда раскрывается все добро и наслаждение в мире.
49. Рабаш. Cтатья 34 (1989) "Что такое мир в духовной работе"
Иногда во время подъема мы пребываем в мире с Творцом, и говорим о Нем, что Он управляет миром как Добрый и Творящий добро, а во время падения нет у нас сил сказать, что в управлении [миром] Он ведет себя как Добрый и Творящий добро.
Поэтому получается, что мы всегда пребываем в противоречии. И действительно, почему порядок работы настолько труден, и должны обязательно быть подъемы и падения. На это существует известный довод, согласно сказанному: «как преимущество света из тьмы». Т.е. невозможно получить свет, если нет недостатка и потребности в свете. Поэтому, когда человек видит, как свойства народов мира в нем противостоят Творцу, и человек не может терпеть ненавистника Исраэля в нем, – тогда он завидует Творцу, и он не смотрит ни на какие падения, которые есть у него, и он делает все, что может, и взывает к Творцу, чтобы помог ему, чтобы смог победить грешников, что в нем.
И благодаря тому, что он преодолевает себя и не убегает с поля боя, Творец дает ему союз. Т.е. заключает с ним союз, чтобы был мир между ним и Творцом, благодаря тому, что он получает дар от Творца – келим отдачи.
50. Рабаш. Статья 36 (1991) "Что означает "мир, мир дальнему и ближнему" в духовной работе"
Именно в мире может существовать мир. Ведь смысл мира в том, что сейчас благодаря миру есть ощущение, что Творец Добр и Творит добро, из-за того что они получают от Творца благо и наслаждение, после того, когда воцаряется мир. Т.е. творения согласны с желанием Творца, – с тем, что Творец желает, чтобы творения делали все ради блага Творца.
51. Бааль Сулам. "Свобода"
Единство общества, которое должно быть источником всего счастья и успеха, имеет место только и исключительно среди тел и в том, что связано с человеческим телом. Ведь разделение между ними является источником всех бед и несчастий.
Однако то, что имеет место во мнениях и постижениях, диаметрально противоположно [этому], ведь единство или отсутствие критики считается в них источником всех неудач, мешающим любому продвижению и любой плодотворной интеллектуальной деятельности. Ведь построение правильных умозаключений опирается, главным образом, на множественность разногласий и разделение, которое раскрывается и проявляется между [разными] мнениями. Ибо чем больше конфликт и противоречие и чем сильнее критика, тем больше умножается знание и понимание, и все вещи становятся гораздо более легкими для исследования и выяснения. А весь крах и вырождение разума происходит лишь от недостатка критики и разногласий по данному поводу.
Таким образом, очевидно, что вся основа материального успеха есть мера единства общества, а основа успеха постижения и мнений есть разделение и разногласие между ними.
52. Бааль Сулам. "Свобода"
Как лица всех людей отличаются друг от друга, так же и мнения их отличаются друг от друга. И нет двух людей в мире, мнения которых были бы одинаковы, ведь у каждого есть большое и роскошное достояние, данное ему в наследство тысячами его предков, а у других нет совершенно ничего из этого.
И потому всё это достояние считается собственностью этой личности, и общество предупреждено, что оно должно оберегать ее уникальность (букв. «ее вкус и дух»), чтобы она не стерлась под влиянием окружения, и каждая личность полностью сохранила свое наследие. И тогда конфликт и противоречие между ними останутся существовать вечно, навсегда гарантируя нам критику и развитие мудрости, что является всем достоинством человечества и всеми его истинными и извечными чаяниями.
53. "Маор Эйнаим". Глава Ваеце
Всё существует в полном единстве, так как находится в корне, а из него притягивается знание из мира Бина, там вовсе не существует разделения и нет разногласия. И действительно, когда возвышают все разногласия к исходному корню, к миру единства, то становятся едины.
Мир между противоположностями
54. Бааль Сулам. "Сзади и спереди окружил Ты меня"
Весь способ творения, которым создавал Творец, есть две противоположности в одном, и так были заложены разного рода сочетания в мире. И это является законом всего акта творения (Маасэ Берешит).
55. "Ликутей Эцот (Cборник советов)". "Мир"
Суть мира в том, чтобы соединить две противоположности, а потому не пугайся, когда видишь, что мнение другого человека абсолютно противоположно твоему, и кажется тебе, что совершенно невозможно с ним примириться. И когда видишь двух людей, полностью противоположных друг другу, то не говори, что невозможно установить между ними мир, так как именно в этом всё совершенство мира – постараться примирить две противоположности.
56. Зоар для всех. Тецаве. Статья "В пустыне, где видел ты", п. 86
Нет иного света, кроме того, что исходит из тьмы. Ибо когда покоряется та сторона, поднимается Творец наверх, и растет слава Его, и служение Творцу может быть только из тьмы, и благо может быть только из зла. И когда человек вступает на дурной путь и оставляет его, тогда возвышается Творец в славе Своей. И потому совершенство всего – это добро и зло вместе, дабы обратиться затем к добру. Нет блага, которое не происходило бы из зла; и в этом благе возвышается слава Творца. Это и есть совершенное служение.
57. Бааль Сулам. "Мир в мире"
Всё, что есть в мироздании, – как хорошее, так и плохое, и даже самое плохое и вредное в мире – имеет право на существование, и нельзя уничтожать его и совершенно истреблять с лица земли, ведь на нас возложена лишь задача по его исправлению и возвращению к добру.
58. Бааль Сулам. Шамати. 34. "Преимущество земли – во всём"
Известно, что ничто не раскрывается в своем истинном виде, а [раскрытие возможно] только в двух противоположностях, «как преимущество света из тьмы».
Это значит, что любое явление указывает на другое, и именно из двух противоположностей можно постичь истинную действительность противоположного понятия. И потому невозможно постичь явление с абсолютной ясностью, если у него нет явления ему параллельного.
Например, невозможно оценить и сказать, что это явление хорошее, если нет явления ему противостоящего, указывающего на плохое. Аналогично: горькое и сладкое, ненависть и любовь, голод и сытость, жажда и утоление жажды, разделение и слияние. Отсюда получается, что невозможно достичь любви к слиянию до того, как он достиг ненависти к разделению.
59. Рабаш. Статья 8 (1985) "Сделай себе учителя и приобрети себе товарища - 2"
Эти люди согласились объединиться в единую группу и работать над любовью к товарищам, потому что каждый из них чувствует: у них есть общее желание, способное объединить все их мнения, так чтобы они обрели силу любви к ближнему. Ведь известно высказывание мудрецов: «Как лица их не похожи друг на друга, так и мнения их не похожи друг на друга».
Таким образом, эти люди, согласившиеся между собой объединиться в единую группу, поняли, что их взгляды не столь уж далеки друг от друга. Они осознали необходимость в работе над любовью к ближнему. Как следствие, каждый из них способен делать уступки другим, и благодаря этому они смогут объединиться.
60. Ликутей Эцот (Сборник советов). "Мир", 10
Нельзя замечать в товарище плохие стороны, находить в нем именно дурные качества и искать недостатки в работе товарища. Напротив, необходимо смотреть только на хорошее, выискивать и находить в нем всегда достоинства и добрые качества. И благодаря этому все придет к совершенству.
61. Шла а-Кадош. "Врата букв", 2
Несмотря на то, что свойства твоего товарища не совпадают со свойствами твоей души, ты должен терпеть его и любить его ради Творца, который создал его таким.
62. Рабаш. Статья 17, часть 1 (1984) "О важности товарищей"
Как можно считать товарища выше себя, в то время как человек видит, что обладает бóльшими достоинствами, чем товарищ: он более талантлив и, по природе, обладает лучшими качествами.
Понять это можно двумя путями:
1. Человек идет верой выше знания: выбрав себе товарища, он уже смотрит на него выше знания.
2. Более естественным путем – внутри знания. Если человек решил взять кого-либо в товарищи и работает над собой, чтобы любить его, – из любви видны лишь хорошие вещи, а плохих вещей, хотя они и присущи товарищу, он не видит, как сказано: «все прегрешения покроет любовь».
63. Рабаш. 273. "Герой из героев"
«Кто называется героем из героев? … Тот, кто превращает своего ненавистника в любящего». В плане морали следует объяснить, что героем называется «тот, кто обуздал свое злое начало», – т.е. работает с добрым началом и подчиняет злое начало. А герой из героев – тот, кто работает также и со злым началом, как сказали наши мудрецы: «Всеми сердцами своими – двумя желаниями», – т.е. и злое начало тоже служит Творцу. Получается, что он превращает своего ненавистника, т.е. злое начало, в любящего. А поскольку и злое начало тоже служит Творцу, получается, что тут у него большая работа, поэтому он называется героем из героев.
64. "Зоар для всех". Ахарей мот. Статья "Вот как хорошо и как приятно", п. 65
Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе" – это товарищи в час, когда они сидят вместе, не расставаясь друг с другом. Сначала они выглядят как люди, воюющие между собой, которые хотят убить друг друга. А потом они возвращаются к братской любви. И Творец что говорит" о них: "Вот как хорошо и как приятно сидеть братьям еще и вместе". "Еще и" указывает на включение вместе с ними Шхины. Но мало того, Творец слушает их речи, и это доставляет Ему удовольствие, и Он радуется им.
65. Рабаш. Письмо 5
Вам следует умножать любовь к товарищам, а невозможно прийти к постоянной любви, иначе как посредством слияния, т.е. чтобы соединились вы оба крепкой связью, а это может быть, только если вы попробуете снять одеяние, в котором дана внутренняя душа. Это одеяние называется любовью к себе и только это одеяние разделяет две точки, а с другой стороны, когда идут по прямому пути, тогда из двух точек, считающихся двумя линиями, отрицающими друг друга, приходят к средней линии, которая включает две линии вместе.
66. Бааль Сулам. Письмо 11
Еще я прошу тебя прилагать больше усилий в любви между товарищам, изобретая способы, позволяющие умножать любовь между товарищами и уничтожать в вас стремление к телесным приобретениям. Потому что именно это сеет ненависть. А между доставляющими наслаждение Творцу не может быть никакой ненависти, – наоборот, между ними царит милосердие и безмерная любовь. И вещи эти просты.
67. "Маор ва-Шемеш". Глава Дварим
Главное – это объединение в истинной любви и теплых отношениях между товарищами, которые приносят спасение и смягчают суды. И когда соберетесь вместе в любви, братстве и дружбе, благодаря этому аннулируются все суды и смягчатся милосердием, и в мире раскроется совершенное милосердие и открытая милость, благодаря объединению.
68. Рабаш. 738. "Союз соли"
“Ко всем жертвам своим жертвуй еще и соль", что означает "союз соли", и понятие союза противоречит разуму – ведь когда человек берет у товарища нечто хорошее, они должны заключить союз. Заключение союза требуется именно когда у каждого есть претензии и требования к другому, и тогда может возникнуть ссора и разъединение. В этот момент заключенный союз обязывает их сохранять любовь и единство между собой. Ведь существует правило, что когда у кого-то возникнет желание и стремление нанести другому вред, им дается совет – напомнить о заключении союза, которое произошло между ними. И это обяжет их хранить любовь и мир. И в этом смысл слов: «Ко всем жертвам своим жертвуй еще и соль», т.е. всякое приближение в работе Творца должно происходить с помощью «союза соли», который является всей основой.
69. Сборник Торы. Глава Ницавим, 44/2
Благодаря заключению союза любовь их станет вечной любовью, нерушимой во веки вечные, и не разделит их никакая помеха, ибо они строят между собой крепкую и сильную связь, чтобы объединиться и связаться в любви своей удивительной связью выше вкуса и знания. Так, что даже если вкус и знание должны были бы прервать эту любовь и вызвать некую ненависть, несмотря на это, благодаря заключению союза любовь их обязана существовать вечно, и все прегрешения покроет любовь эта и связь эта крепкая, поскольку они достигли союза и соединения, как бы став единой плотью. И как не может прекратиться любовь человека к самому себе, так же не прекратится любовь его к товарищу.
70. Сборник законов. Законы дома собрания, закон 1
Главное в возвышении души и ее совершенстве – это когда все души включаются друг в друга и становятся одним целым, потому что тогда они поднимаются в святость. Ведь святость едина, и поэтому молитва, т.е. свойство души, главным образом зависит от объединения душ. Поэтому главная молитва – в обществе, а не в одиночестве, чтобы не был каждый сам по себе, что противоположно святости. Только необходимо соединить вместе святое собрание и станем одним целым, и это означает молитву в обществе.
71. Бааль Сулам. Письмо 53
…Хотя действительно, задáли вы мне большую работу в деле разобщения и ненависти, которая посеялась и выросла между вами, в мере, которую не оценил я изначально, ибо каждый из учеников, да живут они вечно, как мой собственный орган, и вот «нет мира в костях моих из-за грехов моих», и потому я обязан начать очищать себя, как новорожденный младенец, пока не удостоюсь наладить мир между учениками.
72. Зоар для всех. Ахарей Мот. Статья "Вот как хорошо и как приятно", п. 66
А вы, товарищи, здесь находящиеся, как были вы в благосклонной любви до этого, также отныне и впредь не расстанетесь друг с другом до тех пор, пока Творец не возрадуется вместе с вами и не провозгласит над вами мир, и настанет благодаря вам мир в мире. Это смысл изречения: "Ради братьев моих и ближних моих прошу мира тебе".