1. Бааль Сулам. Шамати. 20. "По поводу лишма"
По поводу лишма. Чтобы удостоиться лишма, человеку нужно пробуждение свыше, ведь это свечение свыше, и разум человеческий не может понять этого, но тот, кто чувствует вкус, тот знает. И об этом сказано: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец».
И поэтому человек должен во время принятия ярма высшей малхут быть в абсолютном совершенстве, т.е. целиком на отдачу, не получая ничего. А если человек видит, что органы его не согласны с этим мнением, у него нет другого совета, кроме молитвы – излить мольбу свою Творцу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы быть в рабстве у Творца.
2. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?"
То, что для получения от Творца «лишма» требуется работа человека, [нужно] лишь для [обретения] хисарона и кли. А наполнения человек никогда не может достичь сам, и это – дар Творца.
Однако молитва должна быть совершенной. Т.е. из глубины сердца, что означает, что человек на сто процентов знает, что нет никого в мире, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. А как человек знает, что нет никого, кто помог бы ему, кроме самого Творца? Это знание человек может обрести, только если он вложил все силы, которые есть в его распоряжении, и это не помогло ему.
Поэтому человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, чтобы удостоиться свойства «ради небес». Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву.
3. Рабаш. Статья 12 (1988) "Что такое Тора и ремесло в духовной работе"
Для того, чтобы ощутить жизнь в Торе, человеку необходима большая подготовка, подготовить свое тело, чтобы было способно ощутить жизнь, скрытую в Торе. Поэтому сказали мудрецы, что должны начинать ло лишма, и с помощью света Торы, постигаемого на ступени ло лишма, придёт к лишма, потому что Её свет возвращает к источнику. И тогда у него будет возможность учить лишма, то есть ради Торы, называемой Торой жизни, потому что уже постиг жизнь в Торе, поскольку свет Торы подготовил человека, чтобы смог почувствовать жизнь, которая находится в Торе.
4. Рабаш. 587. "Высший выясняет для нижнего"
Силы делать «лишма» следует получить у высшего, ибо нижнему не под силу начать работу, иначе как в состоянии «ло лишма», что называется желанием получать, ведь только «ло лишма» дает нижнему первую движущую силу, так как когда человек не находит достаточного вкуса в материальных наслаждениях, он начинает искать наслаждения духовные.
Получается, что корнем работы нижнего является желание получать. А молитва, называемая Маном, поднимается наверх, и тогда высший исправляет этот Ман, и дает на него силу экрана, т.е. желание сдерживать высшее благо, до того как сам нижний знает, что его намерение – ради отдачи.
Т.е. высший передает нижнему вкус и наслаждение от желания отдавать.
5. Рабаш. 223. "Вхождение в работу"
После того, как достиг ступени, называемой «ло лишма», он удостаивается других явлений, когда он приходит в более высокое состояние. Это означает, что нет у него тогда никакого расчета для себя, но все расчеты и мысли его истинны. Словом, всё его намерение, действительно, только отмениться перед истинной реальностью, когда чувствует, что он должен только лишь служить Царю, потому что он чувствует возвышенность, и величие, и важность Царя.
Тогда он забывает, т.е. у него никакой потребности заботиться о себе, так как его собственная сущность аннулируется, как свеча перед факелом, перед реальностью Творца, которую он ощущает. Тогда он находится в свойстве «лишма», то есть наслаждения Творцу, и все его заботы и стремления, как доставить наслаждение Творцу. А его собственной реальности, то есть, желания получать, не возникает там вообще. И тогда он находится в свойстве отдачи ради отдачи.
6. Рабаш. Статья 23 (1987) "Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры"
Следует знать, что ступень «ло лишма» является очень важной ступенью, и нет у нас разума, чтобы оценить важность Торы и заповедей в «ло лишма». А мой господин, отец и учитель сказал: «Насколько человек умеет ценить работу в «лишма», что она важна, он должен знать, что «ло лишма» еще важнее, чем [работа в] «лишма», которой человек отдал должное по важности. Ведь человек не способен оценить важность исполнения Торы и заповедей даже в «ло лишма». Однако нет сомнения, что совершенное исполнение Торы и заповедей должно быть в «лишма»».
7. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?"
Во время своих попыток обрести свойство лишма человек должен знать, что он примет на себя то, что он целиком хочет работать на отдачу в абсолютном совершенстве. Т.е. он целиком будет отдавать и не получать ничего. И лишь тогда он начинает видеть, что [его] органы не согласны с этим мнением.
И отсюда он может прийти к ясному знанию, что нет у него другого совета, кроме как излить Творцу свою мольбу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы поработить себя перед Творцом без всяких условий. Ведь он видит, что он не способен убедить свое тело, чтобы оно полностью отменило себя.
8. Бааль Сулам. "Одна заповедь"
Никогда не следует надеяться, что наступит время, когда он найдет решение, чтобы [люди] могли начинать работу Творца, исходя из «лишма», а, как тогда, так и сейчас, и так же в будущем, каждый работник Творца обязан начинать заниматься работой «исходя из ло лишма», от которой он придет к «лишма». И путь достижения этого уровня ограничен не временем, а теми, кто готовит его, и мерой его власти над своим сердцем, и потому многие погибли и [еще] погибнут на поле боя «ло лишма», и они умрут, не достигнув мудрости. И вместе с тем, вознаграждение их очень велико, ибо мысль человеческая не способна оценить значимость и важность доставления наслаждения своему Создателю. И даже работающий не на этом условии, в любом случае, из-за того что он не способен иначе, тоже доставляет наслаждение своему Создателю. И это называется неосознанным.
9. Бааль Сулам. Шамати. 22. "Тора лишма"
Главным образом, «Тора лишма» (букв. «Тора ради нее самой») называется когда учатся, чтобы абсолютно четко знать именно внутри знания, без всякого сомнения в выяснении истины, что «есть суд и есть судья».
«Есть суд» называется, что мы видим реальность такой, какой она предстает перед нашими глазами. То есть мы видим, что когда мы работаем в свойстве веры и отдачи, мы растем и поднимаемся изо дня в день, ибо всякий раз мы видим изменение к лучшему.
Верно и обратное, когда мы работаем в свойстве получения и знания, то мы видим, что мы опускаемся изо дня в день, вплоть до самого дна низости, которая только есть в мире.
Когда мы смотрим на эти два состояния, мы видим, что «есть суд, и есть судья». Ведь, когда мы не идем согласно законам истинной Торы, мы сейчас же на месте получаем наказание. Тогда мы видим, «что есть суд справедливости». Это означает, что мы видим, что именно это есть самый лучший путь, и он может и способен дойти до истины.
И потому называется, что «суд есть суд праведный», и только так можно прийти к совершенству цели. То есть что он поймет внутри знания полным и абсолютным пониманием, выше которого нет, что только с помощью свойства веры и отдачи можно прийти к цели.
Поэтому, если мы учимся ради этой цели: понять, что «есть суд, и есть судья», – это называется «Торой лишма».
10. Рабаш. 587. "Высший выясняет для нижнего"
Благодаря тому, что нижний ощущает величие Творца, он начинает понимать, что стоит как отменить себя перед Ним, так и отменить свое собственное существование.
И тогда он чувствует, что то, что у него есть существование, имеет место только потому что желание Творца таково, т.е. у Творца есть желание, чтобы у нижнего было существование, однако сам он желает отменить свое существование. Тогда получается, что вся жизненная сила, которую он ощущает, идет за счет лишма, а не за счет него самого.
И когда он переживает такое чувство, называется, что у него уже есть исправление Мана. И тогда он также готов получить Мад, ибо между ними уже нет никакого противоречия, так как и нижний тоже желает блага высшего, а не собственной выгоды.
И это называется, что когда высший дает нижнему мохин, он дает ему также и облачение мохин, как сказано выше, что он дает нижнему и высшее благо, и силу экрана, т.е. желание отдавать. И это называется «от ло лишма приходят к лишма».
11. Рабаш. 279. "Почему Исраэль уподобляются оливке"
Когда он видит, что через действия по получению он не получит жизненной силы, он начинает делать действия по отдаче, чтобы действия по отдаче принесли ему наслаждение.
Получается, что страдания возвращают его к добру, т.е. страдания, которые он ощущает от того, что ему неоткуда получать наслаждение, заставляют его вернуться к добру, т.е. чтобы он делал действия по отдаче. Ведь добро – это свойство отдачи, как сказано: «Чувствует сердце мое добро. Говорю я: дела мои – царю», – т.е. на отдачу.
Получается, что благодаря страданиям, когда он страдает от того, что у него нет жизненных сил, он выбирает для себя новый путь и начинает заниматься отдачей.
И хотя это тоже с намерением ради получения, это называется свойством «ло лишма» близким к «лишма», и это, как сказано, что от «ло лишма» приходят к «лишма», поскольку свет в ней [т.е. в Торе] возвращает к добру. Ведь делая действия ради отдачи, благодаря этому он начинает ощущать свет в действиях по отдаче. А у этого света есть свойство, позволяющее изменять его [т.е человека] впоследствии, чтобы он действовал ради отдачи.
12. Рабаш. 269. "Не станет человек трудиться для трапезы и пропускать ее"
Совет для этого человека: если он видит, что еще не способен работать в «лишма», пусть умножит дела свои в «ло лишма». Ибо когда он увидит, что у него есть много дел в «ло лишма», у него не будет иного выбора, кроме как прийти к возвращению и работать в «лишма», так как иначе вся его работа была напрасной.
И есть правило: «Не станет человек трудиться для трапезы и пропускать ее». Поэтому, если у него есть много дел в «ло лишма», он не захочет терять весь свой труд, и потому у него возникнет потребность исправить всю свою работу, чтобы она вошла в святость.
В то же время, у того, кто работает в «ло лишма», но не совершил много дел, т.е. не вложил большого времени в Тору и работу на пути «ло лишма», нет особой потребности приходить к возвращению, ведь у него не особенно много дел, которые он потеряет. Поэтому надо стараться умножать добрые дела пусть даже в «ло лишма», ибо это станет причиной, вызывающей у него необходимость прийти к возвращению и работать в «лишма».
13. Бааль Сулам. Шамати. 79. "Ацилут и БЕА"
наши мудрецы сказали: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»» . Т.е. он начинает заниматься Торой и заповедями ради – «Дай нам богатство этого мира», а потом ради – «Дай нам богатство будущего мира». И когда он учится таким образом, он должен прийти к учебе в «лишма», т.е. ради Торы. Т.е. Тора научит его путям Творца. И тогда он должен сначала произвести подслащение малхут биной, что означает, что он поднимает малхут, называемую желанием получать, в бину, являющуюся свойством отдачи. Т.е. что вся его работа будет только ради отдачи.
И тогда у него возникает [состояние] тьмы. Т.е. он чувствует, что мир померк для него, потому что тело дает силы для работы только в свойстве получения, а не в свойстве отдачи. И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы он дал свет глазам его, чтобы он смог работать в свойстве отдачи.
14. Рабаш. Письмо 16
Сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что для того, чтобы удостоиться лишма, необходимо прежде подготовить самое большое ло лишма, и после этого сможем прийти к лишма.
И можно разъяснить, как объяснено выше, что ло лишма называется ложью, а лишма называется истиной. И в то время, когда ложь мала, то есть когда малы заповеди и добрые дела, то у человека намерение ло лишма мало, и поэтому не способен увидеть правду. Поэтому он говорит тогда, что идет добрым и истинным путем, то есть считает, что занимается лишма.
Тогда же, когда и днем, и ночью занимается Торой и заповедями ло лишма, то способен он увидеть правду, потому что за счет умножения обмана, его ложь становится огромной. И получается, что он видит на самом деле, что идет дорогой обмана, и тогда он начинает исправлять свои действия.
То есть тогда он чувствует, что все, что он делает – это только ради себя, ло лишма, и с этой точки переходят на путь истины, то есть к лишма. И только здесь, в этой точке осуществляется принцип, что из ло лишма приходят к лишма.
15. Бааль Сулам. "Поручительство"
Чувство воодушевления, возникающее у человека во время занятий заповедями между человеком и Творцом в точности равно чувству воодушевления, возникающему у него во время занятий заповедями между человеком и товарищем.
Ведь все заповеди он обязан исполнять лишма без всякой надежды со стороны эгоистической любви. Т.е. никакое свечение и надежда не возвращаются к нему из-за этих его трудов в виде компенсации или уважения и т.п. Ибо здесь, в этой высокой точке, соединяются любовь к Творцу и любовь к товарищу в по-настоящему одно целое.
16. Рамбам. Мишне Тора
Сказали мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви».
17. Мишна. Трактат «Пиркей Авот», гл. 6
Раби Меир говорил: «Каждый, кто изучает Тору «лишма», удостаивается многого. Более того: весь мир стоило [создавать] для него. Он зовется другом, любимым, любящим Творца, любящим творения, радующим Творца, радующим творения. И [Тора] облачает его в скромность и трепет, и готовит его, чтобы он стал праведным, благочестивым, честным и верным, и отдаляет его от греха, и приближает его к чистоте. [Люди] пользуются его советом и мудростью, и разумом 'бина' и силой 'гвура'. Как сказано: «У меня совет и мудрость; я разум, у меня сила». И она дает ему царство 'малхут' и власть, и проницательность в суде, и раскрывают ему тайны Торы, и он становится подобен всё время усиливающемуся источнику и непересыхающей реке, и он скромен и терпелив, и прощает обиды, и [Тора] возвеличивает его и возносит над всем содеянным.