1. Бааль Сулам. Шамати. 26. "Будущее человека зависит и связано с благодарностью за прошлое"
Есть много людей в мире, которым не дана сила исполнять святую работу, даже и в самом простом виде, даже и без намерения и в «ло лишма», даже и в «ло лишма» от «ло лишма», даже в подготовке к подготовке к облачению святости – а он всё же удостоился, т.е. ему даны желание и мысль, чтобы он, всё же, иногда исполнял святую работу, даже в самом простом виде, какой может быть. А если он может оценить важность этого, и в мере важности, которую он придает святой работе, в той же мере он должен воздать хвалу и благодарность за это.
Ибо такова истина – т.е. что мы не в состоянии оценить важность того, что иногда мы можем исполнять заповеди Творца даже без всякого намерения. И тогда он приходит к ощущению величия и радости сердца. И благодаря хвале и благодарности, которые он воздает за это, расширяются чувства, и он впечатляется каждым моментом святой работы и узнает, чью работу он исполняет. И благодаря этому он поднимается всё выше и выше.
И в этом смысл слов: «Благодарю я Тебя за ту милость, которую Ты совершил со мной», т.е. за прошлое. И благодаря этому он тотчас же может с уверенностью сказать, и он говорит: «И за то, что Ты сделаешь со мной в будущем».
2. Рабаш. Статья 6 (1991) "Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе"
В начале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать [на себя] власть небес, и недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти небес означает новую ступень, то есть он берёт сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть небес, и вводит это пустое место, и наполняет его властью небес. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое – то, чего не было, прежде чем он взял это пустое место и наполнил его властью небес. И это называется, что он поднял новую искру в святость, и во множестве подъемов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры.
3. Рабаш. Статья 22 (1985) "Вся Тора есть одно святое имя"
Всякое преодоление в работе называется состоянием продвижения в работе Творца, ибо «монетка к монетке собираются в большой счет», т.е. все преодоления собираются в определенную меру, которая требуется, чтобы быть кли для получения высшего блага.
А преодоление означает, что берут часть получающего кли и помещают его в отдающие келим. И это подобно экрану, который надо поставить на авиют. Получается, что если у него нет желания получать, ему не на что ставить экран. Поэтому, когда злое начало приносит ему посторонние мысли, это самое время взять эти мысли и поднять их «выше знания».
И это человек может сделать во всем, к чему стремится душа его. И пусть не говорит, что сейчас он получил отталкивание от работы, а пусть скажет, что свыше ему дали желания и мысли, чтобы у него была возможность поместить их в святость.
4. Зоар для всех. Предисловие книги Зоар. "Ночь невесты", п. 138
Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца.
5. Рабаш. Статья 29 (1986) "Лишма и ло лишма"
Падение, которое человек получил, – для его же пользы. Это о нём свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чём говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни. Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: "Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?" И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землёй. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может помочь ему, сам же по себе – он потерян. Об это сказано: "Надеющиеся на Творца - обновят свою силу". То есть те, кто видят, что кроме Творца в мире нет ничего другого, что помогло бы им, – такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъёмом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, так как нет света без кли.
6. Бааль Сулам. Шамати. 191. "Время падения"
Человек должен вести себя в свойстве трепета перед величием, зная, какова ценность и какова дистанция между ним и Творцом. Ведь с точки зрения внешнего разума тяжело понять или иметь способность связать и соединить Творца и творение.
А во время падения он ощущает, что нет никакой возможности, чтобы у него было соединение и связь с Творцом в смысле слияния. Ведь он чувствует служение странным для всего мира. И, на самом деле, так и есть. Но «в месте величия Его, там ты находишь скромность Его». Т.е. это выше природы – то, что Творец дал творению этот подарок, позволяющий им быть в соединении и слиянии с Ним.
Поэтому, когда человек снова становится соединенным [с Творцом], он всё время должен помнить свое состояние падения, чтобы знать и понимать, и ценить, и уважать время слияния. Чтобы знать, что сейчас он получил избавление выше обычного порядка природы.
7. Бааль Сулам. Шамати. 19. "Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе"
Главным образом, нужно стараться, чтобы у человека было сильное желание достичь желания отдавать и преодолеть желание получать. А «сильное желание» означает, что сильное желание измеряется множеством пребываний и передышек между ними. Другими словами, перерывами между двумя соседними преодолениями. И иногда бывает, что у человека случается перерыв посередине, т.е. падение. И это падение может быть перерывом на мгновение, или на час, или на день, месяц. А потом он снова начинает работать в преодолении желания получать и стараться достичь желания отдавать.
А сильным желанием называется, когда перерыв не занимает у него много времени, и он тотчас же снова пробуждается к работе.
8. Бааль Сулам. Письмо 47
Такова уж природа духовного, что находящийся в слиянии с Творцом чувствует себя не находящимся в слиянии и волнуется, и сомневается в этом, и делает всё, что в его силах, чтобы удостоиться слияния.
Ведь мудрый чувствует обратное тому, кто не находится в слиянии с Творцом и ощущает себя удовлетворенным и сытым, и не заботится должным образом [ни о чем], – а [заботится] об исполнении заповеди о заботе и стремлении, ибо «глупец не чувствует».
9. Рабаш. Статья 18 (1986) "Кто является причиной молитвы"
Человеку нельзя говорить: «Я жду, пока Творец даст мне пробуждение свыше. Тогда у меня будет возможность совершать святую работу». Ведь Бааль Сулам сказал, что в отношении будущего человек обязан верить в вознаграждение и наказание. Т.е. он должен сказать: «Если не я себе, то кто мне? А когда я себе, кто я? И если не сейчас, когда?»
В таком случае нельзя ждать больше ни одного мгновения. А человек должен сказать: «Если не сейчас, когда?» И нельзя ждать более подходящего времени, и «тогда я поднимусь на исполнение святой работы». А как сказали наши мудрецы: «И не говори: «Когда у меня появится время, я буду учиться» – ведь возможно, оно не появится».
10. Рабаш. Письмо 77
Нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во власть святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда ощущает свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во власть святости, как сказано: «Искал до того как потерял» (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня».
11. Бааль Сулам. Письмо 38
И главное – это усилие, т.е. стремиться прилагать усилие в служении Творцу, ибо совершенно не имеется в виду обычное служение, а лишь добавка, более обычного, которая называется усилием, подобно человеку, который должен съесть фунт хлеба, чтобы насытиться, и тогда вся его еда не называется сытной трапезой, за исключением последнего кусочка хлеба из этого фунта, и как бы ни был мал этот кусочек, это та добавка, которая сделала трапезу сытной, и пойми. И также из каждой духовной работы [человека] Творец черпает лишь добавку, превышающую его обыкновение, и это будут буквы и келим для получения света лика Творца. И пойми это как следует.
12. Бааль Сулам. Письмо 18
Принимающий на себя полное бремя высшего управления, не видит тяжести в работе Творца, и потому может быть в слиянии с Творцом днем и ночью, в свете и во тьме. И не остановит его материя [также: «дождь»], созданная преходящей и изменчивой, ибо кетер, представляющий собой Бесконечность, светит всем совершенно одинаково, так что глупец, идущий под ливнем помех, который льется на него спереди и сзади, и говорящий всем, что не ощущает недостатка в прекращении слияния, – какая порча и грех из-за него!
Ведь если бы ощущал он это, наверняка приложил бы силы, чтобы найти какое-нибудь средство, дабы так или иначе спастись от прекращения слияния, – большое или малое, и такое средство не отнималось еще ни у кого, кто ищет его, – или через «идею веры», или через «уверенность», или через «молитвенные просьбы», которые подходят для человека именно в узких и тесных местах. Ведь даже «вор в укрытии призывает Творца», а потому нет здесь необходимости в мохин гадлута, чтобы уберечь ветвь, дабы не оторвалась она от своего корня сейчас же.
13. Рабаш. 300. "Земля, где не в скудости есть будешь хлеб"
Человек должен заниматься Торой и днем, и ночью. И день, и ночь должны быть равны для него, как приводится в книге Зоар . Т.е. состояние совершенства, называемое «день», и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть равноценны, т.е., если его намерение – ради небес, то он согласен, поскольку он хочет доставить наслаждение своему Создателю.
И если Творец желает, чтобы он оставался в состоянии несовершенства, он тоже согласен. И согласие выражается в том, что он исполняет свою работу так, как будто он удостоился совершенства. Это называется «согласен», т.е. день и ночь равны для него.
Тогда как если существует разница, то в мере этой разницы существует разделение, и к этому разделению уже могут подсоединиться внешние. Поэтому, если человек чувствует, что для него есть разница, то он должен совершить молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы для него не было разницы, и тогда он удостоится совершенства.
14. Рабаш. Статья 1 (1991) "Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе"
Человек должен сказать: то что он находится в низком состоянии, это не потому, что сейчас он стал хуже. Но сейчас, так как он хочет исправить себя, чтобы все его действия были только ради Небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое находится в его теле. И до сих пор они были скрыты и не проявлялись наружу. А теперь Творец раскрыл ему их.
И об этом человек говорит, что в этом и есть милосердие, что Творец ему раскрыл зло, что в нём, чтобы он узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, что он отдален от Творца. А с другой стороны, он должен сказать, что Творец близок к нему и Творец заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен сказать, что это милосердие.
15. Бааль Сулам. Шамати. 42. "На что аббревиатура Элуль: «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе"
Тот, кто хочет продвигаться в свойстве отдачи, должен всегда пребывать в радости – т.е. во всех формах, которые приходят к нему, он должен пребывать в радости, потому что у него нет никакого намерения получать для себя.
Поэтому он говорит, что, как бы то ни было, если он действительно работает ради отдачи, он, безусловно, должен быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение своему Создателю. И, если он чувствует, что его работа пока еще не на отдачу, он тоже должен быть в радости. Ведь со своей стороны человек говорит, что он не хочет ничего для себя, и он рад тому, что желание получать не может наслаждаться этой работой. От этого он должен получать радость.
16. Рабаш. 42. "Служите Творцу в радости"
Работник Творца, т.е. тот, чьё намерение ради отдачи, должен быть в радости от того, что служит Царю. А если не чувствует радости во время этой работы, то это признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя. Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца.
17. Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"
Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. А его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Так же он должен просить Творца дать ему на это силы, чтобы мог идти выше знания тела.
То есть, хотя тело несогласно на работу ради отдачи, он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А хочет он, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание.
18. Рабаш. 31. "Что за любовь у меня к Торе Твоей!"
Каждое плохое состояние, ощущаемое нами, необходимо только для того, чтобы человек не оставался в том состоянии, в котором он находится. То есть, пока человек не поднялся по ступеням величия Творца, нет у него возможности преодоления. И только в то время, когда человек чувствует величие Творца, только тогда его сердце смиряется. Это означает, что он должен подняться по ступеням трепета Творца.
Получается, что эти вопросы приводят человека к тому, чтобы он вознуждался в Творце, чтобы Творец открыл его сердце и глаза, чтобы тем самым человек удостоился величия Творца. А иначе было бы достаточно ему того трепета перед небесами, который привит воспитанием. Но каждый раз, когда к нему приходит вопрос грешника, ему уже не достаточно этого и приходится каждый раз подниматься по ступеням величия Творца.
19. Рабаш. Статья 15 (1989) "Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе"
Если их намерение – доставлять наслаждение Творцу, это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: "Известен муж её во вратах городских", каждый "по разумению сердца". Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы.
20. Рабаш. Статья 7 (1991) "Что такое "человек" и что такое "животное" в духовной работе"
Именно те, кто хотят идти путем отдачи, и ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца, они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, возвышенностью, что означает быть наполненными заповедями в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, – это называется возвышенностью. То есть, они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышенности, что означает выше знания – в величии и важности Творца. И не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, то есть они желают подчинить себя – подчиниться без всяких условий, и только просят помощи Творца. В этой мере они могут наполнить место пустоты заповедями.
21. Бааль Сулам. Шамати. 33. "По поводу жребиев в Йом Кипур и у Амана"
следует знать, что то, что человеку кажутся вещи, противоречащие управлению Доброго и Творящего Добро, – это только, чтобы человек был обязан привлечь высший свет на эти противоречия, когда он хочет преодолеть эти противоречия. А иначе он не может преодолеть [их]. И это называется величием Творца, которое он привлекает, когда у него есть противоречия, называемые судами.
Другими словами, эти противоречия могут отмениться, если он желает их преодолеть и только если он привлекает величие Творца. Получается, что именно эти суды приводят к привлечению величия Творца.
22. Бааль Сулам. Шамати. 19. "Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе"
Человек должен всегда проверять себя – цель своей работы. Т.е. во всех производимых им действиях – получит ли от этого наслаждение Творец. Ведь он желает подобия по форме с Творцом, которое называется: «Все действия твои будут ради небес». Т.е. что бы человек ни делал, он хочет при этом, чтобы Творец наслаждался этим, как сказано: «Доставлять наслаждение Творцу». А с желанием получать надо [правильно] вести себя и сказать ему: я уже принял решение, что никакого наслаждения я получить не желаю, поскольку ты желаешь наслаждаться. Ведь из-за твоего желания я должен быть в отрыве от Творца, ибо различие по форме вызывает отделение и удаление от Творца.
А надежда человека должна состоять в том, что, поскольку человек не может освободиться от власти желания получать, и поэтому он всегда пребывает в подъемах и падениях, поэтому он ждет от Творца, что удостоится того, что Творец дарует свет глазам его и у него появится сила преодолевать и работать только ради Творца. Как сказано: «Одну прошу я у Творца, эту ищу я». «Эта» – это святая Шхина. И он просит, чтобы было: «Чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей».
23. Бааль Сулам. Шамати. 211. "Как стоящий перед Царем"
«Сидящий у себя дома не подобен тому, кто стоит перед Царем» . Другими словами, вера должна быть такой, чтобы он весь день чувствовал, что он стоит перед Царем. И тогда, без сомнения, будет у него любовь и трепет в совершенстве. А до тех пор, пока он не пришел к свойству такой веры, он не должен расслабляться и успокаиваться, поскольку «это жизнь наша и долголетие наше» , и никакой компенсации в мире не захочет принять он. И нехватка веры должна впитаться в его органы, вплоть до того, что привычка станет второй натурой, в мере, [называемой,] «когда вспоминаю я о нем, он не дает мне спать» . А все материальные дела гасят этот хисарон. Т.е. всё, от чего он получает наслаждение, – это наслаждение отменяет хисарон и боль.
А он не должен желать получить никакого утешения. И он должен быть осторожным во всех материальных вещах, которые он получает, чтобы они не отменяли его хисарон. И это достигается тем, что он сожалеет о том, что из-за этого наслаждения ему будет недоставать искр и сил келим святости, т.е. хисаронов святости. И благодаря этому сожалению он сможет уберечь себя от потери келим святости.
24. Рабаш. Статья 27 (1989) "Что такое страдания в духовной работе"
Сказали мудрецы (Шабат, 152): "Искал до того, как потерял". Это означает, что старик идёт согнувшись и всегда смотри на землю, будто что-то ищет. И говорит: "Я ничего не терял, но всё же я ищу". И это можно объяснить подобно "старцу, который приобрёл Хохму (мудрость)", то есть он "мудр, так как предвидит наперёд". Поскольку он может прийти к падению, чтобы обрести пустые келим, дабы была у него возможность просить Творца наполнить их. А иначе он останется в низменном состоянии, поскольку не ощущает хисарон. И тогда, утратив состояние подъёма, он начинает искать способы, как бы вновь духовно возвыситься. Поэтому тот считается "старцем", то есть "мудрым, предвидевшим наперёд", кто начинает искать, как возвыситься в духовном еще прежде, чем он утратил состояние подъёма. И тогда он пользуется всевозможными способами, чтобы суметь подняться по духовным ступеням. И это благодаря тому, что он начинает искать недостатки в своём нынешнем состоянии. И тогда нет необходимости в том, чтобы его опускали в ощущении важности и он бы искал и находил в себе хисарон, ведь он уже сам ищет хисарон для обретения пустых келим и наполнения их Творцом.
25. Бааль Сулам. Шамати. 25. "То, что исходит из сердца"
«То, что исходит из сердца, входит в сердце». В таком случае, почему же мы видим, что даже если это уже вошло в сердце, человек всё же падает со своей ступени?
А дело в том, что, когда человек слышит слова Торы от своего учителя, он сейчас же соглашается с мнением учителя и принимает на себя исполнение слов своего учителя [всем] сердцем и душой. Однако потом, когда он выходит в атмосферу [окружающего] мира, он видит, и жаждет, и прилепляется к желаниям большинства, которые блуждают по миру. И тогда он, и его знание, и его сердце, и его желание отменяются перед большинством. До тех пор пока у него нет сил склонить весь мир на чашу заслуг, они перевешивают его и он смешивается с их желаниями.
И тогда он «подобен овцам, ведомым на заклание» . И нет у него выбора, и он обязан думать, и хотеть, и желать, и требовать всего, чего требует большинство. И тогда он выбирает их чужие мысли, и отвратительные желания и страсти, которые чужды духу Торы. И тогда у него нет никакой силы, которая позволила бы склонить всё общество [на чашу заслуг].
И только один совет есть у него тогда – пусть прилепится к своему учителю и книгам, что называется: «Из книг и от мудрецов». И только прилепившись к ним, он может изменить свое знание и свое желание в лучшую сторону. Но ни споры, ни хитроумные рассуждения не помогут ему тогда изменить свое мнение, а [сделать это можно] только благодаря слиянию, которое является чудесным средством, ибо слияние возвращает к источнику.
26. Бааль Сулам. Письмо 18
Сейчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольет сердце свое Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и т.д. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала пусть поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, страшно подумать, а потом будет молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества.
И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервется сейчас же, как только опомнится, обеспокоится он излить сердце свое изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. И воля Творца в руке Его исполнится.