Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 мая 2025 года
Часть 2. Урок на тему «Продолжаем конгресс в подъеме»
Чтец: Мы находимся на уроке «Продолжаем конгресс в подъеме». Будем читать избранные отрывки. Продолжим со второго отрывка. РАБАШ.
(00:37) 2. В начале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать [на себя] власть небес, и недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти небес означает новую ступень, то есть он берёт сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть небес, и вводит это пустое место, и наполняет его властью небес. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое – то, чего не было, прежде чем он взял это пустое место и наполнил его властью небес. И это называется, что он поднял новую искру в святость, и во множестве подъемов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры. [РАБАШ. Статья 6 (1991). Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе]
М. Лайтман: Это значит, что без ощущения падения мы не можем начать нового подъема. И почувствовать падение как настоящее падение – это обязано быть для того, чтобы затем представить себя, что он находится на подъеме. Поэтому весь путь – он от падений к подъемам, и так это должно происходить. И чем с большей скоростью они будут меняться, человек продвигается быстрее. То есть должны заботиться о том, чтобы все вопросы, все падения – они как можно скорее поменялись на подъемы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:55) Как превращают или как меняют падение на подъем?
М. Лайтман: Это человек должен сделать, это зависит от его усилий. Падением называется, когда он опускается от связи с Творцом, а подъемом называется, что приближается к этому. Поэтому мы все время должны думать, как не опуститься, а подняться. И этим они меняют падение на подъем.
Ученик: Есть новое желание, которое пробуждается в человеке, и он чувствует, что он отрывается от Творца и не находится с Ним в связи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он хочет выполнить работу, хочет возобновить связь с Творцом.
М. Лайтман: Скажем, да.
Ученик: И что должен делать человек? Как мне возобновить связь с Творцом? Только в мысли или принимать это как какое-то пробуждение, которое подталкивает меня на возобновление связи с Творцом? Я пытаюсь понять, какое действие, что такое возобновление связи с Творцом.
М. Лайтман: Когда ты начинаешь думать, как это – находиться на связи с Творцом по сравнению с нынешним состоянием.
Ученик: Эта мысль, которая возникла, с которой я обнаружил, что я нахожусь в отрыве от Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это как некая платформа для соединения с Творцом. Она, на самом деле, не важна сама по себе?
М. Лайтман: Она важна. Почему нет? Она важна. Это как трамплин, когда ты начинаешь подниматься с него.
Ученик: Я приведу пример, я хочу понять, понимаю ли я. Допустим, мысль совсем не связана с путем. Я чувствую что-то в этом мире, полностью выброшен в этот мир.
М. Лайтман: Совершенно – это значит, что у тебя нет никакой мысли или какого-то ощущения чего-то, относящегося к подъему?
Ученик: Да, да. Допустим, такое состояние.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И через какой-то момент я вспоминаю, не важно почему, из-за товарищей или еще как-то, вспоминаю о том, что нужно возобновить связь с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мне делать с ощущением этого отрыва? Я использую его, я оторвался от Творца, сейчас я хочу с ним соединиться?
М. Лайтман: Может и так быть.
Ученик: Как возобновить мне связь? Что я должен делать? Я должен думать о Нем? Должен молиться Ему? Должен какие-то знаки подавать? Что я должен делать?
М. Лайтман: Что-то из того, что ты сказал. Что-то из того, что относится к подъему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:35) Что дает нам силы в падении?
М. Лайтман: В состоянии падения у нас есть только возможность направить себя все-таки на Творца, который исчез, который отдалился, которого не ощущаем в нас. И это то время, когда мы можем собрать все наши келим, пустые, отдаленные от связи с Творцом, и тогда начать просить, молиться, и так возвращаться к связи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:43) Вы говорите, что в состоянии падения у нас есть только возможность направиться на Творца, который скрылся, который отдалился.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь это тогда не падение на самом деле?
М. Лайтман: Мы это называем падением. По сравнению с предыдущим состоянием, так мы можем почувствовать, что мы отдалены от Творца, что нам трудно подыскать слова, язык, как обращаться к Нему. И тогда, когда мы все-таки обращаемся к Нему, мы удостаиваемся Его приближения.
Ученик: Падение, как мы определим его, как постепенное отдаление от Творца?
М. Лайтман: Падение – это постепенное отдаление.
Ученик: Насколько я чувствую, что Творец отдаляется от меня, или я отдаляюсь от Него все больше и больше, в чем моя работа?
М. Лайтман: Так у тебя есть возможность действовать на подъем.
Ученик: Как выглядит идеальное падение?
М. Лайтман: Падение – это отдаление. Когда ты теряешь что-то. То есть до этого человек находился относительно в каком-то подъеме, а теперь он чувствует, что находится на самом деле на расстоянии от Творца.
Ученик: Как снова приблизиться к Творцу?
М. Лайтман: Просим. Это называется молимся. И все.
Ученик: Как использовать ощущение эйфории, которое есть после конгресса, то, что осталось, чтобы продвигаться?
М. Лайтман: Во время конгресса мы были в каком-то сближении с Творцом, потому что приложили силы от нашего всеобщего объединения, и мы удостоились чего-то. И вследствие приближения Творца к нам, мы сейчас можем производить еще действия, продолжать, только не опускаться, продолжать еще действия для того, чтобы подниматься все больше и больше.
Ученик: Какие действия продолжать?
М. Лайтман: Приближение к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:12) РАБАШ пишет, что каждый раз, когда человек начинает принимать небесное управление (Малхут Шамаим) поднимаются новые искры. Что это за искры?
М. Лайтман: Это решимот, которые он должен реализовать для того, чтобы на практике приблизиться к Творцу. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:49) Как заботиться, как использовать падение, после которого подниматься в святости, больше того подъема, который был у меня до падения?
М. Лайтман: Это вопрос. Вследствие того, что мы пока еще... Мы не умеем взвешивать духовные состояния, подъемы, падения, нам поэтому трудно сказать, но в любом случае человек должен пытаться взвешивать каждое падение и каждый подъем, и чтобы все они были на пути возвращения к духовному.
Ученик: Чувствует ли человек, прежде чем он входит в лишма, что вот я сейчас вхожу в лишма, или это происходит неосознанно – он просто понимает, что это приближается?
М. Лайтман: Это он должен все-таки стараться взвесить: по отношению к чему у него есть подъем, по отношению к чему – падение, какие келим он привлекает сейчас. Нужно стараться взвешивать свое состояние, насколько это возможно, в более пробужденном виде, более чутко.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:10) Кажется, что падение и подъем – это некий механизм, который действует. Когда человек смотрит на свое состояние относительно прошлого и решает – он в падении или в подъеме, или когда он смотрит на будущее, смотрит на цель – он тоже может говорить о подъеме и падении, или он смотрит на окружение, на товарища – он тоже может сказать, что он в падении или в подъеме. То есть человек своими мыслями как бы «видит», что есть состояние.
Вопрос, как использовать этот механизм, как подниматься над состояниями, то есть смотреть на это не с позиции, что я чувствую или думаю, а с более высокого места? Как подниматься над состояниями и понимать, что здесь есть некая система, с которой ты играешь, в которой ты находишься, живешь в ней?
М. Лайтман: Пользуемся падениями, для того чтобы прийти к подъемам более существенным.
Ученик: Кажется, что есть не только темп, а есть еще вопрос силы, мощности – она должна быть все время больше. То есть мы не должны как-то впечатляться от вчерашнего падения, как и от больших подъемов и больших падений. Как к ним готовиться?
М. Лайтман: Все это зависит от человека, как он чувствует, как взвешивает, как относится к своим состояниям.
Ученик: Как готовиться?
М. Лайтман: Это зависит от его отношения: как он взвешивает, в чем он находится – в подъемах, в падениях, в последовательности времен, в действиях. И каждый раз стараться... каждый раз пытаться оценивать свое состояние как новое в приближении к Творцу.
Ученик: (17:46) Как можно использовать окружение, чтобы давало какую-то подушку безопасности, какой-то страховой полис, что могло бы тебя защитить в таких состояниях? Как пользоваться окружением?
М. Лайтман: Ты правильно сказал.
Ученик: Я спрашиваю, какие действия нужно делать относительно окружения, чтобы знать, что они стоят за тобой.
М. Лайтман: Главное – это отмена. Отмена себя и включение в товарищей. И оценивать каждого, как все более важного. И тогда он захочет находиться вместе с ними выше себя самого, того, кто был секунду назад, и так продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:05) Вы дали практический совет: чтобы проходить состояние как можно быстрее, – нужно все время думать о том, что значит быть в связи с Творцом, как быть в связи. Что это за мысль, что я должен думать все время как быть в связи с Творцом?
М. Лайтман: Что я нахожусь в пути, когда все мои состояния – это шаги к Творцу, то, что я приближаюсь к Нему.
Ученик: Как это выражается в нашей работе в десятке? Как я должен это реализовать? Ведь в итоге вся связь с Творцом через товарищей.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как я каждый раз должен быстрее проходить эти состояния вместе с товарищами и не давать себе впадать в падения, а двигаться все время вперед? Мы говорим, что мы должны двигаться вперед. Мы получили такую особую силу на этом конгрессе, и мы не хотим откладывать ее в сторону, мы хотим продолжать дальше.
М. Лайтман: Так перед вами есть материал, который вы читаете вместе, обсуждаете и, согласно этому, пытайтесь совершать шаги в соответствии с этим. Еще шаг вперед в чем-то, еще в чем-то шаг вперед, и так будете приближаться.
Ученик: Какую картину мы должны рисовать себе в десятке в связи между нами, что это самая близкая связь с Творцом? Что мы должны все время представлять себе, чтобы понимать, что мы еще приближаемся?
М. Лайтман: Приближением к Творцу называется то, что ты во время отдаления, во время падения, когда ты немного, скажем, теряешь связь со своими товарищами, – когда ты в таких состояниях находишь в себе силы к подъему.
Ученик: Насколько важна здесь наша общая молитва?
М. Лайтман: Конечно, молитва – это самое эффективное. Если эта молитва от десятки, которая прошла какое-то падение, отдаление, так это очень эффективно.
Ученик: (21:48) Я не говорю о том, что мы сейчас в десятке в падении, я хочу продолжать эту силу. И с какой молитвой мы должны продолжить, чтобы почувствовать, что мы продолжаем дальше, вперед, с большей силой, в большем объединении? Мы не хотим ждать падения. Или это обязательно должно быть?
М. Лайтман: Нет, это не должно быть. Это не то, чтобы я делил заранее свой день: половина падения, половина подъема и еще что-то. Нет. Мы все время думаем только о подъемах, но понимаем, что между ними придут нам также и падения. И так будем продвигаться.
Вопрос (Интернет): (22:46) Падение всегда будет сопровождаться нестерпимым ощущением?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И продолжают: можно ли прийти к состоянию, когда ты радуешься падениям?
М. Лайтман: Радуешься – я не думаю, но держим себя в таком состоянии, когда мы понимаем необходимость этого, и стараемся в состоянии падения поднимать себя к связи с Творцом.
Вопрос (Интернет): (23:39) Что помогает человеку выйти из падения?
М. Лайтман: Самое лучшее, что может быть, – это связь с товарищами, когда каждый держит другого и так вместе, мы начинаем подниматься.
Вопрос (Интернет): (24:08) Как десятка может помочь быстрее пройти состояние падения?
М. Лайтман: Только благодаря тому, что работают вместе.
Вопрос (Интернет): (24:20) Как человек может давать усилия, находясь в падении?
М. Лайтман: В то время, когда находимся в падении и чувствуем падение, начинаем говорить о подъемах. И понимать, что это то, чего им не хватает. Насколько они могут представить себе состояние подъема все большего и большего, в соответствии с этим, они действительно выходят из падения к подъему.
Вопрос (Интернет): (25:31) Какие вопросы помогают нам выйти из падения и позволяют нам соединиться со следующим этапом?
М. Лайтман: Действия по объединению, действия объединения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:50) Есть состояние, когда ты видишь, что ты отдаляешься, падаешь. С другой стороны, у тебя нет силы просить приблизиться. И что делать в таких состояниях?
М. Лайтман: Практический совет. Когда мы чувствуем, что мы находимся в падении, и не можем больше вытерпеть его, из этого состояния мы начинаем кричать к Творцу «Спаси нас!» и тогда удостаиваемся подъема.
Ученик: Когда нет сил даже кричать о спасении, ты видишь, что ты падаешь, но нет сил просить.
М. Лайтман: Так у тебя есть группа, без группы и человек потерян.
Ученик: И где здесь группа в такой момент?
М. Лайтман: В его ощущении нет ее. Нет группы в его ощущении, как будто нет, все умерло. Это так – каждый отрицающий отрицает в своих недостатках.
Ученик: Как группа может помочь в таких состояниях?
М. Лайтман: Группа должна каждый раз проверять каждого товарища – в каком состоянии, им кажется, он находится? И уже исходя из этого, они иногда обсуждают, как к нему относиться, иногда наоборот, как раз в его присутствии говорят. И так, в конечном счете, приближаются.
Ученик: (28:38) Как человек может найти внутри себя силы для подъема?
М. Лайтман: Только вследствие того, что он чувствует, что если он не сменит направление своего духовного состояния, он пропал. И поэтому Он просит, чтобы Творец помог ему и спас его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:56) Я слышал, как Вы сказали товарищу, когда он спросил Вас по поводу подъема новых искр – это решимот, которые нужно реализовать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как мы это реализуем? Как я вообще могу узнать, что это состояние, которое я должен реализовать? Какое действие? Что я должен себе сказать?
М. Лайтман: Человек должен видеть, в каком на самом деле состоянии он находится по отношению к тому, что было, по отношению к Творцу, по сравнению с тем, что ждет от Него Творец. И в соответствии с этим, он видит, что есть у него возможность подняться, прилепиться, и поэтому он приближается к молитве.
Ученик: Решимо – это ощущение разбиения, которое должен обратно соединить с Творцом?
М. Лайтман: Скажем, что да. Это не совсем так, но...
Ученик: Я понимаю, что это индивидуально, каждый чувствует это по-своему, это решимо, которое раскрывается, которое в нем пробуждается.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так какой этап я должен производить?
М. Лайтман: Самый хороший этап – это когда ты открываешь свое сердце Творцу и просишь у Него, чтобы Он поднял тебя, чтобы показал тебе путь к сближению.
Ученик: Реальность, которая во мне пробуждается, это решимо, которое во мне пробуждается, Вы говорите, что я должен просить у Творца, чтобы Он показал мне путь приближения к Нему. Я спрашиваю, что просить об этом состоянии, которое я чувствую?
М. Лайтман: Согласно тому, что ты раскрываешь. Согласно тому, что ты раскрываешь в своих решимот.
Ученик: Есть ли что-то, что все время возвращается?
М. Лайтман: Не важно. Возвращается. По всей видимости, еще недостаточно ты принес Творцу свои решения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:05) Когда человек представляет себе состояние подъема, что именно он должен представлять?
М. Лайтман: Что когда-то ему было понятно, где он находится, что он был в какой-то связи с Творцом. И думал, что уже не будет у него падений, только подъемы, а теперь он видит, что это не так.
Ученик: Вы сказали «представляет состояние подъема». А сейчас то, что Вы как бы описали, – это как будто бы я смотрю на прошлое состояние и на настоящее. Но человек, который находится в падении, что значит, что он представляет сейчас подъем? Что он представляет себе?
М. Лайтман: Он представляет себе, что он находится на связи с Творцом, и понимает действия Творца с ним – что Творец хочет приблизить его, и что это предстоит ему, такая возможность.
Ученик: Что такое представлять связь с Творцом? Что я себе должен представить?
М. Лайтман: По всей видимости, тогда он начинает представлять себе, насколько в мысли, в речи, в действии, то, что он раскрывает в Творце, – это то, что будет у него.
Ученик: Когда человек находится в состоянии падения, как он удерживает какое-то пробуждение, а не полностью угасает?
М. Лайтман: Для этого есть у него товарищи, есть группа.
Ученик: Состояние подъема – группа ему представляет, или это должно прийти из усилия человека?
М. Лайтман: Это неважно.
Ученик: Так как же он тогда поднимется? Человек поднимается или группа поднимает его?
М. Лайтман: Группа, Творец, я сам. Какая разница? Главное, что я требую изменения состояния, я требую быть ближе к Творцу.
Ученик: Человек ближе к Творцу, что изменяется в человеке, который приближается к Творцу? Что изменяется в нем?
М. Лайтман: То, что в мысли и в желании он более подобен Творцу.
Ученик: И что это значит?
М. Лайтман: Что он не обратен подобию, а подобен.
Ученик: Подобен в чем? Я подобен Творцу. В чем в подъеме выражается подобие Творцу?
М. Лайтман: То, что я чувствую Его действия, что все они действуют на всю группу, к которой я отношусь, для того чтобы приблизить их к исправлению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:47) Он пишет, что человек должен начинать заново и не довольствоваться тем, что у него было вчера, относительно веры в Творца. То есть он должен принимать на себя новое состояние. Почему нельзя продолжать то, что было вчера?
М. Лайтман: Это уже было вчера, то есть время ушло, все изменилось, начинается новый день, а с ним новое решимо и новый человек.
Ученик: Но если он берет новое состояние, которое он чувствует, что Творец послал ему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если он берет его, там есть отрывы от Творца, состояние тьмы. Почему нужно обращаться оттуда, а не предпочесть тот подъем, который у него уже был?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Творец пробуждает человека через новые состояния, новые решимот.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если человек выбирает работать с ними, то он поневоле заходит в тьму.
М. Лайтман: Почему? Почему?
Ученик: Потому что обычно Творец посылает ему мысли о себе, о том, что он отдален от товарищей, от группы. Он должен начинать с этим работать. И это работа – нужно возобновлять свою связь. Если он начинает с этим работать, он входит во тьму, отдаляется от Творца, начинает работать. Но у него есть состояния, когда он помнит о связи, которая у него была с Творцом, такие точки слияния, и он может воспользоваться ими. И я спрашиваю, что лучше?
М. Лайтман: Я не очень-то понимаю это состояние. Он должен просить у Творца, чтобы дал ему понимание и силы правильно изменить его состояние, или просить об изменении его состояния у Творца.
Ученик: Иногда есть ощущение, что эгоизм подталкивает тебя в такие трудные места, и ты можешь оставаться в более легких состояниях, чтобы работать с ними.
М. Лайтман: Ты должен взвесить, что ближе к тебе.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Какие силы могут сейчас приблизить тебя к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:00) В статье РАБАШ говорит о пустом пространстве, о пустом месте. Что такое это пустое пространство, о котором говорит РАБАШ?
М. Лайтман: Пустое пространство – это то, что человек чувствует, что он находится в таком окружении, где есть сила, но это сила, у которой нет направления, нет у нее структуры. Поэтому человек не знает в точности, как ему продолжать продвигаться дальше.
Ученик: Кажется, что это место для работы.
М. Лайтман: Это тоже место для работы, да.
Ученик: Откуда тогда появляется это свободное пространство? Это когда миры, которые построил Творец?
М. Лайтман: Свободное пространство – это приходит от нашего желания получать, которое чувствует себя, что не находится на связи с Творцом и никто не наполняет его. Это называется пустым пространством.
Ученик: Мы слышим, что есть разные уровни ориентации в этом пустом месте: есть решимот, есть товарищи, есть Рав, книги, первоисточники, есть разные условия в этом пустом пространстве. Где тот компас, который поможет нам направить себя в каждом состоянии, когда мы ощущаем себя в пустом пространстве?
М. Лайтман: Товарищи, группа, когда я должен быть связан с ними, и когда мы выясняем, как мы продвигаемся дальше из этой точки к цели творения.
Ученик: Товарищи помогают мне ориентироваться, как продвигаться, когда я чувствую пустое пространство?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:21) По поводу того, что товарищ говорил о пустом пространстве, тут сказано, что человек, наполняя пустое пространство Небесной Малхут, – это он говорит, что он сделал какое-то новое выяснение. И главная наша работа – это выяснение, это само действие выяснения. Когда называется, что человек производит выяснение, а не просто он там размышляет о каких-то вещах? Когда это чувствуется, это выяснение – это кажется чем-то очень сильным и очень конкретным? Что такое выяснение (бирур)?
М. Лайтман: Выяснение, когда я выясняю из двух возможностей или более то, что подходит мне.
Ученик: Что я выясняю? Что человек должен выяснить?
М. Лайтман: Это то, что ты должен выяснить из всех возможностей, которые имеются перед тобой: с помощью реализации какой возможности ты приходишь к своей цели.
Ученик: Когда я вхожу в выяснение, я должен поставить себе какую-то цель, вспомнить, что есть цель?
М. Лайтман: Как же ты без этого войдешь в выяснение?
Ученик: Если я думаю сейчас о каких-то вещах, о Творце, о товарищах – это мысль, это ведь не называется выяснением, верно?
М. Лайтман: То, что ты находишься в нескольких мыслях и хочешь между ними выяснить, с какой мыслью ты идешь к цели, – это называется выяснением.
Ученик: Из каждого выяснения выходит что-то новое, какое-то обновление?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (45:46) Есть действия, товарищ о них тоже говорил, что мы их повторяем – это как какая-то рутина: сегодня мы встретимся, вся десятка на зуме соединится. Как из каждого действия совместного извлекать что-то новое, а не просто ставить галочку, что мы сделали действие?
М. Лайтман: С помощью того, что мы выясняем, что есть перед нами, и проверяем, указываем, что-то делаем с этим.
Ученик: Вы можете посоветовать, как производить выяснение?
М. Лайтман: Как делать выяснение. Да просто, но это не так просто. Но понятно, что нужно делать. Мы должны, как мы здесь, например, устраиваем какое-то голосование: сколько поднято рук, а сколько нет. И так мы выясняем.
Ученик: Конгресс – это выяснение, можно назвать его выяснением?
М. Лайтман: Конгресс – это место для выяснения. Конгресс – место для выяснения. Еще до конгресса вы получаете какой-то материал, затем вы слушаете, читаете, обсуждаете. И с помощью этого, согласно тому, что находится перед вами, становится яснее.
Ученик: Вы рекомендуете нам читать, повторять эти вещи? Иногда я как бы понимаю, что я просто прохожу текст, не нахожу чего-то нового. Это не то, что я прочитал, а иногда я во время чтения произвожу какое-то выяснение. Есть разница между просто чтением и чтением с выяснением?
М. Лайтман: По всей видимости, да, – это нам ясно из нашей жизни.
Ученик: Желательно прийти к выяснению, а не просто так читать?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:02) Весь путь – это падения и подъемы. И чем быстрее падение сменяется подъемами, так человек продвигается быстрее. И вопрос, где эта эффективность между падениями и подъемами, они часты или нет? Или из выяснения этих подъемов и падений? Потому что мы использовали слово «оценить». Где находится польза – в выяснениях или просто в подъемах и падениях?
М. Лайтман: Это мы должны еще выяснить. Даже в подъемах и падениях самих, без результата этого, есть у нас благодаря этому накопление состояний, сил, из которых мы строим наш путь – как мы выполняем затем действия, которые в конце. Поэтому сейчас трудно об этом сказать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:57) Я хотел прояснить. Когда мы говорим «падение», «подъем», относительно приближения к Творцу, может быть, мы совершенно неправильно это определяем. Скажем, вчера мне было хорошо. На конгрессе мы пели, танцевали, было хорошо. Сегодня осталось только стремление к Творцу и ни к чему другому.
И то, что было там, мы говорили об этом, чувствовали, а сегодня только стремление осталось. Может быть, это и есть подъем. Мы говорим, что о тех, кто стремятся ко дню Творца – для них это тьма, на самом деле. Я спрашиваю.
М. Лайтман: На это я сейчас не могу дать ответ.
Чтец: Вы хотите, чтобы мы прочитали еще отрывок?
М. Лайтман: Да.
Чтец: (52:00) Отрывок номер 3-и. Следующий отрывок, РАБАШ.
3. Всякое преодоление в работе называется состоянием продвижения в работе Творца, ибо «монетка к монетке собираются в большой счет», то есть все преодоления собираются в определенную меру, которая требуется, чтобы быть кли для получения высшего блага.
А преодоление означает, что берут часть получающего кли и помещают его в отдающие келим. И это подобно экрану, который надо поставить на авиют. Получается, что если у него нет желания получать, ему не на что ставить экран. Поэтому, когда злое начало приносит ему посторонние мысли, это самое время взять эти мысли и поднять их «выше знания».
И это человек может сделать во всем, к чему стремится душа его. И пусть не говорит, что сейчас он получил отталкивание от работы, а пусть скажет, что свыше ему дали желания и мысли, чтобы у него была возможность поместить их в святость. [РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора есть одно святое имя]
М. Лайтман: Есть вопросы согласно этому отрывку?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:10) Что такое преодоление?
М. Лайтман: Преодоление – это значит, что на все помехи, которые есть у него, чтобы выяснить духовное состояние, есть у него помехи, и он преодолевает их и хочет выяснить истину. Это является работой.
Ученик: С помощью каких сил он преодолевает?
М. Лайтман: Он преодолевает с помощью сил, которые есть у него и направляет себя на то, что он попросит еще свыше дать ему дополнительные силы.
Ученик: И какое условие ему дадут?
М. Лайтман: Условие, чтобы дали ему – когда он действительно хочет продвигаться к выяснению тех самых сил, которые сейчас воздействуют на него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:18) Он пишет, что когда злое начало дает ему эти посторонние мысли, то нужно их взять и поднять выше знания. Как можно взять мысль и перевести выше знания? Я не понимаю, как это сделать.
М. Лайтман: Ты раскрываешь, что у тебя есть посторонние мысли, которые утягивают тебя в разных направлениях. Для того чтобы выяснить их, тебе нужно взять какой-то прибор в руку, и с помощью него выяснить, правильны эти мысли или нет. И тогда, согласно этому, ты либо отбрасываешь их и выходишь чистым, либо принимаешь их все или часть из них. И так продвигаешься.
Ученик: Что это за прибор, который выясняет, мысль правильная или нет?
М. Лайтман: Это твои выяснения.
Ученик: И согласно чему я оцениваю каждую мысль?
М. Лайтман: Согласно чему я оцениваю каждую мысль? Согласно тому, насколько я могу с помощью решения, которое обнаружил, отменить себя выше своего знания.
Ученик: (58:50) Я не понимаю, что мне делать с посторонней мыслью. Она ко мне пришла, я выяснил, что она посторонняя, чуждая. Как я могу это вынуть из себя?
М. Лайтман: То, что ты сейчас знаешь, что мысль, которая есть у тебя, она чуждая, что ты вместе с ней не можешь прийти к цели – тогда ты не пользуешься ею. А если ты все-таки берешь эту мысль и идешь, и выясняешь с ее помощью что-то, это называется, что ты строишь для себя новое состояние.
Ученик: У человека есть власть над своей мыслью?
М. Лайтман: Да. Насколько это истинно или нет – это вопрос, но взять эту мысль и пользоваться ею дальше он все-таки может.
Ученик: Я не понял, как правильно использовать постороннюю мысль, когда ты выяснил, что она абсолютно чуждая. В чем заключается моя работа?
М. Лайтман: Если ты выяснил, ты уже не находишься в ней – ты уже выяснил.
Ученик: Да, что она противоположная. Но это мысль, которая все-таки еще осталась во мне?
М. Лайтман: Нет, это не называется, что она выяснена, потому что если она выяснена, ты уже больше ею пользоваться не можешь.
Ученик: Каков процесс выяснения, чтобы я это выяснил и эта мысль исчезла?
М. Лайтман: Процесс выяснения – это называется, когда ты выяснил и уверен, что на этом пути ты не получишь никакого реального ответа.
Ученик: (01:01:37) А что называется «выше знания»? Если я произвел выяснение этой мысли, я как бы нейтрализовал ее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда что это за действие – подняться выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мне непонятно, вот я выяснил мысль. Где происходит это действие выяснения? В знании?
М. Лайтман: Да. У тебя кроме этого ничего нет.
Ученик: Зачем тогда надо идти выше знания? Я выясняю, понимаю, что мне эта мысль не нужна – я здесь как бы владею ситуацией.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что такое «выше знания»?
М. Лайтман: Что это в виде, обратном знанию.
Ученик: Но ведь тут нет никакой необходимости подниматься выше знания, потому что я прояснил все в знании до полной власти над этой мыслью. Что это такое – взять постороннюю мысль и подняться выше знания?
М. Лайтман: Когда ты берешь мысль, которая чужда тебе, но ты поднимаешь ее выше всех своих мыслей, и тогда ты пользуешься ею, как будто она истинная.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:15) Есть мысли, с которыми я сам могу справляться, или с помощью окружения, но здесь я не нуждаюсь в помощи Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А иногда есть такие мысли, которые приходят... Я думаю, что здесь стоит воспользоваться этой посторонней мыслью, чтобы привнести Творца. Потому что если не это, – то это еще что-то, что я сделал сам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это делать? Дать этой мысли завладеть мной, пойти в направлении падения? Это непонятно. Как вознуждаться в помощи Творца?
М. Лайтман: Если ты с этой новой мыслью можешь выяснить состояние – это называется, что ты находишься в знании. Теперь, для того чтобы выяснить что-то выше знания, ты должен тогда принять на себя условие, что выше знания будет для тебя важнее, чем то, что внутри знания.
Ученик: Допустим, я готов принимать, что выше знания важнее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как меня это приводит сейчас к работе с этой мыслью? Потому что я знаю, что я могу, скажем, преодолеть мысль, но я не хочу это сделать сам. Я хочу это сделать выше знания, а не внутри знания. Что мне сделать, чтобы это было действительно выше знания?
М. Лайтман: Ты должен в своем выяснении понять, что находится в знании, а что находится выше знания – два этих уровня. Когда ты их оба выяснишь, тогда тебе станет ясно, почему ты принимаешь решение, которое выше твоего знания.
Ученик: (01:06:48) То есть в каждом состоянии, даже если оно мне очень понятно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или даже наоборот, чем оно мне понятнее, то там есть большая возможность, что выше знания это будет важнее?
М. Лайтман: Более важно и более правильно.
Хорошо, мы завершили наше время, так мне говорят. Что мы делаем дальше?
Чтец: Дальше мы подведем итоги того, что мы слышали, и потом продолжим.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: (01:07:33) Итак, друзья, подводим итоги в десятках, что мы слышали на уроке.
Семинар
Чтец: (01:15:45) Итак, друзья, мы прочитаем еще раз эти отрывки, которые мы читали с Равом, и возьмем все эти состояния, и попросим, чтобы слова Рава и РАБАШа отформатировали нас внутри. Второй отрывок. РАБАШ.
2. В начале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать [на себя] власть небес, и недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти небес означает новую ступень, то есть он берёт сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть небес, и вводит это пустое место, и наполняет его властью небес. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое – то, чего не было, прежде чем он взял это пустое место и наполнил его властью небес. И это называется, что он поднял новую искру в святость, и во множестве подъемов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры. [РАБАШ. Статья 6 (1991). Что такое «пастухи стада Аврама и пастухи стада Лота» в духовной работе]
Постараемся исполнить и молиться, чтобы у нас были силы молиться.
Повторное чтение первоисточника (01:18:07)
(01:19:32) 3-й отрывок. Говорит РАБАШ.
3. Всякое преодоление в работе называется состоянием продвижения в работе Творца, ибо «монетка к монетке собираются в большой счет», то есть все преодоления собираются в определенную меру, которая требуется, чтобы быть кли для получения высшего блага.
А преодоление означает, что берут часть получающего кли и помещают его в отдающие келим. И это подобно экрану, который надо поставить на авиют. Получается, что если у него нет желания получать, ему не на что ставить экран. Поэтому, когда злое начало приносит ему посторонние мысли, это самое время взять эти мысли и поднять их «выше знания».
И это человек может сделать во всем, к чему стремится душа его. И пусть не говорит, что сейчас он получил отталкивание от работы, а пусть скажет, что свыше ему дали желания и мысли, чтобы у него была возможность поместить их в святость. [РАБАШ. Статья 22 (1985). Вся Тора есть одно святое имя]
Повторное чтение первоисточника (01:21:24)
Завершим отрывком из Зоара. 12-й отрывок. «Из глубин я взывал к Тебе».
Зоар: (01:23:01)
Объявление (01:24:29)
Песня (01:25:54)
Набор: Команда синхронного набора