Теги:

Суккот

  • Сукка - это «покрытие» 'схах'

  • Стены сукки

  • Суккот – это временное жилище

  • Четыре вида

  • Ушпизин (Гости)

Cукка - это «покрытие» 'схах'

1. Рабаш. 284. "Есть у Меня заповедь, лёгкая для исполнения, имя ей – сукка"

«Сукка» происходит от слова «покрытие» 'схах', которое покрывает разум, ведь верой называется именно [состояние] выше знания.

2. Рабаш. Письмо 36

'Схах' (покрытие) называется тенью веры, то есть верой выше знания, являющейся противоположностью знанию. Знание приводит его к отходам гумна и винодельни.

То есть со стороны разума, как и в материальных вещах, мы видим, что есть место для отходов гумна и винодельни. И из этого он сам делает тень и сидит под ней. То есть делает для себя место из всех самых низких и негодных вещей, и выполняет с помощью отходов заповедь сукки.

Главное, что у него есть радость от этой заповеди, потому что вера выше знания называется «радостью заповеди». Получается, что все сложности и вопросы, существующие в действительности в мире, исправляются в сукке, то есть без них невозможно создать свойство 'схах' (покрытие).

3. Рабаш. Письмо 36

'Схах' (покрытие), называемый тенью, делается именно из отходов гумна и винодельни. И об этом мы произносим молитву в сукке: «И укрыться от потоков и дождя», то есть вера спасает человека от всех вредителей. Так как вредители означают чуждые мысли и чуждые мнения, а вера строится именно на отходах, и только так он укрывается от потоков и дождя, а иначе человек несётся с потоком мира.

4. Рабаш. Письмо 36

Дождь – это то, что оживляет землю, потому что люди, которые находятся в свойстве неживого уровня, питаются одним лишь знанием, и только знание их оживит. А там, где нет контакта со знанием, они не способны устоять. И это знание оставляет этих людей в свойстве неживого уровня.

А тому, кто хочет пребывать на растительном уровне, нельзя опираться на знание. Потому что этот дождь не воздействует на того, кто хочет идти путем истины. И если человек потерпел неудачу и принял от этого знания какую-то поддержку, он немедленно получает спуск и падение на самое дно.

Однако неживой уровень способен всё выполнять, и нет там никаких падений, поэтому они всегда ищут свойство знания, чтобы опереться на него в своей работе. А чтобы не потерпеть неудачу в этом знании, называемом дождь, существует чудодейственное средство – 'схах' (покрытие), как мы говорим: «И укрыться от потоков и дождя».

5. Рабаш. Письмо 12-2

Сукка, то есть 'схах', покрытие – это «отходы гумна и винодельни». И схах (покрытие) называется "тенью". А тень называется скрытием лика. И чтобы не было «хлеба стыда», у нас есть место для работы, то есть мы можем заниматься Торой и заповедями, несмотря на то, что не ощущаем никакого вкуса и жизненной силы, но все же мы можем потом получить жизненную силу и не испортить подарок. То есть что подарку не будет нанесен ущерб из-за стыда, который ощущает получающий.

6. Рабаш. Письмо 36

Сукка – это «тень веры», и со стороны суда должно быть «тени больше, чем солнца». И известно, что солнце указывает на свойство знания, а луна – на веру. И как сказали мудрецы «Израиль исчисляет по луне, а народы мира – по солнцу». То есть, что каждый раз, когда видим проявление солнца, и что его больше, чем тени, то надо сильнее покрыть, чтобы тени стало больше.

7. Рабаш. Письмо 36

Если человек удостаивается и не добавляет от себя свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие и скрывают от него солнце. И тогда человек злится, ведь ему кажется иначе. Согласно человеческому разуму, если у него много солнца, то он хочет, чтобы ему еще добавили солнца. Но «Мои мысли - не ваши мысли». И добавляют ему свойство тени.

А если человек превозмогает тень, то ему дают свойство солнца. И тогда человек должен добавить свойство тени. А если он не добавляет, то ему добавляют свойство тени свыше, и всё повторяется заново. Пока не удостоится вечного слияния.

8. Рабаш. Письмо 36

Необходимо прилагать большие усилия, чтобы получить тень, и сказать, что это тень святости, что вся эта тень приходит свыше, а не от ситры ахры, и что ему дали это, чтобы у него было место принять на себя веру, и тогда это называется «тень веры», и это свято. И это означает «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу».

9. Бааль Сулам. Шамати. 97. "Об отходах гумна и винодельни"

Суккот есть состояние радости, и это свойство гвурот, приносящих радость, что означает возвращение из любви, когда злодеяния становятся для него как заслуги.

Стены сукки

10. Рабаш. 892. "Статья к празднику Суккот"

Сукка делается из четырех стен и крыши (схах). Но место для сукки - готово, и человек может поставить свою сукку (шалаш) на землю, которая является глиной, и этой глине придается форма, то есть форма сукки. И надо понимать вопрос стен и крыши (схах), которые являются отходами гумна и винодельни.

Известно правило, что есть 4 стороны, верх и низ, называемые ХАГАТ и Малхут, НЕЦАХ наверху и ХОД внизу. [...] Почва, дно – это земля, и если человек делает пригодный шалаш – то он в свойстве «ХОД», называется «красивый шалаш», а если, страшно сказать, нет, то «ХОД» превращается в тусклый (выцветший). То есть на место земли не нужны никакие намеки. А то, что он протягивает и направляет на все пять свойств – так в этой форме выглядит на земле, что он человек – продолжение из корня Малхут. То есть у нее самой ничего нет, а только намерения (надежды), то есть это зависит от формы сукки.

Суккот – это временное жилище

11. Бааль Сулам. Шамати. 96. "Что означают «отходы гумна и винодельни» в работе"

Шалаши 'суккот' – это временное жилище, т.е. тот, кто уже удостоился постоянного жилища, и ему уже нечего делать, как сказано выше по поводу «первого при счете грехов», что совет тогда – выйти во временное жилище. Как это было, когда он шел по пути, ведущему к дому Творца, до того как пришел к постоянному жилищу. И тогда у него всякий раз была потребность прийти в чертог Творца. И у него были гости 'ушпизин', т.е. когда его работа была в свойстве «временного гостя».

А сейчас он может привлечь [радость] из времени работы, которую он уже прошел, – ведь тогда он постоянно благодарил и восхвалял Творца за то, что Творец всякий раз приближал его, и от этого у него была радость. Радость, которая была у него тогда, он может привлечь сейчас, в Суккот. И указание на это – временное жилище. Поэтому сказано: «Выйди из постоянного жилища и поселись во временном жилище».

12. Бааль Сулам. Письмо 51

Заповедь «выйди из постоянного жилища и сядь во временное жилище». Т.е. чтобы знал ты, что лишь временное жилище это, и, страшно сказать, не будет отвергнут от Него отверженный... Как сказали мудрецы: «Даже если весь мир целиком говорит тебе: 'Праведник ты!', будь в глазах своих как грешник». И это тайна сказанного: «И будешь только радоваться».... И потому называется праздник урожая [т.е. Суккот] временем нашей радости, чтобы научить тебя, что человек должен сидеть в тени сукки в великой радости, совершенно такой же как в царском дворце, и «сидели первыми в царстве (малхут)», «сидите» как будто «живите», совершенно без какой-либо разницы.

И вместе с тем, чтобы знал он, что сидит в тени сукки, т.е. отходов гумна и винодельни, однако «в тени его сидела я и наслаждалась», поскольку слышит он слово Его: «Выйди из постоянного жилища и сядь во временное жилище». И, и то и другое слова живого Творца. И тогда выход его – наслаждение Ему.

13. Бааль Сулам. Письмо 51

Смысл заповеди «Сидите» – как «живите». Объяснение: как просил царь Давид: «чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей, созерцать милость Творца». Ибо дом Творца, – это святая Шхина, как известно [...] И когда удостаиваются всемерно, тогда станет ему как дом, постоянно, навеки. Желанием Творца было сказать рабам Своим: «Выйди из постоянного жилища и поселись во временном». Иными словами, только лишь в Его тени, что называется легкой заповедью, заповедью о шалаше, – человек сидит в тени отходов гумна и винодельни, и это поистине тень Творца. И хотя тут кроются две противоположности, поскольку материальными глазами и материальными руками мы видим и нащупываем, что тень приходит от силы отходов, – на самом деле это сам Творец. Однако для получающего обязательно, чтобы запечатлелись в нем эти две противоположные формы.

Четыре вида

14. Рабаш. 893. "Плод цитрусового дерева"

Плод цитрусового дерева. Среди этих четырех видов [растений] есть такое, у которого есть вкус и запах, как у этрога (цитрона), и он соответствует праввдникам, в которых есть дух Торы и вкус добрых дел. У дерево, на котором растет лулав (пальмовая ветвь) есть вкус, но нет запаха, и ему соответствуют средние в Исраэле, у которых есть вкус заповедей, но нет духа Торы. У мирта есть запах, но нет вкуса, и он соответствует тем, у кого есть дух Торы, но нет заповедей. А у ивы нет ни вкуса, ни запаха, и ей соответствуют простолюдины, у которых нет ни духа Торы, ни вкуса заповедей. И мы собираем все четыре [вида растений] вместе, что указывает на то, что Творец не доволен Исраэлем, пока все они не соберутся в одно целое.

15. Бааль Сулам. Шамати. 85. "Что означает «плод дерева великолепного» в работе"

Сказано: «И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного, листья пальмовые и отростки дерева густолиственного, и ив речных». И следует объяснить [следующее]. […]

«Листья» 'капот' означает «принуждение» 'кфия', т.е. человек принимает высшую малхут по принуждению, другими словами, даже и знание несогласно. А он идет выше знания, и это называется: «Зивуги по принуждению».

«Пальмовые» 'тмарим' от слова «ужас» 'мора', что является свойством трепета (и это – свойство «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним»).

И поэтому называется «лулав», т.е. до того, как человек удостоился, у него есть два сердца 'либот', и это называется «ло лев» 'не сердце' – т.е. сердце его еще не было объединено с Творцом. А когда он удостаивается свойства «ло» 'ему', что означает «Творцу – сердце», это «лулав».

А также человек должен сказать: «Когда достигнут дела мои дел отцов моих?», благодаря чему мы удостаиваемся быть в свойстве «ветви святых праотцев», что означает «и отростки дерева густолиственного», и это три миртовых ветви.

И вместе с этим должно быть также и свойство «ив речных», у которых нет ни вкуса, ни запаха. И нужно пребывать в радости от этой работы, несмотря на то что у него нет ни вкуса, ни запаха в этой работе. И тогда работа эта называется «буквы имени Твоего единого», и благодаря этому мы удостаиваемся единения Творца во всем совершенстве.

16. Бааль Сулам. Шамати. 19. "Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе"

Мы видим в этроге, что великолепие присутствует в нем как раз до того, как он пригоден для еды. Однако, когда он пригоден для еды, в нем уже нет великолепия. И это призвано указать нам на работу в свойстве «первый при подсчете грехов», как сказано выше. Другими словами, именно во время работы в свойстве «И возьмите себе», – т.е. в работе во время приема на себя ярма высшей малхут, когда тело сопротивляется этой работе, – тогда есть место для радости украшения 'идур'. Т.е. во время этой работы становится видно «украшение». Иначе говоря, если у него есть радость от этой работы, это из-за того что эта работа относится для него к свойству украшения, а не пренебрежения.

17. Рабаш. Статья 22 (1991) "Что означает "роза среди терний" в духовной работе"

Ивы в пальмовой ветви указывают, что работа должна быть даже и в свойстве ив. Несмотря на то что у ив нет ни вкуса, ни запаха, как сказал мой господин, отец и учитель о стихе из Ошан: «ивами речными наслаждать Тебя» – т.е. даже если он не ощущает вкуса в работе, и подобны они ивам речным, у которых нет вкуса и запаха, они должны быть у человека во время работы, как большие наслаждения. И это называется принижением без всяких условий. Как сказано: «И веселитесь пред Ним» – т.е. будут они в радости, как будто есть у них большие постижения. И это наслаждения перед Творцом, и так следует верить.

Ушпизин (гости)

18. Рабаш. 624. "Что такое «гости»"

Что такое «гости» 'ушпизин', мой господин, отец и учитель объяснял, что это то, что приводится в книге Зоар – «путь, через который надо пройти», когда свет хохма не может светить постоянно.

И это называется «мазаль», ибо «дети, жизнь и питание – всё это зависит от удачи 'мазаль'», как приводится в Талмуде Десяти Сфирот, ч. 13, что это происходит от выражения: «Течет 'йезель' вода из ведер его [т.е. Исраэля]» , где «течь» может только по капле, т.е. [свет] светит только лишь попеременно. Тогда как «поток» – это когда светит без перерыва.

Поэтому гости любят, чтобы для них было широкое место. В то же время, если они приходят, а место – узкое, они не могут войти.

И имеется в виду, что свет хохма может светить только лишь в облачении хасадим. А «хасадим» называется «широкий», как объясняется в ТЭС. А свет хохма называется состоянием «гости» 'ушпизин', как сказано выше. Поэтому, если у него нет хасадим, он не может облачиться.

19. Зоар для всех. Глава Ваехи. Статья "Четыре вида", п. 227

Эти четыре вида, «это гости», – т.е. семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ, «которых святой народ пригласил в этот день», т.е. как принято молиться в дни Суккота перед трапезой, говоря: «Входите, высокие гости». «И нужно найти их после того как (человек) пригласил их, и о них он возносит свою молитву к Царю». И через четыре эти вида, которые указывают на эти сфирот, он постигает их.