Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 августа 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает «Шхина свидетельствует об Исраэле» в духовной работе 37 (1990) (в записи от 11.08.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 11 августа 2002 года. Урок основан на статье «Что означает: «Шхина свидетельствует об Исраэле» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1140.

Будем читать статью вместе в десятке.

Что означает «Шхина свидетельствует об Исраэле» в духовной работе

В книге Зоар сказано: «"Руководителю для шошан¹ свидетельство"². Сказал верный пастырь [т.е. Моше]: «Шошан свидетельство – это свидетельство Шхины, которая называется «шошан свидетельство», поскольку это свидетельство, пребывает над нами и свидетельствует о нас перед Царем». … И это святая помощь для нас, [которую нужно] восславлять восхвалениями. Поэтому она называется: «Шошан свидетельство». Сказал верный пастырь: «Она называется «шошан свидетельство», поскольку Шхина есть свидетельство для Исраэля, которые являются ее органами, а она – душой их. Она есть помощь с небес, ведь о ней сказано: «А ты услышь с небес»³. Это святая помощь»⁴.

И надо понять, почему Шхина называется Шошан. О чем нам говорит этот цвет Шхины. И еще надо понять, что означает, что Шхина свидетельствует перед Царем. И свидетельство должно быть согласно увиденному, а не согласно услышанному. В таком случае надо понять, какое видение должно быть здесь, скажем – у Шхины, которая свидетельствует о нас согласно увиденному.

Известно, что в работе Творца есть две ступени, противоположные друг другу:

С одной стороны мы учим, что цель творения – насладить творения. И по этой причине Творец создал в творениях желание получать наслаждение и удовольствие. А согласно мере стремления к чему-то, в этой мере измеряется ощущение наслаждения. Получается, что цель творения была в том, чтобы творения насладились от этого мира. То есть, что создано желание получать наслаждение. И творения насладились бы, то есть вся цель была в том, чтобы творения насладились.
А с другой стороны нам говорят, что нельзя получать ради личной выгоды. То есть, что не сделает человек что-то в мысли, разговоре или действии ради личной выгоды. А надо, чтобы человек заботился о том, чтобы все делать только ради небес, и не ради личной выгоды, что на самом деле против цели творения.

Ответ. Дело в том, что человек должен работать ради пользы Творца, но не потому, что Творец хочет, чтобы работали ради Него, и давали ему что-то, не дай Бог. Но это – исправление для творений. Как сказал святой АРИ, что для того, чтобы показать совершенство Его действий, то есть, что это действие – добр и творит добро, чтобы творения наслаждались, чтобы это наслаждение было совершенным, чтобы не ощущали стыда, поэтому сделано сокращение и скрытие на благо и наслаждение, которые Творец хочет дать.

Но это – только если у них будет намерение ради небес, что означает, что Творец насладится тем, что выполняют Его желание, и получают от Него благо, потому что Он этого хочет, и тогда само собой исчезнет стыд, который исходит из различия по свойствам, поскольку существует правило – каждая ветвь хочет уподобиться корню. И как Творец – отдающий, так и нижний, когда отдает должен наслаждаться.

(05:04) А когда нижний хочет получить, то стыдится. Поэтому сделано исправление на желание получать ради личной выгоды, что исходит со стороны творений, а человек должен сделать на желание получать намерение ради отдачи.

Но когда человек хочет выполнять Тору и заповеди с намерением, что это даст ему желание делать все ради доставления удовольствия Творцу, а это желание против природы человека, ведь он создан со стороны природы с желанием получать только ради личной выгоды, поэтому, когда человек хочет выполнять добрые дела, чтобы благодаря им, то есть с их помощью у него была бы сила для намерения ради отдачи, а не ради личной выгоды, тогда желание получать для себя, что в теле человека, называемое грешник, кричит: «Зачем вам эта работа?».

А каков ответ на этот вопрос? Ответ приводится в Пасхальной Аггаде: «Грешник что говорит? «Что это за работа у вас?» У вас, а не у него. А поскольку он выводит себя из общества, он отрицает главное. И ты тоже притупи его зубы».

И этот ответ очень трудно понять. Он задает вопрос, который хочет понять: почему мы собираемся отменить желание получать, которое является желанием, которое Творец создал в нас? И тогда должны дать ему ответ, поскольку он спрашивает согласно его разумению, что он прав. Если так, то почему сказано: «Притупи его зубы»?

И сказал мой отец и учитель, что поскольку он спрашивает: «Что это за работа?», то есть – «зачем нужно работать ради пользы Творца, а не для собственной выгоды?» – на это нечего ответить. То есть, дают человеку ответ на то, что он спрашивает, чтобы понял, согласно своему разуму. И здесь нельзя ему дать понять, ведь он спрашивает о том, что будет с желанием получать, если он будет работать ради отдачи. Получит ли он что-то потом, после того, как захочет отдавать? То есть, если бы могли сказать, что ты отдавай, и в награду за это сможешь потом получить, выходит, что это называется отдавать ради получения. И это означает ло лишма.

Поэтому, в то время, когда человек хочет идти лишма, то есть отдавать ради отдачи, ему нечего ответить. И это означает: «притупить его зубы». То есть ответ в том, что должны идти – силой, то есть выше разума. Потому что внутри разума – правда на стороне грешника. Это означает: «притупить его зубы». И говорит, что человек не может победить грешника за один раз, а это работа в падениях и подъемах, пока человек не удостоится победить его и принять на себя небесное правление верой выше разума.

Поэтому малхут, правление называется Шошана, роза, или Шошан, или шошаним. А название всегда дают по событию, и поскольку не удостоиться небесного правления без того, чтобы «притупи его зубы», поэтому правление, малхут называется шошана, по действию.

Из сказанного следует, что шошан ‘роза’ означает состояние «притупи его зубы». Поскольку нечего ему ответить на его вопросы, а надо идти силой, то есть, по принуждению, несмотря на то, что зло, то есть желание получать для себя, не согласно. И это означает бить, то есть воевать самому с собой. И когда человек говорит своему злу, что стоит служить великому царю, и не нужно никакой оплаты, а только потому, что Он велик и правит всем, то есть по причине величия Творца, и человек должен быть доволен тем, что служит великому царю, тогда зло его говорит ему: «Как ты можешь служить великому царю, если ты ощущаешь величие Творца, и поэтому ты говоришь, что стоит Ему служить?»

(10:46) И в таких состояниях иногда человек не способен себе представить никакого величия Творца. А он ощущает незначительность святости, которая находится в категории Шхины в изгнании или Шхины во прахе. То есть, он не ощущает никакой важности царя. И, наоборот, к нему приходят картины, которые отдаляют его от работы Творца, настолько, что иногда он хочет даже забыть о работе Творца. Потому что когда он хочет вспомнить о работе Творца, и не получать никакой оплаты за нее, а сама работа будет для него целью, это можно сказать в то время, когда человек ощущает вкус в работе. И поскольку он это ощущает, то это обязывает его продолжать работу, и он не нуждается ни в какой оплате.

Но, что человек может сделать, когда он собирается начать работать на отдачу, и говорит, что он не желает никакой оплаты за эту работу. Если у него нет никакой оплаты, тогда что его обязывает? Ради чего он сможет работать? Чтобы работал с радостью от того, что получит потом большое вознаграждение, ведь он работает не ради получения вознаграждения? И работать ради великого царя – он то же этого не чувствует. Если так, то как человек может выполнять действия без какой-либо радости? И говорят ему, чтобы работал насильно, то есть, когда тело не согласно. И это означает: «Притупи его зубы»

Но откуда человек может взять силы, чтобы принудить себя, и выполнять действия ради отдачи? И даже если он преодолевает себя, он не может выполнять эту работу в радости. То есть, работа, которую человек выполняет, делается таким образом, что человека схватили, и он вынужден работать. И каждый раз он говорит: «Может быть, есть какой-то способ сбежать отсюда, чтобы не работать для других»? И вся радость его в том, что он смотрит на часы, и видит, что еще немного, и он освободится от работы.

Получается, что во время работы он полон страданий от того, что должен работать ради других, а для себя у него нет ничего. Это как хозяин может видеть, как служат у него работники, которые плачут во время работы, и говорят: «Когда придет время, чтобы я смог освободиться от работы?»

И человек спрашивает себя: «Разве Творец хочет, чтобы мы работали ради Него по принуждению?»

Ощущается, что человек далек от Творца. То есть, не ощущает любви Творца. То есть, человек во время работы, когда должен любить Творца, смотрит на себя, и не знает, что вдруг стало с человеком. То есть, вместо работы ради небес, которую человек должен ощущать во время работы, когда он работает ради небес, (он ощущает) приближение к Творцу. То есть, что каждый раз у него будет желание еще больше приблизиться к Творцу.

(15:04) А сейчас, на самом деле, наоборот. То есть, каждый раз он чувствует, насколько ощущает удаленность от Творца, и действия, которые он выполняет, отталкивают его. И чувствует, что каждое действие, как будто бы отталкивает его наружу. То есть, что ему не дают приблизиться и почувствовать важность Торы и заповедей, чтобы у него был немного вкус в этих действиях. Но, наоборот, как будто бы между ними образуется расстояние. И ему кажется, что как будто бы один не может выносить другого. И все его действия, которые он выполняет насильно, как бремя и нагрузку. И он думает всегда бежать от этих состояний. Но ему некуда бежать, а только уснуть. То есть, только во сне он находит вкус.

Но он задается вопросом – почему это на самом деле так? То есть, у человека есть вопрос – почему ему так достается? И такова Тора и награда за нее? Разве потому, что начал истинную работу, ради того, чтобы прийти к работе на отдачу, чтобы все было ради небес – поэтому его отталкивают от этой святой работы?

Почему, когда работа была как у всех, то есть увеличивать добрые дела а о намерении ради небес он вообще не задумывался и был доволен своей работой, как и все, когда думают только о делах, а не о намерении, – у него был вкус в работе и молитве? И он знал, что молится Творцу, и Он слышит его молитву. И у него были силы продолжать молиться. И он никогда не смотрел, когда молился, слышит ли Творец его молитву. То есть, у него не было никакой критики своих действий, и он шел, наивно полагая, что все в порядке.

А сейчас, когда должен был подняться на 40 ступеней святости, поскольку хочет работать ради небес, чтобы приблизиться к Творцу, то то, что у него есть сейчас – так это отдаление от того места, где должен был приблизиться.

Истина в том, что мы должны верить верой мудрецов – не следовать за разумом человека, а только надеяться на то, что сказали нам мудрецы. И мой отец и учитель сказал, что человек должен верить, несмотря на то, что он не видит этого, что это – так. Но человек должен верить, что Творец слышит молитву, как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»⁵. И поскольку человек просит Творца, чтобы приблизил его, поэтому Творец хочет дать ему истинное приближение. То есть, чтобы дал человеку благо и наслаждение, что и было желанием Творца. Это называется целью творения. И поэтому Творец готовит для него эти келим, называемые потребность и желание. И согласно тому, что мы видим, нет более трех вещей.

Человек понимает, что если он хочет быть работником Творца, то должен смирить себя, и не наслаждаться ничем, и тогда он станет служителем Творца, то есть за это он получит вознаграждение в этом мире и будущем мире.
Что он понимает, что должен достичь ступени, когда будет выполнять действия ради пользы Творца. То есть, что все его действия будут ради небес, и он довольствуется этим.
Что человек должен достичь цели творения, которая заключается в том, чтобы творения получили благо и наслаждение, а не отдавали. Потому что вопрос отдачи, когда должны доставлять наслаждение Создателю – это только исправление творения.

(20:17) Из сказанного поймем то, что спрашивалось, почему, когда человек просит Творца, чтобы дал ему отдающие келим, он получает сверху большие получающие келим, чем были у него до его просьбы об отдающих келим.

Ответ. Об этом говорилось в предыдущих статьях. Если бы человек немедленно получил отдающие келим, то есть у него была бы возможность преодолеть маленькое желание получать, то он довольствовался бы этим, и его желание получать осталось бы неисправленным, поскольку не было бы раскрыто в человеке, что он может просить силу преодоления.

Означает, что то, что человек видит, когда просит о силе преодоления маленького желания получать, и ему дают за это большее желание получать – это не то, что человек думает, что прежде у него было маленькое желание получать. А потом ему дали сверху большее желание.

Сказано в Зоар о написанном – извещают его, что прегрешил. И спрашивает – кто извещает? И отвечает – Творец извещает его. Объяснение. Творец дает ему понять, каждый раз в большей мере, насколько велика сила желания получать, с которым человек рожден. Как сказано: «У входа грех лежит». То есть, сразу при рождении, он родился во всей своей мощи. Поэтому он называется царь старый и глупый.

Но человек не должен знать величину желания получать. А раскрытие силы желания получать происходит постепенно. То есть, зло должно быть сбалансировано добром, которое есть в нем. То есть, сколько сил человек прикладывает, чтобы отменить свое желание получать, в этой мере ему раскрывают его свыше.

И как мы выяснили выше, грешникам злое начало кажется тонким волосом, а праведникам злое начало кажется высокой горой⁶. Объяснение. Добро и зло должны быть уравновешены, как сказали мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину хорошим, наполовину плохим»⁷. Потому что в мире они существуют вместе. Смысл в том, чтобы был выбор: что решить.

Находим, что зло существует в человеке. Но зло проявляется в нем в зависимости от величины его добра. Поэтому, когда человек начинает продвигаться по линии истины, тогда раз за разом начинает проявляться в нем зло. И вот, каждый раз, когда человек ощущает проявление в себе зла, нечего ему делать, как только просить у Творца, чтобы помог ему. Как написано – злое начало человека побеждает его каждый день, и если Творец не поможет, ему не выстоять. Выходит, что у человека нет сил, преодолеть свое зло, а только Творец должен ему помочь.

Но необходимо знать, что это тоже исправление. То есть, человек не может преодолеть зло без помощи свыше, и это сделано специально. Ведь если бы человек был способен самостоятельно работать ради отдачи, он остался бы в малом состоянии. То есть не было бы у него желания подняться по ступеням святости, чтобы постичь Тору, в которой скрыто благо и наслаждение, которые Творец пожелал дать творениям.

(25:30) Ведь если человек чувствует себя нормально, то у него нет потребности в Торе. Но если он не может преодолеть зло, и поэтому не может получить наслаждение, и он видит, как зло властвует над ним, и у него нет опоры в святости, то как же он может получить наслаждение?

И тогда в мере его преодоления, он лучше видит истину, что нет у него никаких шансов выйти из-под власти зла. И когда он просит помощи у Творца, то просит от всего сердца. Более того, он зачастую отчаивается и нуждается в еще большем преодолении, чтобы идти верой выше знания, что Творец действительно сможет ему помочь.

Находим, что благодаря тому, что человек преодолел себя и попросил помощи у Творца, то чем ему помогают? Как говорится в святом Зоаре – святой душой. Каждый раз помогают ему большей подсветкой. В этом причина того, почему человек не может выйти из-под власти зла своими силами – а только Творец должен помочь ему. И благодаря этому раскроется НАРАНХАЙ его души.

Объяснение предыдущих вопросов:

Почему называется Шхина – шошан (роза)?
О чем Шхина свидетельствует о нас перед царем. То есть, о чем она должна свидетельствовать?
Что означает, что Шхина называется помощью с Неба, как сказано и услышишь ты Небеса.

Итак, шошан (роза) она называется так потому, что нельзя купить небесное правление, веру выше знания, иначе, как только тогда, когда грешник приходит и спрашивает: зачем вам эта работа? И он желает получить разумный ответ: что ему будет за то, что он станет работать ради небес, а не для своей пользы?

И тогда ему нечего ответить внутри разума. Ведь согласно разуму он прав, как сказано «поскольку отделил себя от общества, уже отрицает главное». Объяснение. Поскольку он отрицает главное в исправлении, что сделано для того, чтобы не было стыда во время получения блага и наслаждения, получается, что Творец не нуждается в том, чтобы работали на Него, а то, что мы должны работать ради Творца – это для нашей пользы.

То, что благодаря этому исправлению мы избавимся от стыда – в этом он сомневается. Поэтому ничто не поможет ему понять это, но необходимо идти против воли, насильно, что называется: «Притупи его зубы». Работа – это вещь постоянная, поэтому сказано много раз: «Притупи его зубы». Поэтому небесное правление называется шошан или шошана – согласно сказанному – притупи его зубы (шинаим).

Почему же Шхина свидетельствует о том, что мы в порядке? Где она это видит?

Ответ в том, что она помогает нам. Ведь малхут называется помощью свыше. Объяснение: малхут сама дает свою помощь, как сказано пришедшему очиститься помогают. Если это так, то она может свидетельствовать о нас, что мы в порядке, потому что она помогла нам в этом.

А для чего она должна свидетельствовать? Это можно объяснить так: после того, как человек удостоился Небесного правления, то есть может выполнять свои действия ради отдачи, он должен удостоиться уровня Торы, называемого зеир анпин, царь. Об этом она должна свидетельствовать, что он уже достиг ступени небесного правления, и поэтому заслуживает сейчас уровня Торы, называемого Именами Творца – что и является целью творения. [РАБАШ. Статья 37 (1990). Что означает «Шхина свидетельствует об Исраэле» в духовной работе]

Чтец: (33:38) Переходим к уроку с Равом от 11 августа 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью из третьего тома «Шлавей Сулам», страница 258, «Что означает «Шхина свидетельствует об Исраэле» в духовной работе». Цель творения – насладить сотворенных, и человек не понимает, почему он должен идти к хорошему, к хорошему ощущению, к хорошей жизни даже в этом мире, а тем более к обещанному будущему миру, вечной жизни, постижениям, ощущению совершенства и вечности – почему он должен идти таким тяжелым путем. Пусть Творец сделает все согласно Своему замыслу насладить сотворенных.

Как получается, что в замысле творения насладить сотворенных есть условия, что нужно тяжело работать, прилагать усилия, преодолевать разные вещи, проходить страдания тяжелее смерти, жизнь, которая на самом деле и не жизнь, и не смерть? Зачем все это нужно? Все это нужно потому, что творение, то, что находится вне Творца, не может прийти к ступени Творца иначе. А только ступень, на которой оно становится подобным Творцу, называется совершенством и вечностью.

Творение не может прийти к ступени быть как Творец, если не приходит к ней с противоположной стороны. То есть сначала оно противоположно Творцу, всей своей природой, всеми мыслями, всеми желаниями, а затем приходит к подобию по форме. Ведь желание получать противоположно Творцу. Это хисарон быть как Творец. И если такое желание получать напрямую получает наполнение, оно сразу перестает ощущать наполнение, сразу перестает ощущать наслаждение.

Ты продолжаешь идти к цели. Теперь тебе раскрывают еще большее кли. То есть ты и так находишься над бесконечным кли, но раньше ощущал, допустим, двадцать процентов от него, а сейчас тебе дают ощутить двадцать пять. Эти дополнительные пять процентов – более тяжелая, более грубая часть, чем прежнее кли, потому что каждый раз келим раскрываются от легких к тяжелым.

И получается, что человек вдруг обнаруживает, насколько плохи его свойства. Это мое кли, это я. Вдруг мне показывают, насколько я еще хуже, еще грубее, еще более черствый, ленивый, еще и еще, насколько я противоположен окружающему свету, который уже светит мне. Получается, что в награду за хорошие действия я получаю плохое состояние. И человек оказывается буквально в лабиринте, не понимает, что происходит.

(37:24) Он так хотел, так продвигался, столько всего сделал, хотел прямо бежать вперед, и вдруг получает такое. В нашей природе вообще нет ничего похожего, когда в ощущении как будто получаешь наказание вместо награды. Это отнимает все силы, все желание что-либо делать, очень сильно ломает человека. И пока он начинает это понимать, пока переваривает, он не то что не понимает услышанное, поначалу даже слышать этого не способен.

Постепенно он начинает принимать состояния падения с радостью, потому что уже заранее чувствует, предполагает, что получит после того, как пройдет это состояние, какое раскрытие придет в тех келим, которые сейчас раскрываются ему как плохие. Тогда он уже живет будущим и радуется. Как пишет Бааль Сулам: «Я рад раскрывающимся грешникам, потому что у грешников, которые еще не раскрылись, надежда равна нулю». Он пишет об этом в письмах.

Но это уже приходит из опыта, когда человек понимает и знает весь процесс, привык к падениям и подъемам и поэтому принимает такие вещи с пониманием. И не только с пониманием, но и с радостью. Хотя он ощущает себя плохо, с самим ощущением ничего не сделаешь. Это полное отсутствие сил. Как РАБАШ пишет здесь, что хочется только спать. Если бы можно было принять какую-нибудь таблетку и проспать полгода, человек с радостью принял бы ее и отключился, пока это не пройдет.

Опытный человек видит то, что родится из этого состояния, видит результат и поэтому радуется.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:45) Но ведь все чувствуют себя плохо... чувствует хорошо, почему именно...

М. Лайтман: Каждый в нашем мире чувствует себя плохо. Проблема лишь в том, что люди чувствуют себя плохо не в связи с целью. А здесь ты чувствуешь, что вместо хорошего, к которому ты бежал бы, ради которого действовал бы, прилагал бы усилия, что-то делал бы, когда тебе обещали, что в духовном будет хорошо, не знаю, небеса откроются, ангелы к тебе придут, не знаю, как ты представлял себе духовное, вместо этого ты получаешь противоположное. Большего разочарования не бывает.

Человек буквально оказывается в отчаянии. Я помню эти вещи, во мне это до сих пор живо. Ох, я помню первое падение, первый спуск. Я вообще не понимал, где нахожусь, настолько все было темно. И до этого я не был особенно счастлив, искал что-то в своей жизни, но до такой степени... Это как будто перед глазами поставили такой блок, что куда ни повернись, нигде невозможно найти хотя бы каплю наслаждения, как-то ожить, за что-то внутри зацепиться, за какую-то картину, хоть за что-нибудь. Ничего. Это...

Ученик: Это когда ты ощущаешь различения в своем «я», в своем желании получать против окружающего света?

М. Лайтман: Я не знаю никакого окружающего света, не знаю своего желания получать, я говорю о самом состоянии. Человек, который только начинает входить в такие состояния, не знает, откуда это приходит и что происходит. Но все-таки у него возникает какое-то разочарование именно относительно пути. Не то разочарование, которое было месяц назад, до того как он пришел к каббале. Тогда он тоже разочаровывался во всей этой жизни, поэтому и пришел к нам. А здесь он слышит, что можно найти что-то хорошее, что-то приобрести, в отличие от прежней жизни, где он видел, что во всем теряет, и вдруг обнаруживает, что здесь еще хуже.

Там он разочаровывался в одном и мог перескочить на другое, со второго на третье. Всегда можно было как-то убежать от отчаяния и чем-нибудь наполнить себя. На работе плохо – пошел с ребятами в бар, развлекся, футбол, неважно что, в жизни всегда что-то оставалось. А здесь отсутствие наполнения в духовном кли, которое начинает раскрываться, больше всех келим этого мира. И человек чувствует, что в жизни у него вообще ничего не осталось.

Там он немного отчаивался то здесь, то там, но все равно оставались возможности чем-то оживить себя. А здесь уже нечем себя оживить. Хочется только лечь, не двигаться и, если можно, отключиться и ждать, может, пройдет. Что значит «может, пройдет»? Просто не ощущать себя. Поэтому нужно пройти много таких состояний, набраться опыта, чтобы понять, что эти состояния – добавление келим, что тебе нужно все большее и большее кли, и соответственно твоим силам.

Насколько огромной кажется эта черная тоска, которая сейчас на тебя падает, настолько точно она дана тебе по силам. В следующий раз ты продвинешься, еще преодолеешь, еще продвинешься и снова упадешь. «Тысячу раз упадет праведник и встанет», так написано. Что делать? Но в итоге ты приобретаешь огромное кли. Ты его еще не знаешь, не знаком с ним.

(44:11) И, кстати, каждый раз, когда падаешь, тебе кажется, что ты становишься еще слабее, еще больше зависишь от того, что сделают с тобой свыше, словно кукла, все более беспомощная, без собственного решения и собственных сил. Это потому, что тебе раскрывают все большее духовное кли, которое действительно от тебя не зависит. Пока не раскроется очень большое кли и ты не почувствуешь, что целиком находишься под властью Творца. Жизнь и смерть действительно в руках Творца.

И это хорошо. Радуйся тому, что твои жизнь и смерть находятся не в твоих руках, а в Его. Путь нелегкий и не короткий. Как он может быть коротким? Даже чтобы чему-то научиться и чего-то достичь в этом мире, человек идет в университет, учится с детства, до тридцати лет учится, потом еще двадцать-тридцать лет тяжело работает, чтобы что-то заработать, чего-то достичь. Только лет в пятьдесят-шестьдесят можно, может быть, сказать, что он чего-то достиг, просто в обычной жизни.

А потом последние десять-двадцать лет уже сидит в кресле, не может двигаться и как будто наслаждается жизнью, да? Так вот мой вопрос: ты хочешь здесь приобрести вечность в бесконечных келим. Сначала нужно приобрести эти келим, потом исправить их, а потом получить. Сам процесс, в сущности, похож на то, что происходит в этом мире. И вполне может занять не меньше времени, чем в этом мире требуется, чтобы приобрести что-то хорошее, что-то большое. Так чего же ты хочешь?

Проблема только в том, что в обычной жизни ты видишь, что собираешься получить. И падения, спуски и все эти вещи ты тоже видишь вокруг, у тех, кто хочет чего-то добиться. Все прилагают усилия, все переживают разочарования, и общая беда – половина утешения. Но в самом деле, где ты видел по-настоящему счастливого человека, если бы земное богатство действительно можно было обменять на духовное страдание? Если было бы так, мы никогда не приблизились бы к науке каббала.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:01) Как человек, который находится в состоянии, когда ему хорошо, может... что от него как будто зависит выбрать ахишена из того, что дают... Если человеку раскрывают его природу и он чувствует себя в том состоянии, о котором Вы говорили, как он сейчас может ухватиться за ахишена?

М. Лайтман: В состоянии падения человек не может ничего почувствовать и ничего сделать с собой. Только если заранее установил для себя какие-то порядки, какие-то связи с товарищами, тогда он действительно на что-то способен. Если нет, то нет. Если он знает: хочу я или не хочу, но обязан идти работать на кухню, он встает и идет, и уже этим продвигается. Если знает, что сейчас должен что-то перевести, подготовить что-то из учебного материала, пойти преподавать, он делает это, и это помогает ему продвигаться.

Но если таких обязательств у него нет, он лежит дома, и ничего не поделаешь. Или приходит сюда, сидит на уроке и просто занимает место. В любом случае нужно установить какие-то рамки. Рамки означает, что я обязан жить по расписанию. Во время падения, в состоянии падения, мы не находимся во внутренней духовной работе, поэтому должны действовать по времени этого мира.

Я знаю, что в три часа ночи должен встать и прийти сюда учиться. В шесть утра должен поесть, может быть, пойти отдохнуть или сразу на работу. После работы пойти преподавать или сделать здесь какую-то работу в центре и так далее. То есть тогда я обязан жить по расписанию. Поэтому в нашей жизни не должно оставаться просто свободного времени, которое никак не организовано. Это нехорошо.

Ученик: Это рамки, но что такое ахишена? Это и есть рамки?

М. Лайтман: Ахишена означает, что человек старается своими силами, организуя себя и прилагая усилия, идти к исправлениям быстрее, чем страдания вынудят его. Ахишена или беито означает, сколько времени мне потребуется в каждом состоянии, чтобы понять, что это состояние дано ради цели и что из него я должен подняться дальше и продвигаться к цели.

Осознать любое состояние, неважно какое, подъем, падение, отчаяние, разочарование, неважно. Даже если состояние по сути хорошее, а ощущается плохим. В любом состоянии мне нужно поймать себя на том, что оно дано ради цели и я должен использовать его, чтобы продвинуться дальше к цели. Для этого я должен построить систему, которая как можно быстрее приводит меня к такому осознанию. Это называется ахишена.

Больше нам, собственно, нечего делать. Действия совершаются не нами. Нам нужно только правильно усваивать процесс, который над нами проходит. Не больше.

Да.

Ученик: (51:04) Келим растут благодаря плохому ощущению. У этого ощущения могут быть разные причины. Имеет значение, какие именно причины приводят к таким ощущениям?

М. Лайтман: Духовное кли раскрывается благодаря предыдущей работе, предыдущему успеху. Ты справился с прошлым усилием на десять килограммов, теперь тебе дают груз в двадцать. Под этим грузом ты падаешь, не способен его нести. Тогда, знаешь, как написано в Гмаре, нужно позвать товарища, и товарищ вместе с тобой должен поднять твоего осла и снова положить на него груз. Осел падает. По закону Торы ты должен три раза поднять его, снова нагрузить, чтобы в конце концов осел понес груз и пошел дальше. Один человек не может. Осла поднимают вместе с товарищем.

Ученик: Есть причины?

М. Лайтман: Что, причина этого?

Ученик: Нет, есть разные причины...

М. Лайтман: Причина того, что вместо одного мешка тебе дают нести два, в том, что ты стал сильнее и способен это сделать. Тебе лишь нужно помочь подняться, но сила уже есть. То есть не хватает мотивации.

Ученик:... имеет ли значение, какая причина...

М. Лайтман: Нет другой причины, по которой человеку дают падение, кроме того, что он справился с предыдущей задачей. И сейчас ему дают падение точно в соответствии с величиной его сил преодоления.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:09) Когда есть трудности в работе, в настроении если ли последствия для самого тела, болезни?

М. Лайтман: В целом состояния, которые проходит человек, в радости, на подъеме, или в грусти в падении, может быть само падение от грусти из-за самого состояния, но одновременно радость от приближения к цели – эти вещи могут существовать как бы одновременно, потому что исходят из двух разных причин. Мое нынешнее состояние плохое, но впереди цель, она хороша и светит мне издалека. Поэтому я уже могу оценивать свое состояние по двум измерениям, по тому, как ощущаю себя сейчас, и по будущему состоянию.

Я могу одновременно быть в отчаянии и радоваться, если знаю, что отчаяние является хорошим признаком относительно цели. И ты спрашиваешь, приходят ли все эти вещи только как ощущения в наших органах чувств или могут влиять также на общее физическое здоровье тела. На самом деле тело от этого только укрепляется. Наше животное тело и от подъемов, и от падений только укрепляется, оно от этого не повреждается. Наоборот, в итоге ты добавляешь ему жизни.

А у жизни есть две крайности. Бааль Сулам пишет об этом на примере дыхания, есть сжатие и расширение. Так мы дышим, есть спад и есть подъем. Не может не быть сжатия, после которого можно вдохнуть в расширении. Это одно и то же место, которое все больше сжимается и расширяется, снова и снова. Поэтому через эти падения и подъемы ты в итоге получаешь жизнь, Тору жизни, свет. Он все ближе, окружающий свет все ближе, все больше, пока затем не придет внутренний свет. Поэтому не может быть, чтобы духовный процесс, каким бы плохим он тебе ни ощущался, причинил телу вред.

Хотя во время падения ты можешь ощущать слабость, головные боли, неспособность функционировать, тяжесть на сердце, ноги не идут, ты буквально весь разваливаешься на части. А через пять минут состояние меняется, и ты уже как герой, будто ничего не было. Ты не веришь, что только что было иначе, смеешься над прежним состоянием, пока не придет следующее. И в итоге тело от этого укрепляется. Вот и все. Это та жизнь, для которой тело предназначено.

Да.

Ученик: (56:44) Что называется успехом в определенном состоянии?

М. Лайтман: Успех в предыдущем состоянии означает, что сейчас я получаю большие келим.

Ученик: Что я сделал?

М. Лайтман: Получил большее падение. А?

Ученик: В чем я преуспел?

М. Лайтман: Я преуспел в предыдущем состоянии тем, что работал, вкладывал силы, прилагал усилия, учился, делал все эти вещи. Видимо, потому что я это делал, сейчас получил добавку кли для исправления, которая ощущается мной как падение. Мы существа ощущающие, мы ощущаем то, что нам дают. Дают мне почувствовать кли – мне плохо. Дают почувствовать наполнение – мне хорошо. Вот и все.

Ученик: Если я не преуспел, я не получу падения?

М. Лайтман: Если не преуспел, падения не получишь. Это как домем дэ-кдуша, неживой уровень святости. Ты получаешь какое-то наполнение от того, что все хорошо, ты праведник, все делаешь правильно, и это ощущение остается у тебя на всю жизнь. Можешь все сто двадцать лет танцевать, как бреславские хасиды. Никакой проблемы. Потому что нет подъемов и нет падений. Вот и все.

Да.

Ученик: Как человек может проверить, действительно ли выполняет правильную задачу? Может быть, ему кажется, что он многое делает, и это и это, но на самом деле он... Как Вы сказали, что можно сто двадцать лет танцевать, можно делать так, можно иначе, но в действительности не выполнять задачу. Как человек может в каждом состоянии проверить, действительно ли он делает то, что нужно, или...

М. Лайтман: Как человек узнает, выполняет ли он правильную задачу, то есть делает ли исправления, действительно ли его действия ведут к исправлению? Он может много суетиться, шуметь, что-то делать, а все это вообще не сдвигает его с места. Это как игра, когда ты закончил там же, где начал. Ничего нового не создал. Игра осталась замкнута в самой себе, просто хорошо провел время.

Как узнать, находимся ли мы в игре или действительно действуем, исправляем себя, каким-то образом приближаемся к цели? Снова, самый ясный признак – падение, падения, которые приходят к человеку, плохое ощущение, когда ему показывают, насколько он плох. Вот и все. Подъем тоже можно считать признаком, но он может прийти по другой причине. Например, ты получил какое-то влияние, власть, добился другого успеха и тебе кажется, что это духовный успех. А падение – надежный признак того, что ты продвинулся и сейчас приобретаешь новое кли.

Ученик: Но все-таки бывает, что человек...

М. Лайтман: Смотри, распространение света и его уход строит келим. И именно во время ухода света рождается кли.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:38) Человек находится внутри задачи. К чему он должен готовить себя изнутри, с чем должен включаться, к чему стремиться? Не просто: я делаю, делаю, делаю, и вот пришло падение, отлично, значит, я преуспел. Пока он действует, что он сам может добавить к этому, чтобы это не было игрой, а было настоящим?

М. Лайтман: Чтобы... Мы никогда не можем... Что там за шум? Чтобы не запутаться, потому что мы сами не можем определить, что такое падение и подъем, что полезно, а что нет, человек должен установить для себя определенный распорядок. Бааль Сулам пишет об этом в одном из писем, столько-то часов на одно, столько-то на другое. Он дает кому-то пример, как должен быть устроен день, чтобы человек знал, что делает именно то, что нужно. Наши занятия более или менее построены по тому порядку, который был у РАБАШа, и так мы должны идти.

Одна часть – статья, как сейчас, потом еще полтора часа «Учения десяти сфирот». Это учеба. Кроме этого, как ты знаешь, нужно заполнять время распространением, преподаванием. А остальное время, когда физически ты не способен, но голова и сердце свободны... могут быть… Хотя бывает такая работа, которая не оставляет тебя свободным ни сердцем, ни головой, ни разумом, полностью захватывает тебя.

Но насколько ты можешь оставаться свободным, в этом свободном месте, которое есть у тебя в моха или в либе, в разуме или в сердце, ты можешь продолжать свою работу, сохранять связь с целью, все время находиться в этом. Так мы учим, что нужно делать. Согласно тому, насколько ты этого хочешь, насколько из всех этих состояний готовишь себя к уроку, и насколько во время урока, вот сейчас мы начнем изучать ТЭС, ты связан с целью, ради чего я учусь… Я учусь не ради знания, а чтобы прийти к чему-то, к исправлениям... В соответствии с этим, согласно твоему намерению во время учебы, тому, что называется качеством усилия, ты и продвигаешься. Окружающий свет, который ты привлекаешь, зависит от качества усилия, от того, насколько ты хочешь, чтобы изучаемый материал воздействовал на твое исправление, а не просто наполнял разум.

То есть насколько ты думаешь: для чего я живу? Какова цель? Как я исправлю себя, то есть как приближу себя к цели? В чем метод исправления? Как учеба с этим связана? Чего я должен требовать во время учебы? Тогда, приходя на учебу, ты воспринимаешь ее как молитву, как место молитвы.

То есть как место обращения к высшей силе, чтобы она исправила тебя, подняла тебя. Это главное. Весь окружающий свет приходит во время учебы. А проблема в том, что мы не очень продвигаемся. Посмотри через полчаса, когда начнем учиться, увидишь здесь людей: половина дремлет, половина вообще спит, еще несколько человек выйдут курить. Вот соответственно этому и продвижение. Главное – подготовка к учебе. И распространение, и все остальные вещи в итоге являются подготовкой к тем полутора часам, когда ты изучаешь ТЭС.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:15) Изначальная цель того, что мы вообще спустились в этот мир, в том, чтобы исправить себя, развиться, и тогда Он даст нам добро и наслаждение, которое хочет дать. Хорошо? Но как этому помогает то, что я прихожу изучать каббалу, хочу учиться, действительно хочу прийти к цели, а здесь есть тысяча и одна возможность ошибиться и действительно отклониться от пути? И даже если ты на самом деле хочешь, можешь отклониться тысячу раз. Как это вообще помогает цели?

М. Лайтман: Действительно, наконец в своей жизни ты пришел к решению, что должен достичь цели жизни, иначе тебе плохо. Ты приходишь сюда, действительно хочешь продвигаться, прийти к цели, и здесь видишь: с одной стороны, тебе говорят, что есть путь, хороший путь, проложенный, ясный. Но как только начинаешь по нему идти, обнаруживаешь, что ничего не ясно, все запутано, каждый шаг внезапный, как будто случайный.

Ты вообще никогда не чувствуешь ясности, сил, осознания цели, понимания, что именно делать. Все как-то приблизительно, шатко. Почему так? Это намеренно устроено таким образом, чтобы вывести человека из его эго, из желания получать. Чтобы он знал, что наполнение желания получать находится не в его руках, а в руках высшей силы.

В итоге, если ты не понимаешь путь, это как раз естественно и хорошо. Именно это является признаком продвижения. Но представь себя с другой стороны. Посмотри на себя сверху, со стороны Творца. Что нужно было бы сделать с тобой, чтобы привести тебя к цели? Нужно увеличить келим, просто увеличить объем кли, желание получать. Зачем большое желание получать? Для света, для света.

Ты не знаешь, что такое свет, поэтому тебе увеличивают желание получать. И ты уже оказываешься в растерянности. Не знаешь, что... Я хочу. Но чего я хочу, не знаю. Просто мне плохо. Уже непорядок. Если я не знаю, чего хочу, мой разум тоже полностью отключается, он не может работать. Разум работает только согласно желанию.

Когда я знаю: вот этого я хочу, вот я сейчас здесь, как мне получить желаемое? Я придумаю разные хитрости, сделаю так, этак и доберусь. Но если я не понимаю пути, если мне не ясно, чего я хочу, разум становится туманным, и вдруг я чувствую себя совершенно глупым. Понимаешь? Разуму не за что ухватиться.

(01:08:21) И в ощущении то же самое. Так что же делать? Делать... Ничего не поделаешь. Ты еще приобретешь много таких состояний и в разуме, и в чувстве. Это называется «моха вэ-либа», в разуме и в сердце, пока это так называется. Так будет, пока не придешь к состоянию полной зависимости от высшей силы, когда и твое желание, и цель, и путь к ней, и каждое действие, все зависит от Него.

А кто я? Я лишь тот, кто это различает, и не больше. Все делает Творец свыше, согласно Своему порядку, плану, согласно тому, что заранее определено. А я кто? Я лишь тот, кто признает, что все происходит так. Но если я только признаю это, что тогда, я просто наблюдатель, какая-то кукла? Нет.

Потом я начинаю понимать, что у меня есть, это уже после махсома, я начинаю ощущать и видеть, что у меня есть активная часть, что я могу как бы действовать вместо Него в своем развитии. То есть в той мере, в которой я приобретаю, представь себе, Его кли, Его силу, я уже не нахожусь внизу, внутри себя, я уже нахожусь внутри Него. И тогда из Него, сверху, я воздействую на себя и создаю себя. То есть как будто работаю над собой сверху вместо Творца.

Ученик: Значит, нам нужно понять Его.

М. Лайтман: Мне нужно понять Его. Поэтому написано: «Познай Творца, Всесильного своего, и служи Ему». Нужно знать, нужно познавать, не сразу полностью, а постепенно. Но в той мере, в которой я приобретаю знание о Нем, Его мысли, Его цели, Его силы, в этой мере я начинаю перенимать у Него всю работу надзора, управления, руководства, все, и начинаю управлять вместо Него. Вместо Него. Понимаешь?

То есть как будто из бессознательного состояния, без действия, из отчаяния, слабости, вообще из нуля я прихожу к состоянию, когда становлюсь подобным Ему, буквально на Его месте, управляю всем творением. Но по дороге действительно ощущаются, как ты говоришь, путаница, слабость, непонимание. Полный аут.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:18) Раскрытие зла – это относительно Творца. Есть какой-то первый этап когда это раскрывается относительно товарищей?

М. Лайтман: Раскрытие зла относительно Творца – как оно проявляется относительно товарищей. Относительно Творца это раскрывается... Скажем так. Если это идет вместе, раскрытие идет в хорошем темпе, но эти вещи раскрываются взаимным образом. Не может быть, чтобы я был плох относительно Творца и не был плох относительно товарищей, или наоборот. Так как это одно и то же.

Бааль Сулам пишет, что все находящееся вне тела человека, неважно что это, сосед, Творец, кто угодно. Если это вне меня, если оно не направлено на наполнение моего кли, а находится вне меня, то для меня нет никакого различия, кому именно направлена отдача. А если различие есть, значит, я просто еще не чувствую, что через другого все равно хочу наполнить себя. Поэтому именно в действиях относительно товарищей сразу видно, где мы находимся относительно Творца.

Я не ответил?

Ученик: Может быть такое состояние, что я раскрываю зло относительно товарищей, но еще не ощущаю Творца? Такой этап возможен?

М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Я еще не умею это связать. Допустим, я нахожусь с товарищами в каком-то плохом состоянии, не лажу с ними, и не могу раскрыть, какая связь между этим и моим отношением к Творцу. Но на самом деле не столь важно, что именно я чувствую относительно них. Важно, насколько я осознаю свое отношение. Не знаю, не хватает слов.

Ну, будем учиться.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:06) Какие картины отдаляют человека от работы Творца, и как сказать, что это состояние дано ради цели?

М. Лайтман: Что, что?

Ученик: Картины, которые отдаляют...

М. Лайтман: Фильмы?

Ученик: Картины, картины.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: В статье было. И как сказать, что это состояние дано ради цели?

М. Лайтман: Это только относительно ощущения человека. От Творца ничего не приходит для того, чтобы отдалить человека от работы. То есть ты спрашиваешь, какие картины отдаляют человека от цели? Иногда говорят так, будто Творец хочет отбросить человека, а человек все-таки продвигается и хочет быть ближе к Творцу. Но в действительности это не так. Все делается одной и той же силой, направленной на то, чтобы насладить сотворенных. Человек все время получает помощь свыше, только эта помощь иногда ощущается как плохое, а иногда как хорошее.

Мы должны построить кли относительно света. И чем больше различие между черным и белым, между ощущением кли и ощущением наполнения, тем более продвинуто состояние. Нет ничего, что выбрасывает человека с пути. Даже самое плохое ощущение не выбрасывает его с пути.

Человек никогда не оставляет путь из-за того, что ему дают такие вопросы, трудности или разочарования. Он оставляет путь потому, что отдалил себя от группы, от общего круга, от группы и не получает от них горючего, не получает поддержки. Только из-за этого. А в одиночку, это нам с самого начала ясно, что мы к цели не придем.

То есть тот, кто не хочет соединяться с другими, не хочет действительно получать от других помощь и соответственно не хочет вкладывать от себя, становится чужеродной частью в нашей группе. Либо его нужно исправить, либо расстаться с ним. Вот и все, ничего не поделаешь.

Бааль Сулам пишет, что тот, кто не вносит свой вклад, подобен тому, кто вредит. Мы просто не умеем измерять такие вещи, поэтому оцениваем человека по простому признаку, вор или не вор. Не вор – уже хорошо. А он пишет, что этого недостаточно. Тот, кто не дает, тоже как будто крадет. В духовном это так.

Так мы должны видеть себя внутри группы. А если такого закона не будет, группа не будет продвигать нас, наша лодка не приведет нас к цели. Она действует по духовным законам, не по материальным. В духовном тот, кто не дает, не работает, ничего не делает, а вредит.

Не помню, в какой статье, может быть, «Суть религии…», что-то такое. Или в «Даровании Торы».

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:02) Вы говорите, что человек, по сути, оставляет путь из-за состояний, которые ему дают, а только потому, что отдаляется от группы. Но иногда одним из состояний, которые проходит человек, является именно желание отдалиться от группы.

М. Лайтман: То, что человеку дают состояние падения и в падении я отдаляюсь от группы, никого не хочу видеть, это определенное состояние. Это не означает, что в целом я сам отдаляюсь. Меня отдаляют тем, что сейчас добавляют желание получать. Это нормально, естественно. Другое дело, если в состояниях, когда я способен действовать, я не строю себе хорошего окружения. Ведь в этом и заключается весь мой свободный выбор, построить вокруг себя такое окружение, на которое я могу опереться, которому я буду отдавать и в той же мере смогу получать от него силы. Без этого я не способен продвигаться. И не просто потому, что окружение является полезным средством, а потому, что это главное исправление, соединение душ.

Мы не понимаем, насколько такой взаимной работой соединяем души. Это и есть главное исправление. Это не средство для достижения цели, не так, что если средство доступно, пользуемся им, а если нет, можно обойтись. Это не средство, это сама работа. Не так: вот была группа, слава Богу, я прошел весь путь, теперь группа мне не нужна, идите к черту, я уже рядом с Творцом, закончили. Нет. Это одно и то же. Потом мы раскрываем, что Творец облачается в души и наша связь с Ним возможна только через связь с остальными душами.

Мы не можем воспринять Творца, увидеть Его, почувствовать Его иначе, чем через другие души, с которыми соединяемся. Поэтому «возлюби ближнего своего, как самого себя» – великое правило Торы. Этот закон включает все приближение к Творцу. Он находится там, «среди народа моего Я обитаю». Вот и все.

Ученик: Так что же действительно делать в таких состояниях, когда они приходят к человеку?

М. Лайтман: Когда я нахожусь в состоянии, в котором не могу никого терпеть, это называется падением. Ничего не поделаешь, само состояние определяет, что я могу и чего не могу. Но в тех состояниях, когда я способен, я должен взять себя в руки и максимально отдавать. Никто не говорит мертвому, что он обязан работать, бегать и жить. Если жизненный дух вышел из человека, значит, вышел. Сейчас он не способен. Оставь его, понемногу помогай ему. Но когда он находится в подъеме, он обязан максимально вкладываться в группу.

Как говорил РАБАШ, это похоже на танец: один поднимается, другой опускается, один поднимается, другой опускается, а в целом все танцуют, радуются и поддерживают друг друга.

И снова, группа – не то, чем иногда кажется. Мы приводим такие примеры, но это не совсем склад или резервуар сил: сейчас я положу туда силы, потом вы поможете мне, сейчас я делаю для них, потом они сделают для меня. Нет, это гораздо больше. Здесь происходит соединение душ, и через них, внутри них и через связь с ними я ощущаю Творца, через них ко мне приходит окружающий свет. Ведь сам человек, каждый из нас, это маленькая искра общей души. Он должен собрать в себе все души, каждый должен включиться во все души.

На пути к цели есть период, который называется «сопереживает страданию общества». Тогда человек действительно берет души Адама Ришона, присоединяет их к себе и благодаря этому продвигается. Это очень тяжелая работа. Мы даже на собственном кли с трудом выдерживаем подъемы и падения, а здесь речь идет о дополнительных келим. И ты не просто воспринимаешь их как есть. Что значит «сопереживать страданию общества», страдает вместе со всеми? Это означает, что в их общих падениях ты начинаешь раскрывать эти келим и благодаря им продвигаешься. По сравнению с тем, что есть сегодня, это в миллиарды раз больше.

Хорошо. Ну…

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:22:43) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:29:07)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Букв.: «роза». В псалмах, по-видимому, музыкальный инструмент в формы розы 'шошан'.↩
Псалмы, 60:1.↩
Царей 1, 8:39.↩
Зоар, Пинхас, п. 491.↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений.↩
См. трактат Сукка, 52:1.↩
См. трактат Кидушин, 40:2.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Справиться с гневом

Справиться с гневом

Справиться с гневом

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені