Как из ада перебраться в рай (клип)
В чем заключается настоящее преуспевание человека?
Статті про поточні події, культуру, народні науки, взаємини один з одним, представлені з унікальної точки зору мудрості Кабали
Публікації
Результати 1 - 20 из 63783
Как вписаться в план Творца
Все происходящее вокруг нас в этом огромном масштабе социума или вообще Вселенной – происходит по определенному огромному плану, и мы внутри этого плана. Наша задача в том, чтобы в этот план правильно вписаться. Но ни в коем случае не менять всё, что извне, а исправить себя так, чтобы мы адаптировались к этому внешнему движению.
Вопрос: И тогда то, что случается, я буду считать, что оно пришло вовремя?
Ответ: Оно пришло вовремя, нормально и правильно. И я вдруг понимаю правильность всего происходящего и насколько это подходяще для меня.
Вопрос: И ни о чем не сожалею?
Ответ: Не о чем сожалеть, потому что это все происходит вне меня, передо мной. А мне это показывает только лишь те шаги, которые я должен произвести над собой, чтобы правильно воспринять это, согласиться с этим, соединиться с этим и двигаться дальше в резонанс с этим.
Вопрос: То есть в равновесии с этим?
Ответ: Да, в согласии.
Когда откроются "врата слез"…
Вопрос: Чувствуете ли вы абсолютно все этапы, которые проходят ваши ученики?
Ответ: А как же?! Когда ребенок что-то делает, разве взрослый не понимает, что именно он делает? Конечно, я все это чувствую и понимаю. Все, что подо мной на земном уровне, для меня абсолютно ясно, кроме животной психологии, которую можно скрыть. А в духовном мире все ступени − они мои.
Реплика: Когда ребенок что-то просит, допустим, машинку или самолетик, у него есть какие-то предпосылки к этому, то есть сложившиеся внутренние вещи. Он же не просто кричит: "А-а", – он все равно к чему-то тянется. А мы тянемся к какой-то абстрактной форме, которую вообще не можем ощутить.
Ответ: Да, поэтому вы должны обращаться к Творцу. Стараясь достичь абстрактной формы, вы должны просить Его, чтобы Он сделал шаг вам навстречу. Вы должны только достичь этого "а-а", прямо, как ты говоришь, "разрываясь из себя".
Очень хорошо! Здесь и появляется просьба, которая называется "врата слез", что этого я сделать не могу! И всё, Творец сделает. Он даст тебе это свойство. Никто же не говорит, что ты должен достичь Его. Ты должен дать количество качеством необходимых усилий.
Вопрос: В чем заключается эта просьба к Творцу? Откуда идет этот крик?
Ответ: Из сердца. Не надо ничего говорить.
После того как вы сделаете много разных попыток, внутри обрисуется такое чувство, которое не выразить словами. Оно существует в виде "Псалмов" царя Давида. Рабаш пишет об этом в своих статьях.
Дело в том, что пока ты этого не достиг, ты пропускаешь эти слова мимо. Ты должен к ним сам прийти. И вдруг ты увидишь, что говоришь псалмами. Я говорю совершено серьезно. Человек, который достигает этого уровня, он говорит то же самое, что написано.
Он вдруг обнаруживает в себе эти слова. Откуда они взялись? А откуда они взялись у царя Давида? Он поднялся до этого уровня и обнаружил сложение сосудов и светов в таком состоянии, которое образует именно такие слова, такую матрицу, выражающуюся через его голосовой аппарат, через мозг, вот в таких звуках.
Вопрос: Это как бы код на определенной ступени?
Ответ: Конечно. То есть свет действует внутри желания. В Книге Зоар это прекрасно описано! Через устройство, которое называется человеком нашего мира с его анатомией строения, выражается чувство в виде таких образов букв, таких звуков. В итоге человек выдает то, что сказал царь Давид.
Не погаси себя (клип)
Можно ли оставаться молодым независимо от возраста?
"Дай Бог, чтобы молился весь день"
Вопрос: Как достичь состояния, чтобы молитва не была ложной?
Ответ: Все наши молитвы лживы. Когда человек приходит к тому, что уже не может поднять молитву, тогда он достигает состояния настоящей молитвы. А до этого все его молитвы не истинные.
Но говорят, что нужно постоянно молиться, как сказано: "Дай Бог, чтобы молился весь день". И нужно стараться, чтобы эти молитвы были молитвами со всей серьезностью, от тяжелых мыслей. А когда все они заканчиваются, наступает время истинной молитвы.
Мы должны осознать такую вещь: всё, что мы понимаем, совершенно никак не работает. Наш разум ощущает себя наполненным. Представь себе, что ты сейчас ушел бы с этого урока удовлетворенным, всё понимающим, радостным от того, что всё понял и наполнил себя. На самом деле ты чувствуешь себя совершенно наоборот: всё тупо, непонятно, и вообще, я совершенно не знаю, как идти по этому пути.
В чем разница между этими двумя состояниями, кроме внутреннего ложного ощущения? Оно обманчиво, потому что ты не знаешь, зачем тебе дано так ощущать себя.
Укрепление на духовном пути
Вся наша работа осуществляется только выше знания. Это совершенно не заложено внутри желания получать. И хотя каббала называется наукой, но эта наука – тайная. Она не исходит из природы желания получать, из чего состоят все наши науки: физика, химия, электроника, даже психология, хотя это не совсем наука.
Но какой из всего этого можно сделать вывод? Сколько бы мы ни проводили исследования, сколько бы ни развивали эти науки, нас самих это не изменяет. Нам нет от этого никакой пользы.
Вопрос: Так в чем заключается наше "укрепление на пути" перед прорывом – прийти к состоянию выше разума?
Ответ: Выше разума означает получить совет от Творца, включиться в Него, а не в желание получать.
Если я, находясь в желании получать, представляю себе какое-то другое состояние, которое, скажем, называю желанием отдавать, так это все равно то же желание получения. Так что же делать? Я должен получить от Творца что-то, чего нет в желании получать.
Мудрецы говорят, что остается только выполнить подготовку, которая называется "укрепление". Я должен работать с другими людьми, находящимися вне меня, эгоистически, и тогда начну раскрывать, что между моим отношением к ним и моим отношением к себе есть большая разница. Из осознания этой разницы я начну понимать, кто я такой.
У меня есть "лаборатория" в этом мире, находящаяся внутри желания получать. В нашей природе, благодаря разбиению общей души, заложена редкая возможность увидеть изнутри желания получать аналогию того, какого типа разница есть между духовным и материальным мирами.
Говорят, что та же противоположность, которая есть между материальным миром и духовным, существует в твоем отношении к себе и к другим. Поразительно, что внутри своего эгоизма ты можешь увидеть это и учиться на этом.
Тем не менее, если ты изучаешь это эгоистически, то это психология: насколько я хорош, насколько я вежлив и т.п. Получается то, чем люди любят гордиться – какие они прекраснодушные.
Но если ты изучаешь это с целью, чтобы хоть каким-то образом представить себе свое отношение к духовному, к Творцу, тогда в результате связи ветви и корня у тебя появляется некое чувство, которое называется точкой осознания зла.
С этой точки ты постепенно начинаешь стремиться к слиянию с Творцом, как об этом говорит Бааль Сулам: болен любовью я. Но это приходит только из осознания твоего отношения к товарищу.
Что может укрепить нас в этом? – Отношение "я" и Творец, "я" и божественное.
Вопрос: Но это же скрыто?
Ответ: Это не скрыто. Перед моими глазами находится реальный товарищ. Но если я принимаю его, то работаю с ним, чтобы найти точку моего отношения к Высшему. А иначе у меня нет другого места для работы. Окружающая меня действительность становится как бы лабораторией.
В другом ключе
Реплика: Объясняя методику объединения, вы говорите, что "я понимаю, о чем идет речь, я проходил эти состояния".
Но вместе с тем вы отметаете себя от нас, как будто методика, которую вы проходили, совершено другая.
Ответ: Дело в том, что я не прохожу состояния единства вместе с вами, потому что вы проходите их в совершенно другом ключе. Я проходил их в личном обучении, в личном постижении.
Вы проходите их в общем, как поколение, вместе поднимающееся к Творцу, – группой, которая станет примером для всего человечества. И уже не будет разницы между тем, как вы это проходите на себе и раскрываете Творца в свойстве слияния между собой, и как это будет затем реализовано всеми остальными.
А то, как я проходил это, не может быть реализовано ни в группе, ни в человечестве. Поэтому я не хочу путать вас и говорить об этом.
Все наши встречи предопределены (клип)
Для чего нам предопределено встречаться с другими людьми в жизни?
Желание во всех своих проявлениях
Реплика: Мы говорим, что человек должен отменять себя, как бык под ярмом и осел под поклажей.
Ответ: Работать "как бык под ярмом и осел под поклажей" не означает видеть себя хуже Творца и желать изменить свою природу на природу Творца. Этот вопрос я решаю исходя из своего эгоизма, что мне стоит так действовать.
А свободный выбор заключен в том, чтобы захотеть получить совет, как сделать это верой выше знания. Ведь ты не знаешь, как это осуществить! В этом у нас якобы есть свобода выбора. Именно об этом говорится: "Укрепись в пути".
В "Предисловии к ТЭС" написано, что Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: "Возьми себе это". Он не говорит, чтобы ты поменял плохое на хорошее. Человек естественным образом выбирает хорошее. Это не называется выбором.
Каждое творение: неживое, растительное, животное и человек выбирает себе хорошее вместо плохого. Но это не называется его выбором, поскольку природа заставляет так поступать его еще до того, как он о чем-то подумал или что-то сказал. Это происходит автоматически. Нет тут места никакому принятию решений.
Например, химик проверяет взаимодействие двух материалов: как они соединяются друг с другом и что происходит в результате реакции между ними. В основе всех этих взаимодействий лежит эгоизм. При взаимодействии двух материалов, в конечном итоге, получается третий. Разве в этом есть место какому-то свободному выбору? Химик просто констатирует законы, которые уже и так существуют в природе самих материалов.
Эти же законы действуют и в нашем материале – в неживой, растительной, животной и человеческой частях, находящихся в нас. Это значит, что и в мыслях, и в желаниях, и в свойствах, и в ощущениях – совершенно во всем, что относится к человеческой части в нас, действуют те же самые законы.
Поэтому стоит ли вообще говорить об этом? Ведь это же предопределено. Ты только ощущаешь это, но ничего не можешь сделать. Это работает совершенно без связи с тобой. Обрати внимание, в какой позе ты сейчас сидишь. Теперь ты вдруг решаешь изменить позу. Кто это решает? Исходя из каких данных?
Все это уже включено внутрь системы, находится внутри тебя. Откуда вдруг возьмётся, что это ты что-то делаешь? Биологическое тело все время действует или выбирает как действовать, исходя из тех данных и материалов, из которых оно состоит.
Так же на тебя влияет внешняя среда, общий закон, который заставляет определенным образом соединяться материалы, мысли, желания. Этот закон устанавливает, каким образом обрабатываются данные.
Вся эта структура называется желанием наслаждаться. Можно назвать ее "человек или животное". Наша природа вообще не берется в расчет. Хватит обращать на это внимание. Нам должно наконец стать понятно, что это всё наша природа и ее совершенно не нужно анализировать.
Это четкие законы, которые Творец установил изначально. Если ты захочешь внедриться внутрь этих законов, то сможешь набрать в свой багаж только различные науки нашего мира: психологию, медицину, химию и т.п.
На всех уровнях мы исследуем нашу природу, структуру желания получать. С помощью науки мы можем точно и правильно проверить ее. Но что это нам дает? Этим мы ничего не изменяем, а только видим, что Творец именно таким образом создал это желание. Создал! А дальше что? Этими действиями мы не выходим из желания получать и не можем исправить его.
Мы ничего не можем сделать кроме констатации фактов, как существует желание получать во всех своих проявлениях, свойствах, вариантах. Охлаждаем – одна реакция, нагреваем – другая реакция, создаем давление – третья реакция.
Этот же закон распространяется и на мыслительные процессы, и на желания. Оставьте в покое это желание получать. Его изменить не в нашей власти. Мы можем только лишь проследить его законы.
Есть ли у желания получать свобода выбора?
Вопрос: Отмена перед высшим – это путь принуждения?
Ответ: Сказано, что нет насилия в духовном. Но получается, что отмена себя перед Высшим – это насилие со стороны Высшего к нам. То есть, если рассматривать это с точки зрения Пасхальной Агады, то Творец добавляет фараону злое начало, а потом бьет фараона.
Несчастный фараон не знает, куда убежать от этого. Он и не может никуда деться, поскольку на все 100% состоит из противоположных свойств. Так куда он убежит?
Таким образом получается, что нет более жалкой, более ужасной формы, чем то, как Творец обращается с фараоном. Разве это подходит Творцу, чтобы Он так относился к своему творению со всеми его свойствами?
Вопрос: Я спрашиваю не со стороны Творца, а со стороны творения. Является ли выбор мнения Высшего насилием, противоположным моему мнению? Ведь я заставляю с той каплей силы, которую вытаскиваю из группы, пойти против самого себя.
Ответ: И со стороны человека точно так же. Фараон – это все, что есть в нас, вся наша природа. Разве я что-то могу с этим сделать, если она на сто процентов такая? Ты говоришь: "Мой так называемый выбор Творца – это на самом деле не мой выбор. Это просто действие, которое я произвожу от безысходности".
Когда я получаю удары и исходя из этого в какой-то степени вижу, что если я перейду в другое состояние, даже, может быть, приобрету другую природу, то этим смогу избавиться от ударов, тогда именно это заставит меня сделать определенный выбор. Разве это называется свободным выбором?
То есть желание получать якобы делает выбор: лучше ему умереть, лишь бы не ощущать удары, до такой степени они страшнее смерти. Лучше я вообще не буду ощущать себя, как будто я не существую, но только бы не чувствовать эти страдания.
В нас создается такое ощущение потерянности, что лучше не чувствовать ничего, и это легче, чем испытывать удары. Разве это можно назвать тем, что я выбираю для себя связь с Творцом, с духовным, с вечностью?! Кто сказал, что в этом заключен твой свободный выбор и есть у тебя свобода действия без какого-либо принуждения?
Наоборот, говорится, что "нет такой травинки внизу, над которой не стоял бы ангел, который бьет ее и заставляет расти" или "бьют его, пока не скажет: "Желаю я!"". Есть много выражений, отражающих такие состояния, когда только вследствие ударов и страданий желание получать захочет отказаться от самого себя, аннулировать себя. В этом нет свободного выбора.
Правильно расставить приоритеты
Реплика: Если человек чувствует, что ему плохо, то, конечно, он молится о том, чтобы плохое ушло и ему стало хорошо.
Ответ: Этот вопрос мы обсуждали много раз. Человек всегда молится о том, чтобы ему было хорошо. Вопрос в том, в чем для него заключается хорошее. Все зависит от того, каким образом человек расставляет для себя приоритеты.
Либо для меня хорошо находиться в эгоистической форме в этом мире, либо в эгоистической форме принадлежать будущему миру, либо чтобы у меня хоть немного было такое отношение к Творцу, которое можно назвать как бы неэгоистическим. Это называется "ло лишма", внутри которого происходит переворот.
Вы все время ищете, как сделать переход из материального мира в духовный, от "ради себя" к "ради Творца", и это правильно. Как устроить этот вход так, чтобы это было не противоречием, а мостом, прямым туннелем от одного к другому. Такое невозможно!
До того момента, пока Конечное море (Ям Суф) не расступится – не будет прохода. Поэтому человек уходит от изучения каббалы. Есть такие, которым действительно чудом дано свыше выдержать это.
Здесь сидят сто человек и есть еще несколько сотен во внешних группах. А остальные не в состоянии выдержать это. Сколько тысяч прошло через нас, они еще не готовы, попробовали и ушли, потому что удержать эту точку, быть связанным с ней, стараться жить в ней – это и есть постоянное нахождение во внутреннем расколе, где ты ноль и в опыте, и в знании, – во всем.
К чему ведет принцип веры выше знания?
Приклеиться к Творцу – это не проблема. Есть многие, кто делают это и среди евреев, и среди других народов мира. Это похоже на опьянение.
Или наоборот, погрузиться целиком в действительность и не желать ничего видеть. Совершенно утонуть в материальном мире или отключиться от него – это всё, что делают люди: либо наркотики, либо ограничение себя материальной действительностью. И не проблема находиться в чем-то одном – либо в первом состоянии, либо во втором.
Средняя точка между ними не может существовать в человеке, если он не ухватывает в каждый момент принцип веры выше знания. А по-другому невозможно, так как исходя из своей природы человек тут же начинает склоняться в одну или в другую сторону. Сама по себе эта точка в природе не существует. Почему?
Представьте себе, что мы должны подняться на высшую ступень и находиться на ней со своим хисароном, который был у нас на предыдущей ступени. Разве это возможно? Как может хисарон нижнего включиться в Высшего? Это не укладывается в уме, согласно тому, что мы изучаем в каббале. Логично, когда низшие свойства находятся на низшей ступени, а высшие – на высшей.
Каким образом может возникнуть такая ситуация, когда низший поднимается на высшую ступень? – Только, если станет подобным ей. Но оставаться со своим низшим желанием в высшем объекте, т.е. в противоречии высшему – это нереально.
Поэтому мы бежим от этого состояния, в котором невозможно находиться даже мгновение. Это будет возможно только в том случае, если тут будет присутствовать особая сила, которая называется "вера выше знания".
Две точки видения
Чтобы во мне возникла потребность в объединении с товарищами, я должен понимать, что через них я смогу действительно ощутить, где я нахожусь относительно Творца. Это происходит, когда я отношусь к ним как к моей будущей точке Кетэр.
А для того, чтобы объединиться с ними с целью достичь Творца, я должен использовать их желания, соединить свои и их хисароны, видеть их маленькими и жить именно на противостоянии этих двух точек видения.
Ничего не поделаешь. А иначе, если у меня не будет этой разницы, которая, по сути, является разницей между нижним и высшим, между тем, что "внутри разума" и тем, что "выше разума", то не возникнет потребность в помощи Творца.
Мы естественным образом можем вынести всё, но только не находиться в противостоянии света и кли, в точке соударения (битуш), из которой как будто нет никакого прорыва, кроме как подняться выше разума.
Потому эта точка не может ощущаться нами как нечто позитивное, хорошее, удобное, ведь у нее нет никакой основы в природе нашего мира.
Различие между знанием обывателей и учением Торы
Реплика: С нами происходят какие-то тяжелые события, но мы приходим сюда, начинаем работать верой выше знания, и говорим, что то, что случилось, это не так плохо, и со временем всё устроится.
Ответ: Это неправильно. Бааль Сулам пишет об этом: если всё, что происходит с тобой, ты воспринимаешь как хорошее, хотя ощущаешь плохим – это просто ложь. Это называется хасидизм.
В этом разница между знанием простых обывателей и учением Торы, между религией и наукой каббала. Ты просто обманываешь сам себя: "То, что делает Творец – все к добру, и приходящие удары – это хорошо. И, вообще, это всё не удары, а позитивные вещи. Я просто их не ощущаю таковыми". – Всё это ложь!
Ты чувствуешь себя плохо? Да! Так зачем ты обманываешь себя?! Кому ты лжешь?! Твое сердце находится в высшем парцуфе. Как мы изучаем, что Има Илаа (Высшая Мать) находится сейчас спиной к Аба (Отцу) и не принимает твою молитву, потому что она не истинная. Если ты будешь себя обманывать и дальше, то еще больше отдалишься от истины.
Если я получаю удары и говорю, что это хорошо, да еще благодарю за это и молюсь, то какой же обман может быть больше этого?! Как я достигну ступени осознания зла и веры выше знания?! Именно об этом говорит Бааль Сулам. Это означает, что действительность воспринимается тобой неправильно.
"Нет у судьи ничего больше, чем видят его глаза". После того, как ты почувствовал себя плохо, ты должен относиться к этому по принципу: "Если не я себе, то кто поможет мне".
Твоя проблема заключается в том, что ты не хочешь ощущать столкновения различных понятий. Ты не хочешь находиться во внутреннем противоборстве. Конечно же, легче сказать: "Слава Богу, всё во власти небес, все хорошо" или "нет никого, кроме Него". Я живу по такому принципу и больше меня ничего не касается".
Или быть как всё религиозное население, которое якобы полагается на Творца. Я подчеркиваю "якобы", так как они не анализируют приходящие состояния. Они так относятся к жизни не потому, что действительно ощущают ее иначе, а просто стирают эту жизнь и прилепляются к одной мысли: есть Творец и можно быть спокойным.
Они не живут в той реальной действительности, с помощью которой обязаны подняться от уровня этого мира до уровня Окончательного Исправления своими силами, потому что не связывают две эти точки. Они якобы прилепляются к высшей силе и считают, что этим закончили исправление.
И есть совсем другая жизнь, которой живут светские люди. Они считают, что наверху ничего нет, мы живем на этой земле и это всё, что есть. Между этими двумя точками существует все человечество. Если ты находишься на одном из этих полюсов, то ты прекрасно устраиваешься в жизни, закрываешь глаза либо на одну крайность, либо на другую, как неверующий, или как религиозный, и нет проблем в жизни. Это разновидность жизненной философии.
Именно таким образом вы хотите относиться к товарищам: "Мой товарищ – это ангел, Творец, и я должен к нему соответственно относиться ". Нужно видеть всё одновременно, рассматривать всё с обеих позиций.
Товарищи и Творец
Вопрос: Если я ощущаю нехорошее в свойствах товарищей, и в их отношении осознаю зло, как мне увидеть все это внутри самого себя?
Ответ: Когда ты смотришь на товарища, ты распознаешь в нем зло. А как тебе увидеть зло в себе? Здесь возникают проблемы. Тут может закрасться ошибка.
Ты не можешь сейчас сказать, что видишь плохое в товарище, поскольку твои келим не исправлены, и оправдывать их из-за того, что за ними стоит Творец. Нет, такой подход неверен, потому что это неправильная оценка состояния. Оно не истинное, не реальное.
Суть в том, что все мы не исправлены, и все противоположны Творцу. И если я собираюсь проверить свои внутренние келим по отношению к другим, тогда я говорю, что мое отношение к ним – эгоистично.
Причем в определение "другие" могут входить и товарищи, и Творец, и другие творения – это все одно и то же. Ведь я эгоист. Всё, что находится вне меня, мои товарищи, другие части творения – они тоже эгоисты.
Кроме этого, есть Творец, то есть абсолютное вечное альтруистическое свойство. Между понятиями "товарищи" и "Творец" есть разница. Если я буду говорить, что мое отношение к другим плохое потому, что я плох, а они хорошие, то мне не с кем будет работать. Это неправильный подход. В этом случае я буду оценивать их не по тому, какие они сейчас, а согласно тому, какими они должны стать в Окончательном Исправлении. Такой подход неверный.
Я должен видеть себя и их реально, и тогда смогу объединиться с ними, чтобы вместе прийти к исправлению. Я должен видеть своих товарищей не такими, будто они исправлены, а такими, какие они есть на самом деле, чтобы у меня была группа, с которой я иду в атаку.
По отношению к кому проверять себя?
Вопрос: Если я вижу в своем товарище плохие свойства и ненавижу их, могу ли я перенести эту ненависть на собственное осознание зла?
Ответ: У нас есть две возможности взглянуть на наше состояние: мы по отношению к Творцу, и мы по отношению к другим. Эти другие – никто иной, как Творец, или группа, товарищ. Нет у нас никакого другого объекта, по отношению к которому я бы мог проверить себя.
Вместо Творца нам дана группа. От нее мы можем потом перейти к отношению к Творцу. В конце концов, мы должны прийти к состоянию, когда и Творец, и группа будут для нас в одном измерении.
Короче говоря, не важно, кто находится снаружи по отношению к моим эгоистическим сосудам. Если для меня это важно, значит я подхожу к своему состоянию с намерением ради себя: произвожу всевозможные расчеты, к кому мне стоит относиться лучше, а к кому – хуже. Этим я просто обманываю себя.
Если я хочу по-настоящему проверить свой статус как кли, насколько оно исправлено или испорчено, то прежде всего и группу, и Творца я должен рассматривать относительно себя как одно и то же. Тогда я полностью аннулирую свое желание получать, и с этого уровня уже могу начать измерение. Таким образом я смогу избежать погрешности измерения внутри себя.
Мой прибор – это прибор, который правильно наведен изнутри меня наружу. В таком случае я смогу увидеть, как развиваться дальше и где на самом деле находится мое отношение. И тогда, исходя из этого, я начинаю работать.
Это – обман, что будто бы что-то снаружи отличается друг от друга по отношению к моему желанию получать. Такой обман не должен затмевать мне глаза, ведь тогда я вообще не смогу находиться в правильной позиции.
Конечно, это не означает, что я должен сейчас бежать всем прислуживать, заставлять себя быть для всех хорошим. Люди обычно считают, что так должно быть и требуют от каббалиста, чтобы он решал их проблемы.
Я должен относиться к каждому, кто находится вне меня, так, чтобы аннулировать свои келим. Я не должен обслуживать весь мир или прислуживать эгоистическим свойствам своего товарища.
Когда желание может включиться в Высшего?
Что такое молитва? Мое желание должно включиться в Высшего. Но ведь я пока не нахожусь в Нем. Я могу быть услышан Им, если подниму свой хисарон к Нему. Подъем своей потребности к Творцу называется совершением действия верой выше знания.
Я беру свое желание со ступени, на которой нахожусь, и поднимаю его на высшую ступень. Как производят это действие? Совершенно противоположно тому, как мы себе это представляем.
В той мере, в которой мое состояние кажется мне абсолютно безнадежным, я должен увидеть из него только один результат – лишь Творец может помочь мне.
Это не логический переход. Через него наш разум не может перевести нас из материального мира в духовный.
Между этими двумя мирами существует разрыв. Только в том случае, когда мы получаем экран, духовный сосуд, намерение ради отдачи, полный отрыв от своих чувств и разума, мое желание может включиться в высшую ступень в качестве молитвы.
Прежде, чем молиться
Рабаш, статья 25 "Что такое серьезность в духовной работе": Прежде, чем молиться, человек должен посмотреть, чего ему недостает, так что об этом недостатке "хисароне" он молится, чтобы Творец наполнил его ему.
Сказано, что человек должен молиться исходя из того, что ему недостает. Как узнать, что же мне не хватает? Мне не хватает только одного – увидеть, что мои свойства противоположны Творцу, понять это якобы в своем разуме, ощутить внутри себя. В этом нет ничего особенного.
Особенность заключается в том, что Творец совершил чудо. Он дал мне ощущение, что моя форма противоположна тому, что я обычно чувствую, и дал дополнительное кли из совершенно противоположного духовного мира.
Таким образом теперь у меня есть два вида кли. Маленькая искорка желания ради отдачи ("нэр дакик"), которая называется очарованием святостью или точкой в сердце, являющейся осколком разбиения общего сосуда души, и мои эгоистические свойства – моя обычная форма.
Теперь я могу проверить, проанализировать, обсудить и решить, что в той мере, в которой я могу видеть свои свойства через свою точку в сердце, они противоположны Творцу.
Это знание – пока только начало моего отношения к духовному, пока еще не вход в духовный мир. Многие чувствуют это, обращаются к нам, приходят сюда, получают это ощущение, после чего уходят домой и больше не возвращаются.
Почему? Потому что отсюда есть еще одна ступень. Поскольку я ощущаю свою противоположность Творцу, я должен теперь найти правильное решение, что делать с этим знанием, что я могу извлечь из этих двух систем. Я должен правильно к ним относиться.
Это не значит, что я сам иду искать какие-то келим, чтобы улучшить себя и своими силами вытащить себя на уровень Творца. Если я так смотрю на это, то вижу, что не в состоянии это сделать.
И тогда я ломаюсь и оставляю каббалу. Я говорю себе, что эта работа не для меня, и что это вообще не в силах человека. Творец на небесах, а я на земле. Дайте мне жить спокойно. Лучше закрыть глаза и не видеть ничего, оставаясь в своей единственной природе.
Находиться посередине между духовным и материальным мирами – это ужасные страдания. Все время чувствовать себя противоположным, ничтожным, плохим, испытывать неприятные ощущения, безысходность. Ради чего?!
То есть ощущение разницы между материальным и духовным мирами должно быть тут же правильно использовано, а иначе человек впадает в депрессию, в состояние безысходности, из которых нет выхода.
Осознание зла должно сразу же стать трамплином для работы верой выше знания, ведь сам я не способен ничего сделать, а Творец может. Более того, в Его программе заложена реализация моего исправления в той мере, в которой я потребую от Него.
Как же случится, что я буду требовать это именно от Творца? Для этого я должен оценить Его величие, преклонить себя перед Ним. Этим я получаю от Него совет, прилепляюсь к Нему. В конечном итоге, слияние – это то, чего мы достигаем.
Если мы обрабатываем все эти данные правильно, то человеку открывается, что ему необходима группа, которая даст ему силы правильно относиться к приходящим состояниям. И тогда он быстро переходит к следующей стадии в работе.
А следующая стадия является работой в серьезности. Это уже молитва к Творцу, которая может осуществляться только верой выше знания.
Покориться Творцу
Человек, стремящийся к духовному, видит, до какой степени он обратен Творцу, и нет у него никакой возможности самому изменить себя, получить противоположную форму. Только помощь свыше способна осуществить этот переворот.
И тогда от этих тягостных раздумий он обращается к Творцу. А потом понимает, что эта противоположная форма и истинная форма, которую он должен получить, если Творец поможет ему, раскрылись в нем преднамеренно, чтобы он прочувствовал их на себе. И не просто, чтобы в одной он почувствовал себя плохо, а в другой – хорошо, и ощутил эти состояния как добро и зло, но чтобы в результате этого выяснения он захотел прилепиться к самому Творцу.
Обе эти формы, которые кажутся человеку такими противоположными и так воспринимаются его органами чувств, на самом деле только средство для слияния с Творцом.
Истина находится над этими двумя формами. И в противоположность статусу Творца, который пребывает выше этих свойств, если человек отталкивает от себя своё отношение к своему же состоянию либо из-за легкомыслия, либо из-за тяжести мыслей, то он как бы вообще исчезает из духовного.
Нет промежуточного состояния между легкомыслием и серьезностью. Это состояние обычного человека с улицы, который никак не соотносит свои свойства со свойствами Творца. В духовном этого понятия не существует.
Отсюда вывод, что самая главная наша работа – прийти к молитве, которая называется работой в сердце. Но она осуществляется именно с серьезностью, ведь серьезность – это не то, что я вижу свои свойства противоположными Творцу и желаю их исправить, а уровень выше этого. Из-за того, что я это так вижу, понимаю и стремлюсь к исправлению своих свойств, я покоряюсь Творцу и принимаю Его совет идти и исправлять их верой выше знания
Работа в "серьезности"
Существует материал и анти-материал, то есть нечто полностью противоположное друг другу. Но кто может обнаружить, оценить эту противоположность? Должна быть какая-то точка отсчета, что-то среднее, противоположное.
Когда человек получает точку в сердце, то есть свойство Творца, смотрит изнутри нее на все остальные свои свойства, на свою общую форму и видит, до какой степени они противоположны Творцу, тогда в нем действительно возникает чувство, которое называется "серьезность". Но пока это не совсем та серьезность, которая необходима, ведь человек видит только свою противоположность. И что с того? Этого пока недостаточно.
Ну, хорошо, я противоположен Творцу. Так можно сказать: "Иди к Мастеру, который меня создал!" Отсюда мы видим, что даже из такого состояния можно выйти, ничего не делая, если относиться к этому легкомысленно и продолжать существовать в том же духе.
Настоящая серьезность возникает у человека после того, как он видит через точку в сердце, насколько ему дают увидеть, пусть пока в небольшой мере, что всё, из чего он состоит, противоположно Творцу. Это еще даже не "ибур", не состояние зародыша.
После ощущения своей противоположности человек должен прийти к смирению, когда он склоняет себя. Что это значит? Смирение заключается не в том, что я преклоняю свои свойства перед свойствами Творца, а в том, что я принимаю совет идти "верой выше знания" со всеми своими свойствами.
Принятие работы "выше знания" называется работой в серьезности. То есть недостаточно только видеть свои свойства, нужно еще к ним правильно относиться. И тогда отсюда естественно вытекает, что следующее состояние будет только одно – молитва.