Публікації

каббалист Михаэль Лайтман Как может случиться, что две противоположные силы, сила зла и сила добра, развиваются в человеке параллельно, как в период подготовки, так и после махсома? И так происходит его продвижение по духовным ступеням до самого Конечного Исправления.

Как может быть, что ему открывается зло против добра, и одно не уничтожает и не отменяет другое, только человек должен правильно соединить их между собой и использовать для достижения цели?

Как получается, что обе силы существуют в человеке в одно время и в одном состоянии? Может ли быть состояние, когда полный грешник будет одновременно полным праведником, когда Творец и Фараон будут вместе в одном человеке?

Такое состояние просто не может возникнуть. Оно может существовать только если экран связывает обе силы между собой с помощью ударного соединения, а без экрана – это две противоположности. И чем больше Фараон и Творец в человеке, тем больше он находится в столкновении с ними, ведь это два его противоположных полюса. Но если он получает экран, то ангел смерти превращается в ангела жизни, и оба объединяются для одной цели.

Могут ли существовать одновременно два состояния еще до того, как мы получили первый экран, который может связать две противоположности: желание получать и желание отдавать, свет и сосуд? – Нет, не могут. Далее...

Поэтому нас бросает из одной крайности в другую: то мы находимся под властью фараона, то под властью Творца. Если проявляется фараон, то у нас нет выхода, мы попадаем под его власть, потому что сам Творец толкает нас туда и в Своем свете показывает, кто такой фараон, направляя нас к нему, а иначе мы убежали бы от него.

Когда Моше убил египтянина, он не смог устоять и бежал из Египта, пока Творец не сказал ему: "Пойдем к Фараону". А иначе Моше не смог бы туда вернуться, поскольку справиться с состоянием "Египет" очень тяжело.

Поэтому человек постоянно находится в противоположных состояниях: то готов отдать всё ради связи с Творцом, потому что ему немного светит свет Творца, то находится внутри своего зла и осознает это, либо находится под властью желания получать и чувствует, что это не зло, а добро, и можно насладиться этим, здесь и там урвать немного для жизни. И пока он не проходит махсом, это не заканчивается.

После махсома, когда у него появляются клипот и святость, возникают новые состояния. Но до махсома, как сказано: "Не верь самому себе до дня своей смерти". То есть пока желание получать не будет подавленно экраном, человек не в состоянии ничего сделать и не может ничего ожидать.

Что значит "не верь"? Иди так, чтобы Творец помог тебе, а не надеясь, что все сделаешь самостоятельно.

Из урока по статье Рабаша, 15.07.2026

каббалист Михаэль Лайтман Человек не в состоянии поднять настоящую внутреннюю просьбу к Творцу, а только получая силы от группы, потому что важность связи с Творцом, которую он от нее впитывает, выше силы собственной гордыни.

В обычном состоянии человек, обладающий определенной гордыней, не может самостоятельно осознать важность связи с Творцом, так как гордыня словно "фараон", находится в нем и нельзя от нее избавиться.

И только, как сказано: и застонали сыны Израиля от этой работы, то есть когда человек собирает все свои силы и получает помощь от группы, он может больше поднять уровень важности связи с Творцом, который станет выше, чем уровень его собственной гордыни.

И тогда он подавляет свою гордыню и обращается к Творцу с просьбой, чтобы Творец раскрылся ему и дал силы по-настоящему удерживать гордыню под своим контролем.

Нет другого способа избавиться от нее, кроме как с помощью настоящей просьбы к Творцу дать ему для этого силы. А создать в себе настоящую просьбу помогает только группа.

Из урока по статье Рабаша, 15.07.2026

каббалист Михаэль Лайтман Что означает "не будет легковесным в твоих глазах"? Это значит, что очень сложно достичь состояния, когда человек считает себя ниже других. Он думает, что ему полагается больше остальных и ему нужны особые условия, ведь только тогда он сможет работать.

Он считает, что Творец должен обращаться с ним по-другому, а иначе он не сможет сдвинуться с места. Глядя на других людей, он думает, что может быть они и могут работать без этих требований, а он – нет.

Каждый раз, когда он выдвигает предварительные условия, признаётся он себе в этом или нет, но если у него есть требование, что только тогда он сможет выполнить какую-то работу, – это значит, что у него есть "гордыня" и пока он не выкинет это требование из своего сердца, он не сможет продвигаться.

"Гордыня" – это такое состояние, в котором человек, как правило, не хочет признаваться и не может его четко определить. Ему кажется, что у него все нормально, что он такой, как все.

Но если его работа обусловлена предварительными условиями, без которых он не может отдать всё сердце, буквально душу и быть преданным продвижению к цели, если он ставит условия, которые якобы сначала обязан выполнить Творец, то он может ждать много времени, и пока не отменит все эти условия, не сможет продвигаться. Далее...

Тем не менее, человек редко признаётся себе в этом. Это особое внутреннее состояние, когда он, не отдавая себе отчета, сидит и ждет чего-то, и только потом собирается начать работу. В таком состоянии он вообще не находится в связи с Творцом. Это состояние называется "гордыня", и тогда Творец также надевает на себя маску гордыни и не хочет быть в связи с человеком, который ставит условия.

Не зря написано, что к работе надо относиться как "бык под ярмом и осёл под поклажей" без предварительных условий и вне зависимости от состояния, в которое Творец поместил человека. Как только он, определив свое состояние, соглашается принять работу, не думая и не делая дополнительных расчетов – это значит, что он устранил свою гордыню. Даже если он пребывает в самом плохом состоянии, Творец находится в нем, связан с ним и помогает ему.

Устранить гордыню и вытащить себя из состояния, в котором выставляются предварительные условия для продвижения, можно только познав величие Творца.

Когда человек желает почувствовать Его величие и устранить свою гордыню, как и должно произойти, поскольку нет никакой другой силы, которая заставит его сделать это, то он говорит Творцу: "Откройся мне, и я смогу избавиться от своей гордыни и не буду ставить условий в работе". Если он по-настоящему просит, то Творец поможет и раскроется ему.

Из урока по статье Рабаша, 15.07.2026

Вопрос: Какой толк в том, что я буду произносить вслух, будто я хочу достичь духовного? Ведь сердце-то не хочет. Что же делать?

Ответ: Дело в том, что произносить устами, говорить вслух не означает, что ты просто открываешь рот и говоришь. "Произносить устами" означает совершение тобой разного рода внешних действий, помогающих тебе изменить свое сердце.

Допустим, я иду послушать урок, получить впечатление от товарищей, ведь Творец создал человека, поместив его в окружающую среду так, что окружение влияет на него. И вот я выбираю лучшее окружение, более устремленное к цели.

Находясь в какой-нибудь среде, я обязан давить на нее, способствуя тому, чтобы она была все точнее направлена на цель, потому как окружение, по сути, это единственный источник, который может повлиять на меня и изменить желания в моем сердце. Это и означает произносить молитву устами. "Устами", "ртом" ("пэ") называется место экрана (масаха), где я могу как бы принимать самостоятельные решения.

Разве я стану просто так открывать рот? Все что-то лгут, говорят... Человек вообще не имеет никакого представления о том, что такое его "сердце", что такое его "уста", и какова разница между ними. Далее...

В нашем распоряжении имеется единственное действие, посредством которого мы можем изменить желание в сердце – целенаправленно прислушиваться к воздействию окружающей среды, отфильтровывая все лишнее. Для этого я должен заткнуть уши и открывать их лишь в правильном месте и для правильных слов, изолировавшись от всего остального.

Так я должен действовать до начала занятий. Теперь выясним, что происходит во время занятий. Могу ли я в это время удержать не только свои мысли, но и свое сердце в направлении к духовному? Как сказано: обратить рассудок свой и сердце свое на то, чтобы удостоиться притянуть свет, заключенный в Торе, возвращающий к Источнику. Это означает, что во время учебы я постоянно обязан ощущать потребность в том, чтобы пришел свет и исправил меня намерением ради отдачи.

А что происходит на самом деле? После первого прочтенного слова я забываю, ради чего занимаюсь, и полностью погружаюсь в чтение, желая докопаться до смысла написанного. Я работаю разумом, ища, как связать то, что я хочу от жизни, с тем, что я изучаю.

И тут я должен прислушиваться к группе, к товарищам! Можно также внушать самому себе, что такая "промывка мозгов" тоже работает, но главное слышать от окружения, что всё, о чем написано в книге, говорится обо мне, и все описанные в книге действия проходит моя душа.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

Вопрос: То, что я хочу света, и то, что он мне нужен для исправления – это одно и то же?

Ответ: Желание насладиться светом и стремление к свету ради самого исправления – не совсем одно и то же, однако это этапы одного пути. Поначалу я просто хочу насладиться.

Затем уже различаю все четче и четче, что это за вид наслаждения, к которому я стремлюсь, пока не дойду до такого состояния, когда само исправление превращается для меня в наслаждение. В итоге, наслаждением для меня становится результат исправления. Результат исправления – это уже отдача Творцу.

Дело в том, что у нас имеется единственное средство для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет, который изменит нас. Это книги. Нам необходимо создавать намерение во время учебы.

Намерение – это недостаток, потребность (хисарон) в моем сердце. Хисарон этот искусственный. Это значит, что во время учебы я думаю, будто желаю, чтобы пришел свет и исправил меня. Если бы у меня на самом деле было такое желание, тогда мне не понадобилось бы прикладывать усилия и труд. Далее...

Мне говорят: "Ты должен приложить усилия". Что это такое? Если я уже чего-то хочу, то должен прилагать усилия, чтобы привести себя к такому состоянию, когда во время учебы желание вобрать в себя окружающий свет, исправиться, измениться с его помощью, определяло бы всё.

То, что я учусь, размышляю об изучаемом материале – это всего лишь средства. То, что я буду знать, как, где и что написано, какие числа, как всё происходит, Гальгальта, АБ, САГ – всё это для того, чтобы ввести меня в курс дела, привязать к теме. Чтобы я очутился внутри этой киноленты, и уже находясь в центре событий, выбрал для себя самое необходимое, то, чего хочу от этого фильма.

Я открываю книгу, начинаю учиться, мне рассказывают о всяких вещах, вроде бы происходящих в духовном мире, вроде бы во мне... Но в итоге: что мне от этого нужно, что из этого я хочу извлечь? Необходимо быть готовым к таким требованиям, и как можно в более правильной форме.

Таким образом, приложение усилий и упорного труда должно осуществляться и до занятий, и во время занятий.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

Вопрос: Когда мое желание (потребность) обращается в просьбу?

Ответ: То желание, которое находится в сердце, и есть просьба. Ему не нужны никакие дополнительные средства, чтобы стать просьбой. Я не вынимаю свое желание из сердца, не вкладываю в конверт и не посылаю по почте Творцу.

То желание, которое имеется у меня в сердце, мгновенно принимается Творцом, потому что в моем сердце я и Он пребываем вместе. Хочу я того или нет, но Творец находится у меня в сердце.

С помощью окружающего света я целенаправленно, своим свободным выбором постепенно исправляю желание так, чтобы оно с каждым разом ощущалось все острее, становилось все более точно направленным к цели жизни, и не сворачивало в сторону различных ложных целей, на которые я не хочу растрачивать свою жизнь.

Окружающий свет помогает мне направить мое желание в нужную сторону – к нему самому. Окружающий свет – это источник особых волн, и я хочу, чтобы мое сердце, словно радар, улавливало только этот передатчик, воспринимало источник только этих волн и никаких других.

Вокруг меня существуют еще миллионы разнообразных волн, которые могут воздействовать на меня, но я хочу уловить только эту особую волну. Как это сделать? Посредством того же окружающего света: я хочу, чтобы он создал во мне потребность в нем самом.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

Вопрос: В чем заключаются всевозможные уловки, помогающие прийти к цели творения?

Ответ: Допустим, я смотрю на какую-нибудь вещь и загораюсь к ней страстью. Чтобы поменять свое желание, я начинаю слушать музыку. Музыка пробуждает во мне уже иное желание, возможно более тонкое, более возвышенное, однако так же не совсем целенаправленное.

Тогда я открываю книгу. Из книг по каббале, которые я обычно читаю, я выбираю ту, которая может сейчас повлиять на меня, пробудив более возвышенное желание, более осознанное, более целенаправленное. Таким образом, с помощью внешних окружающих меня средств я вызываю изменение в своем желании. Но сам по себе я не в состоянии изменить желание получать.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

Вопрос: Как мне поможет то, что свой хисарон я превращу в просьбу?

Ответ: Мы все время просим. Когда у нас появляется в чем-то потребность, хисарон – мы просим. Желание человека называется молитвой. Желание, что в моем сердце, и есть молитва, потому что мое сердце связано с Творцом напрямую, без каких-либо посредников.

То, что я ощущаю в данный момент: желание отдохнуть, поесть, украсть, влюбиться – все они тут же ощущаются в Творце, и в соответствии с этим, в виде ответной реакции происходит исправление направленности моих желаний всевозможными средствами: либо внутренними – тем, что Творец совершает внутри моего сердца, либо внешними.

В целом, посредством как внутренней, так и внешней окружающей меня системы Творец постепенно учит меня тому, какое желание является правильным. Где же здесь моя работа? Она заключается в том, что я самостоятельно ищу, какие желания правильные, какие устремления истинные. И когда я достигаю тех настоящих желаний, которые находятся в моем сердце, это называется, что я молюсь.

Молитва есть то, что я ощущаю, то, чего желаю, не имея возможности контролировать это. Желание создано до меня. Еще до того, как я начинаю ощущать его, исследовать, изучать, различать среди прочих и даю ему какое-то название, оно уже находится во мне. Далее...

Творение – это желание получать. Поэтому я не способен изменить его, а могу только выявить его, выяснить, что это такое, и насколько оно правильно относительно цели творения. Тогда в соответствии с этим я устраиваю для себя различные внешние уловки, использую всевозможные средства: группа, книги, учитель – чтобы это желание, которое, как мне кажется, не очень-то направлено на цель творения, изменилось.

Однако это возможно сделать исключительно посредством внешних ухищрений, а не за счет того, что я влезу в свое сердце и начну там крутить каким-то ключиком или отверткой. Этого я не могу сделать, я не хозяин своему желанию получить.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

каббалист Михаэль Лайтман Занимаясь духовной работой, мы всё больше и больше идентифицируем всевозможные состояния, к которым прежде были абсолютно равнодушны и просто-напросто не улавливали их своим неразвитым шестым органом чувств.

Теперь, когда шестой орган чувств в каждом из нас начинает развиваться, даже если он еще не достиг того порога восприимчивости, когда полностью открыт для духовного, в нем всё-таки ощущаются разного рода изменения. Он набухает от наличия в нем огромного разнообразия всевозможных выявлений и различий.

Это называется душой, которую мы буквально развиваем своими действиями. Только в том, чтобы сознательно развивать душу, человек имеет свободу выбора, и он обязан совершить этот выбор самостоятельно.

К тебе не придет свет свыше, если ты сам не захочешь, чтобы он пришел и исправил твою душу, т.е. чтобы дал ей внутренние определения (авханот) и наделил тебя чувствительностью, позволяющей ощутить духовный мир.

Этот свет пошлет тебе страдания, чтобы ты ощущал все больший недостаток в духовном. Но он никогда не исправит тебя, если ты не поднимешь молитву, не попросишь сначала ощутить духовное, приблизиться к нему, а затем стать равным ему по свойствам и слиться с ним. Далее...

Душа не может развиваться без усиленной работы самого человека. В чем же заключается работа? В просьбе, в том, что называется молитвой, подъемом МАН, в ответ на который окружающий свет исправляет душу. И в соответствии с тем, что ты исправляешь, согласно тем свойствам, которые рождаются в твоей душе, ты напротив этого начинаешь воспринимать свойства Творца.

Если ты исправил какое-нибудь одно из 620-ти свойств души, то в этом исправленном свойстве ты ощущаешь Творца. Выполняя заповедь, совершая действие, соответствующее исправленному свойству, ты тем самым соединяешься с Творцом, ощущая, что Он наполняет твое свойство, т.е. свет наполняет кли – исправленную часть души.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

Вопрос: Как мы развиваем сенсоры, воспринимающие духовное наслаждение?

Ответ: Творец воздействует на нас, беспрерывно изливая абсолютное добро и благо. Мы постоянно находимся под воздействием Творца, изобилующего блаженством и наслаждением. Но мы ничего не ощущаем, потому что это чувство у нас не развито. Мы как младенцы, не понимающие и не ощущающие того, что Он нам передает.

Это называется скрытием. То есть сокрытие заключено в нас, в шестом органе чувств, который пока не развит. Метод развития шестого органа чувств называется наукой каббала. Это наука получать то, что дает нам Творец. А пока еще мы не умеем получать.

Как же это сделать? – Лишь с помощью света, возвращающего к Источнику. Во время занятий мы пробуждаем окружающие света, которые очищают человека. Что значит "очищают"? Делают его восприятие чистым, тонким, человек становится намного более восприимчивым, и тогда на самом деле начинает ощущать духовное.

Окружающий свет, очищая меня, понемногу обогащает меня все новыми разнообразными состояниями, ощущениями, знаниями. Он как бы постепенно обучает меня, подобно тому, как обучают младенцев. Только я хочу проделать это быстро, а не ждать. Далее...

На воспитание ребенка уходит 20 лет, а развитие человека занимает порой тысячелетия, пока он не усовершенствуется. Но если я хочу, чтобы это произошло быстро, мне необходимо возбудить на себя окружающий свет, чтобы он проделал это надо мной как можно скорее, а не в том темпе, в котором на протяжении тысячелетий развивается история человечества. Я же хочу пройти этот путь за 5-10 лет. И может, даже быстрее, хотя быстрее пока не получается. Слишком трудно.

Таким образом, я хочу всего-навсего ускорить развитие шестого органа чувств, и максимум, что от меня требуется – притянуть к себе окружающий свет. В этом заключается вся моя работа.

Чем быстрее свет будет учить меня, чем в более быстром темпе во мне будут сменяться всевозможные явления, тем скорее я пройду свое обучение. Распространение света и его исчезновение формируют сосуд (кли), достойный своего предназначения.

То есть я должен с максимальной скоростью переходить от состояния к состоянию, от одного изменения к другому: подъемы, падения, всевозможные ощущения, впечатления, полученные от группы, книг, от всего. И тогда я быстрее достигну состояния, когда внутри меня накопится достаточно всевозможных выявленных различий, вследствие чего я начну ощущать и улавливать в соответствии с этим то, что находится снаружи.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

Реплика: Вы говорили, что человек постигает имена Творца в мере своего исправления.

Ответ: Обычно я привожу такой пример: чтобы поймать радиоволну, необходимо внутри самого радиоприемника создать волну той же частоты. Это называется эффектом резонанса. А иначе ты не сможешь ловить внешние волны. Снаружи, вне приемника, есть миллионы волн всевозможных диапазонов. Как же поймать нечто специфическое?

Каждый приёмник – это как бы и передатчик: он не только воспринимает. Прежде всего, он должен создать волну, которую ты хочешь уловить извне, т.е. ту же частоту колебаний. Тогда из того, что есть снаружи, согласно закону соответствия форм – в данном случае, совпадения частот – ты ловишь соответствующую внешнюю волну, воспринимая ее в виде звука. Таким образом, тебе необходимо совпасть по свойствам с тем, что ты желаешь ощутить.

Наши глаза, наши уши устроены так, чтобы я улавливал определенный диапазон внешнего воздействия, потому что внутри меня есть механизм, способный производить те же частоты, которые есть снаружи.

Этот механизм состоит из нервных волокон, на окончаниях которых находятся рецепторы – сенсоры, специфические для каждого вида частот. И тепло, и холод, и давление – это, в общей сложности, различные частоты колебания волн, воспринимаемые мною согласно совпадению форм между моим сосудом и тем, что находится снаружи. Далее...

Как же я могу утверждать, что Творец справедлив и милосерден, если предварительно не запасаюсь тем свойством, посредством которого можно узнать, что такое "справедливый" и "милосердный". То есть прежде всего я должен совершить исправление, и в соответствии с этим смогу ощутить, что Творец действительно таков.

Бывает, что мы говорим о человеке: нет у него сердца. Просто его чувства настолько неразвиты, что, видя кого-то плачущим и страдающим, он вовсе не сожалеет об этом и даже не понимает этого.

Скажем, грудной младенец, даже если кто-то возле него плачет, абсолютно не понимает, что это означает. Его чувственное восприятие еще не развито настолько, чтобы понять, что со взрослым случилось нечто весьма серьезное, приведшее его в столь сильное волнение.

Позже, когда ребенок вырастет, и у него появятся сосуды, степень развития которых позволит ему ощутить, что такое горе или радость – тогда, глядя на внешний мир, он на самом деле сможет воспринять то, что творится снаружи.

Так происходит со всеми вещами: мы воспринимаем все только согласно подобию по форме.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

каббалист Михаэль Лайтман Что такое закон и правосудие? Две эти категории, по сути, происходят от суда. Для того, чтобы пребывать в состоянии вечности, будучи достойным своего предназначения, желание получить обязано принять на себя исправления. Исправления – это ограничения и изменения, что и называется законом и правосудием.

На самом деле, когда мы думаем, будто работаем против самих себя, т.е. против своего желания получать, получается наоборот. Мы говорим: человек обязан постичь Имена Творца, познать, что Он Добрый и Творящий добро, Справедливый и Милосердный, и так далее.

Слова эти не точны и не передают истинных ощущений. Когда человек действительно постигает святые имена Творца, эти слова воспринимаются им совсем по-другому, потому как постижение происходит согласно закону тождественности форм – совпадения свойств.

Поэтому постижение святых имен – это принятие на себя исправлений, названных святыми именами Творца. Когда человек постигает, что это за свойство Творца – милосердие, в той же мере он сам становиться милосердным. Чтобы постичь, что означает "милостивый", он обязан стать милостивым.

Все постигается согласно идентичности свойств, т.е. постижение некоего имени Творца означает, что человек стал обладателем этого имени. Это называется "и будет на тебе имя Творца", и тогда, как сказано, "и убоятся тебя клипот". Таким образом, человек, постигающий свойства Творца, сам приобретает эти свойства. Далее...

Тора говорит нам о постижении святых имен: "Вкусите и узрите, что добр Творец". "Вкусите и узрите" означает, что Тора обращает человека в доброго, в конечном итоге – в такого же, как Творец. Потому как Творец – это общий свет, облаченный во все 613 исправлений, которые совершает человек над своими 613-ю желаниями.

Эти действия в целом называются 613-ю заповедями, в каждой из которых заложен определенный свет, отвечающий за конкретное исправление. Когда же человек заканчивает все исправления, общий свет, облачающийся в него (НаРаНХаЙ), и называется Творцом. Об этом Бааль Сулам пишет в письме со страницы 64.

Что надо делать для этого? Зэир Анпин именуется "правосудие", а малхут именуется "закон". Итак, малхут, являющаяся законом, должна стать такой, как правосудие. Для этого ей необходимо перенять на себя верой выше знания те свойства, которыми обладает Зэир Анпин, т.е. перенять свойства высшей ступени.

Выше своей ступени – означает выше собственного знания, поскольку знание определяет суть ступени. Поэтому правосудие должно соответствовать закону.

Что значит "правосудие как закон"? Те свойства, которые есть в Зэир Анпине, должны стать законом, т.е. свойствами малхут. В итоге, единство закона и установления – Зэир Анпина и малхут – раскрывает все свойства Творца творению.

Из урока по статье Рабаша, 14.07.2026

Вопрос: Я абсолютно разочарован – каков мой шаг?

Ответ: У меня уже нет разочарования. Я уже разочарован, я уже расстался с самим разочарованием. Что у меня осталось? Ничего. Только быть в таком же состоянии, что и Творец. То есть все отдать, все вернуть, со всем рассчитаться, быть пустым, абсолютно свободным.

И после этого, если еще повезет, можно было бы подумать, как заниматься отдачей, чтобы просить у Творца и безвозмездно, бескорыстно, вчистую отдавать. Почему, для чего? На это нет ответа. И кому – нет ответа. Просто вот так – "посылай свой хлеб по водам".

Вопрос: И это настоящая свобода?

Ответ: Да. Лучше этого состояния нет!

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: Если мы говорим о кли, которое нужно исправить, в женском роде, то тогда женщины в первую очередь должны заниматься каббалой, а не мужчины?

Ответ: Почему бы вместо нас не посадить за книги женщин, а мы тогда сможем отправиться домой смотреть футбольный матч?

Женщина – это желание к духовному (хисарон). Женский род на иврите "некева" от слова "некев" (дыра, незаполненное пространство). Тот, кто чувствует хисарон к Божественному, именно к Творцу, и желает уподобиться Ему по свойствам – такого человека называют "некева".

Некева – кли, которое нужно исправить и получить наполнение светом. Эти келим, как мы уже говорили о нашем праотце Аврааме, переходят его потомству. И это наследие передается именно по мужской линии. Именно мужчины, а не женщины получают келим.

В этом тоже есть две ступени. Женщина больше связана с реальностью, с природой. Именно этим фактором определяется функция женщины в нашем мире, ее желания. Ей трудно выйти из своей природы. Далее...

Тогда как мужчине намного легче отключиться от реальности. Он не связан с природой, поэтому и совершает в этом мире ошибки намного чаще, чем женщина. Женщины ведут себя гораздо рациональней, чем мужчины. Они реалистки по своей природе, более устойчивы и стабильны. Мы это видим в повседневной жизни.

Но желание к духовному не имеет отношения к животному полу. Оно находится в прямой зависимости от возможности человека подняться над своей природой и устремиться к Божественному. А женщины, согласно своей природе, не способны на это так, как мужчины. В соответствии со своими свойствами у мужчин намного больше возможностей выйти за пределы своей природы.

Поэтому хисарон к духовному не приходит согласно животному признаку, а приходит по мере того, насколько человек более достоин подняться над природой и устремиться к Божественности.

Таким образом, именно мужчина обязан изучать внутреннюю часть Торы, заниматься духовной работой. Женщина же не обязана. Только в той мере, в какой действительно у нее появляется потребность в духовном, ей тоже необходимо пройти процесс исправления келим. Но сколько есть женщин с истинным желанием к духовному?

Поэтому ей нужно проверить, насколько ее желание к духовному истинно. Если у нее есть базовые вещи, соответствующие ее природе: дом, муж, семья, дети, и если после этого она продолжает стремиться к Божественному, значит ее желание истинно, в ней есть "правильная искра". А если она стремится как будто к духовному, но у нее нет этих базовых вещей, то можно сказать, что она просто ищет наполнение в качестве компенсации ее незаполненным материальным желаниям.

Почему мы не проверяем таким образом мужчину? Потому что у мужчины нет такой острой потребности иметь семью, дом, жену, детей, как у женщины. Он отключен от этих животных желаний, а значит нет необходимости в такой проверке. Конечно, мы проверяем мужчин: он должен быть женат, иметь семью, быть связан с домом, обязан работать.

Женщина не обязана работать. Дом – это место ее работы согласно женской природе. Понимаете, насколько она имеет отличную от мужчины направленность? Согласно законам любого государства, мужчина должен обеспечивать семью, а женщина вести домашнее хозяйство. Таково отношение к ним даже сейчас, в двадцать первом веке. И это не поддается изменениям – это закон природы. Поэтому женщин и мужчин проверяют по-разному, в соответствии с их внутренним строением.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Вопрос: Каждый раз, производя выяснение, я проверяю свое отношение к Творцу?

Ответ: Только отношение. То, что я существую, мне очень легко представить. И мое желание к духовному тоже не такая уж проблема, несмотря на то что и это желание постоянно ускользает от нас, пропадает.

Поймать Творца? Я ловлю какой-то мой "внутренний образ Творца", и на этот внутренний образ я ориентируюсь. Не важно, что он постоянно претерпевает изменения.

Мы не знаем, как будем ощущать Творца в конце исправления, но я уже как-то могу установить в своем ощущении две точки: я и Он. И эти две точки присутствуют в каждом моем состоянии.

Но проблема в любом состоянии – определить и проверить, насколько отношение направлено на меня, и как сделать так, чтобы оно было направлено на Творца. Как только я завершаю очередную проверку-выяснение, мне дают следующее состояние.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Вопрос: Как выяснить, для чего мне посылается то или иное состояние?

Ответ: Ты видишь, что в мире есть много людей, которые обращаются к высшей силе. Я вспоминаю свой визит в Сан-Франциско, там стоят статуи христианских "святых" прямо на улицах, Мадонна с младенцем и т.п. Люди поклоняются этим статуям, прямо на улице подходят и целуют их. Мы видим чистой воды идолопоклонство в современном американском городе. Вот тебе прекрасный пример.

Или пример Бааль Сулама о киббуцниках пустыни Негев: они страдают от засухи и, сами того не осознавая, обращаются к Творцу с просьбой о дожде. Это просьба идет от сердца. Желают они того или нет, но они просят о помощи высшую силу, потому что именно Творец устраивает им эту ситуацию, хотя они и не знают этого.

То есть, люди во всем мире обращаются за помощью к Творцу. И даже маленькая блоха, которая страдает от того, что ей нечего есть, ее страдание – это тоже обращение к Источнику ее страданий, к Творцу.

Но вопрос в том, как правильно обратиться к Творцу, начиная от маленькой блохи и до больших животных, до человека, поклоняющегося статуям, до киббуцников Негева, до верующих евреев неживого уровня святости, и до тех, кто действительно уже желает обратиться к Источнику и знать, к кому же они обращаются. Но обращение последних имеет совсем другую цель. Далее...

Просьба блохи или человека, который просит ради своего блага в этом мире и в мире будущем, находится в рамках материального мира. А у человека, который начинает просить не о том, чтобы ему было хорошо в будущем мире, так как в его просьбе уже есть какое-то чувство к Творцу, то есть одновременно немного "ло лишма" и немного "лишма" – это уже целенаправленная просьба.

В этом существенное отличие нашей просьбы от просьбы блохи или идолопоклонника, поскольку это действительно обращение к Творцу. Ведь мы не просим, как киббуцники, молящиеся из-за отсутствия дождя и страдающие от засухи, и не кричим Творцу, что нам плохо, чтобы стало хорошо, а говорим об обращении, которое трудно выразить словами.

Если я попрошу у Создателя исправления, чтобы быть похожим на Него – это тоже просьба на "свой счет", тоже "ло лишма". "Лишма" – это такое ощущение, которое мы даже не в состоянии выразить словами. Как я могу обратиться с такой просьбой, которая будет как бы отключена от меня самого и направленна исключительно к Творцу?

Поэтому вся наша работа проходит через всевозможные отношения с высшей силой, чтобы в конце концов прийти к "Исраэль, Творец и Тора едины". То есть те шаги, которые я делаю в процессе моих выяснений по отношению к Творцу, называются Тора – как я отношусь к Нему, чтобы эти шаги вместо того, чтобы быть направленными на меня, были все более направлены на Него.

Совершить переворот в направлении моих действий – это и есть работа.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Вопрос: Можно ли сказать, что период подготовки нужен для того, чтобы мы смогли ощутить необходимость связи с Творцом?

Ответ: Конечно, прежде всего нужно почувствовать необходимость в этом. Это называется осознанием зла эгоизма. Откуда мне знать, что хорошее скрыто от меня?

В статье "Нет святого, как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя" в духовной работе" Рабаш говорит об этом: сын богача сидит в подвале, у него ничего нет, он несчастен, ему спускают сверху лишь немного еды.

Сын проклинает отца за жестокость, за жизнь, которую тот ему уготовил. Но когда его начинают выводить наружу и показывать, что есть и другая жизнь, то можете представить, в каком замешательстве он пребывает.

Мы тоже проходим такие состояния. Человек вообще не понимает, что с ним происходит, чувствует себя потерянным и несчастным, пока не начинает учиться, делать выводы из того состояния, в котором находится. Что значит учиться? После того как он сожалеет о своем 20-летнем заключении, в подвал проникает луч света, и тогда он начинает видеть, что все это делалось ради его же блага.

Почему же он страдал в течение долгих двадцати лет? Потому что только так он смог оценить и принять то благо, которое получил. Кли должно быть готово к раскрытию духовного.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Вопрос: Как подготовить себя к ощущению духовного?

Ответ: Согласно исправлению келим мы получаем наполнение, которое несет нам ощущение Творца. Творец наполняет человека, "облачается" в него – это то, что чувствует человек. Подготовка к этому – это подготовка ощущений, келим.

Допустим, я плохо слышу, значит я должен купить слуховой аппарат. Я плохо вижу, значит мне нужно купить очки. Если я не различаю вкуса, то возможно мне нужно прополоскать полость рта. Чтобы ощутить вкус кислого, мне надо промыть рот от сладкого.

Нам нужно как-то обострить наши органы чувств. Если я в сонном состоянии, то возможно мне следует выпить чашку кофе, чтобы взбодриться. Я хочу быть чувствительным, расширить мой диапазон ощущений.

Может быть, даже стоит послушать какую-то особую мелодию. Иногда ты льешь слезы у меня на глазах, а я смеюсь над тобой, а иногда я плачу от того, что слышу от тебя. Все зависит от подготовки ощущений человека.

Мы находимся в наивысшем исправленном состоянии – в Конечном Исправлении. Но по причине затуманенности наших келим, мы ощущаем лишь небольшую часть от этого состояния, даже его противоположность, и проклинаем нашу жизнь. Все, что нам нужно – исправить наши органы ощущений. Это и есть наша работа.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

каббалист Михаэль Лайтман Мы изучаем, что есть различные действия со стороны келим посредством экрана и выяснений. И если мы действительно выясняем истинную суть этих действий, то видим, что это, прежде всего, осознание того, что происходит со мной, кто мне это делает, зачем и что от меня хотят.

После того как мы выясняем все эти состояния, они сменяются новыми, лучшими состояниями. То есть человек не властен над действиями, Творец производит их. Но человек, будучи чувствующим элементом, должен выяснить в своих ощущениях, что же на самом деле с ним происходит, и как только он выясняет данное состояние, оно сменяется другим. Выяснил еще состояние, и опять оно сменяется новым.

Выяснение включает в себя следующие данные: что я чувствую, кто мне это послал и с какой целью. Это называется работой по исправлению ощущения.

В действительности мы уже находимся в исправленном состоянии в мире Бесконечности, и все, что нам нужно – это исправить неясность (затуманенность) в моих органах чувств. Мне даже не нужно исправлять их. Важно постоянно осознавать, что я нахожусь в темноте, и тогда тьма проясняется.

В мере моего понимания, насколько отрицательным является состояние тьмы, я раскрываю "ахораим", обратную сторону. И потом "ахораим" (скрытие) сменяется состоянием "паним" (раскрытием). То есть, все действия заключаются только в нашем внутреннем усилии. Далее...

Мы должны приложить усилия, чтобы найти способ соединить мое "я" (себя) и Творца в единое целое. Как пишет Бааль Сулам в письме на странице 64: "Только в этой точке я должен концентрировать свои усилия, заострять внимание все сильнее и сильнее".

И если я делаю так – это и есть мое действие. Тогда весь этот туман все больше проясняется до тех пор, пока я не обнаружу себя в своем первоначальном исправленном состоянии. Я раскрою, что уже нахожусь в состоянии Конечного Исправления.

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Вопрос: Если мы говорим, что все приходит от Творца, это значит, что человека вообще не существует?

Ответ: Факт, что все приходит от Творца, не отменяет существование человека. Человек – чувствующий элемент.

Как мы изучаем, кли – это желание наслаждаться Творцом. Творец наполняет кли своим присутствием.

Все наполнение, которое приходит сверх необходимого (все, что появляется после первой стадии из четырех стадий распространения прямого света), происходит от ощущения Творца, от ощущения самого Хозяина, а не от того, что Он мне приготовил для получения.

Кли – это орган, ощущающий духовную реальность, и тогда степень скрытия или раскрытия Творца соответствует степени пустоты (тьмы) или наполнения духовного сосуда (кли).

Из урока по статье Рабаша, 03.07.2026

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Публікації
Статті про поточні події, культуру, народні науки, взаємини один з одним, представлені з унікальної точки зору мудрості Кабали

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

ПублікаціїСтатті про поточні події, культуру, народні науки, взаємини один з одним, представлені з унікальної точки зору мудрості Кабали

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Публікації
Статті про поточні події, культуру, народні науки, взаємини один з одним, представлені з унікальної точки зору мудрості Кабали

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені