Публікації
Статті про поточні події, культуру, народні науки, взаємини один з одним, представлені з унікальної точки зору мудрості Кабали

Результати 1 - 20 из 64228
Все исходит из Бесконечности

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно говорить о постепенном развитии, когда разрыв между любыми двумя соседними ступенями бесконечен?

Ответ: Бесконечный разрыв между ступенями не только не противоречит постепенному развитию, но, наоборот, обеспечивает его, потому что связь между ступенями проходит через Бесконечность.

Каждая ступень словно кусок колбасы, словно срез, содержащий в себе все ее компоненты, и ты как бы возвращаешься к первоначальной цельной форме колбасы, чтобы получить следующий кусок. Ты каждый раз возвращаешься наверх, чтобы продолжить работу внизу.

Мы говорим, что на каждой ступени есть МАН (Мэй Нуквин – просьба низшего парцуфа к Высшему о возможности получить свет хохма) и МАД (Мэй Дхурин – ответ). Пускай мы не знаем, что это такое, не поднимаем молитву осознанно, не получаем свыше свет – тем не менее, этот порядок сохраняется на каждой ступени и в каждом состоянии. МАН поднимается в Бесконечность, и оттуда спускаются света.

Не бывает состояния, первоначальная причина которого не лежала бы в Бесконечности. И даже наши состояния не исключение. 

Мы называем наши состояния исправлениями, и у нас не бывает состояний, которые когда-либо существовали. Что-то подобное присутствовало когда-то в разбитых сосудах, которые, кстати, были не нашими сосудами. Наши сосуды – это уже сосуды желания человека, это нечто иное. Это не те келим, которые, падая, служат корнем, подготовкой.

Поэтому всё, что у нас есть, каждая картина окружающего мира, каждое состояние достигает Бесконечности и возвращается назад. Это не долгий путь. Не надо представлять его себе, как многокилометровое путешествие туда и обратно.

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Причиненное зло всегда возвращается

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Скажите, все-таки есть закон бумеранга или нет?

Ответ: В общем, все хорошее и все плохое, что мы делаем, возвращается на всех нас и наших близких, конечно. И мы должны каким-то образом все-таки отследить эти вещи. А может быть, попытаться на будущее сделать какие-то выводы.

Вопрос: То есть такая простая формула, что зло, которое сделано, возвращается в том или ином виде к тебе? Есть этот закон?

Ответ: Есть. То есть надо все время очень скрупулезно выбирать, что ты делаешь, чем занимаешься, к чему идешь.

Вопрос: А мои плохие мысли относительно других?

Ответ: То же самое.

Вопрос: Вернется ко мне?

Ответ: Обязательно возвращается.

Реплика: Вот если бы человек это чувствовал, он, может быть, остерегался бы, а он...

Ответ: Для этого он должен все время держать себя. Каждый человек должен сдерживать себя и контролировать свои мысли, желания, вообще свои намерения. 

Вопрос: Это правильно – сдерживать себя? То есть что он говорит себе: "Это плохое дело, я сюда не пойду". Вот так?

Ответ: Да, даже в мыслях.

Вопрос: Даже в мыслях? Но это очень сложно.

Ответ: У нас это называется намерением.

Реплика: Но я же не волен в мыслях. Мы ведь как-то говорили с вами.

Ответ: Это неважно. То, что тебе посылают, в этом ты не волен. А вот то, что ты дальше с этим делаешь, – здесь твой выбор.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Как ускорить развитие

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш в своих статьях говорит о том, что необходимо каждый раз менять общество, группу как единственный фактор, способный ускорить развитие. Только "ускорить" – это ничего не меняет! Решимот уже находятся внутри, ты должен пройти все "запланированные" состояния. Вопрос в том, быстро ли ты проходишь их, и какое у тебя отношение к ним.

Если ты проходишь некое состояние и относишься к нему положительно, то есть осознаешь, что оно связано с развитием, то ты всегда чувствуешь происходящее как хорошее, положительное. Но если ты не хочешь проходить через что-то, и тебя заставляют посредством страданий, то ты ощущаешь происходящее отрицательным. Твое внутреннее, личное ощущение изменяется в соответствии с твоим отношением к происходящему.

Можно привести пример с операцией. У меня было затруднено дыхание, и я ждал ее две недели. Но если бы я не страдал и мне просто сказали бы: ты должен лечь, и мы разрежем тебя, то какова разница между тем и этим?

Это действительно чудо. Я помню, как пришел на ту операцию. Я уже не мог ждать. Лег на операционный стол и только ждал, чтобы мне побыстрее дали наркоз, и я бы проснулся уже другим. Так действительно было! Это очень интересное чувство. Какую радость я испытывал, ложась на этот стол! Я не ощущал никакого страха, только бы это состояние закончилось.

Это ускоряет время, и вместе с тем человек испытывает наслаждение вместо страданий.

Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026

В начале – искра света

каббалист Михаэль ЛайтманЯ не могу напрямую что-либо изменить в себе. Я вообще не могу "прикоснуться" к себе. У меня нет доступа к моему желанию получать.

Возьмем, к примеру, наше зрение. Ученые шли от глазного яблока к глазному нерву, и оттуда к другим более сложным системам организма, попутно выясняя, что мы видим, как мы видим, и как это можно исправлять.

В результате они пришли к тому, что называется центром наслаждения. Если ты начнешь исследовать этот центр, ты быстро обнаружишь, что это некое тело в головном мозге, действующее на основе биохимических реакций.

А вот за ним, там, куда уже не доберешься при помощи скальпеля, находится та часть нас самих, которая называется "чувствующей", и это духовное кли. Туда никоим образом невозможно добраться. Это желание! А все остальное называется материальными облачениями желания, через которые оно действует, выражает себя. Но до него самого мы не состоянии добраться.

А что же тогда воспринимают мои глаза? Искорки света, облаченные, допустим, в красивую картину. Я смотрю на красивую картину и наслаждаюсь. Что это значит? В картине самой по себе нет никакого наслаждения. В ней есть искорка света, которая в точности соответствует моему кли. Кто-нибудь другой будет смотреть на эту картину с безразличием или даже с отвращением. А меня она наполняет наслаждением. 

То есть, духовная искра, облаченная в картину, воспринимается мною через глаза, проходит через все системы, пока не высвобождается в конце материальной, биологической цепочки и входит в источник моего духовного наслаждения – духовное желание.

Весь путь, который она проходит от картины до глаз через все системы организма – это всего лишь канал перехода. В начале – искра света и в конце - желание получать. Вот и все! Все наши органы чувств – это лишь передаточные каналы.

Так мы живем в этом мире: те же света и келим, только между ними есть еще посредник. Отсюда мы видим, что нет у нас никакой власти над светом и кли. Они полностью отделены от нас, находятся вне нашего тела, и изменить их мы можем, только притянув окружающий свет.

Из урока по статье Рабаша, 30.07.2026

Желание – следствие света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я попрошу Творца то, что с Его точки зрения хорошо для меня, но при этом я в своих келим буду чувствовать себя плохо, что мне делать? Просить что-то другое, чтобы мне тоже было хорошо?

Ответ: Если человек просит у Творца сделать так, чтобы ему было хорошо, и при этом он все еще не находится в слиянии с Творцом, то есть его желания не исправлены, значит то, что для него хорошо, как ему кажется, противоположно тому, что хорошо для него на самом деле. Как же я могу вот так просто просить что-то хорошее!?

Ты можешь спросить иначе. Сейчас я нахожусь в каком-то состоянии. В каждое мгновение, в каждую секунду этого состояния я обращаюсь к Творцу.

Почему? Мое тело от простейшей клетки до всех систем организма, мозга, желаний, психологических и психосоматических систем, гормонов, чувств – всё находится в работе. Желание, которое поддерживает жизнь, находится в каждой клетке тела и, в целом, во всем теле. И все эти желания обращены к Творцу еще до того, как я "поумнел" и как будто бы управляю ими, настраивая соответствующим образом.

От того, что я где-то что-то прочитал или услышал, что будет лучше, если я буду думать иначе, чем того требует мое тело, разве этим я изменю тело? Мои клетки вдруг начнут действовать по-другому? Нет! Мои мысли начнут работать по-другому? Нет, это ни на что не повлияет! Все, что я читаю, мол хорошо бы "ради отдачи" и прочее – все это вне меня, снаружи! Своими желаниями я управлять не могу! 

Когда я что-то читаю и обучаюсь всяким премудростям, то я всего лишь загружаю свой мозг. С моими желаниями это никак не соприкасается. Мои желания – это прямое следствие света, который их выстраивает. Именно это мы изучаем: свет через четыре стадии прямого света создает желание и, когда входит внутрь него, толкает желание к тому, чтобы пройти весь процесс.

То есть, у меня вообще нет возможности контролировать свои желания. Воздействовать на них я могу, разве что, если буду отдавать Творцу. И тогда Творец по моей просьбе или по приказу изменит мое желание. Он пошлет определенный свет, и тот, в результате своего развития, построит мне такое желание, которое я как будто прошу. Но только через Него я могу изменить желания. Поэтому Он и именуется Создатель ("Маациль").

Не то, чтобы Он когда-то меня создал и закончил на этом, и теперь я как бы сам собою управляю. Ничего подобного! Я никогда не управляю собой! Только если я смогу к Нему обратиться и попросить Его, только через Него я могу добиться того, чтобы во мне что-то изменилось. Только так! Так какое это имеет отношение к тому, что я прочитал в книге или нет? От этого я внутри вообще не меняюсь.

Мы должны понять, что все эти вещи абсолютно искусственные, внешние. Нет в них ничего, что могло бы что-либо изменить. Единственное, для чего они предназначены – усилить интенсивность наружного свечения, чтобы через учебу, распространение, работу в группе притянуть окружающий свет, который и приводит к изменениям.

Из урока по статье Рабаша, 30.07.2026

Что было создано раньше: мир или человек?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы говорим, что на самом деле всё внутри нас. Но ведь сначала был создан мир, а потом уже мы?

Ответ: Действительно, мы говорим, что все, что ощущает человек, он воспринимает своими пятью органами чувств. Эти органы чувств представляют ему картину мира, хотя на самом деле картины мира как таковой нет. О форме можно говорить только относительно того, кто ее ощущает.

На эту тему есть целые статьи. Рабаш так и пишет, что невозможно говорить о постигаемом без постигающего. Поэтому мы не можем говорить о существовании чего бы то ни было вне человека. А самого человека мы постигаем, как существующего, поскольку основываемся на собственных ощущениях.

Допустим, что мы приняли это как факт: мы не знаем, что находится вокруг нас, и воспринимаем картину мира посредством внутренней реакции своих органов чувств. Мы до такой степени не в состоянии провести разграничение между реальностью и ее восприятием, что воспринимаемое, мнимое кажется нам реально существующим: "Если своими органами чувств я воспринимаю объект как существующий, значит, он действительно существует".

Мне очень трудно, я не могу выйти из своего тела и увидеть, что вне его у этого объекта нет никакой формы, никакого существования. Ну хорошо, поверим мудрецам на слово. 

Но, с другой стороны, мудрецы утверждают, что в духовном сначала был создан мир, а потом уже – человек. Так же и в этом мире: сначала была создана Вселенная, затем стала формироваться и охлаждаться Земля, а потом уже на ней произошел человек. Как же мы можем говорить о существовании и постепенном развитии внешней природы еще до возникновения человека, который своими органами чувств эту природу и воспринимает?

Так вот, мы говорим о природе, существовавшей до возникновения человека, имея в виду именно то, как мы ее себе представляем в своих органах чувств. Иначе мы не сможем о ней говорить.

Все в мире является выражением желаний, однако тот, кто потом может рассказать об этом согласно своему постижению, рассказывает нам, пользуясь нашими словами.

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Раскрывающееся желание

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем ценность развития человека в течение миллионов лет, как животного, до того момента, когда он получил душу?

Ответ: Биологические тела развиваются по тем же законам, согласно которым формировалась Земля и вся Вселенная: через стадии "неживое – растительное – животное – человек".

Вопрос: В какой-то момент в этом животном была отпечатана душа?

Ответ: Нет. Келим, желания, начав расти с нуля, строят внешний материал согласно внутреннему желанию.

Ты спрашиваешь, в чем разница между древним человеком и нами? В раскрывающемся желании. Миллион лет назад духовный ген практически не ощущался. Существовала потребность лишь в животных вещах: пища, секс, семья, кров. Чем ниже уровень развития, тем больше времени оно требует, а на высших стадиях развитие происходит намного быстрее.

Этот процесс похож на пирамиду. Поэтому развитие древнего человека заняло многие тысячи лет, скажем, полмиллиона, неважно. Затем желания достигают более продвинутых состояний: от животных наслаждений – к деньгам, почестям, знаниям. 

А теперь ты видишь, как ускоряется развитие желаний в наши дни, какие все более крайние формы они приобретают. Мир подбирает свои края, и это происходит из-за соединения всех его частей. Посмотри, к чему это приводит: один становится частью другого, страдает, наслаждается от него.

Мы увидим, что с каждым днем это станет принимать такие невиданные формы, что неясно будет, чем все закончится. Во всем мире, а не у тебя лично. Ты начнешь вставать утром, не зная, что будет вечером: взлетим ли мы все на воздух или будем жить, и если жить – то как? И так во всем мире каждый день. Будет "весело". Мы видим, что скоро таким и станет наше существование.

И что удивительно, ко всему этому мы привыкнем. Ты все-таки сможешь пережить любую вещь, приняв ее как нечто обычное. Вплоть до такого состояния, когда, оставаясь в живых в данное мгновение, ты уже не думаешь о следующем. Не думаешь. 

Люди говорят: "Зачем думать о завтрашнем дне?" Так вот, завтрашним днем станет следующее мгновение – и так будут жить все, пока не исчезнет время. Таковым будет правильное внутреннее определение времени: посредством этого мы действительно ощутим, что можно избавиться от желания получать.

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Ограниченное восприятие

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Келим этого мира – духовные келим?

Ответ: Что значит духовные? Я не знаю, что такое духовное, что такое материальное. Клипа, например, духовна или материальна? Она относится к духовному миру, но есть также авханот, находящиеся под ней. Назови их материальными – что в этом такого?

Клипа отличается от материального желания получать тем, что она пребывает в осознании присутствия Творца, напротив Него, в то время как материальное желание в этом мире не пребывает в этом осознании. Но это все равно желание получать!

Или ты думаешь, что творение живет само по себе? Откуда взялось все, что ты видишь? – Это то же самое желание получать, но на таком уровне, где оно отключено от ощущения Творца. Однако, если ты отключен от Творца, это еще не значит, что Творец отключен от тебя! Не беспокойся, Он присутствует в тебе, управляет и делает все, что нужно.

Таким образом, все зависит от того, как ты на это смотришь. Если смотреть с точки зрения твоих собственных ощущений, то, действительно, ты чувствуешь, что кроме тебя и этого маленького мира ничего больше не существует.

Но твое восприятие – это лишь одна часть всего кли. Если же говорить о кли в целом, используя термины, которые мы изучаем, то картина будет несколько отличаться от того, что ты видишь своими глазами. Тогда тебе надо мысленно присоединить к себе клипу, святость и все прочее. 

Пусть ты не чувствуешь их, ощущая лишь малую часть от всего происходящего – ну так что? Поэтому тебя и учат, что всё не совсем так, как тебе представляется, что есть целый мир, которого ты не ощущаешь. Прими его в расчет.

Ты знаешь то, что изучил. Будешь больше учиться – будешь больше знать. Приведу лишь один пример: ты учил, что, пройдя двойное и простое сокрытие, мы затем используем в духовном приобретенные сосуды. Каким образом? Какие там сосуды? Я ведь просто ощущаю некое сокрытие, мне в чем-то плохо.

На самом деле речь идет о принадлежности духовному. Представь себе, что это действительно келим, и келим большие. Позже, в духовном ты с ними познакомишься и поймешь, что они относятся к тому самому духовному кли, о котором мы сейчас говорим в будущем времени. Ты познаешь это до такой степени, что не сможешь достичь в духовном ничего, если не обратишься к этим вынесенным из твоих нынешних состояний келим.

Поэтому не надо кромсать материал, как дети в школе, под тем предлогом, что "это мы не проходили, это нам не задавали".

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Куда нужно направлять гнев

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Скажите, агрессию можно направить в мирных целях? В немирных – все понимают. А в мирных целях?

Ответ: В мирных – это значит против себя самого.

Вопрос: То есть сейчас вся агрессия направлена из себя наружу? А вы говорите: "Этот вектор необходимо повернуть на себя"?

Ответ: Потихоньку, понемножку все-таки как-то поворачивать к себе.

Вопрос: Получается, что агрессия для этого и существует, чтобы я потихоньку смог ее повернуть на себя?

Ответ: Да.

Вопрос: То есть получается, что я атакую вот это мое "я", которое утверждает себя?

Ответ: Твое "я" – это ненависть к другим, желание властвовать над другими. И если ты его переделываешь на обратное, понимая, что невозможно оставаться в таком свойстве, то тогда ты получаешь вместо этого свойство отдачи и любви – духовное свойство.

Вопрос: То есть агрессия на себя – это хорошо? Из плохого – агрессия на других – это переходит в агрессию на себя, и это хорошо? И для этого она существует?

Ответ: Да. И тогда ты действительно начинаешь относиться к самому себе как к врагу. 

Вопрос: И это хорошо?

Ответ: И это хорошо, конечно.

Реплика: Человечеству надо так постараться…

Ответ: Постарается, никуда не денется. Будут такие страдания, что пожелает этого.

Вопрос: Одни враги вокруг для человечества. Все так ощущают, что только враги вокруг. А вы говорите: "Враги – они внутри тебя". Эта формула мне понятна. Но она может войти в ум, в сердце человека?

Ответ: А почему другие не могут?

Вопрос: Нет, может войти? Человек может так вдруг развернуть оружие, которое направлено и строилось…

Ответ: Но ты это понимаешь?

Реплика: Да, понимаю.

Ответ: Вот и другие поймут.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Духовное несравнимо с материальным

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В статье Рабаша "Клипа предшествует плоду" говорится о получающих келим, в то время как наибольшая наша работа должна быть в области отдачи. Как это понять?

Ответ: Статья Рабаша говорит о том, как увеличить келим получения, как нам дают это свыше. Ведь изначально наши получающие келим неполноценны даже для получения наслаждений в материальном мире, а не только в духовном.

У человека "с улицы" не развиты даже желания к материальным наслаждениям. Разве его желания сочны и ярки? Действительно ли он хочет заработать больше денег, стать великим, известным человеком, наслаждаться едой, сексом, жить во дворце? Сколько есть таких людей?

Почему, как правило, человек довольствуется малым? – Желание получать не хочет испытывать страдание, и поэтому, согласно возможностям человека, ему не дают захотеть большего, чем он может достигнуть.

Если мы так и будем продолжать, то постоянно будем спускаться все ниже и ниже, потому что желание получать в общем действует так, чтобы я искал покоя. Творец желает привести все человечество к цели, а для нее нужны келим бесконечного объема. Однако если бы не было развития свыше, то мы бы вообще не развивались. 

Мы все больше входили бы в состояние спячки и отсутствия движения, до полного бездействия. И только потому, что в нас есть решимот от всего пути, который душа прошла сверху вниз, и эти решимот находятся в нас и всё время пробуждаются, чтобы реализоваться, я всякий раз желаю все новые и новые вещи: одно, другое, третье – хочу, хочу, хочу...

Поэтому если это просто человек "с улицы", и окружающий свет не особо влияет на него, поскольку он ничего не делает, чтобы притянуть его, то пока свет не начнет воздействовать на него, человек просто развивается "сам по себе".

Тем не менее, посмотрите, какая разница в развитии человечества до ХХ века и на протяжении его. Какая разница во всем! Новые технологии, новая жизнь, революции – всё что угодно. Было две мировые войны... Подождите, вы увидите, что еще будет сейчас, в ХХI веке. Лучше бы мы не были свидетелями этого.

И все это из-за решимот, которые обязывают, подталкивают человека. Но у того, кто вступил на наш путь и начал с большей силой притягивать к себе окружающий свет, решимот реализуются очень быстро – не за 20-30 лет, а в течение одного-двух дней и даже меньше! Нам только кажется, что такого не может быть, но это именно так. Это факт.

Посмотрите, что такое две тысячи лет по сравнению с одним ХХ столетием! Они ничего не стоили. Так же и наш один день по сравнению с тридцатью годами жизни другого человека. Что обычно делает человек на протяжении своей жизни? – Практически ничего. А мы? – Сколько нюансов ты прорабатываешь осознанно в восприятии духовного?! Ты этого не знаешь. Твоя минута (или даже менее того!) может быть равна чьей-то жизни.

И теперь вопрос в том, как еще больше это ускорить. Мы не понимаем, до какой степени духовное несравнимо с материальным. Если ты на протяжении тридцати лет будешь усиленно работать так, чтобы одна секунда стала как тысяча лет, тогда есть вероятность, что ты хорошо закончишь эту жизнь. Теперь вы понимаете, насколько духовное больше, чем материальное? В бесконечное количество раз.

Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026

Что такое "прегрешение"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Первый раз я обязан совершить грех, чтобы построить кли?

Ответ: Во второй части ТЭС, во "Внутреннем созерцании" мы изучаем, что есть понятия "возможно" и "намеревается", и из них вытекают четыре сочетания: "возможно и намеревается", "невозможно и не намеревается", "невозможно и намеревается", "возможно и не намеревается".

Если коротко, это четыре возможности. Поэтому мы видим, что не всё, не всегда и не сразу трактуется как грех. На самом деле грех – это когда ты мог бы воздержаться от наслаждения, и все-таки намереваешься насладиться. Из всех четырех ступеней это происходит только в малхут.

Все это не так просто. Но нам не нужно думать об этом и проверять: намеревался ли я или нет. Это не для нас, находящихся ниже махсома. Это абсолютно не наша работа.

Просто из того, что нам дается, нам нужно попробовать что-то понять и выполнить это. Главное не сбежать с "поля битвы". Важен процесс учебы, работа в группе, проведение занятий и другие такого же рода вещи, выполняемые нами, а всё остальное, что происходит с нами, совершенно не важно.

Самое главное, что ты не нарушаешь ничего из того, что должно быть в твоем распорядке дня. Если есть распорядок дня, то все остальное устроится, и не надо обращать внимание на это. Есть вещи, на которые просто нужно закрыть глаза: пусть произойдут со мной и все тут. 

Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026

Когда невозможно справиться с наслаждением…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что имеется в виду, когда говорится о понятии "грех"?

Ответ: "Грех" – это использование желания получать с намерением "ради получения". Человеку дают какое-то наслаждение, а он не может с ним справиться. Это наслаждение может быть в том, что его толкают к какому-то проступку, и он на это идет.

Написано: "Совершил прегрешение и повторил – стало ему как дозволенное". Что значит "как дозволенное"? – Человек спускается на ту ступень, где находится этот грех, и теперь сам находится там.   

Это может происходить не только относительно запретительных заповедей, но и относительно предписывающих заповедей. Например, ты каждый день накладываешь тфилин, и в какой-то день тебе дают свыше такое состояние лени и безразличия, что ты не делаешь этого. Один раз, другой – и ты падаешь на ступень, где находишься под влиянием наслаждения, называемого покоем. Ты отдыхаешь, не выполняя это действие.

Это может происходить и в отношении животных наслаждений этого мира, а может быть и безотносительно к ним – как следствие лени. То есть как относительно действия: сделай и получишь вознаграждение, так и по отношению к бездействию: не делай и получишь вознаграждение. 

Иными словами, это может выражаться либо в том, что человек делает меньше хороших поступков, либо в том, что он собирается совершить нечто плохое. И то, и другое способствует падению человека, если он не справляется с данными состояниями.

Если это произошло впервые, то может еще не называться совершением греха, так как первый раз это приходит свыше. Так произошло с Адамом, когда он впервые вкусил запретный плод с Древа познания добра и зла, а затем вторично. Нам необходимо научиться на этом примере.

Первый раз с тобой "играют" и свыше делают то, что необходимо. Но во второй раз от тебя уже требуется подготовка и умение встать лицом к лицу со сложившейся ситуацией и самому уравновесить то, что происходит в разуме ("моха") и в сердце ("либа").

Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026

Откуда приходят решимот?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Откуда приходят решимот?

Ответ: Решимот (духовные информационные данные), находящиеся в нас, – это решимот от разбиения Адама Ришон.

Когда-то я пребывал в наилучшем состоянии, но упал, потеряв всё: экраны, намерение ради отдачи, слияние с Творцом, ощущение наполнения. И вот я нахожусь в текущем состоянии.

Однако все промежуточные состояния, которые я проходил за время своего падения, остаются внутри меня, и теперь я должен по собственному свободному выбору достичь каждого из них в обратном порядке. Я должен добраться до тех же ступеней, по которым нисходил вниз.

Решимот пробуждаются во мне, и я им не хозяин. Сначала пробуждаются решимот животного развития. Меня даже не спрашивают, и я развиваюсь в животной форме, скажем, миллион лет.

Затем 5000 лет назад начала развиваться моя душа, а с Авраама и далее наступил новый, поэтапный период ее развития, которое происходит в том же желании получать, но меня все еще ни о чем не спрашивают – я реализую имеющиеся во мне решимот, и в этом у меня нет никакого выбора. 

Решимот упали в животный мир. Душа нисходила вниз с уровня Конечного Исправления до махсома, а затем упала под махсом, в самое низкое состояние. Теперь с самой низкой животной материальной ступени она поднимается к махсому. Перед самым махсомом она начинает ощущать обратную сторону (ахораим) первой, самой низкой духовной ступени – скажем, АХАП малхут мира Асия.

Внутри своего сердца, своих желаний я ощущаю точку в сердце – точку обратной стороны малхут мира Асия, и тогда вхожу в новый, особенный, своеобразный этап развития. Я ощущаю определенную двойственность: существуют две силы, два состояния, два мира, два действующих на меня фактора, и я нахожусь под влиянием или одного, или другого, или обоих вместе.

Отсюда приходят все наши состояния, и чем больше я раздваиваюсь, тем нестерпимее они становятся. Как говорит Рабаш, хорошо жить или в этом мире, или в будущем, но нет ничего хуже, чем висеть между небом и землей.

Однако некоторым удается получать наслаждение от обоих миров: посмотрите на религиозных людей. В противоположность им, праведники поднимают этот мир к высшему миру и также вкушают наслаждение от них обоих.

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Единственное свободное действие

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что Творец не предъявляет (ложных) претензий Своим творениям. Что это значит?

Ответ: Это значит, что Он их не обманывает, не причиняет им нарочно зло. Он не является злом для тебя. Тогда откуда же ты ощущаешь себя плохо, если не от Него? Ты ощущаешь себя так только из-за противоположности ваших свойств. Понять, что вся тяжесть вызвана противоположностью свойств – это большая мудрость.

Мы готовы преодолевать, не соглашаться, сражаться до смерти с чем угодно – лишь бы добиться желаемого. Ты видишь, как люди прожигают жизнь, чтобы чего-то достичь. Здесь же человека охватывает такая слабость, что он не может сдвинуться с места даже под угрозой смерти.

Бывают состояния, когда другие могут делать со мной все, что захотят, а я не в силах даже пошевелить пальцем. Ведь речь идет о духовном: такое состояние вызывается противоположностью светов и келим, когда кли просто не может сделать какое бы то ни было движение относительно света.

Бывают и еще худшие состояния. Человек должен собирать их и строить на их основе правильное отношение к Творцу. Тогда он получает связь. Однако необходимо понять, что во всех этих состояниях у нас нет никакого свободного выбора, кроме как воспользоваться группой. 

Выше махсома у нас есть свободный выбор, света, сосуды, состояния, клипа, святость – все лежит перед человеком. Приобретая экран, человек становится свободным от желания получать, у него появляются силы. Если он, допустим, приобрел экран в десять кг, то свободен по крайней мере от десяти кг желания получать, и уже не ощущает тяжести.

Ощущение тяжести исходит от того, что мы находимся под властью желания получать и имеем возможность сравнить его со светом. Если бы не свет, мы бы не ощущали этой власти и жили бы как все. Однако теперь, находясь под властью желания получать, мы ощущаем его как невыносимое принуждение, ибо на него уже пролился свет. И у нас не остается выхода, нам требуется одно из двух: или чтобы исчез свет, или чтобы исчезло желание получать. Невозможно существовать и с тем, и с другим.

Такое состояние хуже смерти. И когда человек выходит из него верой выше знания, избавляется от своего эго, перестает думать о себе, он становится свободным. Тогда у него действительно появляется возможность совершать свободные действия, он ощущает не тяжесть, а легкость, и все раскрыто перед ним.

Однако в нашем состоянии, ниже махсома, где нет экрана, дающего тебе свободу, у нас, по словам Рабаша, есть только одна свобода. Из всех действий, которые ты можешь совершить в своей жизни, у тебя есть только одно свободное действие.

Ты находишься в центре сферы собственных возможностей, всего того, что ты хочешь делать; и есть лишь одна линия, одно направление, на котором предопределять что-то можешь действительно ты, а не другие, не общество, не образование, не твое естество. Лишь одна вещь зависит от тебя: испытывать влияние хорошего общества, продвигающего тебя к цели, или нет. Во всем остальном нет ничего настоящего, и тебе только кажется, что ты там что-то решаешь.

Почему это только кажется? Потому что ты действуешь согласно своему желанию получать, решимот которого постоянно всплывают изнутри и толкают тебя на те или иные вещи. Мне хочется то одного, то другого, я делаю это, и мне кажется, что я действую по собственной программе и в собственных целях.

Смотришь на людей со стороны и видишь, что каждый из них запрограммирован и у него нет ничего, что называется "человек" (адам). Все, как животные, бегают, суетятся – и что? Ничего. Но на себе ты этого не наблюдаешь.

Поэтому учителя, указывающие нам путь, говорят: бесполезно. Хочешь совершить единственное в своей жизни настоящее действие, определяющее, что ты – это ты, а не какой-то запрограммированный исполнитель? Тогда выбери общество, которое поможет тебе приблизиться к цели, к Творцу.

Выбирая такое общество, ты тем самым производишь незапрограммированное действие. А если ты не можешь этого сделать, значит, ты еще не совершил в этой жизни ничего, выходящего за пределы животного естества: есть ты или нет тебя – пользы в этом никакой и разницы тоже. Ты просто выполняешь программу, ты – это не ты.

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Узкая тропинка к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли сказать, что напротив ощущения величия Творца стоит ощущение величия самого человека, который относит те или иные вещи на свой счет?

Ответ: Я бы не сказал, что это ощущение величия человека. Возможно, есть такие промежуточные состояния, но в более продвинутом состоянии человек просто знает, что сам он ни на что не способен, что если Творец не сделает что-то, то он не сможет пошевелиться. Однако у него нет сил позвать Творца. Это очень просто: у тебя есть возможность спастись от смерти, но ты не можешь об этом попросить.

В конечном итоге, человека ведут к состоянию все более правильного, все более острого недостатка (хисарон – ненаполненное желание). И через все эти промежуточные ощущения недостатка знаний, духовного и т.д. тебя все ближе подводят именно к ощущению хисарона, вызванного отсутствием связи с Ним.

Направленность на Творца, обращение своего внимания к Нему – это последнее, и это очень трудно. Слова "и застонали сыны Исраэля от работы" подразумевают именно такое состояние, когда они не могут найти связь с Ним, чтобы Он им помог. Это не значит, что Он не хочет или что они заблуждаются – они стоят напротив Него и не в силах попросить.

Вопрос: Не из-за того ли, что Он недостаточно велик в их глазах?

Ответ: Можно и так сказать. Там, конечно, раскрывается Его величие, но человек не в силах попросить. Он чувствует, что не способен на это, не видит, не ощущает. 

Однажды мы привели такой пример: человек находится в центре сферы, а вокруг нее – Творец. Изнутри к Творцу ведет лишь одна тонкая линия, и мне необходимо неоднократно просканировать всю сферу, прежде чем я наконец-то сумею попасть в эту узкую "трубку" и подняться по ней к Творцу.

Я должен найти точное внутреннее определение (авхана) того, кто есть я и что такое эта "трубка". Ведь в духовном нет таких трубок – нужно понять, что это за желание, какую связь можно с Ним установить, и кто есть Он, отвечающий на этот мой вызов. Для того чтобы совместить три данных фактора – я, моя связь с Ним и Он – человек, можно сказать, несколько раз сканирует всю сферу, пока не нащупывает эту тонкую линию.

Нельзя забывать, что ощущение тяжести для нас – постоянный призыв, без которого мы не прилагали бы усилий. Однако оно не должно превращаться в цель, приносящую радость.

Выход из состояния тяжести свидетельствует о том, что мы уже реализовали его, проверили и выяснили, что в нем нет связи с Творцом, и переходим к следующему состоянию, в котором снова натыкаемся на то же ощущение – и так, пока не приходим к правильному анализу. Все эти состояния как раз и призваны вывести нас на точку соприкосновения трех факторов: я, Он и условие связи между нами.

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Счастье – это бумеранг

каббалист Михаэль ЛайтманИз несчастья счастья не создашь. Из несчастья ты должен только лишь понять, что тебе надо достичь счастья.

Вопрос: То есть вы говорите: только усилие достичь счастья от нас и требуется?

Ответ: Да!

Вопрос: Только усилие? Построить вот это счастливое состояние и пытаться его достичь?

Ответ: Да.

Вопрос: У меня такой осторожный вопрос. Утописты когда-то стремились к этому. В чем разница между тем, что вы предлагаете и этими утопистами? "Город Солнца"?

Ответ: Утописты не опирались на природу – реальную, в которой мы находимся.

Вопрос: Природу – что вы имеете в виду?

Ответ: На эгоизм, в котором мы находимся. Они считали, что его можно просто взять и поднять, захотеть и так сделать.

Вопрос: То есть взять и поместить человека в Город Солнца?

Ответ: И сделать этот Город Солнца самим ведь надо! Он же не вырастает из наших фантазий. 

Вопрос: А когда вы говорите, что надо представить себе счастье, какие этапы для этого надо пройти?

Ответ: Я имею в виду, что мы должны осознать, стоя на всех страданиях, которые есть, опираясь на них, что сделать что-то обратное им можно только, если мы изменим свои отношения друг к другу. И поэтому нам надо взяться за наше воспитание: личное, общественное, групповое, семейное – на всех уровнях.

Вопрос: Это вы называете "строить счастливое общество"?

Ответ: Конечно. Это зависит только от отношения людей друг к другу, больше никак.

Реплика: Камни, технологии – это всё…

Ответ: Нет, это не имеет значения.

Вопрос: Подытоживая это, вы говорите: если я сейчас нахожусь в страданиях, в боли, в тупике, чтобы выйти из него, нужно себе представить, вообразить…?

Ответ: Обратное состояние. Причина страданий – в моем "я", в том, что мы противоположны друг другу, ненавидим, не любим, отталкиваемся, желаем заработать друг на друге. Если мы желаем счастья, мы должны освободиться от личной заинтересованности и вместо нее поднять общественную заинтересованность.

Реплика: То есть я должен пожелать счастья другому, и тогда я сам…

Ответ: Всем!

Реплика: Даже всем. И тогда оно как бы вернется мне таким же счастьем.

Ответ: Да. Я во всем этом буду существовать сам.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Влекущая искра Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая разница, каким образом получать наслаждения?

Ответ: Разница в следующем: Творец сотворил только одно кли – желание получать. Он не сотворил различные келим для этого и "того" мира. – Нет, кли только одно. Изменяется лишь то, как ты ощущаешь себя в этом кли.

Если ты чувствуешь себя, как сейчас, значит ты находишься на какой-то ступени этого мира, так как в нем тоже есть определенная последовательность ступеней. Если же ты придешь к духовным состояниям, то все равно будешь ощущать этот мир, но дополнительно к нему еще и духовный мир.

В чем разница? Центр наслаждений остается тем же. Сейчас ты можешь ощутить несколько строго определенных видов наслаждений. И когда войдешь в духовный мир, ты тоже будешь получать впечатления от каких-то определенных видов наслаждений: и духовных, и материальных. Это разные облачения одного и того же источника.

Именно материальные облачения, одевающиеся на свет, и делают наш мир кажущимся, воображаемым. Что значит "воображаемым"? Наслаждение, находящееся в этом мире, не воображаемое. 

Воображаемыми являются облачения, поскольку нам кажется, что мы получаем наслаждение от самого облачения, а не от света, находящегося внутри него. Это и называется иллюзией или воображением. Мне кажется, что я наслаждаюсь тем, что, например, смотрю на твое красивое лицо. Но это не так: на самом деле в тебе есть какая-то искра Творца. Именно ею я наслаждаюсь, а не твоей красивой оболочкой.

То есть проблема только во мне. Если я связываю наслаждение с искрой, находящейся в тебе, то все в порядке. В таком случае я соединен с духовным. Но если я связываю наслаждение с твоим красивым лицом, то я соединен с животным облачением, с материальным миром, и это называется кажущимся.

"Кажущееся", "мнимое" – означает ошибку в определении источника наслаждения. Иными словами, нет ничего мнимого – просто так называется духовная "ошибка", когда я ошибаюсь, определяя источник наслаждения.

Это не значит, что этот мир исчезает при постижении духовного. Разве каббалист, ощущающий духовный мир, перестает чувствовать этот мир? Он живет в нем! Пять органов чувств остаются. И поверьте мне, каббалисты очень хорошо ощущают этими органами чувств: едят, пьют и так далее. Ничто не исчезает.

Но через это каббалист связывает себя с Источником наслаждений, имеющимся только в Творце, а все эти промежуточные облачения уже не мешают ему, не вводят его в заблуждение. Можно сказать, что они не занимают каббалиста, он видит сквозь них. 

Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026

Центр наслаждений

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Есть ли принципиальные различия между материальными и духовными наслаждениями?

Ответ: Есть только один центр удовольствий. Разница заключается лишь в его объеме. И не важно, чем наслаждаться.

Все входит в один и тот же центр, в то же ощущение наслаждения – если говорится о наслаждении с намерением получать.

Если же речь идет о наслаждении с намерением отдавать, то оно также ощущается в этом центре наслаждений, но уже в связи с Дающим наслаждение.

Это называется отраженным светом.

Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026

Духовное – это желание в сердце

каббалист Михаэль ЛайтманКогда я прихожу к состоянию "больна любовью я", значит, я подготовил свое кли, насколько мог до махсома. Этому кли не хватает только экрана (масах). Масах я не могу сделать сам, поскольку он продукт света.

Если у меня есть большое желание получать с намерением получить, то мне дают экран, и я становлюсь самым малым духовным кли, так как мое огромное желание получить окружающий свет ниже махсома – это обратная часть ("ахораим") первой ступени выше махсома. Ахораим этой ступени спускается в этот мир.

Там все же есть некая работа с намерением на отдачу, выше знания, то, как я это описал. Но, тем не менее, пока это станет более понятным...

Это не значит, что нам не дают увидеть больше – просто мы можем видеть только в тех келим, которые уже исправили. Нам кажется, что мы способны видеть больше, чем видим на самом деле. Но это не так! Здесь нет волшебства или фокуса, подобно тем, что показывают иллюзионисты – у них, конечно, есть какие-то технологии для фокусов. Но на самом деле не существует никакого волшебства! Человек видит в соответствии со своими исправлениями.

Предположим, ты хочешь переместиться отсюда на другую звезду. Ты как будто желаешь этого. Если бы ты на самом деле хотел, и это желание было бы истинным, готовым – ты получил бы на него исправление и сделал это. Но ты ведь просто говоришь об этом, а не желаешь на самом деле. Это только разговоры. 

Поэтому необходимо отличать одно от другого. Духовным называется желание в сердце. В соответствии с этим желанием человек работает и действительно получает – а не то, что ему что-то кажется. Поэтому мы всегда чувствуем некое разочарование, ведь есть нечто предполагаемое и то, что существует на самом деле.

Это все потому, что мы не понимаем свое сердце. Если бы мы на самом деле ощущали истинное желание, то не было бы никакого разочарования: мы бы знали, где находимся, что нам реально полагается, что делать и так далее.

На самом деле вся наша учеба – это процесс самопознания. Когда я прихожу к нему и начинаю чувствовать свое кли и то, что в нем есть, тогда мне раскрывается, что в моем кли есть лишь одно: Творец. Только это может раскрыться в кли.

В той мере, насколько я не чувствую свое кли, тогда вместо Творца ощущаю там совсем другие явления, воображаемые картины. Когда я вхожу в духовное, то вместо этих картин, согласно своим исправлениям, я ощущаю, что Творец наполняет мое кли – мою душу. И тогда начинаю видеть, что весь этот мир – мир кажущийся, воображаемый.

Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026

К шестому органу чувств

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему в процессе подготовки нам необходимо увеличивать стремление к духовному, то есть теоретическое желание, а не желание ради отдачи?

Ответ: В общем и целом, мы – это коробка с пятью входами, через которые в нее поступает информация. Эта информация входит в центр наслаждений, в наше духовное кли. Внутри себя, в нашем мозгу, мы можем обнаружить лишь электрохимические процессы. Но где же само наслаждение?

Мы знаем, что если произвести какое-то действие с определенным участком мозга, то человек наслаждается. В данном случае не важно, человек это или обезьяна.

Но что такое само наслаждение? Как химические и электрические реакции превращаются в чувство? – Этого мы уже не знаем, поскольку это находится в другой половине творения – в желании получать. Но переход от одного к другому наука не может зафиксировать, то есть она может видеть лишь сам переход, и не более.

Можно представить себе перегородку, за которой находится желание. С самим желанием невозможно работать только чисто научными методами, ведь это относится к духовному. И не важно, святость это или клипа, так как они имеют отношение не к облачениям, а уже к духовной категории. 

Кроме этих пяти входов, через которые ты получаешь какое-то воздействие и расшифровываешь его как наслаждение или страдания, есть еще один вход, называемый шестым чувством или точкой в сердце.

Через него тоже приходит к нам определенная информация, но она не обернута во внешние облачения. То есть человек не получает ее через еду, питье, секс, деньги или даже через электрический импульс, когда вместо еды может коснуться какой-то точки в мозгу, и тогда будет думать, что сейчас ест стейк.

С окружающим светом такого не происходит. Можно сказать, что это "голое" воздействие, то есть воздействие света в чистом виде. У него есть собственное облачение, но оно тоже духовно. Но и оно приходит к центру наслаждений. В таком случае я получаю два вида наслаждений: наслаждения от этого мира и те, которые называются наслаждениями духовного мира. И тогда мне необходимо предпочесть одно другому.

Если я, тренируясь, совершая вспомогательные действия, нахожусь в таком состоянии, когда ожидаю только одного наслаждения: того, что должно прийти через "шестое чувство", а все прочие, получаемые посредством остальных пяти органов чувств, не очень-то привлекают меня – значит, у меня действительно сильное желание к духовному.

Хотя чем дальше я продвигаюсь, тем больше мне увеличивают именно животные наслаждения, причем самые животные из них, например, наслаждение от прикосновения. Ведь оно ближе всего мне из пяти органов ощущений: тактильное, слуховое, обонятельное, зрительное и вкусовое. Более того, их увеличивают мне в миллиарды раз по сравнению с обычным человеком, и неважно светский я или религиозный: если я иду по этому пути, то уже не нахожусь на ступени неживого.

Итак, если я пришел к такому состоянию, когда желаю только окружающий свет, это означает, что у меня к нему поистине сильное желание! Конечно, оно еще не исправленное, не с намерением на отдачу, но всё оно – только к Нему. Об этом сказано: "Больна любовью я" или "не дает мне уснуть".

Из урока по статье Рабаша, 04.08.2026