Вопрос: Сказано: "Я создал злое начало". Понятно, что в каждом из нас есть одно и то же злое начало...

Ответ: Нет, каждый из нас отличается от других. Бааль Сулам в статье "Свобода воли" пишет, что все мы вышли из разных точек Адама Ришон, и нам запрещено подавлять кого бы то ни было, заставляя что-то делать, изменять, вмешиваться в культуру других людей, насильно вносить прогресс так называемым примитивным народам.

Каждый должен развиваться в соответствии с его личными качествами, ведь только этим он реализует свое желание получать. Каждый является самостоятельным творением, и даже если захочет, не сможет изменить свое желание получать, свою исходную точку.

Бааль Сулам объясняет, что такое "исходная точка" и программа, по которой она развивается. Существует порядок воздействия общества, законы развития окружающей среды, куда человек вообще не может вторгаться силой и что-то менять. Единственным изменением является изменение его внешней формы под влиянием группы.

Но внешняя форма – это не то, что человек приобретает от общества дополнительные желания или свойства, которых нет в нем. Он приобретает возбуждение, стремление к тому источнику, к которому должен прийти. И это служит ему как дополнительное горючее для ускорения развития и процесса исправления. Но этим он не приобретает для себя какие-то новые келим, новые свойства, новые мысли.

Он только ускоряет их выход, определяет скорость их развития. Поэтому очень важно относиться к группе, к мнению товарищей, к построению группы таким образом, что все, что нам необходимо – это только акселератор, ускоритель, который дает нам энергию действовать. Но у этого ускорителя нет никакого характера, то есть он только дает дополнительный толчок в том направлении, в каком я уже двигаюсь. Я, а не он, выбираю куда идти. Далее...

Из урока по статье Рабаша "В чем подготовка к получению Торы в духовной работе", 13.02.2026

Вопрос: Вы сказали, что выход из состояния падения зависит от подготовки. Но почему говорят, что это зависит от Творца, а не от окружения, группы?

Ответ: Почему все должно происходить именно с помощью Творца? Потому что посредством этого я становлюсь как Он.

Не может быть ни одного правильного действия с моей стороны, если я не привязываю Творца ко всему, что со мной происходит, если мы не слиты вместе, как, допустим, две слипшиеся страницы в книге.

К любому состоянию, определению в действиях, в мыслях, в намерении, я обязан относиться через Творца. Так я узнаю Его. Так я уподобляюсь Ему.

В общем, всё мое усилие заключается в том, чтобы постоянно оставаться с Ним, несмотря на то что мы вместе с Ним проходим. Это значит: "Нет никого кроме Него".

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

"Из действий Твоих познаем Тебя" – это состояние, когда человек постепенно, каждый раз своим усилием в падении и подъеме познаёт действия Творца. Ведь я хочу в каждом состоянии быть связанным с Творцом.

Именно в плохих состояниях я начинаю понимать, как Он управляет мной, играет со мной, запутывает меня. Исходя из этого, я начинаю ощущать, что Он запутывает и обводит "вокруг пальца" не меня, а мое желание получать, посредством которого Он все это делает. 

Тогда я отношусь к желанию получать как к инструменту, сосуду, кли. Я и кли. В этот момент и появляются "голова" (рош) и "тело" (гуф) парцуфа.

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Спрашивают, почему свет, исправляющий нас и возвращающий к источнику, приходит именно при изучении науки каббала, а не при простом материальном исполнении заповедей?

На самом деле, даже в материальном исполнении заповедей, если выполнять их с намерением притянуть свет – есть свет. Ведь есть связь между этими действиями – как ветвь и корень. И даже те, которые не имеют намерения притянуть свет, тем не менее получают небольшую подсветку.

Но свет, возвращающий к источнику, обладающий силой изменить меня, должен прийти с той ступени, с которой он связан. Допустим, я изучаю какую-то тему в книге, о которой рассказывает мне каббалист, находящийся сейчас на соответствующей ей ступени, например в ГАР мира Ацилут. И оттуда он объясняет мне, в какой форме я могу связаться с ним.

Когда я открываю "Учение Десяти Сфирот", я встречаю там Бааль Сулама, как живого, потому что в духовном нет смерти и нет времени. И читая "Учение Десяти Сфирот", я слышу то, как будто Бааль Сулам сидит рядом со мной и говорит мне. Все зависит лишь от моей связи с ним. В духовном все существует, нам надо лишь установить с ним связь.

Сейчас он находится на ступени ГАР мира Ацилут и объясняет мне этот отрывок из текста. Вопрос в том, как мне связаться с ним и что я хочу из этого получить. Потому это называется "благословением Торы", а именно, что я хочу получить в результате учебы. Тора должна принести мне благословение, то есть исправление келим, способность отдавать, свойство Бины. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 18.01.2026

Вера – это средство достичь внутреннего света Торы. Вера – это кли ради отдачи, свойство Бины. Она должна быть основой, и поэтому сказано: "Праведник будет жить своей верой".

Вера выше знания – это средство обратиться к Творцу, чтобы получить подобные Ему свойства. Но это еще не конечная цель. Действительно, вера выше знания – это цель учебы, поскольку мы хотим достичь исправления, свойств отдачи. Но, в сущности, это лишь средство.

Ведь Тора называется Торой жизни, и нужно учиться с намерением "лишма" – ради Торы, а не "лишмо" – ради Творца. То есть я хочу не только стать подобным Творцу, построив кли, но и наполнить это кли именно тем наполнением, которое соответствует Творцу, чтобы это наполнение стало моей "жизнью и долголетием".

Из урока по статье Рабаша, 18.01.2026

В Торе заключен свет, поскольку в нее облачается Творец. Из этого общего света мы можем получить какую-то часть в желание отдачи, то есть в кли (сосуд) веры. А также есть внешнее облачение, которое называется мудростью, и сосуд для ее постижения – человеческий разум.

То есть для постижения Торы человеку необходимо обрести кли (духовный сосуд). А если он изучает Тору, не намереваясь извлечь из нее свет, возвращающий к источнику, в котором заключена вся сила Торы, ради которой она и была дана нам, то его учеба не благословенна. Ведь свойство света, приходящего от Творца – возвращать нас к источнику.

Тора называется Торой жизни. Это значит, что мы должны ощутить жизнь в свете, который раскрываем. Жизнью называется то, что обретают на ступени Творца, в желаниях отдачи. А это возможно только за счет работы с намерением извлечь из Торы силу, которая послужит горючим для достижения кли отдачи.

Есть Творец и творение, и проявление Творца творению называется "свет". У проявления света есть несколько видов. Самое внешнее проявление Творца творению – это материальная жизнь. А более внутренне проявление – это мудрость, и еще более внутреннее – свет, возвращающий к источнику, и еще более внутреннее – это свет, который наполняет духовное кли, вернувшееся к источнику.

Человек, начинающий духовный путь, должен прежде всего "благословить Тору" тем, что намеревается достичь истинной Торы, то есть самого внутреннего ее света. Если же он не стремится раскрыть внутренний свет, а изучает только внешнюю часть Торы ради обретения знания, то относится к "народам мира". Ведь человек хочет выполнять работу Творца с намерением ради себя, и поэтому получает от Торы, от этого света, только знание, мудрость. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 18.01.2026

С каким намерением я должен делать добрые дела?

Кто они такие "грешники Исраэля"? Речь идет об отношении человека к Творцу, ведь в реальности нет ничего, кроме Творца и творения.

А все остальное, что предстает перед нашими глазами, существует только в этом воображаемом материальном мире. И если я осознаю, что в моей связи с Творцом все мои действия или их часть направлены не на Его благо, а на пользу самому себе, то называю себя грешником Исраэля.

Человеку может казаться, что он праведник, который работает на благо страны, общества, семьи, но, разумеется, это самообман. И если он работает не ради Творца – значит ради себя. А если он хочет работать для Творца, то прежде всего должен направить себя на Него и уже тогда обратиться ко всем доступным ему средствам, чтобы использовать их для связи с Творцом. Тогда даже в помехах он сможет увидеть помощь для укрепления связи с Творцом. Все зависит от намерения.

Поэтому тот, кто направляет себя прямо на Творца, и хочет выяснить свое состояние, должен проверить свое отношение к Творцу со всех сторон, и из этого решить, кто же он на самом деле. И если он называет себя грешником Исраэль, то есть направленным не прямо на Творца, а в обратную сторону, значит он сделал глубокий анализ своих свойств и намерений. Это уже очень высокая ступень – трамплин к исправлению.  

А до того, как он стал грешником, он не может стать праведником, как сказано, что "не исполнит человек заповедь, сначала не нарушив ее". Сначала необходимо раскрытие и осознание зла, а уже затем будет отстранение от зла и добрые дела.

"Грешник Исраэля" – это состояние, когда человек может видеть, отступил ли он от прямого направления на Творца (яшар-эль). К человеку, который старается стать Исраэль, приходит свет и показывает ему, что на самом деле он противоположен. Далее...

Из урока на тему "Грешники Исраэля", 12.01.2026

Когда мы смотрим на нашу историю, которая должна произойти в каждом: вхождение в Египет и выход из него, рассечение Красного моря, приближение к горе Синай, стояние у ее подножья, – мы не видим, чтобы человек как-то действовал, влиял на происходящее. Тора говорит об этом категорически: так это было.

То есть всё предопределено, и мы уже находимся в конце этого развития. Теперь это развитие, запрограммированное в потенциале, должно осуществиться во всех и в каждом без исключения и без возможности избежать этого.

Мы видим, что всё связано причинно-следственной связью: потребность в состоянии и его рождение, которое, в свою очередь, порождает потребность в следующем состоянии и его рождении, и так далее. Но наша роль в этом – ускорение состояний, участие в них осознанно, увеличение чувствительности к происходящему. Однако развить чувствительность мы способны только с помощью группы. 

Группа может увеличить мое осознание зла/добра в самых разных состояниях и настолько усилить мою чувствительность к ним, что я почувствую, как они происходят во мне каждую долю секунды, а не раз в несколько дней, или недель, или месяцев.

Все зависит от меры чувствительности. И когда я приобретаю ее и уже понимаю свои состояния, я начинаю определять их качество, их суть – что добро, а что зло.

Так постепенно в свете, который воздействует на меня, я начинаю связывать хорошие и плохие состояния по отношению к статусу Творца до тех пор, пока моя природа не станет мне ненавистна. И тогда я достигаю подножия горы Синай, называемой так потому, что я прихожу к ненависти (ивр. сина) к своей природе, и потому удостаиваюсь получения Торы.

Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026

Рабаш, статья "Что такое подготовка к получению Торы – 1": Объяснение слов "перевернул Творец над ними гору как лохань" – следующее. Какова была причина того, что сейчас они обязаны получить Тору, и у них нет никакого другого варианта?

Следует сказать: гора. То есть знание, которое они получили в мысли и в разуме, что они находятся в состоянии падения из-за того, что в их сердце живет зло, подобно лохани. Имеется в виду, что это по принуждению, и у них нет выбора.

Состояние, в котором я осознаю свою противоположность Творцу во всех своих свойствах, называется "стояние у горы Синай".

Я стою у подножья горы, а надо мной – гора сомнений, моих плохих свойств, отделяющих меня от Творца, находящегося на вершине горы.

Откуда я знаю, что Он на вершине? Потому что там находится моя точка в сердце, которая называется Моше. Когда я чувствую разницу между двумя этими ощущениями, тогда во мне возникает потребность в получении света, возвращающего к Источнику. Более того, я чувствую, что и Творец вынуждает меня к этому. Как сказано: "Гора, нависшая как лохань" – знак принуждения.

Творец спускается на вершину горы, где находятся Его свойства. Если я поднимусь над всеми сомнениями, над своей природой, то там я встречу Его. И неспроста мне раскрывается это состояние: или я принимаю исправления и поднимаюсь над всеми сомнениями, или это будет местом "моего погребения", так как под всеми своими желаниями и сомнениями я похороню себя.

В таком случае я действительно нуждаюсь в Торе, противостоящей злому началу, поскольку раскрываю, что злое начало – это моя природа, и я начинаю ненавидеть гору Синай. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026

Что такое "помеха"? Это когда я погребен под ней и ощущаю только ее. Есть такие мгновения. Затем свыше человеку постепенно дают способность видеть себя не совсем внутри помехи, а немного в стороне от нее, то есть начинают немного подсвечивать ему, и тогда относительно света он видит темноту. 

Если мы находимся в полной тьме и нет никакого воспоминания о свете, то мы не ощущаем тьму. Ее ощущают, исходя из хисарона к свету. А хисарон, желание, дает нам свет, воздействующий на нас издали.

В каждом состоянии Творец спасает человека, посылая ему смены состояний. Свечение меняется, и с его помощью человек видит свое состояние по-другому относительно этой подсветки. Тогда он начинает анализировать свое состояние, проверять. 

Но как он может выбраться из падения, находясь на самом дне двойного скрытия? Есть ли у него такая возможность? – Нет. Это меняется только в соответствии с усилиями человека, в соответствии с решимот, которые должны в нем раскрыться, согласно тому, что общий двигатель все-таки заработал и ведет все творение к исправлению.

Если ждать перемен только со стороны Творца, то они происходят в соответствии с общим состоянием, очень медленно. Если же у человека есть подготовка, если он организует для себя группу, режим, рамки, подставляет себя под какое-то влияние, а кроме Творца это может быть только влияние группы, тем самым он ускоряет процесс – то свечение, которое изменяет его. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Вопрос: Что я могу понять в действии Творца из помехи, которая мне посылается?

Ответ: Если я понимаю состояние, когда Творец посылает мне желание с намерением ради получения, то из этого Его действия я узнаю о Его любви ко мне. Он дает мне материал – само желание, и дает мне возможность уподобиться Ему, быть как Он, прийти к тому же ощущению, что у Него.

Получается, что такое Его отношение ко мне – наилучшее. Невозможно создать большее состояние любви, искренности и лучшего отношения, чем это. Тем самым Он дает мне возможность стать подобным Себе.

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Вопрос: Как наглядно показать, что "Из действий Твоих узнаем Тебя"?

Ответ: Очень просто. Например, я вижу, что кто-то делает какую-то работу. Я не знаю, зачем, какова его цель. Я прихожу со своим разумом, ведь у меня нет его "головы", и мне раскрывается только его действие. И вот я начинаю своим желанием, своими возможностями, своей "головой" лишь уподобляться ему в его действии, хочу вместе с ним производить его.

В нашем мире есть такие примеры. Мы видим это в воспитании, когда дети постепенно уподобляются нам, желая быть похожими. В духовном же действии это выглядит так: Творец отдает мне, и я хочу насладить Его, сделать Ему то же самое. Прося у Него силы, я становлюсь подобным Ему в данном действии: Он отдает мне, и я делаю то же Ему, то есть прихожу к состоянию, когда получаю Его намерения, Его голову (рош).

Ведь что я делаю, стараясь быть как Он? Я изучаю материал (желание), над которым Он работает, Его отношение к этому, форму, в которой Он раскрывается в материале. На самом деле я продвигаюсь снизу-вверх, от следствия к причине.

Сказано: "Нет травинки внизу, у которой не было бы ангела наверху, который бьет ее и приговаривает: "Расти"". За счет того, что я понимаю травинку, ее материал, как ангел действует на нее, чтобы она росла, я начинаю познавать ангела: посредством каких процессов он это делает.

Я ассоциирую себя с его действиями, хочу быть точно таким, и за счет этого во мне создается та же "голова" (рош). Ведь мы становимся с ним равными в том действии, которое он совершает.

Общее между нами – это отношение к материалу, который Он сотворил, и желание, которое Он в нем реализует. То есть я уже отношусь к своим желаниям, как к лабораторной работе, начинаю отделять свое "я" от тела, и относиться к нему, как к месту, где мы можем быть подобны, слиты.

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Вопрос: Что значит, что человек должен построить "голову" (рош)?

Ответ: Сказано: "Из действий Твоих узнаем Тебя". Уподобляя себя Творцу, я начинаю познавать Его мысли.

Как мы учимся в этом мире? Маленький ребенок смотрит на папу или на учителя и воспроизводит его действия, не понимая почему. Так и мы не понимаем, но если совершаем соответствующие действия, то нам становится ясно, почему Высший решил так сделать.

Сначала человек видит только внешнюю форму – то, что Высший делает относительно него. Но по мере того, как он уподобляется Высшему, он достигает Его намерения: почему Он раскрывается таким образом, чего Он хочет достичь в отношениях с низшим. Так он удостаивается "головы" – что называется "из действий Твоих узнаем Тебя".

Это единственное действие, с помощью которого мы можем пройти от низшей ступени к высшей. Действие на каждой ступени называется "вкусами Торы" (таамей Тора). Когда я прихожу ко вкусам Торы, раскрываю действия Творца во мне и уподобляю себя Ему, тогда я "пробую вкус Торы".

Таамим – это света, которые распространяются в гуф ("тело") парцуфа, когда я уподобляю свое намерение намерению ради отдачи и у меня есть "тело", есть парцуф. Отсюда я прихожу к "голове" ступени, которая называется "тайнами Торы" (содот Тора), намерениями Творца. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Человек в процессе духовной работы достигает ступени, когда он хочет похоронить свое желание. Даже не желание, а намерение. Он должен знать, что невозможно прийти к погребению желания, если мы не знаем точно, что хороним.

Что такое "погребение"? – Когда что-то умерло во мне, и я делаю на него дополнительное исправление.

Я не хочу использовать намерение ради получения, то есть свое желание в том виде, в котором оно сейчас находится во мне – оно для меня как мертвое, и не подлежит использованию с моей стороны.

Смерть – это цимцум, сокращение на желание, которое я не хочу использовать, оно для меня мертво в смысле применения.

Но затем я начинаю постепенно раскрывать, что это желание могло бы быть использовано, если бы было обратным. Я начинаю постигать его гниение, разложение, насколько оно в своей основе противоположно Творцу.

В конце концов, я прихожу к выводу, что если бы желание было действительно противоположно его нынешнему состоянию, то я смог бы использовать его по-другому. В том, что оно разлагается, я вижу, что обратное состояние может быть хорошим, ведь в разложении я раскрываю свойства "хай", свойства жизни, которые могут там быть.

Получается, что когда желание приходит к полному разложению, во мне создаются предпосылки просить воскрешения. Я уже готов к его изменению на "ради отдачи", я прошу этого, и тогда наступает "воскрешение из мертвых".

Желание остается тем же, но я готов к тому, чтобы намерение начало "восставать из мертвых".

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Вопрос: Я раскрываю зло в самом использовании желания ради получения. Почему оно раскрывается таким образом?

Ответ: Желание и намерение насладиться ради себя я получаю свыше, как данность. Теперь мне нужно увидеть, какова причина. Что за желание я получил? Это может быть желание, в котором я чувствую большие наслаждения, или же возможность насладиться ради достижения какой-то цели.

Поэтому я прикладываю усилие, чтобы раскрыть, что для меня важно не наполнение желания, а намерение на него. Даже если я буду наслаждаться внутри желания, как сейчас, и пребывать в незаполненном хисароне, все равно полученное мною намерение ради получения является для меня, по сути, злом. Дело в том, что Творец в моих глазах становится больше, чем предполагаемое наполнение в желании.

Таким образом, я должен ценить величие Творца больше, чем наслаждение, которое может быть получено в желании. Когда я достигаю этого, это означает, что я пришел к осознанию зла.

Но это происходит только за счет того, что мы работаем в группе и стараемся получить от всех впечатление важности цели, Творца. Тогда появляется необходимость, чтобы я смог это сделать, – и я молюсь Творцу о том, что Он обязан открыть мне Себя как нечто большее, чем желание, которое дал мне прежде.

То есть в действиях Творца по отношению ко мне происходит следующее: Он дает мне желание с намерением получать ради себя, а я должен раскрыть с помощью группы, с помощью книг, что это желание – зло, поскольку само желание в моих глазах выше, чем величие Творца. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Я помню, как я задавался этим вопросом: "А дальше что?" А дальше ты пойдешь в школу, в институт и так далее.

От того, что у меня не было ответа на этот вопрос, я и учиться не хотел, и вообще ничего не хотел. Я был довольно-таки часто в состоянии апатии.

Вопрос: Потому что не было ответа? Ответ возникал из этого "я", которое требовало роста?

Ответ: Конечно. Для чего я живу, зачем? Это было страшное ощущение, что бессмысленно, бесполезно, а тебя заставляют.

Вопрос: То есть на самом деле наша жизнь – это формирование вот этого нашего "я" в человеке?

Ответ: Да.

Вопрос: Тогда вопрос такой: существует связь этого "я" с той Высшей силой, о которой вы все время говорите?

Ответ: Да. В вопросе: "Для чего?". Этот вопрос транслируется каждому, но в каких-то дозах. В ком этот вопрос возникает на самом деле серьезно, тот, очевидно, может его развить и получить ответы.

Вопрос: Если так помыслить, пофантазировать, – сверху существуют вот эти "ниточки", сверху до "я" человека?

Ответ: Да.

Вопрос: А как определить, когда какое "я" сыграет, когда какое "я" выпрыгнет?

Ответ: Для этого надо раскрыть душу, то есть всю свою связь с высшей ступенью. И тогда ты узнаешь, почему тебя дергают именно так, а не по-другому. Далее...

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: Что значит: человек уподобляется действиям Творца?

Ответ: Это значит, что он старается совершать те же действия по отдаче. Он раскрывает действие Творца над собой, а это обычно видится ему отрицательным по отношению к желанию самонасладиться, ведь Творец сначала раскрывается тем, что добавляет человеку желание получать.

С одной стороны, он видит это желание как зло, ведь оно отдаляет его от Творца своей формой – намерением ради получения. Но само по себе это состояние положительно, так как это призыв Творца приблизиться к Нему на высоту этого желания, исправив его на намерение "ради отдачи".

Таким образом, в каждом действии и в любом состоянии человеку нельзя терять связь с Творцом, иначе он немедленно начнет заниматься собой, то есть желанием, которое в нем не целенаправленно.

После того, как он проходит все эти этапы и старается внутри своего желания совпасть с намерением Творца, а Творец хочет только отдавать, тогда человек исправляет это желание на отдачу, и оно как бы становится общим для них – внутренней частью парцуфа ("тох"), где встречаются Творец и творение, находясь там в слиянии.

То есть необходимо рассматривать желания как средство, как нечто не мое. У меня есть голова ("рош"), там я хочу пребывать вместе с Творцом в намерениях, и есть тело ("гуф"), где находимся Творец и я, то есть наши действия в слиянии. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Как во время подъема, так и во время падения человек должен удостовериться, что это Творец управляет всеми его действиями, молитвами, состояниями. А он должен только увидеть, что готов получить любое состояние, которое к нему приходит.

И если он старается видеть каждое состояние как пришедшее от Творца, соглашается с ними, то в этой мере начинает понимать мысли и намерения Творца, о чем сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя".

Так он достигает слияния с Творцом за счет того, что не только уподобляет себя Ему в своих действиях, но и получает ту же голову ("рош"), тот же "образ мышления". Это значит, что каким свет приходит к нему свыше, такую же реакцию он строит на него снизу.

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Как от "ло лишма" можно прийти к "лишма"? Сказано: "Когда обучают детей, женщин и простой люд, обучают их в намерении получить выгоду, пока не умножатся их знания".

Это значит, что есть в нас некие свойства, называемые "женщины, дети и простой люд", и если я начинаю учиться методике продвижения к Творцу, даже не имея ничего, кроме этих свойств, я все равно могу, исходя из них, продвинуться и достичь их исправления, достичь цели.

В сущности, так начинают все. Никто не родился великим каббалистом. Конечно, у всех разный уровень подготовки, в соответствии с тем, что прошел человек в предыдущих кругооборотах, но никто не рождается со свойствами, уже готовыми к ощущению Высшего, готовыми к жизни в Высшем мире.

Ты сам должен создать в себе желания ощутить духовный мир, создать из страданий, одно за другим! А иначе тебе не ощутить жажды познания и не почувствовать ее утоления.

Нет выхода, кроме как идти ступень за ступенью, желание за желанием. Нельзя приобрести это никаким иным способом. Каждый обязан пройти весь путь. Поэтому тебе дана возможность выбрать, сократить ли путь, пройти его быстро и в радости, или растянуть его, получая удары и страдания.

Страдания, растягивание времени – к чему они? Чем они помогают, от чего удерживают? В любом случае ты проходишь те же ступени, но на каждой из них, пока не наберешься "ума – разума", ты страдаешь, получаешь удары, которые возвращают тебя к прежнему состоянию. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026