Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 апреля 2024 года

Часть 2: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям

Чтец: Мы изучаем статью «Любовь к Творцу и любовь к творениям» на странице 482-й в книге.

(00:33) Любовь к Творцу и любовь к творениям

Возлюби ближнего, как самого себя.
Рабби Акива говорит: Это великое правило Торы.
(Берешит Раба, 24:8)

(00:48) Подзаголовок «Общее и частное»

Это изречение, хоть в наше время оно и является одним из самых знаменитых и цитируемых, вместе с тем, не является ясным для всех во всей его широте и охвате. Ведь слово «клаль» («правило», «общность») указывает нам на сумму элементов, относящихся ко всему объекту в общем, где каждый элемент содержит в себе часть, так, что при соединении всех этих элементов вместе образуется эта «общность».

А если мы говорим «великое правило Торы», имеется в виду, что все святые книги и 612 заповедей являются суммой элементов, относящихся к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя»¹. И, на первый взгляд, непонятно, как этот стих может быть «общностью» для всех заповедей Торы. В лучшем случае он может быть «общностью» для той части Торы и законов, которые касаются [работы] между человеком и его товарищем. Однако львиную долю Торы, которая занимается вопросами работы между человеком и Творцом, – как можно включить ее в рамки стиха: «Возлюби ближнего, как самого себя»?

М. Лайтман: Понятно? Нет вопросов? Хорошо, дальше.

Чтец: (02:43) Подзаголовок «Все, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему».

И если с [большим] трудом [еще] можно разрешить противоречия вышеприведенного стиха, тут же появляется изречение Гиллеля о том гере, который явился к нему и просил его обратить его в иудаизм, как приводится в Гмаре: «Обрати меня в иудаизм, чтобы обучить меня всей Торе, пока я стою на одной ноге… Отвечал он ему: Всё, что ненавистно тебе, не делай ближнему своему. В этом вся Тора, а остальное – комментарии, иди и учись!»²

Таким образом, мы ясно видим, что он сказал ему, что вся Тора есть комментарий к стиху: «Возлюби ближнего, как самого себя».

А теперь, в соответствии со словами Гиллеля, учителя всех мудрецов-танаев, слову которого следует закон, нам с полной достоверностью ясно, что главное желание нашей святой Торы – привести нас к самой вершине, чтобы мы смогли выполнить этот стих: «Возлюби ближнего, как самого себя», ибо он [то есть Гиллель] четко говорит: «А остальное – комментарии, иди и учись!» То есть нам объясняют, как дойти до этого правила.

И вот, удивительно, как это утверждение может быть правильным в отношении большей части глав Торы, определяющих законы между человеком и Творцом, в то время как любой ученик точно знает, что они являются основой Торы, а не комментариями, выясняющими стих «Возлюби ближнего, как самого себя».

М. Лайтман: Я не вижу вопросов. Кто-то хочет спросить? Пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:32) Здесь написано, что Гиллель был учитель всех мудрецов, и он четко сказал, что вся Тора «Возлюби ближнего, как самого себя». А почему не существовало тогда такого на земле Израиля, не знаю, везде, чтобы это было написано, чтобы вся Тора с этого начиналась, все учебники, книги. Если это был, ну как, учитель всех мудрецов, или, не знаю, может...

М. Лайтман: Нет, мудрецов имеется в виду мудрецов Израиля.

Ученик: Нет, ну хотя бы на земле Израиля, чтобы везде это было высечено на каждом углу, и люди только этим бы жили. Такое было время, или это так и осталось как-то скрыто?

М. Лайтман: Было время, когда так и жили. А высекать на камне не надо.

Ученик: А потом как бы это ушло, и теперь уже и пропало вообще?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И не ценятся уже его слова, как раньше?

М. Лайтман: Так надо. Так надо.

Все. Нет больше вопросов? Вперед.

Чтец: (07:00) Подзаголовок «Возлюби ближнего, как самого себя».

Кроме этого, мы должны исследовать и понять, что собственно имеет в виду Писание, говоря: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», что при простом толковании означает любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя. И мы видим, что люди никоим образом не способны исполнить это. А если бы было написано: «Возлюби ближнего своего, как он любит тебя», то тоже не нашлось бы много людей, которые могли бы исполнить это идеальным образом, но, как бы то ни было, это [выглядит] логично.

Однако любить ближнего своего, как человек любит себя, это, казалось бы, выходит за рамки возможного. И даже если бы в мире был, кроме него, один человек, это всё равно было бы невозможно – тем более, когда мир полон людей, и если он будет всех их любить, как себя, у него не останется времени на себя. Ведь нет сомнения, что свои нужды он будет наполнять, ничего не упуская, наполняя их с большим желанием и любовью к себе.

Иначе обстоит дело с потребностями общества. Ведь у него нет хорошей причины, которая пробудила бы у него желание действовать ради них, и даже если бы у него было желание – сможет ли он выполнить этот стих в его простом толковании? Будет ли у него достаточно сил? А в таком случае, как может Тора обязывать нас [выполнять] то, что никак невозможно выполнить?

Но совершенно невозможно подумать, что этот стих использует, страшно сказать, преувеличение, ведь мы предупреждены и придерживаемся принципа: «Не прибавь и не убавь»³. И потому все комментаторы согласились объяснять этот стих в его простом понимании. И более того, они сказали, что [человек] обязан наполнять нужды своего ближнего даже и в той ситуации, когда самому ему не хватает – даже и тогда ему заповедано, и он должен удовлетворять нужды товарища, оставляя себя в недостатке. Как объясняется в Тосафот, Кидушин, 20:1, со слов: «Тот, кто покупает еврейского раба, как будто купил себе господина»⁴. И объясняют там Тосафот, ссылаясь на Иерусалимский талмуд: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Сдома»⁵. Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, то есть [он купил] себе господина»⁶. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям]

М. Лайтман: Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:46) Что значит, что я люблю себя? В чем это выражается?

М. Лайтман: Что если к тебе приходит какое-то желание, то ты вначале заботишься с этим желанием отнестись к товарищу.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Очень просто, ты придаешь своему товарищу важность большую, чем себе самому.

Ученик: Это выражается в его духовном желании, в хисароне или и в материальном тоже?

М. Лайтман: Мы обычно говорим о духовном.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:52) Чтобы любить товарища, я должен любить Рава? И для этого мне нужен товарищ? Если я не чувствую, что товарищ рядом со мной, как я могу эти вещи воспринимать?

М. Лайтман: Ты прав. Нужно чувствовать его близким.

Ученик: Как приблизить товарищей, чтобы я ощущал их все время рядом с собой?

М. Лайтман: Я не могу сказать. Нужно думать об этом все время. От мысли мы начнем чувствовать, что мы приближаемся, мы сближаемся. И из сближения мы поймем, как нам правильнее исправлять себя, чтобы вызвать то, что мы хотим для себя, чтобы вызвать это в других. И затем, чтобы другие в этих упражнениях были важнее нас самих, и так продолжать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:56) Я нахожусь в воодушевлении от того, что подруга говорила о том, что она страдает от того, что она далека от Творца. Вот бы мне когда-нибудь суметь сказать такую вещь. А по поводу «Возлюби и не делай другому то, что ненавистно тебе», в продолжении того, что сказали товарищи, любовь и ненависть определяются моим желанием получать. Я люблю то, что мне приятно, не люблю то, что мне неприятно.

Как я могу прийти к состоянию, когда я тоже желаю товарищу? Ведь любовь – это мое желание получать. Возлюби ближнего, как самого себя – это же моя любовь к себе. Это другая любовь. И ненависть другая. Если я желаю своему товарищу тех же страданий, о которых мы говорили прежде, ведь это часть из любви?

М. Лайтман: Ты находишься в состоянии, начиная с которого и далее, ты должен просить объяснение свыше от Творца. И почувствуешь, что ты получаешь такие или иные реакции, и они приведут тебя к состоянию, когда ты сможешь сочетать все эти ответы правильным образом. Это придет. Но, собственно, ты продвигаешься правильным образом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:22) Кажется, что мы ищем насильно страдания. Тут я слышу, что я желаю товарищам страданий, так я услышал. Мы же можем наслаждаться нашим путем. И Вы сказали как-то, что можно наслаждаться буквами, знаками, а можно наслаждаться словами Торы, которые мы учим, и можно наслаждаться от радости. И если я не желаю себе страданий, то я не пожелаю их и товарищу.

Сказано, не нужно ни их, ни вознаграждения за них. Это очень тяжелое состояние – страдания. Пусть ни у каких товарищей не будет никаких страданий, никаких ударов и никаких страшных вещей. Это же может просто увести с пути страдания. Это могут быть тяжелые вещи. А люди говорят об этом, как будто бы это какие-то карты или домино, играют с этим. Но когда приходят страдания, когда Творец доставляет их, это может просто увести человека с пути. Люди просто недостаточно понимают, что такое страдания во всем этом пазле, о котором мы говорим. Разве нет?

М. Лайтман: Хорошо, хорошо, я слышу. То, что ты сказал, правильно.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (18:12) Что такое «Покупающий еврейского раба – как будто покупает себе господина». Кто такой этот господин?

М. Лайтман: То, что хозяин, когда покупает раба, должен остерегаться, чтобы этот раб не был еврейским рабом. Иначе он должен будет служить ему.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (19:10) Сказано: обязан выполнять нужды ближнего, оставляя себя в недостатке. Чем мы жертвуем в десятке ради товарищей?

М. Лайтман: В десятке мы должны жертвовать собой ради сближения, слияния. То есть, в принципе, мы ничем не жертвуем. То, что казалось нам раньше обретением чего-то, сейчас мы начинаем понимать, что это на самом деле как в тюрьме находиться. Поэтому жертвуя ради сближения, мы только обретаем.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (20:34) Как с помощью страданий любви к ближнему и Творцу мы можем сократить время нашего продвижения?

М. Лайтман: С помощью страданий мы ничего не сокращаем. Страдания – это не средство для ускорения и исправления. А вот счастье, веселье, хибур – это средства для ускорения исправления.

Ученица: Даже страдания любви?

М. Лайтман: Страдания любви – это относительно, потому что они очень личные, и смотря как человек переживает, как он правильно воспринимает их.

Вопрос (Ж Украина-2): (21:58) Не ясна задача «возлюби ближнего как самого себя». Себя я люблю эгоистической любовью, а ближнего должна любить альтруистической. Как вообще такое возможно, и что именно нужно выполнить?

М. Лайтман: Это невозможно – любить другого. Но если мы очень попросим Творца, и все вместе, то Он сможет с нами сделать это чудо. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:08) Мы сейчас обсуждаем это высказывание: возлюби ближнего как самого себя. Я не хочу убегать от ответственности. Брать это в правую линию – это значит благодарить товарищей. Этому я научился, когда мне было очень-очень тяжело, и один товарищ из десятки, которого я любил, послал мне статью Бааль Сулама. И эта статья открыла мне, что нужно благодарить товарищей, потому что кроме меня и Творца нет никого, а товарищи – это поле, благословенное Творцом, и что я должен исправить свое желание получать на ради отдачи, благодарить товарищей. РАБАШ говорит: благодарить товарищей и не ждать, пока они полюбят тебя. А Бааль Сулам пишет, что тот, кто обращает врага в друга – это герой из героев, и даже если мы не находимся там, это должно быть у нас в сердце.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:42) Я надеюсь, вопрос к месту. На самом деле, да, это правило очень такое, требует объяснений. И как я понимаю, наиболее близкое понимание человеку, допустим, я люблю своего ребенка, потому что он вне меня, но тем не менее такой пример. И почему бы не дать этот пример тоже, что возлюбить другого, как своего ребенка, допустим?

М. Лайтман: Потому что ребенок – это могут быть всякие отношения. Я не могу тебе сказать, почему нет, но ты видишь, как мудрецы так постановили, что как человек любит себя, он не может любить никого другого. И поэтому сравнивают любовь к постороннему и любовь к себе. Ну, это все.

Ученик: Правильно ли я понимаю, что в таком случае духовная любовь гораздо сильнее, чем кровные и родственные связи?

М. Лайтман: Да-да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (26:25) Написано: любить товарища, так как он любит себя – это в рамках невозможного. Как Творец ожидает от нас невозможного, изначально невозможного?

М. Лайтман: Это очень просто. Если весь мир, все человечество построено на эгоистическом желании получать, то превратить его мы можем только с помощью Творца, чтобы Творец сделал работу. Он сотворил нас в намерении ради получения – пусть исправит желание, которое есть в каждом из нас.

Ученица: Это значит, что Он создал нас таким образом, чтобы мы попросили?

М. Лайтман: Да, что с помощью этого мы можем приблизиться к Нему.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:49) Можно ли сказать, что возлюби ближнего, как самого себя – это правило исправления? То есть туда нужно стремиться и нужно использовать все келим, чтобы приблизиться к этому?

М. Лайтман: Да-да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:18) В чем разница между «купи себе друга» и покупкой раба? В работе между нами в чем разница?

М. Лайтман: Товарищ, он как бы... Ты покупаешь что-то, что близко к тебе, близко твоему сердцу. А покупка раба – ты смотришь на него? как на коня, как на осла, который будет помогать тебе в том, в чем ты нуждаешься.

Ученик: Вы сказали, Вы прояснили вопрос подруги, что человек должен остерегаться не покупать еврейского раба. Что значит остерегаться в покупке вот этого еврейского раба? Что это значит в работе между нами?

М. Лайтман: Где это написано?

Ученик: Вы сказали, когда спросили по поводу покупки еврейского раба, Вы сказали, что человек должен остерегаться и не покупать еврейского раба.

М. Лайтман: Я не это имел в виду. Оставь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:45) Если между двумя товарищами есть атмосфера величия и важности Творца, то они могут передавать друг другу практически все. Это правильная основа для реализации духовной любви?

М. Лайтман: Это может быть основой, да.

Ученик: Потому что они понимают, что без Творца они не могут этого реализовать?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (30:24) Есть ли какой-то определенный уровень страданий, которые мы должны переживать и кричать о чуде любви, чтобы «возлюби ближнего как самого себя» реализовалось?

Я скажу, почему я спрашиваю. Я в детстве страдала, и отец мой оставил нас. И я осталась в этом мире, не знала, что такое любовь и страдала в разных отношениях. И страдала от того, что я не могу любить. Я помню, как я плакала и молилась о том, чтобы любить свою десятку, потому что я не могла никого полюбить. И я дошла до того, что я начала отталкивать людей в мире. И я понимала, что не могу любить людей, я плакала и просила об этом.

Должны ли мы прийти к такой точке, что мы страдаем из понимания важности вот этого чуда – чуда нашего избавления?

М. Лайтман: Я согласен с тобой, но ответа я не могу дать. Я не могу дать ответ.

Авиу, ты должен помочь понять, что она сказала.

Реплика: Подруга спрашивает: должны ли мы достичь какого-то очень глубокого уровня страданий, чтобы оттуда понять чудо «возлюби ближнего как самого себя». И только в этом крике мы придем к этому. Она рассказала, что в течение своей жизни она страдала, начиная с детских лет и до сих пор. И благодаря этим многим страданиям, она понимает важность этого «возлюби ближнего как самого себя».

М. Лайтман: Да, можно так, но можно с помощью света, возвращающего к Источнику. Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (33:26) Вы сказали, что страдания – это не средство для ускорения и исправления. Радость и счастье – ускорение. Что такое счастье для каббалиста?

М. Лайтман: Ускорять движение к Творцу.

Ученица: То есть быть счастливым?

М. Лайтман: Быть счастливым – это ощущать, что ты приближаешься к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:13) Товарищи находятся со мной не только на встречах, уроках, они находятся со мной также в течение дня. Это как такое облако, которое сопровождает меня. Иногда это облако меняется на облако Творца, но мне не удается соединить эти два облака. Облако товарищей и облако Творца.

М. Лайтман: Тебе нужно чувствовать их вместе. Да. Больше думай об этом.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (35:00) Бывает такое, что получается прочувствовать сердце товарища и почувствовать в нем боль. В это место обращаешься к Творцу с просьбой об исцелении и за счет отсутствия в духовном расстояния, получается, что для обеих оно приходит как ответ свыше. Это так?

М. Лайтман: Да, может быть.

Ученица: И в этом должна быть моя основная забота относительно сердца подруги?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:26) С вашего позволения, два вопроса. Первый по поводу темы любви. Возлюби ближнего, как себя – это непростая задача. И мой вопрос специфический, вне десятки. Главная работа в десятке – это прийти к любви к товарищам, это соединяет ту духовную единицу, которую мы строим. Это понятно. Понятно, что Творец хочет от нас. Но есть много товарищей в кли и я вижу в них их целенаправленность, их стремление и это дает мне огромное воодушевление, и приближает меня эмоционально к этим товарищам. Это заблуждение или это нормально?

М. Лайтман: Нормально.

Ученик: Второй вопрос. Мы находимся в Песахе, и мы учили в одной из статей, что меня напрягло, и я не мог спросить раньше. По поводу Моше, который пришел к Творцу и говорит: «Отпусти народ мой, дай им выйти из Египта», а Творец сказал ему простую вещь: «Попроси у народа Израиля, чтобы они взяли взаймы келим у египтян». То есть там 49 врат скверны в Египте. И обращение Творца к Моше – это что-то сверхъестественное? То есть Творец должен просить у народа Израиля, Моше должен просить у народа Израиля, чтобы народ Израиля принял эту просьбу, в кавычках просьбу Творца?

М. Лайтман: Нет, я не понял.

Ученик: Я понял всю последовательность. Обращение Творца к Моше: скажи народу Израиля, чтобы они взяли взаймы келим у египтян...

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть это необходимо для того, чтобы развить кли, но чтобы они смотрели на это как на что-то исключительное, что они прошли эти 49 врат нечистоты, потому что иначе они не смогли бы это получить, они остались бы, очевидно, в Египте. Мы остались бы в Египте и не дошли бы до 50-х врат Твуны, не вышли бы оттуда. То есть обращение Творца к Моше «попроси у народа Израиля» – это раскрытие Творца народу Израиля, и так они пришли к убеждению?

М. Лайтман: Да.

Ладно, мы до которого часа?

Чтец: Мы уже приближаемся к окончанию. Есть вопросы в мировом кли.

Вопрос (Zichron 1): (39:52) Чем больше я стараюсь любить товарищей, приблизиться к ним, почувствовать их, я на самом деле раскрываю страдания, которые они проходят, боль, которую они испытывают в материальном мире. Вопрос: как это использовать, как приблизиться через это к Творцу?

М. Лайтман: Вопрос какой?

Реплика: Хочешь повторить?

Ученик: Чем больше я пытаюсь любить товарищей, приближаться к ним, я, в сущности, обнаруживаю, что они испытывают материальные страдания, боли. Как это использовать и как с этим приблизиться к Творцу?

М. Лайтман: А какой должен быть ответ? Нет никого, кто мог бы ответить?

Ж Петах-Тиква-Центр: (41:27) Использовать их, чтобы молиться. Молитва – это самый лучший путь, чтобы обратить сердце к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:53) Так то, что я молюсь за товарища, о его страданиях в материальном мире, это приближает меня к Творцу? Это приближает товарища к Творцу?

М. Лайтман: Да, разумеется, и его, и тебя.

Ученик: То есть я должен использовать страдания, которые переживает товарищ даже в материальном?

М. Лайтман: Да, иначе как ты соединишься с ним?

Ученик: То есть есть ценность того, что я ощущаю страдания и боль в материальном мире, которые проходит товарищ?

М. Лайтман: Да.

Что у нас еще сегодня?

Объявление (42:45)

Песня (43:32)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Ваикра, 19:18.↩
Трактат Шаббат, 31:1.↩
Дварим, 13:1.↩
Трактат Кидушин, 20:1.↩
См. мишна Авот, 5:10. Говорящий: мое – мое, а твое – твое… это свойство Сдома. См также трактат Бава Батра, 12:2.↩
Тосафот на трактат Кидушин, 20:1.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

ТВ передача "Нове життя" № 749

ТВ передача "Нове життя" № 749

ТВ передача "Нове життя" № 749

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені