Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 декабря 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Работа в вере выше знания» (в записи от 13.11.2020)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 13 ноября 2020 года. Урок на тему «Работа в вере выше знания».

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:22) Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему «Вера выше знания».

М. Лайтман: Как обычно, каждый день начинается с вечера, не надо забывать об этом. Мы должны привыкнуть к этому. Этот духовный вечер готовит нам Творец – «и был вечер, и было утро – день один». Нет в духовном солнца, луны и всех этих вещей – это состояния внутри человека, когда он чувствует вечер и ночь, и тьму, не видит, не чувствует присутствия Творца в своем внутреннем мире. И как раз от этого начинается новый день – от ощущения, что у меня нет понимания, нет ощущения, у меня нет направления, в котором я должен идти, у меня есть сомнения, ощущение тьмы.

И я должен привыкнуть к этому, это как раз правильная подготовка, которую я получаю свыше от Творца, и именно Он устраивает мне это. И поэтому я не отношусь к этому плохо, не досадую на это, я радуюсь, что у меня есть такое начало, радуюсь от того, что я знаю, что делать с этим, что есть всё-таки какое-то свечение свыше, кроме свечения тьмы, которое дает мне ощущение, что я должен делать с этим. Это начало правильного ощущения, правильной ступени, и эта ступень должна быть раскрытием выше тьмы.

То есть эта тьма мне нужна, чтобы она оставалась в моих получающих келим, а я должен начать раскрывать свое отношение к духовному и построить духовную ступень выше нее. Эту ступень – ощущение тьмы, отсутствие желания, направления, дезориентация – подготовил мне Творец, это Его язык. И здесь должен быть мой ответ, как я отвечаю Ему, что я согласен на то, что Он сделал, и я принимаю это с пониманием и правильным ощущением, и что это то, что мне нужно, чтобы построить на этом новую ступень, новое отношение к Нему.

(04:14) Поэтому я рад тому, что у меня нет настроения в моем эгоистическом желании, нет особого ощущения, что я проснулся, рад, полон воздуха. Нет. Всё, что подготовил мне Творец, это как раз ощущение пустоты, от которого я должен начать подниматься в веру выше знания. Если мы начинаем день с тьмы, которую мы получаем от Творца, и принимаем ее правильно, – это называется, что мы начинаем новый духовный уровень.

Давайте почитаем, что он говорит нам в 12-м отрывке.

Чтец: (05:16) Еще раз, отрывки на тему «Вера выше знания», 12-й отрывок Бааль Сулама, статья из «Шамати».

12. И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».

М. Лайтман: Потому что люди обычно думают, что день Творца – всё светит от одного края до другого, всё ясно. Нет, день начинается с ночи.

Чтец: (05:47) И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания.

М. Лайтман: Днем называется, что светит вера выше знания, и это ощущение тьмы.

Чтец: Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

М. Лайтман: Тем, что дает возможность развить силу веры, силу отдачи, свет хасадим, и внутри света хасадим мы раскроем Его, согласно подобию по форме.

Чтец: (06:41) Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму.

М. Лайтман: Там, где не видим, там, где мы чувствуем, что находимся во тьме, в беспомощности, в дезориентации, в ночи, там как раз мы должны понимать, что мы получаем правильные условия, чтобы приблизиться к вере, приблизиться к отдаче, быть выше всех сомнений и тьмы. Это пусть останется, без этого мы не сможем построить духовную ступень, которую мы всегда строим над тьмой, непониманием, отсутствием ощущения, дезориентацией – над этим мы строим уровень веры, духовный уровень.

Чтец: (07:55) И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «Добрый и Творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.

М. Лайтман: То есть не как в нашем мире, когда человек уверен в своем знании в его обычных келим, но не видеть, не чувствовать, как раз наоборот – тьма, сомнения, скрытие, а выше этого мы строим отношение к Творцу, как к Доброму, Творящему добро, строим силу веры. Иначе мы не сможем прийти к свойству Творца, то есть к вере.

Чтец: Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания.

М. Лайтман: К такому уровню веры мы должны прийти, чтобы он был у нас просто вместо знания во всем.

Чтец: (09:41) То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».

М. Лайтман: Написано, что «подвесил землю ни на чем». То есть если мы над тьмой, над неуверенностью в наших обычных келим, в нашем знании, в нашем чувстве, если мы строим наши отношения выше ощущения недостатка, сомнений (неизвестно, непонятно), если выше этого мы строим отношение к Творцу – якобы Он находится перед нами – тогда мы начинаем раскрывать со своей стороны силу отдачи. А в силе отдачи мы раскрываем духовный мир.

Это очень-очень отличается от того, к чему мы привыкли в нашем мире – работать с нашими получающими келим. И поэтому это – работа, в которую нужно вкладывать разум, чувства, время, усилия.

Чтец: (11:15) 12-й отрывок из «Шамати», из статьи 16 Бааль Сулама «День Творца и ночь Творца».

12. И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».

И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».

М. Лайтман: Это называется, что получающие келим находятся под сокращением, и я не чувствую в них ничего, они остаются во тьме. Я строю выше сокращения экран, отраженный свет и отдаю обратно Творцу. Хочу именно так быть связанным с Ним: у меня есть тьма в моих обычных келим, в желании получать, а выше этого я обращаюсь к Нему. То, что я получаю как тьму, – это от Него, потому что «нет никого, кроме Него», и так я к Нему обращаюсь. И тогда я начинаю чувствовать, что я нахожусь в свете. Только свет не знания, а свет веры.

Это первые уровни нашего входа в духовный мир, высший мир.

Чтец: (13:04) Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «Добрый и Творящий добро» в качестве ви́дения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.

Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца». [Бааль Сулам. Шамати 16. Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе]

М. Лайтман: Так человек начинает чувствовать, начинает раскрывать, что такое духовность, в каком восприятии, в каком зрении, в каком отношении к миру, к природе, а природа – это на самом деле Творец. Он должен так относиться, направлять себя, и тогда он начинает раскрывать Творца – это называется «раскрыть высший мир».

Я надеюсь, что вы еще прочтете несколько раз этот отрывок и вообще все эти отрывки, пока они просто не войдут в ощущения, в разум, в чувства, в привычку. И так вы начнете относиться ко всей тьме, которую вы ощущаете, что это приглашение прийти к свету. Но к высшему свету, духовному, что именно в ощущении тьмы в нашей жизни мы получаем приглашение к свету, духовному дню.

Вопрос (Чтец): (15:57) Как мы начинаем строить отношения над ощущением тьмы?

М. Лайтман: Он говорит, что как будто Творец присутствует и раскрывается перед тобой. Ты хочешь совершать все действия в направлении Его – действия по отдаче, по объединению, любви.

Чтец: Но что в ощущении тьмы позволяет делать это?

М. Лайтман: Тьма – это в твоих келим, в твоем ощущении, в твоем понимании. И согласно обычным келим, с которыми ты находишься в этом мире, ты чувствуешь, что у тебя нет ничего. И настроения нет, и пробуждения нет, потому что не светит тебе в твоих получающих обычных келим. А, с другой стороны, ты получаешь какое-то пробуждение, маленькое свечение, и именно из этого состояния ты можешь начать свою духовную ступень. Почему? Вследствие того, что ты открываешь эти отрывки и начинаешь читать, и они организуют тебе это отношение к жизни.

Чтец: И действия не затушевывают это ощущение тьмы?

М. Лайтман: Какие действия?

Чтец: Как Вы говорите, по отношению к объединению, выстроить какое-то отношение, то, что я совершаю само действие в этом ощущении тьмы…

М. Лайтман: Какое действие ты совершаешь из ощущения тьмы?

Чтец: Вы сказали, объединение с товарищами.

М. Лайтман: Так ты делаешь это выше ощущения тьмы. Несмотря на то, что я чувствую тьму и ничего мне не хочется делать, я всё же совершаю действия по отдаче, якобы действия по отдаче. Это приводит меня к первому духовному уровню выше знания.

Чтец: Как эти действия выстраивают отношение к Творцу?

М. Лайтман: Потому что я делаю это из-за того, что я хочу уподобиться Ему.

Чтец: Где во всем этом есть у меня возможность вообще как-то воспринять это? Что значит уподобиться Ему?

М. Лайтман: То, что каббалисты говорят: «Сделай свое желание как Его желание» и так далее, когда я делаю объединение с товарищами, и из объединения с товарищами я начинаю обращаться к Нему и начинаю просить, молиться, чтобы Он нам тоже дал силу отдачи. Прежде всего, чтобы была между нами сила отдачи, потому что без этого мы не сможем обратиться к Нему. И тогда мы просим: «Дай нам объединение и дай нам силу взаимной отдачи между нами, чтобы из этого мы смогли обратиться к Тебе. Мы хотим только одного – отдавать Тебе». Это называется «вера (сила отдачи) выше знания», выше желания получать.

Чтец: (19:06) И это воздействие десятки на Творца заключается в том, что каждый прежде всего хочет давать товарищам, влиять на них?

М. Лайтман: Не то что я хочу отдавать товарищам, но я учусь и понимаю, что без того, чтобы достичь силы отдачи, я не могу быть ни в каком контакте с Творцом. Он занимается со мной свыше, но я не могу быть в контакте с Ним без силы отдачи, без того, что я развиваюсь в Его отдаче. И тогда я понимаю, что мне нужны товарищи, и только с ними вместе я могу развить силу отдачи между нами. И тогда из этого мы сможем обратиться к Творцу.

Чтец: Почему после того, как уже появилась сила отдачи между нами, нужно снова обращаться к Творцу? Непонятно.

М. Лайтман: Недостаточно, что мы выстраиваем какую-то силу отдачи между нами, потому что мы должны, кроме этого, направить ее на Источник, на Творца.

Чтец: Что значит этот хисарон, потребность, которая развивается, когда у нас уже есть сила отдачи в десятке? Какой хисарон мы обращаем к Творцу?

М. Лайтман: Как раз относительно десятки у меня нет никакой силы, никакого желания, которые я хочу развить. У меня есть в точке в сердце желание раскрыть Творца, но относительно товарищей у меня нет такого желания, и я занимаюсь объединением с товарищами, чтобы прийти к такому отношению к Творцу.

Чтец: Я не понимаю. Если я молюсь Творцу, чтобы Он дал нам силу отдачи в десятке, это, по сути, отдача Творцу, сама просьба к Нему?

М. Лайтман: Я не очень понимаю тебя. Я должен прийти к объединению с товарищами. Из силы объединения с товарищами, которое мы развиваем, мы начинаем ощущать, что такое взаимная отдача между нами. В этой силе отдачи мы всё направляем на Творца, мы хотим отдавать Ему.

Чтец: Это непонятно.

М. Лайтман: Что?

Чтец: Есть сила отдачи между нами, которую мы просили у Творца, а теперь Вы говорите, что над этим мы обращаемся к Нему.

М. Лайтман: С помощью общей силы отдачи, которую мы создали вместе, мы можем обратиться к Творцу.

Чтец: (21:51) Да, но что там нужно еще, какое дополнение нам необходимо? Кажется, что, если мы уже находимся в отдаче друг другу, на этом всё заканчивается.

М. Лайтман: Нет, когда мы отдаем друг другу, мы все просим помощи, чтобы у нас было объединение, но силы отдачи пока еще нет. Когда мы установили между собой силу отдачи, из нее в целом мы можем обратиться к Творцу. Только вместе в молитве в обществе, когда вся десятка просит «как один человек с одним сердцем», ну, в какой-то мере, обращается к Творцу. Что делать? Чтобы у нее, у десятки, была способность отдавать Ему.

Вопрос (Москва-4): (22:56) Правильно ли я понимаю, что человек отказывается раскрыть Творца в пяти материальных органах чувств, так как понимает, что это невозможно, но при этом не отказывается раскрыть, что Творец Добр, через точку в сердце, через окружение, через подобие с Ним? Правильно?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Москва-1): (23:31) Как я определяю в этом обращении к Нему, что я действительно обращаюсь к отдаче, а не просто еще раз обращаюсь к какому-то своему более скрытому желанию получать?

М. Лайтман: Я постепенно начинаю постигать, что тьма, которую я ощущаю, мне во благо, чтобы я не вошел в клипот, чтобы я захотел из тьмы раскрыть Творца, свет. Я хочу над тьмой (пусть тьма останется в моих получающих келим) и над моими получающими келим – над этой тьмой я строю мое отношение к Творцу, которое тогда целиком состоит из желания отдавать, не из желания получать.

Ученик: То есть правильно сказать, что мое 100%-е согласие с тем, что я не хочу изменить состояние в желании получать ни в каком виде, а соглашаюсь с ним на 100% – это все-таки некая проверка, что я уже обращаюсь к свойству отдачи или пытаюсь обратиться к свойству отдачи?

М. Лайтман: Верно. Что я не хочу изменить свое состояние, я хочу построить выше моего состояния новое отношение к Творцу.

Вопрос (Киев-1): (25:27) Когда над любым состоянием, над тьмой, через объединение с товарищами строю отношение к Творцу, мы с товарищами ощущаем в этом наслаждение, покой, наполнение. И вопрос, как все-таки, чтобы это было тоже отдачей Творцу, а не просто, что нам от этого хорошо?

М. Лайтман: Прежде всего, то, что мы ощущаем хорошо в нашем правильном движении – это не преступление, так пусть будет хорошо. Какая проблема?

Но мы должны точно направлять себя правильно на эти свойства. Ощущение, которое я получаю в своих получающих келим, и то свойство, ощущение, которое я хочу достичь выше своих получающих келим, – это новое отношение от отдающих келим, которые я хочу развить сейчас в себе или дать Творцу, – пусть Он разовьет во мне, это неважно.

Я собираюсь связать себя с товарищами и с Творцом выше моего ощущения в моих получающих келим. Это неважно, что я чувствую в них тьму, беспомощность, неуверенность, – это неважно, как раз над этим я хочу связать себя с товарищами и с Творцом. Потому что нет у меня в моих получающих келим для этого никакой основы.

Вопрос (Турция-3): (27:24) В чем заключается общая молитва? Как можем быть уверены, что мы делаем это?

М. Лайтман: Мы делаем семинар, выясняем наши состояния, говорим об этом между собой и проверяем, можем ли мы прийти к согласию, к общему знаменателю, к равному, одинаковому восприятию реальности, что происходит сейчас с нами, в нас, и как мы вместе из этого можем соединиться и обратиться к Творцу. Всё это приходит из семинара.

Вопрос (Киев-3): (28:18) Написано: «…они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь ви́дение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму». С этим можно согласиться и идти в группу, работать, играть и так далее. Но если человек понимает, что он должен, скажем, заниматься распространением, он не может как бы согласиться и сказать: «Ну, хорошо, мне не нужно».

М. Лайтман: Это не относится к распространению и не путай нас.

Ученик: К распространению не относится, но…

М. Лайтман: Я не хочу слушать, пока ты не поймешь, что одно к другому не относится. Во время распространения я отношусь к нижним, как объяснить им немножко, – как я говорил с тобой, может быть, несколько лет, и ты не понимал вообще, где ты находишься. Я тоже так должен относиться к ним. Как ребенок, который родился, что он понимает? Ничего. Что от него требуют? Ничего. Пусть живет, пусть растет, не более этого. Еще килограмм мяса, еще килограмм, немножко разума, чтобы шевелиться, и не более того.

Если ты идешь на распространение, ты должен понимать к кому ты идешь, а иначе – не ходи.

А кроме этого, почему мы говорим о духовном уровне, на который мы сейчас должны войти, а ты говоришь о распространении, что совершенно противоположно? Как может быть, что две эти вещи у тебя находятся вместе? Какая путаница у тебя есть. Подумай об этом. Это не только для тебя я говорю, это еще для многих людей. Я специально отвечаю на это так жестко, чтобы вы поняли, что это абсолютно, совершенно не сочетается вместе.

Распространение мы делаем для простого народа, там мы не говорим о вере выше знания. Мы говорим о том, как выйти из всех проблем, которые есть у нас в этом мире. Лекарство для этого – объединение между нами. Мы еще будем учить об этом разные вещи, в особенности то, что мы учим сейчас в статье «Мир в мире». А то, что мы между собой хотим обрести, это от нашего состояния – выше, а не от нашего состояния – ниже.

Вопрос (Испания-2): (31:02) Можете ли Вы немного больше объяснить эту вещь, которая написана, чтобы не было разницы между верой и знанием в разуме?

М. Лайтман: Нет, я сейчас это объяснить не могу. Нет. Это не то, что не будет разницы. Не будет разницы в силе, то есть и вера должна быть не меньше, чем знания. Но на самом деле она гораздо больше знания, потому что сила веры – это сила отдачи, это неограниченная сила. А сила знания – это материальное знание, ограниченное нашим разумом, который очень маленький.

Вопрос (Волга): (32:12) Мы часто говорим, что мы ни в коем случае не должны желать менять свои состояния, а просто нужно использовать их, чтобы построить ступень выше знания. Вот здесь не очень понятно, как мы все-таки не меняем, но используем состояния?

М. Лайтман: Я знаю, что то, что я сейчас ощущаю, я получаю от Творца, и я не прошу это состояние изменить, а хочу над ним строить духовное состояние. Чтобы каждое состояние, в котором я нахожусь в моей жизни, если бы я был способен, я бы построил выше каждого материального мгновения духовное состояние. Потому что так будет в будущем. Потому что этот мир, вся эта ситуация, весь этот театр, в котором мы якобы находимся, и это происходит перед нами, вся эта сцена нашей жизни, – это всё дано только лишь, чтобы построить над ним, над каждой сценой, над каждым ощущением правильное отношение к Творцу.

Вопрос (Африка): (34:16) Каков самый лучший путь реализовывать всё, что приходит к нам, чтобы притягивать свет в группу?

М. Лайтман: Я в каждом моем ощущении хочу прежде всего приблизить себя к десятке и устроить правильное отношение между нами. Когда мы все вместе отменяем себя – уже в этом мы поднимаемся на уровень Бины. И я должен отменить себя перед всеми. Я должен соединить себя со всеми, отдавать всем. Я уже в группе, внутри десятки, поднимаю себя в подготовке к вере выше знания. А потом, когда я внутри группы это сделал (вместе с группой), я стараюсь делать это относительно Творца. Вот и всё, так мы работаем.

Вопрос (Latin 7): (35:32) Как мы чувствуем приглашение тьмы, когда мы находимся в этих проблемах, ощущениях? Как нам почувствовать, что это внутреннее, а не внешнее – это ощущение тьмы?

М. Лайтман: Да, когда мы придем к тому, что наше направление будет духовным – в направлении веры выше знания, то и наши состояния тьмы будут гораздо худшими, гораздо более реальными, более темными в отрыве от духовного, всё больше и больше. Потому что мы сможем удерживать себя, несмотря на это, мы находимся в связи с Творцом, который нам это дает.

Вопрос (Хадера-1): (36:41) Я бы хотел вернуться к тем этапам, которые Вы уже объяснили. Когда мы приходим к какой-то отдаче в десятке, а потом приходим к молитве, общей молитве, совместной, и с помощью высшего дают нам ощущение такой тьмы общей, перед тем как мы приходим к общей молитве?

М. Лайтман: Зависит от нашего состояния.

Ученик: Но помощь свыше всегда должна быть ощущение тьмы?

М. Лайтман: Начало ступени – это тьма, и с этого мы начинаем.

Ученик: Можно ли сказать, что мы пришли к совместной отдаче и входе в состояние зародыша (зарождения), когда мы делаем общую молитву, над ощущением тьмы приходим к новой тьме, и это уже процесс духовного рождения?

М. Лайтман: Это еще далеко даже до ибура. Всегда ты хочешь перескочить вперед и дать определение науке каббала о состояниях, которых еще нет вообще, они еще не в духовном, и поэтому я очень против этого. Получается путаница. Это пока еще не духовность. Это пока еще вход в духовность, но пока еще это не установление духовных сил в человеке.

Вопрос (Москва-7): (38:23) На уроке сейчас Вы нам говорили о том, что необходимо не просить изменить свое состояние, а просить у Творца быть над состоянием. Но, с другой стороны, например, перед уроком мы поднимали молитву о том, чтобы все наши товарищи, которые сейчас болеют, быстрее выздоровели. Или, например, Вы рассказывали, что когда Вы заболевали, РАБАШ настаивал, чтобы Вы учились и были над состоянием болезни. И в связи с этим вопрос. Когда мы говорим – быть над состоянием, – какое состояние имеется в виду? Мое материальное состояние или над какими-то моими внутренними переживаниями, связанными с Творцом и с десяткой?

М. Лайтман: Это в общем пока что у меня одно и то же. Мы не очень можем различить. Мы должны стараться в целом определить над всеми нашими состояниями, которые мы ощущаем. Я не говорю духовное-материальное, которое мы ощущаем, мы должны стараться строить над этим: от связи между нами – отношение к Творцу, который выстраивает нам это состояние. Вот и всё. Не путаться, главное. Как можно проще быть.

Вопрос (Hebrew 10): (39:57) В ощущении тьмы может быть работа в критике?

М. Лайтман: Откуда у тебя будет критика? Из тьмы? От Творца, из себя?

Ученик: От товарищей.

М. Лайтман: Ну, это понятно, это материальная такая ступень. Вы должны постараться соединиться между собой вместе, учиться говорить о том, что вы должны делать в существующем положении, в существующем состоянии. А сейчас начинается новая ступень, начинается новый день – это означает, что вы хотите прийти к состоянию взаимной отдачи между вами и от этого состояния взаимной отдачи к Творцу – это называется новый день. Тьма остается, над тьмой вы создаете состояние дня. И таким образом строятся ступени: тьма-день, тьма-день, ночи-дни и так годы.

Вопрос (Италия-4): (41:16) Чем больше я нахожу себя во тьме, так я могу быть больше в отдаче товарищам?

М. Лайтман: Нет. Тьма не говорит тебе, что ты уже можешь быть в отдаче. Но чем больше тьма, чем больше скрытие – это знак того, что перед тобой есть возможность построить более высокую ступень, бо́льшую ступень выше знания. Это верно.

Вопрос (Zafon 2): (41:54) Как правильно соединить в духовной работе театр нашего материального мира?

М. Лайтман: Над ним ты должен построить духовный театр.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (42:10) Если я вижу, что товарищи говорят не правильно, то есть я чувствую хисарон у них. Будет ли правильно просить, чтобы Творец изменил мне это зрение, чтобы я видел их большими и исправленными, то есть просить, чтобы Он изменил мне мое видение? Правильно ли это – просить так?

М. Лайтман: Конечно, ты должен так всё время просить. Ты должен принимать мир вокруг тебя совершенным, и каждый, кто судит, он судит из своего изъяна. Разве можно здесь что-то спрашивать еще?

Ученик: Мы всё время говорим о молитве многих. Есть ли место для моей личной молитвы, чтобы я ощущал не их недостатки, а только достоинства? Я буду просить, чтобы Он изменил мне это видение.

М. Лайтман: Так проси у Творца. Что ты от меня хочешь? Что ты спрашиваешь? Если ты чувствуешь по отношению к товарищам, что у них есть недостатки перед Творцом, начни просить у Творца, чтобы Он поменял твое отношение.

Вопрос (Чтец): (43:22) Непонятно: начало ступени – тьма, вечер – это только в моем личном ощущении человека или в ощущении десятки? Где разница?

М. Лайтман: Мы находимся в различных состояниях, и, может быть, действительно все так чувствуют, а, может быть, и нет. Это всё определяется свыше.

Чтец: Но я должен привести свое частное ощущение тьмы, увидеть, как это сочетается в десятке?

М. Лайтман: Я не должен влиять на них своей тьмой, нет. Мы все должны укреплять друг друга тем, что мы получаем. И неважно, что получает каждый. Мы получаем это от Творца для того, чтобы объединиться между нами в различных состояниях, которые приходят к нам, потому что мы как разные сфирот, которые составляют парцуф. Мы в конечном итоге должны соединиться, чтобы наше желание было направлено к Творцу, чтобы Он дал нам силу отдачи, чтобы эта сила отдачи наполнила отношение между нами. И то, что мы получаем от Него, в состоянии, когда я прихожу в группу, я прошу только одно: «Дай нам соединиться, объединиться между собой и просить у Тебя силу, веру, силы отдачи, силу объединения». И, таким образом, тогда мы обращаемся к Нему.

Чтец: Я спрашиваю в том смысле, что, допустим, я читаю сейчас отрывок из статьи РАБАШа, которая объясняет, как работать с товарищами. Я пытаюсь понять, взять ли этот отрывок и видеть, как я, отдельный человек, делаю действие относительно десятки, или РАБАШ пишет только с того момента, как я пришел в десятку, что нужно делать между нами.

М. Лайтман: Я не понял, еще раз повтори.

Чтец: Допустим, я нахожусь сейчас в состоянии тьмы.

М. Лайтман: Да, я так встал с утра, и до сих пор я такой: у меня затуманено сознание, у меня ничего нет, я ничего не чувствую. Я автоматически пришел в таком физическом состоянии в десятку.

Чтец: Да, так я должен взять сейчас то, что пишет РАБАШ или Бааль Сулам, и посмотреть, как я работаю с этим отрывком и прихожу к первому контакту с десяткой. Или только после того, как я пришел к какому-то объединению с десяткой, у меня есть какое-то ощущение. И тогда оттуда Бааль Сулам и РАБАШ пишут нам, что делать?

М. Лайтман: Нет, это вещи, о которых нельзя однозначно сказать ничего. Попробуй так и так, и ты увидишь, что есть у тебя и такие состояния, и такие состояния.

Чтец: То есть в любом состоянии можно пользоваться тем, что они пишут, чтобы включиться?

М. Лайтман: В итоге, мы должны стараться прийти к объединению. Объединение – это не означает, что мы все достигаем какого-то единого состояния. Потому что у каждого есть своя роль, у каждого есть своя душа, корень души. Но, несмотря на это, «все прегрешения должна покрыть любовь», над всей разницей должно быть объединение, сила взаимной отдачи, и с ней, с этой силой, мы обращаемся к Творцу.

Вопрос (UK): (46:54) А если человек ощущает эту тьму, пустоту относительно группы, что группа как бы ниже всего этого, – это правильно или нет?

М. Лайтман: Я не понял, что значит: группа ниже этого?

Ученик: Как бы есть что-то более важное. Группа, отношение к десятке – у него менее важные, чем пустота и тьма, всё, что Творец раскрывает ему.

М. Лайтман: Ну, тогда это нехорошо. Ты должен понимать, что всё мое продвижение, вот этот двигатель, этот инструмент, это средство, с помощью которого я продвигаюсь, – это группа. Если я не соединяю их вместе и не иду вместе с ними к новому состоянию, так не будет нового состояния. И это может быть обращение к Творцу, и это может быть всё что угодно, что я хочу исправить, изменить, что-то сделать, как-то почувствовать, определиться в нем. И это может быть только из объединения в группе.

Объединение в группе должно быть началом любого духовного действия. И мы всё время должны заботиться прежде всего об объединении. И из объединения в группе мы можем начинать духовные действия. А как ты представляешь себе духовные действия, если нет парцуфа?

Ученик: Творец раскрывает пустоту и тьму, а я беру ее и включаюсь с ней в группу, в десятку.

М. Лайтман: Ну, хорошо, это верно. То, что ты со своей пустотой внутренней входишь в группу, – это хорошо. Может быть, эта пустота нужна группе. Но прежде всего ты входишь в группу, и тогда в группе ты уже можешь прийти к Творцу. Иначе тебе не с чем приходить. В этом наша проблема – каждый из нас хочет сам связаться с высшей силой без того, чтобы сформировать объединение между нами, то есть минимальную силу отдачи между нами, которую мы хотим построить. И тогда из нее уже есть у нас подобие по форме с Творцом, и тогда мы уже можем обратиться к Нему.

Вопрос (Голландия): (49:33) Когда мы собираемся как десятка в конце дня и проводим подготовку, и прежде чем идти спать, мы молимся Творцу и тогда на самом деле благодарим Его. Должны ли мы здесь уже пробудить хисарон, должны ли мы здесь уже приглашать, вызывать тьму? Как нам это делать?

М. Лайтман: Нет-нет. Мы тьму не приглашаем, это неестественно – приглашать тьму. Я могу пробуждать тьму, но только тем, что я стремлюсь к свету. С помощью того, что я использую состояние, что у меня сейчас есть контакт с Творцом, направленность к группе, к десятке, – насколько возможно, я должен извлечь из этого пользу, сделать выяснения, прийти к взаимной отдаче. Когда я заканчиваю это, я прихожу к ступени самой тьмы, и это уже Творец устраивает.

Ученик: Поскольку мы ищем, каков для нас самый лучший способ войти в сон, чтобы проснуться с большим хисароном к уроку, – как мы должны завершить наш день вместе в просьбе о следующей ступени объединения?

М. Лайтман: Если вы находитесь в таких состояниях, что уже можете, то да. И это вовсе не обязательно должно быть день и ночь наши, когда мы заканчиваем день – мы также заканчиваем духовную ступень, а затем ложимся спать – и это также духовный сон, а когда просыпаемся – это также духовное утро. Это вовсе необязательно должно быть так. Наоборот, ты можешь в течение одного дня пройти несколько лет, много дней и ночей. Написано об этом: «Чтобы были в ваших глазах, как новые всё время». Поэтому не думай, что именно так это происходит.

Но вместе с этим, в правильном нашем состоянии обычно люди, которые находятся в начале духовной лестницы, в подъеме к вере выше знания, эти люди особенно чувствуют, что когда они встают после сна (и мы говорили об этом на предыдущих уроках), когда они просыпаются, они должны проверять себя: как я встал, почему я встаю в таком или другом виде, откуда приходит ко мне это ощущение, как я должен относиться к этому ощущению, и так далее. Но необязательно, как вы говорите, что день астрономический и духовный – это тот же самый день, или ночь – это та же самая ночь.

Прочитай нам еще отрывок.

Чтец: (53:18) 13-й отрывок из «Шамати» Бааль Сулама.

13. Невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние «ахораим», которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, то есть он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.

Однако это может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, только когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве «ахораим», я согласен». [Бааль Сулам. Шамати 42. На что аббревиатура Элуль «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе]

М. Лайтман: Это называется – сдаться без предварительных условий. То есть я принимаю любое состояние, которое приходит ко мне, с радостью. Я должен привести себя к такому состоянию, что мне не важно, какое ощущение я получаю каждое мгновение. Потому что, если это приходит от Творца, то это хорошо. Это хорошо не потому, что это приходит мне во благо, что тоже верно, но главное для меня, что это приходит от Творца, и не нужно мне большего. И поэтому я всегда рад и каждое состояние принимаю в форме радости, и не критикую это, потому что я всё время нахожусь во власти Творца.

И разница между тем, когда я нахожусь в ощущении, что получаю это от Творца, и тем, когда обычный человек чувствует, что он связан с Творцом, заключается в том, что я чувствую, что Творец скрыт. И вместе с этим я не хочу, чтобы Он раскрывался, а наоборот, я хочу сам также сохранять Его скрытие, делать сокращение, экран, не давать Ему распространяться во мне в таком явном виде. Я не хочу, чтобы Творец раскрывался. Я хочу только просить Его, чтобы у меня была сила веры быть выше всех помех, которые Творец делает мне.

Я постараюсь повторить это. Может быть, ты снова прочитай прежде.

Чтец: (57:03) Еще раз. 13-й отрывок.

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: То есть, если я знаю, что в каждое мгновение я получаю от Творца мою жизнь, мой статус, мое состояние, мое ощущение, – что всё это формирует во мне Он Сам, – так то, что будет у меня, мне неважно. А само понимание того, что я получаю от Него, – это должно уже дать мне ощущение радости и правильное отношение к жизни. И таким образом я формирую свое отношение к Творцу.

Главное для меня – не расставаться с верой, с тем, что я не получаю в знании ощущение того, что действительно это так, что это приходит ко мне от Творца и Творец это делает. Я не хочу, чтобы это было как знание, как факт. Я хочу, чтобы это оставалось у меня на уровне веры, что так я думаю.

Я не прошу, чтобы Творец раскрылся, потому что, если Он раскроется, я потеряю силу веры, я останусь тогда на уровне животного, потому что на всех этих уровнях «неживого-растительного-животного» Творец таким образом каждое мгновение их жизни находится с ними. А я хочу только силу веры, чтобы мне не было ясно до конца, чтобы не было для меня как факт, а чтобы это была возможность для меня с моей стороны связаться с Творцом. И тогда я начинаю таким образом приобретать эту силу отдачи, которая называется духовной силой, высшей силой. Постепенно я начинаю таким образом подниматься, карабкаться из этого мира в высший мир, то есть быть в силе отдачи, жить силой отдачи, а не силой знания, как в нашем мире. И это разница между двумя мирами.

(01:00:59) Я стараюсь как-то объяснить, хотя невозможно здесь объяснить, как-то направить, может быть, лучше, более правильно. А вы подумайте об этом больше и больше. Неважно, что вы будете путаться, но, в общем, если вы прочитаете все эти отрывки, которые есть здесь у нас на эту тему «Работа в вере выше знания», вы увидите. Есть такие отрывки, которые будут более близки вам, и которые будут, может быть, не совсем. Но весь этот материал нужен для того, чтобы сформировать правильное наше отношение к духовному, наше видение духовного.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:01:49) Ощущение, что как раз готовность абсолютно отказаться от знания, от власти, что это именно дает нам более высокие знания и власть. Это правильно?

М. Лайтман: Может быть.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:02:11) Как я могу сохранить свои получающие келим, когда Творец не раскрывается нам? Как и чем я могу удержаться в этом?

М. Лайтман: Он не раскрывается, ты сохраняешь их для того, чтобы не просить у Творца раскрытия. Ты хочешь прийти к Нему, ты ничего не просишь у группы, кроме силы отдачи.

Вопрос (МАК-2): (01:02:51) Это состояние, когда тебе без разницы, что к тебе приходит – день или ночь, и страх раскрытия Творца, то есть человек еще не зашел в духовный мир, это какая-то переходная стадия. Как это можно объяснить? Как лучше прочувствовать то, что Вы сейчас сказали и дали комментарии к этому отрывку?

М. Лайтман: У нас нет страха раскрыть Творца, скажем так, пока что, хотя есть, но это еще не сейчас. У нас нет страха раскрыть Творца, потому что мы с самого начала должны понимать, что Он раскрывается только в десятке. А если человек хочет сам раскрыть, – это клипа, это его желание получать. Если это раскрытие Творца – оно может быть только в свойстве отдачи. А свойство отдачи не может быть никак иначе, как если мы обращаемся к Творцу из десятки. Иначе мы не находимся с Ним в подобии по форме, Он не раскрывается. Поэтому состояние, оно такое законсервированное, сохраняется. Когда мы придем к объединению и взаимной отдаче между нами, тогда мы сможем правильно обратиться к Творцу.

Вы не волнуйтесь. Понятно, что по пути будут всякие выяснения, подъемы-падения, всякие сомнения, но в конце концов это установится. Всё равно мы должны понимать, что мы должны получить свойства высшего мира, которые не имеют отношения к нашему миру и вообще ко всей реальности, ко всему, что есть у нас во всём мироздании, во всей вселенной. Нет у нас таких свойств. Мы должны сформировать их постепенно, самостоятельно, и главное – в объединении между нами.

Вопрос (Торонто-1): (01:05:23) Значит ли это, что мы не стремимся, как в нашем мире, к знанию, а если даже оно приходит, мы идем выше него?

М. Лайтман: Да, мы не стремимся к знанию, как в нашем мире, а мы стремимся к силе отдачи и объединению.

Вопрос (Петах-Тиква-20): (01:05:56) Непонятно, почему должна быть радость от раскрытия состояний? Я же не вижу сразу, что всё приходит на благо мне и творениям. Только потом я могу это увидеть, после переработки состояния. Непонятно, чему радоваться сразу?

М. Лайтман: То, что я иду вместе с товарищами по направлению к Творцу, к подобию по форме с Ним, духовному сближению, – это должно наполнять меня радостью.

Давайте посмотрим 14-й отрывок.

Чтец: (01:06:45) 14-й отрывок, тоже из статьи «Шамати» Бааль Сулама.

14. Когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает Кетер нижнего, а кли Кетера является отдающим кли.

Ведь нижнее свойство высшего – это Малхут, у которой от самой себя нет ничего, то есть у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «Малхут». То есть, если он принимает на себя высшую Малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство Кетер, которое является отдающим кли и самым чистым кли. Иными словами, то, что он получил свойство Малхут в виде предрассветной тьмы 'шахарит', становится потом свойством кли Кетера, являющимся кли отдачи. [Бааль Сулам. Шамати 42. На что аббревиатура Элуль «Я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне» – указывает в работе]

М. Лайтман: Это то, что обычно у нас происходит. Мы приходим к состоянию разочарования, отчаяния, что у меня ничего нет, и я не знаю, не понимаю, не чувствую, вообще ничего нет. А потом я говорю себе: ну и что, если у меня ничего не будет, значит, нет и не будет ничего, и мне не нужно это. Мне нужно прийти к духовному, а не к тому, чтобы наполнять себя. И так из этого состояния тьмы я прихожу к свету. Только не к тому свету, к которому я стремился, когда у меня была тьма, а к новому свету, свету отдачи. Тогда я стремился к свету Хохма, а сейчас я стремлюсь к свету хасадим.

Прочитай еще раз.

Чтец: (01:08:32) 14-й отрывок еще раз.

Повторное чтение первоисточника

Чтец: (01:09:27) Подведем итог того, что мы слышали на уроке.

Семинар

Чтец: Переходим к следующей части урока, а прежде – споем песню.

Песня: (01:15:41)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Дати іншому щастя

Дати іншому щастя

Дати іншому щастя

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені