Как поступать во время падения - Избранные отрывки из источников

1. Бааль Сулам. Письмо 25

Тот, кто возвращается из любви, удостаивается абсолютного слияния. Т.е., высшей ступени. А тот, кто готов к греху, находится в самом низу. И это две наиболее удаленные точки всего этого мироздания. На первый взгляд, точнее было бы сказать о «возврате», что должно это было называться «совершенством», но это, чтобы показать, что все уготовано заранее, и каждая душа уже находится во всем своем свете и благе, и вечности. Лишь из-за хлеба стыда вышла душа в тайне сокращений, пока не облачается она в грязное тело, и лишь благодаря ему возвращается она к своему корню до сокращения, с выигрышем от всего этого ужасного пути, который она проделала, и в общем выигрыш этот – это истинное слияние. Т.е. избавилась она от хлеба стыда, поскольку ее получающее кли обратилось в отдающее кли, и сравнялась ее форма с Творцом ее. И отсюда пойми. Если это падение для подъема, считается это подъемом, а не падением, а на самом деле само падение – это подъем, ибо буквы молитвы сами наполняются светом, и в короткой молитве сократится свет, ибо не будет хватать букв.

2. Рабаш. Статья 34 (1988) “Что такое день и ночь в духовной работе”

В Окончательном Исправлении, когда есть знание, что и тьму тоже дал Он, это, без сомнения, тоже является светом. И доказательство этому в том, что тогда злодеяния становятся как заслуги. В таком случае, тогда будет известно, что «Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь», – ибо оба они принадлежат Тебе, т.е. оба они есть Ты, т.е. Творец дал их обоих в качестве дня.

Тогда как до окончания работы невозможно понять, что те перерывы, которые человек испытывает в слиянии с Творцом, послал ему именно Творец. Ведь это против цели творения, и как сказано: «Освети, как светом дневным, тьму ночную» , – т.е. поскольку злодеяния становятся тогда, как заслуги, естественным образом всё становится днем.

И из сказанного поймем, что такое день и ночь в духовной работе. Т.е. что́ человек должен познать, а точнее, почувствовать, что такое тьма, иначе он не сможет наслаждаться светом, ибо любую вещь, вкус которой человек хочет попробовать, [чтобы понять,] стоит ли ему использовать ее, он обязан изучать по контрасту, как сказано: «Как превосходство света над тьмой». Подобно тому, как человек не может наслаждаться покоем, если он не знает, что такое усталость.

Поэтому человек обязан пройти процесс подъемов и падений, но не впечатляться падениями, а прилагать усилия, чтобы не убежать с поля боя. Поэтому, хотя в процессе работы он должен осознавать, что это две [разные] вещи, однако в конце работы он видит, что свет и тьма подобны двум ногам, которые ведут человека к цели.

3. Бааль Сулам. Шамати 172. "Препятствия и помехи"

Все препятствия и помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа к Нему приблизиться. Ведь со стороны природы ничто не может больше отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. А каждое преодолеваемое им препятствие – сокращает ему этот путь. Ведь если человек привыкает идти в отдалении, то даже когда вновь и вновь чувствует, как он далек от Творца, это никак не может помешать его движению, поскольку ему заранее известно, что он идет издалека. И действительно, расстояние между ним и Творцом – огромно. Но, несмотря на то, что каждый раз чувствует, что отдаление еще больше, чем он думал – это не вызывает у него никакого гнева.

4. Рабаш. Статья 44 (1990) “Что такое "война за власть" в духовной работе - 2”

Написано в книге “При хахам”: «Похож мой возлюбленный на оленя», который убегает, но оборачивает голову назад. Так и Творец, когда отдаляется и прячется, не дай Б-г, от Иcраэля, оборачивает голову назад. И тогда становится лик Его обратной стороной. То есть, стремится и тоскует вернуться к слиянию с Израилем. И от этого рождается так же и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, когда его стремление и страстное желание, действительно, к Самому лику». И это объясняется его намерением, когда он находится в низменном состоянии, что означает отдаление и уход Творца от человека, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе. Это означает, что Творец показывает человеку духовное свойство, в котором нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет убежать и забыть вообще о работе. Это называется, что Творец показывает ему обратную сторону, потому что лик Творца - это Его желание насладить творения, тогда как обратная сторона - совсем наоборот. А почему Творец показывает человеку обратную сторону? Это делается преднамеренно, чтобы подтолкнуть человека к слиянию с Творцом, чтобы не смог оставаться в низком состоянии. Получается, что внутри состояния обратной стороны кроется лик (Творца).

5. Рабаш. Статья 5 (1988) “Что значит в духовной работе: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними"”

Написано: «Когда Исраэль в изгнании, Шхина с ними». Как сказал раби Шимон бен Йохай: «В любом месте изгнания Шхина с ними». Какой выигрыш от этого в работе, если сказано об этом: «Как любимы Исраэль Творцом». Необходимо разъяснить, что человек в то время, когда он чувствует, что находится в изгнании, т.е. чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, это значит, что человек должен верить, что в любом месте изгнания «Шхина с ними». Значит, Шхина дала ему попробовать вкус изгнания. «С ними» означает, что Шхина слита с ними, и они, ни в коем случае, не находятся в состоянии отделения от Шхины так, что должны сказать, что это аспект «падение». А наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтобы поднялся по ступеням святости, а Она одевается сама в одежду падения. И если человек узнал это и поверит, что так это, и это даст ему стимул, чтобы не убегать с «поля боя», и не скажет он, что работа по отдаче не для него, потому что видит всегда, что он всегда находится в состоянии подъемов и падений, и не видит конца этим состояниям, и падает в состояние отчаяния. Однако, если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, то он должен сказать наоборот.

6. Рабаш. Статья 29 (1986) "Лишма и ло лишма"

Человек, желающий идти путями отдачи, должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. То есть, опускают его из предыдущего состояния, чтобы он по-настоящему задумался о цели, о том, чего от него хотят и что он сам хочет, чтобы Творец дал ему. В то время как если человек находится в состоянии подъёма, и есть у него желание к Торе и заповедям, тогда нет у него никакой нужды заботиться о духовном. И хочет он тогда на все дни своей жизни остаться в таком состоянии, поскольку ему так хорошо.

Выходит, что то падение, которое он получил, - для его же пользы. Как выше сказано, это о нём свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чём говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни.

Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: "Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?" И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землёй. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может помочь ему, сам же по себе - он потерян.

Об это сказано: "Надеющиеся на Творца - обновят свою силу". То есть те, кто видят, что кроме Творца в мире нет ничего другого, что помогло бы им, - такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъёмом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, так как нет света без кли.

7. Рабаш. Статья 6 (1991) “Что такое "пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота" в духовной работе”

В начале каждой ступени человек обязан начинать заново принимать [на себя] власть небес, и недостаточно того, что вчера у него была вера в Творца. Поэтому каждое принятие человеком власти небес означает новую ступень, то есть он берёт сейчас часть пустого пространства, в котором отсутствовала власть небес, и вводит это пустое место, и наполняет его властью небес. Получается, что он выяснил сейчас что-то новое - то, чего не было, прежде чем он взял это пустое место и наполнил его властью небес. И это называется, что он поднял новую искру в святость, и во множестве подъемов он всегда поднимает искру из пустого пространства к святости. Получается, что от каждого падения он приходит к новому началу и поднимает новые искры. Поэтому, когда человек видит, что у него начинается падение, то должен остерегаться, чтобы не убежать с поля боя, несмотря на то, что он видит, что не продвигается. Но он должен стараться начинать всегда сначала. То есть то, что он начинает подниматься, не означает, что он вернулся к прежней ступени. Получается, что он не делает ничего в его работе, ведь он думает, что поднимается сейчас на предыдущую ступень. Но он должен верить, что это новая ступень, что каждый раз он поднимает иные искры, пока не поднимет свои искры, относящиеся к его ступени.

8. Рабаш. Статья 22 (1985) “Вся Тора - это одно святое Имя”

Мы всегда должны помнить о цели насладить творения, и если злое начало приходит к человеку и задаёт ему все трудные вопросы Фараона, то не нужно отталкивать его, а надо сказать: "Сейчас со всеми твоими вопросами я могу начать работу ради отдачи". То есть не говорить, что вопросы злого начала возникают для того, чтобы понизить человека с его ступени, а наоборот, они приходят, чтобы дать ему место для работы так, что с помощью этого он будет подниматься по ступеням совершенствования. То есть всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения. Преодоление означает, что берём часть сосуда получения и вводим в сосуд отдачи. И это подобно экрану, который нужно поставить на "авиют". Получается, что если нет у него желания получать, - не на что ему делать экран. Поскольку злое начало посылает человеку посторонние мысли, это подходящее состояние поднимать эти мысли до уровня " выше знания ". И так человек может поступать с каждым желанием, которое пожелает его душа, то есть не говорить, что у него отняли работу, а должен сказать, что свыше ему даны желания и мысли для того, чтобы у него было место внести их в святость. Получается согласно этому, что наоборот, его приближают сверху и поэтому ему послана работа. Об этом сказано: "Потому что прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу".

9. Рабаш. Статья 1 (1991) "Что означает, что нет у нас иного Царя, кроме Тебя, в духовной работе"

Написано (Псалмы, 89): "Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою." И необходимо понять, что значит "буду вечно воспевать". И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков. И сердце его не полностью согласно с Творцом, чувствуя, что он отдалён от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать от духовной работы. Как же он может сказать, что Творец милосерден и Его нужно воспевать за это?

И по сказанному человек должен говорить, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже. А так как сейчас, желая исправиться и действовать только ради небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу. А теперь Творец раскрыл ему это, как сказано в книге "Плоды мудрости" (При Хахам).

И об этом человек говорит как о милосердии, тогда как Творец ему раскрыл зло, которое в нём, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдалён от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это милосердие, и об этом сказано "Милосердие Творца буду вечно воспевать". Иначе говоря, есть у него с одной стороны радость и он воспевает за это. С другой стороны, он видит, что ему нужно раскаяться. То есть должен попросить Творца приблизить его и дать ему желание отдавать, которое является второй природой.

10. Бааль Сулам. Письмо 5

Я доволен и рад этим неисправленностям – раскрытым и раскрывающимся.

Однако я досадую и сожалею о неисправленностях, которые еще не раскрылись и должны будут раскрыться в будущем, ведь скрытая неисправленность лишена надежды, и ее раскрытие – это великое спасение свыше. Ибо есть правило, что нельзя дать того, чего у тебя нет, и если это раскрылось сейчас, нет никакого сомнения, что оно было изначально, только было скрыто. Поэтому я радуюсь, когда они выходят из своих нор, ведь, если ты обратишь на них свой взор, они превратятся в груду костей

11. Рабаш. Статья 30 (1989) “Что означает зажигание лампады в работе”

Тот, кто прикладывает усилие и отдается работе, насколько возможно, и есть у него подъемы и падения – о нем можно сказать, что ощущает власть тьмы в том, что не может преодолеть желание получать ради себя. Выходит, что эти падения, получаемые человеком в то время, когда он желает идти дорогой истины, являются келим для ощущения помощи, которую он получит. И нужно верить сказанному мудрецами: "Пришедшему очиститься – помогают". И запрещено убегать от работы в то время, когда он видит, что не продвигается. И иногда приходят к нему мысли – лазутчики, говорящие, что эта работа не для нас – для этого нужны особые люди, способные идти путем преодоления. И все это приходит к нему для того, чтобы человек понял, что должен каждый раз видеть, как он продвигается. Однако не приходит в голову человеку, что он должен продвигаться в достижении тьмы, что только это является кли, которого он должен достичь. Как сказано, кли, сосудом называется потребность в наполнении. Т.е. если нет у него наполнения потребности, он ощущает, что находится во тьме. Поэтому не должен человек говорить, что он не продвигается в работе. Поэтому он желает убежать из системы, которая не истинна, потому что он видит каждый раз, как он далек от получения света, т.е. чтобы Творец дал ему кли, называемое желание отдавать, и он не способен достичь желания отдавать своими силами, и тогда он приходит к ощущению, что мир померк для него. И тогда приходит свет, т.е. помощь свыше, как сказано: "Пришедшему очиститься – помогают".

12. Рабаш. Статья 195 "Соединение меры суда с милосердием"

Основная работа - это выбор, что означает "выбери жизнь", то есть, слияние, - состояние "лишма", посредством чего удостаиваются быть в слиянии с источником жизни. И во время раскрытого управления не места для выбора. Поэтому высший поднимает Малхут - свойство суда - в эйнаим, и таким образом создается скрытие, то есть, низшему начинает казаться, что в высшем есть недостаток и нет в нём величия.

Затем свойства высшего передаются нижнему в виде хисарона (недостатка). Выходит, что у этих келим есть подобие с нижним, то есть, как у нижнего нет жизненных сил, также нет жизни и в высших. То есть, нет у него вкуса в Торе и заповедях.

Тогда есть место для выбора, то есть нижний должен сказать, что он ощущает скрытие потому, что высший сократил себя на благо нижнего. Это называется: "Исраэль в изгнании - Шхина вместе с ними", - какой вкус он ощущает, так он и говорит. То есть, не он виноват в том, что не чувствует вкус и не имеет жизненных сил, а по его мнению, действительно нет никакой жизни жизни в духовном.

Если человек преодолевает себя и говорит, что горьких вкус возникает у него потому, что у него нет подходящих келим, которые могут получить свет, то есть, его келим работают на получение, а не на отдачу. И сожалеет о том, что высший вынужден скрывать себя, что даёт низшему повод злословить, и это Ман, который нижний поднимает.

И благодаря этому высший поднимает свой Ахап, это значит, что при подъёме высший может показать нижнему преимущество и наслаждение в келим Ахапа, котрые высший может раскрыть. А в отношении нижнего он (высший) поднимает Гальгальта ве-Эйнаим нижнего, для того, чтобы нижний увидел преимущество высшего. Выходит, что нижний поднимается вместе с Ахапом высшего.

13. Бааль Сулам. Шамати. 42. "ЭЛУЛЬ (Я – Любимому, а Любимый – мне)"

Невозможно удостоиться раскрытия лика Творца прежде, чем человек получает обратную сторону: скрытие лика Творца, и говорит, что оно ему так же важно, как раскрытие, находясь в такой же радости в состоянии скрытия, будто уже получил раскрытие Творца. Но удержаться в таком состоянии, принимая скрытие словно раскрытие, возможно только, если человек достиг намерения «ради Творца». Лишь тогда человек рад пребывать в состоянии скрытия, ведь ему важно наслаждать Творца, и если для Творца большее наслаждение в состоянии скрытия, человек готов на это.

Но если ещё остались в человеке искры эгоистического желания, возникают в нём сомнения, и трудно ему верить в то, что Творец управляет миром только добром и к доброй цели – о чём и говорит буква юд имени АВАЯ, называемая «черная точка, в которой нет ничего белого». То есть в ней заключена полная тьма и скрытие лика Творца.

Когда человек приходит к тому, что теряет всякую опору, он входит в состояние черной тьмы, в самое низшее из состояний в высшем мире. И из этого образуется Кетэр более низшего, то есть кли отдачи. Поскольку самая нижняя часть высшего – это Малхут, которая сама ничего не имеет и именно поэтому называется малхут (царство). Ведь если принимает на себя власть (царствование) Творца, ничего за это не получая и оставаясь в радости, то становится впоследствии Кетэр – желанием отдавать, самым светлым кли. Именно благодаря тому, что принимает на себя в полной тьме состояние Малхут – из Малхут образуется Кетэр, то есть кли отдачи.

14. Рабаш. Cтатья 21 “Освящение месяца”

Человек должен принять на себя власть небесной Малхут, находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего знания и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего знания. И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя "власть Небес". И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше знания в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно. Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. Т.е. человек не говорит Творцу, что "если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя власть небесной Малхут и выполнять Тору и заповеди". На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя власть небесной Малхут без всяких условий.

15. Бааль Сулам. Шамати 19. “Творец ненавидит эгоизм”

Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния – кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком. Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность – а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания. И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди.

16. Бааль Сулам. Шамати. 96. "Отходы гумна и винодельни в духовной работе"

Цель работы – в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь все время начинает будто заново. И работает он всегда так, будто только что начал работать, принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке. А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры, чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что служит великому Царю.

17. Бааль Сулам. Шамати. 33. "Рок Йом Кипур и Амана"

Необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? – Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется «Величие Творца», которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним).

Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление Величия Творца человеку. И это означает: «И набросил на него плащ свой (адерет)». То есть человек, после всего им пройденного, относит все «адэрэт сэар» (противоречия) именно к Творцу, поскольку видит, что Творец дал ему эти противоречия (адэрэт) специально, чтобы он получил на них высший свет.

Но увидеть это человек может только после того, как удостоился высшего света, проявляющегося именно на противоречиях и ограничениях, ощущаемых им вначале. Ведь он видит, что без противоречий (сэарот) и падений, не было бы возможности высшему свету раскрыться – потому что «нет света без кли». И потому видит человек, что все Величие Творца, которое он постиг, открылось ему только благодаря противоречиям, ощущаемым вначале. И в этом смысл сказанного: «Велик Творец на своих высотах», потому что благодаря адэрэт (преодолению противоречий) человек удостаивается Величия Творца.

18. Бааль Сулам. Шамати 13. "Суть граната"

Опустошенность относится к безжизненному месту. (Как сказано: «Землю подвесил в пустоте».) И чем больше возвышается человек над знанием, тем больше заполняется это опустошенное место. То есть пустоту заполняют возвышением, идя верой выше знания. Нужно просить Творца дать нам силы для возвышения. Ведь создана пустота и дана человеку не для того, чтобы ощущал свою опустошенность, а чтобы заполнил ее величием Творца и все принял верой выше знания. О чем сказано: «И сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Все пустые мысли, приходящие к человеку, даются лишь для того, чтобы он понял необходимость принять на себя веру выше знаний. Но для этого нужна помощь Творца, и должен человек просить Его, чтобы дал ему силу идти выше знания. И именно тогда человек вознуждается в помощи Творца, ведь его внешний разум всегда будет подсказывать ему обратное. И нет другого выхода, как просить Творца об этом, ведь сказано, что эгоизм человека побеждает его всякий раз, и без помощи Творца сам человек не способен его превозмочь. И лишь тогда человек понимает, что никто не может помочь ему, кроме Творца, то есть «сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца.

19. Бааль Сулам. Шамати. 83. "«Вав» правая и «вав» левая"

В каких бы состояниях ни находился человек, он всегда может быть работником Творца, потому что он ни в чем не нуждается, а все делает выше знания. Выходит, что не нужен ему никакой разум (мохин) для того, чтобы с ним работать на Творца. И этим объясняется сказанное: «Ты накрываешь предо Мною стол на виду у врагов Моих» (Псалом 23). Где «стол» (шульхан) от слова «отошлет ее» (шильха), как написано «И отошлет ее из дома своего, выйдет она из его дома и пойдет» (Дварим, Ки-тецэ 24) – то есть выход из духовной работы. Это значит, что даже во время выхода из духовной работы, то есть в состоянии падения, все равно есть у человека возможность работать. Человек преодолевает свои падения верой выше знания и говорит, что и падения тоже даны ему свыше, и благодаря этому исчезают враги. Ведь эти враги думали, что из-за падений человек придет к ощущению своей полной ничтожности и сбежит с поля боя. А в итоге вышло наоборот, и сами враги исчезли. В этом смысл слов: «Стол, что пред Творцом». И именно благодаря этому, человек получает раскрытие лика Творца. А суть в том, что человек покоряется всем судам и ограничениям, даже самым большим, принимая на себя власть Творца на все времена. И так он всегда находит себе место для работы, как написано, что рабби Шимон Бар Йохай сказал: «Негде мне скрыться от тебя».

20. Рабаш. Статья 18 (1986) "Кто приводит к молитве?"

Запрещено человеку говорить: "я подожду, пока Творец даст мне пробуждение свыше, и тогда у меня появится возможность выполнять духовную работу". Бааль Сулам говорил, что в отношении будущего человек обязан верить в вознаграждение и наказание. То есть, должен сказать: "Если не я для себя, кто для меня? А когда я только для себя - что я? и если не сейчас - то когда?". И раз так, то запрещено человеку медлить даже одно мгновение, а должен сказать себе, что если не сейчас - то когда? И нельзя ждать более подходящего времени, говоря "вот тогда я начну заниматься духовной работой". А как сказали мудрецы: "не говори: "когда появится время, буду учиться” - а если не появится?"

21. Рабаш. Письмо 77

Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливаются в большой счёт". И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда ощущает свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». Поэтому основная работа – она во время подъёма, а не во время падения.

22. Рабаш. Статья 27 (1989) “Что такое страдания в духовной работе”

Сказали мудрецы (Шабат, 152): "Искал до того, как потерял". Это означает, что старик идёт согнувшись и всегда смотри на землю, будто что-то ищет. И говорит: "Я ничего не терял, но всё же я ищу". И это можно объяснить подобно "старцу, который приобрёл Хохму (мудрость)", то есть он "мудр, так как предвидит наперёд". Поскольку он может прийти к падению, чтобы обрести пустые келим, дабы была у него возможность просить Творца наполнить их. А иначе он останется в низменном состоянии, поскольку не ощущает хисарон. И тогда, утратив состояние подъёма, он начинает искать способы, как бы вновь духовно возвыситься. Поэтому тот считается "старцем", то есть "мудрым, предвидевшим наперёд", кто начинает искать, как возвыситься в духовном еще прежде, чем он утратил состояние подъёма. И тогда он пользуется всевозможными способами, чтобы суметь подняться по духовным ступеням. И это благодаря тому, что он начинает искать недостатки в своём нынешнем состоянии. И тогда нет необходимости в том, чтобы его опускали в ощущении важности и он бы искал и находил в себе хисарон, ведь он уже сам ищет хисарон для обретения пустых келим и наполнения их Творцом.

23. Рабаш. Статья 43 (1990) “Что означает: "Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником" в духовной работе”

Каждое падение является испытанием. Способность выдержать испытание означает, что к нему приходит мысль и побуждает его увидеть, находится ли он под властью святости или нет. То есть во время падения человек видит, что всё то, что он создал во время подъёма, было построено на желании получать ради себя. Но и во время падения человек не способен производить никакие расчёты. Однако потом человек снова получает свыше некоторое приближение. И это к нему приходит согласно сказанному: "Я - Творец, обитающий внутри их нечистоты". То есть даже если человек ещё находится во власти любви к себе, всё же к нему приходит свечение свыше, называемое "иттарута делеила" (пробуждение свыше). И тогда на человека возложено пробуждать самому состояние падения, которое у него было, и думать, в чём была причина того, что он получил это падение. И что ему необходимо исправить, чтобы падение опять не пришло. Человек должен верить, что получил падение потому, что его "отбросили" свыше. Поэтому он упал в такое низменное состояние. Тогда он может работать над собой, производить исправления, дабы не вернуться вновь к падению, поскольку должен верить, что падение является для него исправлением.

24. Рабаш. Статья 8 (1991) “Что означает «Авраам состарился, достиг преклонных дней» в работе"

Тот, кто умён, и хочет сократить время, тот не ждет, пока получит падение свыше. А когда пребывает на подъеме и хочет получить важность состояния близости к Творцу, начинает сам представлять себе состояние падения. То есть, какие страдания будет ощущать от того, что удален от Творца. А сейчас, как он чувствует, что он близок к Творцу. Получается, что и во время подъема он учит, что как будто бы он был в падении, и тогда может сделать расчет, различать между подъемом и падением.

И тогда он получит представления преимущества света перед тьмой. Поскольку может себе представить, как он был когда-то в падении, и думал, что работа в отдаче не для него, и насколько он страдал от этих состояний, что даже хотел бежать от духовной работы, и только от одного мог получить некий дух, то есть только одну надежду, когда думал: «Когда уже я смогу пойти спать». И тогда он бежал от всех состояний нетерпимости, которые ощущал, когда мир меркнул в его глазах. А теперь во время подъема он видит все иначе. И хочет сейчас работать на благо Творца. И о личной выгоде он не заботится сейчас. И от всех этих расчетов, которые он сделает во время подъема, получается, что он получил сейчас возможность различать между светом и тьмой. И он не должен ждать, пока ему дадут сверху падение.

25. Рабаш. Статья 15 (1991) "Что означает благословение «что сотворил мне чудо в этом месте» в духовной работе"

Человек должен приучить себя ко всему – проводить сравнение между временем страданий и временем наслаждений, и благодарить за чудо, что вызволил его из страданий в наслаждения. И тогда у него будет возможность возблагодарить Творца и получить наслаждение в новых келим, которые добавились у него сейчас, когда он сравнивает эти два периода между собой. Благодаря этому человек может продвигаться в работе. Сказал мой отец и учитель: «Не важно, что человек получает от Творца – нечто большое или совсем незначительное. А важно, насколько человек благодарит Творца. И в мере благодарности человека, открывается то, что ему дал Творец. Поэтому человеку надо остерегаться чрезмерно благодарить, то есть оценивать подарок Творца, чтобы смог приблизиться к Творцу. Поэтому, когда человек смотрит во время подъема, в каком состоянии он был в момент падения, то есть какое ощущение у него было во время падения, он уже может оценить «преимущество света из тьмы». И у него уже есть новые келим для получения радости, и благодарить Творца. И об этом сказано, что человек должен благодарить – «благословен сотворивший мне чудо в этом месте», то есть когда пребывает сейчас во время подъема, так как невозможен подъем прежде, чем не было состояния падения.

26. Рабаш. Статья 24 (1986) "Отличие милости от подарка"

Когда прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил и всё-таки не видит никакого продвижения в своей работе. И тогда приходят к нему различные мысли - иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом. И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины - это означает, что появилось в нем истинное желание - тогда Творец наполняет его желание, потому что сейчас есть у него настоящее кли, которое называется истинным недостатком. И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью - доставить наслаждение Творцу.

27. Рабаш. Статья 21 (1988) “Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе”

Когда человек хочет приблизиться к Творцу, что означает использование отдающих келим, то он не может, потому что тело не согласно на это, ведь его тело исходит из получающего кли. Тогда человек чувствует, что «мир померк для него», потому что он понимает, что если не в его силах обрести отдающие келим, то он никогда не удостоится Высшего света, который является светом «наслаждения творений».

Получается, что благодаря этой тьме, которую он ощущает, от того, что не может обрести отдающие келим своими силами, он получает потребность в том, чтобы кто-то помог ему обрести эти келим. А согласно правилу «нет света без кли, и нет наполнения без потребности», получается, что сейчас он обрел потребность в свете Торы, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу». Получается, что Тора дана именно тому, у кого есть недостаток. И этот недостаток называется «тьма». И об этом написано «Тора дана из тьмы». Иными словами, тот, кто ощущает тьму в своей жизни от того, что у него нет отдающих келим, тот готов для получения Торы, чтобы с помощью Торы «Её свет вернул его к Источнику». Тогда он обретет отдающие келим, и благодаря им будет готов получить благо и наслаждение, которые заключены в Торе:

1. Кли, являющееся желанием отдавать.

2. Затем он получает благо и наслаждение в отдающих келим.

28. Рабаш. Статья 19 (1985) "Пойдем к фараону - 1"

Нужно держать это в сердце и верить во всех состояниях, самых плохих, какие только будут, не уходить от работы, но всегда быть уверенным в Творце, что Он может помочь человеку, когда понадобится ему как маленькая помощь, так и большая. И, говоря откровенно, тот, кто понимает, что нуждается в большой помощи от Творца, поскольку он хуже всех остальных людей, более подходит, чтобы молитва его была принята, как сказано (Псалмы 34,19): "Близок Творец к сокрушенным сердцем, и угнетенных духом спасает". Поэтому нет основания у человека сказать, что он не годен к тому, чтобы Творец приблизил его, и это причина того, что он ленится в работе. Но человек должен всё время находиться в преодолении, борьбе и не давать проникнуть в мозг мыслям отчаяния. И это, как сказали мудрецы (Брахот 10): "Даже когда острый меч возложен на его шею, не оставит милосердие". И "меч возложен на его шею", то есть, несмотря на то, что зло человека, называемое себялюбием, "возложено на его шею" и хочет отделить его от святости, показывая ему, что нет никакой возможности избавиться от его гнёта, тогда должен человек сказать, что то, что перед ним предстаёт сейчас – это правда, но "не оставит милосердие", то есть должен верить, что Творец может дать ему милосердие – свойство отдавать. Своими силами человек не способен выйти из-под власти эгоизма, но Творец, помогая, безусловно, может вывести его, и это то, что написано "Я Господь, Творец ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом".

29. Рабаш. Статья 38 (1990) “Что значит, что чаша благословения должна быть полной в работе”

Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали – «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», он говорит, что уже использовал этот совет много раз, и это ему не помогло. И так же говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься, помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний. Но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает – куда ему направиться? И тогда нет никакого иного совета, чем молитва. И эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. И тогда, когда человек получает желание отдавать от Творца, тогда человек становится одним целым с Творцом, т.е. удостаивается подобия по форме, что называется “единством”

30. Бааль Сулам. Шамати 70. "Сильной рукой и изливающимся гневом"

Кто истинно желает прийти к работе ради Творца, чтобы слиться с Ним подобием свойств, войти в чертог Творца, тот не сразу получает возможность этого. Проверяют его, быть может, есть в нем и иные желания, кроме желания слиться с Творцом. И если действительно нет у него иного желания, позволяют войти.

А как проверяют человека, что есть в нем только одно желание? Создают ему помехи тем, что дают посторонние мысли и подсылают к нему посторонних людей, чтобы помешать, чтобы оставил он свой путь и пошел в жизни как все.

И если человек преодолевает все возникающие перед ним препятствия и прорывается через них, и невозможно остановить его и свести с пути обычными помехами, то Творец посылает ему армады нечистых сил, отталкивающих человека именно от слияния с Творцом и ни от чего другого. И это называется – сильной рукой Творец отталкивает его. Ведь если Творец не проявит «сильную руку», тяжело оттолкнуть Его, потому что есть у него огромное желание к слиянию с Творцом, только к этому, а не к иным наслаждениям.

Но того, в ком нет достаточно большого желания, Творец может оттолкнуть слабой помехой – Он посылает человеку большое стремление к чему-нибудь в нашем мире. И человек оставляет всю духовную работу, и нет необходимости отталкивать его сильной рукой.

Но если человек преодолевает препятствия и помехи, то нелегко свернуть его с пути и можно оттолкнуть его только сильной рукой. И если человек преодолевает препятствия и сильную руку Творца и ни в коем случае не желает сойти с пути к Творцу, а именно желает слияния с Творцом, и ощущает, что отталкивают его, то человек говорит, что Творец «изливает Свой гнев на него», иначе позволил бы ему войти. И кажется человеку, что Творец гневается на него и потому не дает ему войти в Свои чертоги и слиться с Творцом.

Поэтому, пока человек не отступает со своего места, а желает прорваться к Творцу, он не может сказать, что чувствует, как Творец гневается на него. Только после всех отталкиваний, если он не отступает и настойчиво пытается сблизиться с Творцом, когда раскрываются ему «сильная рука и гнев» Творца – тогда осуществляется сказанное: «Буду править Я вами». Поскольку только ценой больших усилий раскрывается ему власть Творца и удостаивается он войти в Его чертоги.

31. Сборник законов о мошенничестве, закон 3

Когда человек хочет приблизиться к Творцу и вернуться к Нему, он должен пройти десятки тысяч бесконечных падений, быть сильным и мужественным, каждый раз укрепляя своё сердце и не сдвигаясь с места при любом падении. И главное укрепление – в постоянном укреплении себя в совершенной вере в то, что нет в мире никакого падения, потому что в любом месте можно найти Творца. Ведь даже если падает на дно преисподней, должен всегда укреплять себя, не отчаиваться, потому что и там находится Творец. И это главное правило и основа в работе Творца, что всё зависит от Него, и не падать на обывательский уровень, что бы с ним не случилось. И все праведники во все времена, которые удостоились того, что они удостоились – счастливы они и их удел, и все достигли совершенства только благодаря этому свойству – никогда не отчаиваться, ведь и они прошли множество падений и спусков, но они укреплялись каждый раз, несмотря на происходящее. И благодаря их укреплению удостоились того, что удостоились. И знай, что человек должен пройти по очень узкому мосту, и главное ничего не бояться!

32. Рабаш. Статья 6 (1989) "Что такое "выше знания" в духовной работе"

Cказано: “Царь Исраэля – Избавитель его”. То есть, после того, как приняли на себя бремя небесного царства, называемую Царь Исраэля, тогда постигли, что Он – их спасение. То есть, что только Творец спасает их от власти зла, а у них самих нет сил на это. И выше указанным образом можно объяснить написанное – Творец воинств. Это имя показывает нам, как объяснял мой отец и учитель, который сказал, что воинства, цваот – это два слова – цэ, выйди и бо, войди. Что означает цава, войско – это воины, люди войны. Означает, что те люди, которые каждый день идут на войну со злым началом, называются войском. Поэтому после того, как удостоились освобождения, то есть после того, как победили злое начало, и вышли из-под власти зла, их порядок работы идет путем подъемов и падений, что означает воинства. То есть, однажды они вышли из-под их власти, а потом вновь попали под их власть, и поэтому название падений и подъемов – цваот, воинства. И во время работы, когда человек должен сказать – если не я себе, то кто поможет мне? – они думают во время работы, что они сами создают падения и подъемы. То есть, что они люди войны, называемые войском, героями войны. А впоследствии, после избавления, они постигают, что Творец – воинств. То есть, все падения и подъемы, которые у них были – это Творец сделал. То есть, даже падения – так же приходят от Творца. Что человек не просто так получает так много раз падения и подъемы. А Творец устраивает все эти выходы. И можно называть выходы эти выходами из святости. А входы – вхождения в святость. Все делает Творец. Поэтому после избавления Творец называется Творцом воинств. И кто Он? Царь Исраэля и его Избавитель.