237) Десята заповідь - накладання тфілін та доповнення у вищому образі. Як сказано: «І створив Всесильний людину за образом Його». І сказано: «Голова (рош) твоя - як Кармель», - це вищий рош, головні тфілін вищого святого Царя, ім'я АВАЯ, записане літерами. Кожна буква в імені АВАЯ відповідає одному розділу тфілін, і таким чином святе ім'я записане в розділах цих тфілін по порядку букв. «Бо ім'я Творця наречене буде над тобою, і устрашаться тебе» - це головні тфілін, святе ім'я, згідно з порядком букв.
Пояснення сказаного. В заповіді «милосердно ставитися до бідних» було тільки започатковане притягання вищої подоби, образу Творця. При цьому Іма включилася до Малхут завдяки заповіді «милосердно ставитися до бідних», як сказано: «Створімо людину за образом Нашим та подобою». Саме це означає сказане: «Мати (іма) позичає свої шати дочці». І внаслідок включення Малхут до Іми, літери ЕЛЄ впали в місце ЗОН, а в Імі залишилися тільки букви МІ. І вважається, що букви ЕЛЄ Аба ве-Іми опустилися в ЗОН. Аба взяв Зеїр Анпіна, а Іма взяла Нукву. І вони насправді стали як властивість ЗОН, оскільки «вищий, який опускається до нижнього, стає як він».
І завдяки ним ЗОН набули стану катнут від властивості «ЦЕЛЕМ Елокім (досл. образ Всесильного)», - ВАК без рош. Та оскільки Іма сама втратила свою властивість ҐАР в результаті цієї взаємодії, бо три її клі ЕЛЄ впали, - залишилися в неї тільки дві літери МІ, Кетер і Хохма, а трьох нижніх келім і трьох перших світел їй бракує. І в її келім залишилися МІ, світла руах-нефеш, світло руах - в клі Кетера, а світло нефеш - в клі Хохми.
Тому вона може передати ЗОН лише ВАК без рош. Таким чином, ЗОН ще не сповнилися у вищому образі, тобто в мохін де-ҐАР, званих «ЦЕЛЕМ Елокім». Тому сказано, що «десята заповідь - це накладення тфілін і доповнення у вищому образі», - тобто завдяки заповіді накладення тфілін до ЗОН сходять властивості ҐАР, які є доповненням вищого образу.
Але тут мовиться про нижню людину, а самі ЗОН вже, зрозуміло, сповнилися, бо вони не можуть породити НАРАН для нижньої людини, перш ніж самі піднімуться в місце Аба ве-Іми та виростуть у своїх мохін, як і вони. Як же ми говоримо, в такому випадку, що навіть Іма знаходиться ще в катнуті?
Але ми повинні знати, що в той час, коли ЗОН досягають мохін Аба ве-Іми, вони стають такими, що облачають Аба ве-Іму, і стають в точності як і вони, тому що «нижній, котрий піднімається до вищого, стає в точності як і він». І в такому випадкові, під всім, що ми розглядаємо зараз в Аба ве-Імі, мається на увазі ЗОН, які стали як Аба ве-Іма. Бо все, що відбувається в Аба ве-Імі для породження мохін де-ЗОН Ацилуту має абсолютно точну відповідність в ЗОН, які стали як Аба ве-Іма в момент, коли ті породжують мохін, - тобто НАРАН для нижньої людини, і немає ніякої різниці між ними. І тому немає жодної необхідності змінювати ці імена та називати зараз ЗОН іменем Аба ве-Іма, а НАРАН нижньої людини - іменем ЗОН. І далі ми повинні весь час пам'ятати про це.
Сказано: «І створив Всесильний людину за образом Його»628. У світел єхіда та хая немає келім, і лише у НАРАН є келім - Біна та ЗОН. І коли ми навіть говоримо про саме клі Кетеру, маються на увазі Біна і ЗОН Кетеру. І ці Біна та ЗОН завдяки виправленню ліній діляться на десять сфірот: три лінії Біни - це ХАБАД (Хохма-Біна-Даат), три лінії Зеїр Анпіну - це ХАҐАТ (Хесед-Ґвура-Тіферет), а три лінії Нукви - це НЕГІМ (Нецах-Год-Єсод-Малхут). І це число використовується для світла хасадім. Однак для передачі світла хохма Біна поділилася на дві властивості, - Аба ве-Іма та ІШСУТ, - ХАБАД ХАҐАТ, - коли разом з сімома сфірот ЗОН вони складають тринадцять сфірот, і це - числове значення слова «ехад (אחד один)», що вказує на повне ім'я.
І суть цього полягає в наступному. Кетер і Хохма були утаєні у властивості Хохма стімаа парцуфа Аріх Анпін, і тільки його Біна наповнює світлом всі мохін світу Ацилут та ділиться на Аба ве-Іму та ІШСУТ Ацилуту. Її ҐАР світять в Аба ве-Імі, а ВАК - в ІШСУТ. Аба ве-Іма звуться «мем ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם) і називаються чистим кільцем, тому що кінцева «мем ם» нагадує замкнуте кільце, що охоплює мохін навколо. ІШСУТ називаються «ламед» слова ЦЕЛЕМ (צלם), тому що «ламед ל» піднімає вгору свій рош, що вказує на мохін де-ҐАР. Як сказано: «Незламна вежа - ім'я Творця, в ній укриється праведник та піднесеться». ІШСУТ - це вежа, а Зеїр Анпін - праведник, який переховується у вежі, і дуже підноситься.
Аба ве-Іма - це кільце, яке охоплює мохін, і світло хохма не розкриється в них через велику їхню піднесеність, тому що світло хохма в них є властивістю самої вкритої Хохми (Хохма стімаа), яка є вищою за всі парцуфи Ацилуту, і тому вона не розкривається в них. І в них є лише світло хасадім, зване «чисте повітря (авіра дахья)», оскільки «повітря (авір)» означає світло руах, яке називається також «укрите повітря (авір сатум)» через те, що «йуд י» ніколи не виходить з їхнього «повітря (авір אויר)».
Однак ІШСУТ, котрі є властивістю ЗАТ (семи нижніх сфірот) Біни, тобто ЗОН, що включені в Біну, не звуться «укритим повітрям», оскільки під час передачі мохін де-ґадлут в ЗОН «йуд י» виходить з їхнього «повітря (авір אויר)», і вони стають «світлом (ор אור)», тобто Хохмою і мохін де-ҐАР. І тому називаються ІШСУТ «вежа, що парить у повітрі», бо «вежа» означає - гадлут де-ҐАР. І оскільки ці мохін в ЗОН не є постійними, ЗОН входять в малий стан (катнут) внаслідок того, що «йуд י» входить у «світло (ор אור)», і воно стає «повітрям (авір אויר)». А у великому стані «йуд י» знову виходить з «повітря (авір אויר)», і воно стає «світлом (ор אור)». Тому вони - немов «вежа, що парить» внаслідок виправлення в ній, яке відбувається в цьому «повітрі». І Зеїр Анпін називається «цаді צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם), бо він «праведник (цадік)», що переховується у вежі та підноситься.
Таким чином, з'ясувалися три букви слова ЦЕЛЕМ (צלם): Зеїр Анпін - «цаді צ», ІШСУТ - «ламед ל», Аба ве-Іма - «мем ם». І це - ХАБАД (Хохма-Біна-Даат). Аба ве-Іма - це Хохма, і вони поміщені в «чисте кільце», тому що являють собою вкриту Хохму. ІШСУТ - це Біна, однак, коли вона піднімається в рош Аріх Анпіну, виходить «йуд י» з її «повітря (авір אויר)», і вона передає Хохму, і називається тому «вежа, що парить в повітрі». А Зеїр Анпін, якій переховується в цій «вежі», отримує мохін, Даат. Тому ці мохін завжди називаються іменем ЦЕЛЕМ.
І сказано, що ХАБАД - це три літери «мем ם» «ламед» «цаді צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם). Однак, не треба їх плутати з трьома лініями, наявними в мохін, які називаються ХАБАД, тому що ці ХАБАД слова ЦЕЛЕМ не перебувають у властивості трьох ліній, а є трьома повними парцуфами, котрі вдягаються один на одного. Хохма, тобто «Мем ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), це Аба ве-Іма, що вдягаються від хазе й нижче в Біну, тобто ІШСУТ, - «ламед ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם). А ІШСУТ вдягаються від хазе і нижче в Даат, тобто Зеїр Анпін, званий «цаді צ» слова ЦЕЛЕМ (צלם).
І необхідно доповнити себе у вищому образі, як сказано: «І створив Всесильний людину за образом Його», тобто, завдяки тфілін, притягуються мохін де-ҐАР по порядку букв «ЦЕЛЕМ (цаді-ламед-мем צלם)». Як сказано: «І створив Всесильний людину за образом Його» - це вище сяйво Ацилуту, яке отримав Адам Рішон в момент свого створення, і ми притягуємо їх спочатку до ЗОН, а звідти передаються ці мохін також і нам.
Головні тфілін - це ім'я вищого святого Царя, ім'я АВАЯ, записане літерами. Ці тфілін називаються Кармель, бо Кармель означає «сите поле (кар мале) від усіх благ». Як сказано: «Голова (рош) твоя - як Кармель», - тобто вищий рош Зеїр Анпіну, а також Нукви, в той час, коли вони вдягнені в головні тфілін, вищі мохін де-ЦЕЛЕМ, які, немов Кармель, «кар мале» - сите поле від усіх благ. І ці мохін називаються - ім'я святого вищого Царя, чотири літери імені АВАЯ, котрі слідують по порядку букв «йуд י» «гей ה» «вав ו» «гей ה».
Підкреслюється, що ім'я АВАЯ записано літерами, оскільки кожна буква записана як окремий парцуф, бо в кожному парцуфі є чотири літери АВАЯ по десять сфірот. Тому мовиться про «записані букви», адже кожна з них - це повний парцуф сам по собі.
Кожна буква імені АВАЯ є одним з чотирьох розділів тфілін. Святе ім'я записане в них у належному порядку букв. Розділ означає окремий, повний парцуф. І кожна буква імені АВАЯ стає при отриманні мохін повністю самостійним парцуфом, і вони розташовуються по відділеннях в послідовності букв «йуд י» «гей ה» «вав ו» «гей ה». І це - тфілін РАШІ. Бо в «тфіліні рабейну Там» вони розташовуються по відділеннях в послідовності букв «йуд י» «гей ה» «гей ה» «вав ו».
238) Перший розділ в тфілін: «Присвяти Мені кожного первістка» - це «йуд י» імені АВАЯ (הויה), яка є святістю, тобто Хохма, котра є первістком по відношенню до всіх вищих святощів, «який відкриває всяку утробу», - за допомогою тієї тонкої стежки, яка опускається з «йуд י»; і він (первісток) «відкриває утробу», щоби зробити плоди і породження як личить, і це - вища святість.
Вищі Аба ве-Іма, на які вказує буква «йуд י» імені АВАЯ (הויה): «йуд י» вказує на Абу, а наповнення «йуд יוד», - «вав-далет וד», - вказує на Іму. Парцуф Аба ве-Іма називається святістю і називається первістком. А ІШСУТ та ЗОН називаються святістю тільки коли вони отримують святість від вищих Аба ве-Іми. І тому «йуд י» імені АВАЯ (הויה) називається «первістком всіх вищих святощів», будучи первістком всіх святих парцуфів світу Ацилут. Адже святість сходить до парцуфів Ацилуту від Аба ве-Іми, оскільки світло Хохма називається святістю. Аба ве-Іма, «мем ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), є Хохмою світу Ацилут, оскільки вкрита Хохма вдягається та вкривається в них. І разом з тим, самі вони лише «чисте повітря (авіра дахья)», світло хасадім, оскільки ця Хохма прихована у властивості рош парцуфа Аріх Анпін.
Парцуфи можуть отримати Хохму тільки від Біни, яка знову стає Хохмою в той час, коли піднімається в рош Аріх Анпіну та з'єднується там з укритою Хохмою за допомогою Аба ве-Іми. І тоді Біна теж називається Хохмою, і ця Хохма називається Хохмою тридцяти двох шляхів. Таким чином, хоча Біна і стає знову Хохмою, званою святістю, але це - лише внаслідок отримання від укритої Хохми, яка відноситься до Аба ве-Іми, завдяки її підйому в Аріх Анпін. І, тим більше, - інші парцуфи Ацилуту, які отримують лише від тієї Біни, яка знову стала Хохмою.
«Який відкриває будь-яку утробу», - за допомогою тієї тонкої стежки, яка опускається з «йуд י», - і він «відкриває утробу», щоби зробити плоди і породження. Розрізняють три властивості: рош (вершина), ґеза (ствол) та швіль (стежка). Вищий кінчик в ній називається рош, що вказує на Аріх Анпін, прихований в Аба ве-Імі та вдягнений в них. Гуф літери «йуд י» називається ґеза (ствол), який вказує на сам парцуф Аба ве-Іма. Нижній кінчик «йуд י» називається швіль (стежка), яка вказує на Єсоди Аба ве-Іми, які знаходяться в закінченні їхніх парцуфів та звуться «тонка стежка (швіль)».
Однак назва «швіль (стежка)» вказує головним чином на Єсод Аби, тому що Єсод Іми називається «натів (шлях)». Як сказано: «Стежка Твоя - в численних водах», оскільки хасадім, коли вони знаходяться у великій кількості, називаються «численними водами». І тоді, завдяки цьому зівуґу (злиттю) «стежки (швіль)» та «шляху (натів)», який ніколи не припиняється, безперервно передаються «численні води» світам. Але, перш ніж парцуф Аба ве-Іма здійснив виправлення, поєднавши «стежки» та «шляхи», не передавалося жодне наповнення світам.
Тому сказано: «який відкриває будь-яку утробу», - за допомогою тієї тонкої стежки, яка опускається з «йуд י». «Шлях (натів)» Іми називається «рехем (утробою)», тому що звідти виходить все «милосердя (рахамім)». І перш ніж Аба ве-Іма здійснили виправлення, поєднавши «стежки» та «шляхи», вона була закрита і відкривалася тільки за допомогою тонкої стежки Аби. І тому називається ця тонка стежка «яка відкриває всяку утробу», тобто вона «відкриває утробу», щоби зробити плоди і породження. Бо «відкриває» означає «відчиняє», і з того часу, як з'єдналася з нею тонка стежка Аби, Іма продукує «плоди і породження» у великій кількості, як і личить, про що сказано: «Стежка Твоя - в численних водах».
239) Другий розділ тфілін: «І буде, коли приведе Він тебе». Це «гей ה» імені АВАЯ (הויה), Біна. І це чертог, лоно якого відкривається буквою «йуд י» в результаті відкриття п'ятдесяти входів, проходів та кімнат, прихованих в ньому. Це «відкриття», що здійснене буквою «йуд י» у чертозі, необхідне для того, щоби почути в ньому голос, який виходить з шофару, Біни, тому що цей шофар закритий з усіх боків. І приходить ця буква «йуд י» та відкриває його, щоби здобути голос з нього. І після того, як вона його відкрила, вона засурмила в нього та здобула з нього голос, аби вивести рабів на свободу.
Пояснення. «Гей ה» імені АВАЯ (הויה) вказує на парцуф ІШСУТ, «ламед ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם), який називається «вежа, що парить у повітрі». Тому сказано: «І це чертог, лоно якого відкривається буквою" йуд י" в результаті відкриття п'ятдесяти входів», бо Аба ве-Іма називаються «укритим повітрям», яке не відкривається, «мем ם» слова ЦЕЛЕМ (צלם), тобто кільце, що охоплює їхні мохін. І «йуд י» не вийшла з їхнього «повітря (авір אויר)», щоби вони могли наповнювати світлом Хохми. І тому вони наповнюють лише «чистим повітрям (авіра дахья)», світлом хасадім. Однак ІШСУТ, «ламед ל» слова ЦЕЛЕМ (צלם), Біна, називаються чертогом, лоно якого відкривається буквою «йуд י» в результаті відкриття п'ятдесяти входів, і вони передають Хохму в ЗОН завдяки підйому їх у рош Аріх Анпіну, де Біна стає Хохмою.
І ця Біна називається «п'ятдесятьма вратами Біни», тому що вона складається з КАХАБ (Кетер-Хохма-Біна) ЗОН (Зеїр Анпін і Нуква), в кожному з яких міститься десять сфірот, всього - п'ятдесят. І кожна сфіра з п'ятдесяти ділиться на «кімнати» та «проходи». ХАҐАТ (Хесед-Ґвура-Тіферет) називаються «кімнатами». НЕГІ (Нецах-Год-Єсод) називаються «проходами» - зазначення того, що вони не є келім отримання самі по собі, а лише виводять і вводять в ці «кімнати». Другий розділ у тфілін: «І буде, коли приведе Він тебе», - вказує на «гей ה» імені АВАЯ (הויה), тобто чертог, лоно якого відкривається буквою «йуд י», і це парцуф ІШСУТ Ацилуту, утроба якого відкривається, щоби передати Хохму в ЗОН.
І це відкриття, здійснене буквою «йуд» у чертозі, необхідне для того, щоб почути в ньому голос, який виходить з шофару, тому що цей шофар закритий з усіх боків. Однак в той час, коли ІШСУТ, властивість Біни, взаємодіють з Малхут, опускаються три сфіри ЕЛЄ, котрі являють собою Біну та ЗОН гуф ІШСУТу, в ЗОН Ацилуту, та залишаються в ІШСУТ дві букви МІ. А потім, завдяки підйому МАН, вона знову опускає нижню «гей» зі своїх ніквей ейнаїм в пе, як і в стані до цієї взаємодії. І тоді знову піднімаються до неї три букви ЕЛЄ, і знову доповнюється ім'я Елокім.
А разом з ЕЛЄ, які знову піднялися в Біну, піднялися також і ЗОН. І хоча букви ЕЛЄ вже піднялися, з'єднавшись з Біною, та доповнилося ім'я Елокім, все ж вважається ім'я Елокім таким, що знаходиться в глибині та прихованні. Оскільки в ньому є лише світло Хохми, а світіння Хохми може бути прийнято в ЕЛЄ тільки за допомогою облачення хасадім. І тому мовиться, що букви ЕЛЄ - це властивість шофар, в який одягнені ЗОН, котрі піднялися разом з ними в Біну, та звуться «голос». Оскільки вони разом з собою піднімають ЗОН у Біну, в силу того, що ті включені в них під час малого стану (катнут). Таким чином, вони підносять до себе Зеїр Анпін.
Тому сказано, що відкриття, здійснене буквою «йуд» в цьому чертозі, необхідне для того, щоб почути в ньому голос, який виходить з цього шофару. «Йуд», - це вищі Аба ве-Іма, і вони передають вище світіння для того, щоб опустити нижню «гей» з «ніквей ейнаїм» ІШСУТ назад в їхнє пе, та піднімають букви ЕЛЄ, що знаходилися в місці ЗОН, знову поєднуючи їх з Біною, як вони були до їхньої взаємодії з Малхут. Таким чином, «йуд» відкрила чертог парцуфа ІШСУТ для того, щоб передати Зеїр Анпіну мохін, котрі виходять з шофару, тобто з букв ЕЛЄ, які вона підняла, оскільки ЗОН теж піднімаються разом з цими буквами ЕЛЄ в Біну та отримують там Хохму.
«Щоб почути в ньому голос, що виходить з шофару, Біни», - зародити в Зеїр Анпіні мохін гадлуту, званого «голос», і зародження його називається вознесінням голосу. «Цей шофар закритий з усіх боків», - як від хасадім, так і від Хохми, тому що букви ЕЛЄ, звані «шофар», впали в місце ЗОН, і закриті там як від ҐАР, так і від світла хасадім. Тому їм потрібні два виправлення:
1. підняти їх та поєднати з Біною, щоб вони досягли своїх ҐАР, світла Хохма;
2. наповнити їх світлом хасадім, щоби було облачення у Хохми.
«І приходить ця буква "йуд" та відкриває його, щоб здобути голос з нього» - це перше виправлення, коли «йуд» притягує вище світіння до «гей», тобто чертогу парцуфа ІШСУТ, котре опускає нижню «гей» на своє місце і піднімає ЕЛЄ разом з ЗОН, що включені до них, та приєднує їх до Біни. І завдяки цьому вони досягають світіння Хохми, котре є також мохін для Зеїр Анпіну, який піднявся разом з літерами ЕЛЄ. Однак це світіння поки що приховане та не світить через відсутність хасадім. Тому вважається, що цей голос ще не вийшов, - тобто Зеїр Анпін ще не народився. Сказано: «І приходить ця буква "йуд" та відкриває його, щоб здобути голос з нього», - здобути з нього цей голос за допомогою другого виправлення. Але він поки що не вийшов.
«І оскільки вона його відкрила, то засурмила в нього і здобула голос з нього, щоб вивести рабів на свободу», - це друге виправлення. Бо після того, як вона відкрила чертог, тобто приєднала букви ЕЛЄ разом з ЗОН знову до Біни, і вони досягли там світла Хохма, вона «засурмила в нього», - «йуд» впустила «повітря (авір)» в шофар. Бо «повітря (авір)» - це світло хасадім. І оскільки шофар, тобто літери ЕЛЄ, отримали ще й «авір (повітря)», світло хасадім, вона здобула з нього голос. Тобто він (шофар) здобув і породив Зеїр Анпіна, званого «голос», та вивів його у досконалості на своє місце.
За допомогою облачення хасадім, уведеного буквою «йуд», Хохма може вдягатися в нього і бути прийнятою Зеїр Анпіним. Тому ці мохін, яких досягнув Зеїр Анпін, званий «голос», «виводять рабів на свободу», - тобто Зеїр Анпін наповнює світи своїм світінням, і сини Ісраелю удостоюються мохін де-ҐАР, званих «свобода».
240) Завдяки сурмлінню цього шофару вийшли сини Ісраелю з Єгипту. І також буде сурмління в шофар «в кінці днів». Все визволення приходить від цього шофару, Біни. Тому шофар згадується в главі про вихід з Єгипту, оскільки від цього шофара приходить порятунок завдяки силі «йуд», яка «відчинила її утробу, і вивела голос її для визволення рабів». І це - буква «гей», друга буква святого імені.
Всі мохін, що передаються в ЗОН, приходять від цього шофару, тобто від букв ЕЛЄ. Також і ті великі мохін, які отримав Зеїр Анпін, щоб вивести Ісраель з Єгипту, були від цього шофару. І також мохін, які розкриються в кінці днів для повного визволення, будуть від цього шофару і в такому ж вигляді. І тому уривок про вихід з Єгипту: «І буде, коли виведе Він тебе», - є в цьому розділі тфілін.
Мохін, які розкрилися при виході з Єгипту, походять від цього шофару, що знаходиться в ІШСУТ, тобто завдяки Аба ве-Імі, «йуд» імені АВАЯ, «яка відчинила утробу» ІШСУТ, тобто букви ЕЛЄ, «і здобула голос», - Зеїр Анпін, - завдяки досягненню цих мохін, «для звільнення рабів», - тобто вони призводять до виводу Ісраеля з рабства на свободу. І знай, що Зеїр Анпін та Нуква звуться «голос і мова» лише по досягненню мохін де-хая, а не на інших ступенях, менших від ступеню хая. І від мохін де-хая приходять всі визволення.
241) Третій розділ символізує єдність «Шма Ісраель». І це «вав ו» імені АВАЯ (הויה), що включає в себе все, - тобто Зеїр Анпін, в якому знаходиться єдність всього, завдяки йому всі об'єднуються, і він включає в себе все. Четвертий розділ: «І буде, якщо послухаєтесь» - це єдність двох сторін, Хеседа і Ґвури, в яких об'єднується Кнесет Ісраель, нижня Ґвура, Малхут. І це - нижня «гей ה» імені АВАЯ (הויה), яка включає їх в себе та складається з них.
Третій розділ тфілін: «Шма Ісраель» - Зеїр Анпін, званий «вав ו» імені АВАЯ (הויה), який включає всі чотири розділи тфілін. І хоча два перших розділи: «Присвяти», «І буде, коли приведе Він тебе» - це Аба ве-Іма та ІШСУТ, Хохма і Біна, все ж це не означає, що вони є самими Аба ве-Іма й ІШСУТ, а лише Аба ве-Іма та ІШСУТ, які вдягаються в рош ЗОН, Хохму і Біну, наявні в мохін Зеїр Анпіну, звані «мем-ламед מל» від ЦЕЛЕМ (צלם) Зеїр Анпіну.
І також четвертий розділ: «І буде, якщо послухаєтесь», - Нуква Зеїр Анпіну, - не означає, що це сама Нуква, а тільки Нуква, яка включена до Зеїр Анпіна, котра називається в ньому «моах Ґвура Зеїр Анпіну». Оскільки три мохін в Зеїр Анпіні - це ХАБАД, «мем-ламед-цаді מלצ» від ЦЕЛЕМ (צלם) Зеїр Анпіну. І це - ХУБ ТУМ, наявні в мохін Зеїр Анпіну. Бо в Даат, «цаді צ», є Хесед і Ґвура. Хесед в Даат вважається самим Зеїр Анпіним, а Ґвура в Даат вважається включенням Нукви. І це - чотири розділи тфілін.
Таким чином, Зеїр Анпін, «вав ו» імені АВАЯ (הויה), включає всі чотири розділи. «І в ньому - єдність всього», - тобто всі поєднання, про які згадується в Аба ве-Імі та ІШСУТ, знаходяться лише в Зеїр Анпіні і створюються тільки для самого Зеїр Анпіна. Адже парцуфи, що передують Зеїр Анпіну, завжди знаходяться в єдності та не потребують підйому МАН від нижніх для свого поєднання. І всі поєднання, які ми здійснюємо за допомогою МАН у вищих парцуфах, - не для них самих, а для Зеїр Анпіна, і в ньому вони об'єднуються.
Поєднання Хохми й Біни, коли Біна знову стає Хохмою заради нижніх, відбувається тільки шляхом підйому до них Зеїр Анпіна в МАН. І в той час, коли Зеїр Анпін піднімається в МАН до Біни, Біна піднімається в рош Аріх Анпіну та отримує Хохму, щоби передати Зеїр Анпіну, але не для себе самої, бо Біна по своїй властивості в десяти сфірот прямого світла є тільки світлом хасадім, як сказано: «Бо бажає милості (хесед) Він». І їй не потрібно підніматися в рош Аріх Анпіну, щоб зробити там зівуґ з Хохмою, але Зеїр Анпін, який піднімається в Біну, спонукає її віддавати Хохму заради нього.
Адже Біна об'єднується з Хохмою лише за допомогою Зеїр Анпіну та заради Зеїр Анпіна. Інакше кажучи, завдяки Зеїр Анпіну вони об'єднуються, і саме він бере все. І також світло Хохми, яке Біна бере для Зеїр Анпіна, розкривається зовсім не в місці Біни, а тільки в місці Зеїр Анпіна, від хазе й нижче. Таким чином, саме Зеїр Анпін бере всі ці мохін, а не ті (парцуфи), які вище від нього.
«І буде, якщо послухаєтесь» - включає дві сторони, Хесед і Ґвуру, з якими об'єднується Кнесет Ісраель, нижня Ґвура. Розділ «Шма», Зеїр Анпін, «вав ו» імені АВАЯ (הויה), вища єдність, в якій розкривається любов тільки зі сторони Хеседу, тобто речення: «І полюби Творця свого», - це довершена любов, і в цьому реченні взагалі немає властивості суду. Однак четвертий розділ: «І буде, якщо послухаєтесь», нижня «гей ה» імені АВАЯ (הויה), Нуква Зеїр Анпіну, яка включена до нього, - це Ґвура, що наявна в Даат Зеїр Анпіну, і в ній розкривається любов з двох сторін, - зі сторони Хеседу та зі сторони суворого суду. І це - нижня єдність відозви: «Благословенне ім'я величі царства Його вовіки», в якій поєднується Нуква Зеїр Анпіну, звана Кнесет Ісраель, нижня Ґвура. Це не сама Нуква, а нижня Ґвура, що міститься в моах Даат, і це - нижня «гей ה» імені АВАЯ (הויה), яка приймає їх та складається з них. Ґвура в Даат, - нижня «гей ה» імені АВАЯ (הויה), яка включає до себе всі мохін, що наявні у вищій єдності, у відозві «Шма Ісраель», та складається з них. Бо лише в ній сповнюються ці мохін, адже в ній - місце розкриття любові з двох сторін. Оскільки суворий суд, що доводить любов до довершеності, не знаходиться вище від неї. Як сказано: «Голова (рош) твоя - як Кармель», - вказує на головні тфілін, оскільки після того, як Зеїр Анпін одягається в усі чотири мохін, на які вказують чотири розділи, що представляють собою три букви ЦЕЛЕМ (צלם), вважається, що «рош (голова) його - як Кармель», букви «кар мале» - сите поле від всіх благ.
242) І тфілін - це букви святого імені, тому сказано: «Голова (рош) твоя - як Кармель», - це головні тфілін. «А пасма голови твоєї» - ручні тфілін, Малхут, і вона є бідною у порівнянні з вищим, Зеїр Анпіним. І є в ній також довершеність, яка подібна до вищої довершеності.
Малхут - це «ручні тфілін», «і вона є бідною у порівнянні з вищим» - бідна порівняно з вищим світом. Іншими словами, вищий світ, Біна, бере участь в ній для того, щоби доповнити її. «І є в ній також довершеність, яка подібна до вищої довершеності», - тому що вона отримує зараз всю досконалість, наявну у вищому світі, Біні, завдяки нижній єдності відозви: «Благословенне ім'я величі царства Його вовіки», яка належить до четвертого розділу Зеїр Анпіну. І оскільки вона не є Нуквою, котра відноситься до властивості гуф Зеїр Анпіну, а тільки відокремленою Нуквою Зеїр Анпіну, вона приймає від нього всі чотири уривки, тобто Хохму і Біну (ХУБ), Хесед та Ґвуру (ХУҐ) Зеїр Анпіну, оскільки вона є парцуфом відокремленим і повним, але в неї вони знаходяться в одному відділенні, а не в чотирьох відділеннях, як у тфілін Зеїр Анпіну.
І справа в тому, що уривок - це світло, а відділення, в якому він знаходиться, - це клі. І відомо, що від кожного зівуґу виходить світло і клі. І тому у Зеїр Анпіна, в якого чотири уривки є його чотирма мохін, ХУБ ХУҐ, що сходять до нього в чотирьох зівуґах, є також чотири відділення, - для кожного уривка особливе відділення. Однак у Нукви, в якій не відбувається ніякого зівуґу, але вона отримує всі чотири мохін, тобто чотири уривки, в єдиному зівузі від Зеїр Анпіну, - є тільки одне відділення для всіх чотирьох уривків.
243) «Цар, ув'язнюваний до ям» - він зв'язаний та знаходиться в цих відділеннях тфілін для того, щоб з'єднатися з цим святим ім'ям як личить. І тому той, хто виправляється в них, знаходиться «в образі Всесильного (бе-ЦЕЛЕМ Елокім)». Так само, як в Елокім поєднується святе ім'я, - так само і тут: з'єднується в ньому святе ім'я як личить. «Чоловіком і жінкою створив Він їх», - тобто головні тфілін і ручні тфілін. І все це - одне ціле.
«Цар, ув'язнюваний до ям» - Зеїр Анпін, «зв'язаний і знаходиться в цих відділеннях», бо відділення, в яких знаходяться ці уривки, називаються «заглибленнями», подібно до ям, наповнених водою, з яких поять стада. І також мохін, які є водами Хохми та водами хасадім, пов'язані з їхніми келім та укриті в них, тобто в цих відділеннях. І тому називаються ці відділення «заглибленнями».
«Він зв'язаний і знаходиться в цих відділеннях тфілін для того, щоб з'єднатися з цим святим ім'ям як личить». Ці відділення - це ТАНГІ (Тіферет-Нецах-Год-Єсод) Твуни, званої великою буквою «далет» слова «ехад (один)», про яку сказано: «І з'явилася суша». І внаслідок того, що відкрилася в Зеїр Анпіні ця суша, він може потім давати мохін Нукві. І те, що було сушею, стає землею, котра дає плоди і породження, на якій можна садити дерева. Адже якби не відділення його, що є властивістю «суша», Зеїр Анпін не міг би передати мохін своїй Нукві.
І Зеїр Анпін «зв'язаний та знаходиться в цих відділеннях», що є властивістю «суша», «для того, щоби з'єднатися з цим святим ім'ям як личить», - для того, щоб він міг поєднатися та передати святому імені, Нукві, «як личить», - тобто у розкритті. І те, що було сушею, стає землею, котра дає плоди і породження, на якій можна садити дерева. І це означає: «Цар, ув'язнюваний до ям». Тому в тім, хто виправлений в цих чотирьох уривках, міститься «образ Всесильного (ЦЕЛЕМ Елокім)». Нижня людина, яка накладає тфілін, притягує від ЗОН мохін ХУБ ХУҐ, звані ЦЕЛЕМ (צלם). ХУБ (Хохма та Біна) називаються «мем-ламед מל», а ХУҐ (Хесед і Ґвура) називаються «цаді». І це ЦЕЛЕМ (образ) Елокім (Всесильного). Так само, як в Елокім, Біні, в якій об'єднується святе ім'я, Нуква, - так само об'єднується це святе ім'я в людині.
«Чоловіком і жінкою (захар та некева) створив Він їх», - тобто головні тфілін і ручні тфілін. І все це - одне ціле. «І створив Всесильний (Елокім) людину за образом (ЦЕЛЕМ) Його», - мохін ХУБ ХУҐ називаються ЦЕЛЕМ. І є в них захар та некева - ЦЕЛЕМ Зеїр Анпіну і ЦЕЛЕМ Нукви, головні і ручні тфілін.