Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Писание говорит: «Я – первый, и Я – последний, а кроме Меня нет Всесильного»1. Известно, что порядок работы на пути, ведущем к цели, то есть к слиянию с Творцом, – это работа ради отдачи. Однако согласно порядку работы, который человек получил при воспитании, этот [порядок] – как раз в «ло лишма», как сказал Рамбам: «Сказали мудрецы, обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»2. Конец цитаты.
Поэтому, когда человек хочет идти по пути, ведущему к цели, то есть слиянию с Творцом, – что означает, строить намерение, чтобы всё было ради отдачи, – тогда сначала ему нужен хисарон, то есть когда он не находит удовлетворения в работе в «ло лишма».
Тогда он начинает искать другой порядок работы. Ибо то, как он привык до этого момента заниматься Торой и заповедями, было основано на желании получать, называемом «ло лишма». А теперь, когда он должен сменить всю основу, на которой он строил весь порядок своей жизни, это зависит от той меры, в которой он видит, что состояние «ло лишма» – это неправильный путь, и это не дает ему покоя. И не будет ему отдыха и покоя, пока он не выйдет из этого состояния в состояние «лишма».
Однако кто дает ему ощущение, когда он находится в состоянии «ло лишма», что это еще не правильный путь, и он еще далек от слияния с Творцом? Когда он смотрит на всё общество, [и видит], что всё общество идет по этому пути, почему же он должен быть исключением? И еще одна трудность есть у него – что когда он смотрит на всё общество, он видит людей более талантливых, и они лучшие работники, чем он.
И они удовлетворяются тем порядком работы, который они получили, когда были маленькими, ибо тогда наставники учили их работать только в «ло лишма», как сказано выше, в словах Рамбама. И тогда он видит по себе, что хотя «общая беда есть половина утешения»3, тем не менее, он не может смириться с состоянием «ло лишма». Тогда возникает вопрос, действительно ли он менее талантлив и является худшим работником. И откуда возникло у него такое [чувство], что состояние «ло лишма» не дает ему покоя?
На это дается ответ: «Я – первый»1. То есть это Творец дал ему этот хисарон, чтобы он не был способен продолжать идти этим путем. И пусть не думает человек, что он постиг это из собственной мудрости. Ведь Творец говорит: «Я – первый. То есть дал тебе первый толчок, чтобы ты начал идти путем истины. Тем, что Я создал тебе хисарон, чтобы ты ощутил, что у тебя есть хисарон в отношении истины».
И тогда начинается работа, то есть теперь он жаждет прийти к состоянию, когда он отвергнет эгоистическую любовь, и все действия его будут только лишь ради отдачи. И тогда он должен посвящать этому каждую мысль и все ресурсы, находящиеся в его распоряжении, как сказано: «Всё, что в твоих возможностях и силах делать, делай»4.
А потом, когда он удостаивается слияния с Творцом, он думает, что [это] благодаря его усилиям в Торе и заповедях и преодолению его эгоистической любви. И он думает, что он удостоился этого только благодаря своей работе, ведь он был очень упорен. И лишь он, у которого были силы использовать до самого конца ту возможность, которую можно использовать, добился этого успеха и удостоился того, чего удостоился.
Об этом говорит Писание: «И Я – последний»1. «То есть, как Я был первый, когда Я дал тебе этот хисарон, как сказано выше, так Я и последний. То есть Я дал тебе наполнение на этот хисарон». Ведь хисароном называется «кли», а наполнением называется «свет». А поскольку нет света без кли, поэтому сначала начинают создавать кли, а потом в это кли дают высшее благо. Поэтому Творец прежде всего дал кли, и это называется: «Я – первый». А потом Он дал высшее благо, и это называется: «Я – последний».
И отсюда поймем разницу, которая есть между работой, когда работник работает на материальной работе, на каком-нибудь заводе, и работником, который совершает духовную работу. Ведь мир устроен так, что работник, который не работает, не получает оплаты. Однако и наказания он не получает, если он не работает.
Иначе – в духовной работе. Тот, кто не работает, то есть тот, кто, страшно подумать, не исполняет Тору и заповеди, получает наказание, как сказали наши мудрецы: «Десятью речениями был создан мир. Чему это нас учит? Ведь он мог быть создан и одним речением! Однако [это было сделано], чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями. И дать хорошее вознаграждение праведникам, которые поддерживают существование мира, созданного десятью речениями»5.
И это уже выяснилось в предыдущих статьях, но краткая суть дела в том, что «взыскать с грешников» означает, чтобы были страдания, которые есть у грешников в их жизни. Что означает, что когда он смотрит на собственных грешников, то есть на свое желание получать, и если он видит, что от всего, что он делает для желания получать, у него нет удовлетворения от такой жизни. И в той мере, в которой он чувствует весь дискомфорт этой жизни, благодаря этому он получает кли и хисарон к духовному, так как неприятное ощущение, которое человек испытывает в своей жизни, подталкивает его к поиску места, из которого он может получить жизнь.
Отсюда получается, что наказание, которое он получает за то, что не идет по правильному пути, не считается местью и злопамятством за то, что он не желает идти путем Творца, называемого, что следует работать ради небес, а, наоборот, это помощь, когда его подталкивают к счастью и добру.
Поэтому получается, что то, что он видит наказание, получаемое грешниками, он сам должен почувствовать страдания, испытываемые грешниками. И потому сказано: «Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Творец»6. Что означает: страдания, которые он испытывает, когда идет неправильным путем, – это называется, что Творец дает ему кли, как сказано выше: «Я – первый»1.
Однако не всем Он дает ощутить страдания, когда они идут путем «ло лишма». Ведь только «кого любит Творец, того Он наказывает»7. И это называется, что он чувствует вкус грешников, которые погружены в эгоистическую любовь. И это выталкивает его с ложного пути на путь истинный.
Отсюда следует, что в материальном, когда работник не работает, он не получает оплаты, но его и не наказывают за то, что он не желает работать. Тогда как в духовном, если он ленился в работе, он получает наказание, как сказали наши мудрецы: «Взыскать с грешников»5, и там это считается не то, что его наказывают, а его поднимают, чтобы он пошел по правильному пути. Это считается не наказанием, а исправлением. То есть есть два вида исправлений:
путь Торы;
путь страданий.
Однако это не называется наказанием, а это называется исправлением. И это исправление происходит у него посредством страданий.
А потом, когда у него уже есть кли, называемое «кли отдачи», вместо того, что у него было только желания получать для себя, теперь он получает желание, то есть он ожидает от Творца, что Он даст ему это кли, называемое «желанием отдавать». А когда у него есть кли желания отдавать, тогда он удостаивается того блага и наслаждения, которое было в замысле творения, называемом «насладить Свои создания». И это, как сказано выше, «Я – последний», где имеется в виду наполнение. То есть то, чего ему недоставало до этого – он сейчас наполняет все свои недостатки.
Однако это только с точки зрения личного управления. То есть человек со своей стороны должен сказать, что всё зависит от него, ибо только согласно его преодолению в работе он может удостоиться [достижения] цели, ради которой он был создан. И это называется, что человек должен верить в вознаграждение и наказание. И вместе с этим после того, как он уже совершил свою работу, он должен сказать, что всё находится в личном управлении, как сказано выше в объяснении [стиха]: «Я – первый, Я – последний»1.
И в том, чтобы человек достиг цели, он должен знать, что главное – что он должен прийти к построению намерения на все свои действия и все свои мысли, чтобы они были в «лишма», как сказано: «Всякого, названного именем Моим во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его»8. И следует понять слова: «Всякого, названного именем Моим … сотворил Я его» – неужели того, кто не «назван именем Моим», Творец не создал во славу Свою? А также следует понять, что означает: «Названного именем Моим».
И следует объяснить слова: «Названного именем Моим» – что он относится к Творцу, как сказано: «Исраэль, народ Твой» или «народ Его, Исраэль», где имеется в виду, что он относится к Творцу. Тогда он должен быть в подобии по форме с Творцом, как сказано: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»9, где имеется в виду только отдавать Творцу, когда все действия его – только ради славы Творца, и он не заботится о собственной выгоде.
И так можно объяснить слова: «Всякого, названного именем Моим» – то есть того, кто относится ко Мне. Те люди, которые говорят, что всё творение Он создал только во славу Свою, а не ради собственной выгоды, – тогда он может отнести себя ко Мне, и он входит в общность, называемую «народ Его, Исраэль» или «Исраэль». И тогда он может почувствовать слова: «Выбирающий народ Свой, Исраэль, с любовью»10.
Отсюда следует, что человек должен получить хисарон, чтобы почувствовать необходимость того, чтобы Творец помог [ему] прийти к [состоянию], когда «все действия его будут ради небес»11. И тогда начинается порядок работы в «лишма». И тогда он удостаивается тех вещей, о которых говорится в словах рабби Меира.