Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 12 мая 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 17 (1987). Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников (в записи от 24.02.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 24 февраля 2003 года. Это второй урок из трех уроков по статье «Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников». «Труды РАБАШа», том 1, страница 489. Мы прочитаем вместе в десятках с 492-й страницы…

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников.

И из сказанного вытекает, что тот, кто занимается Торой, когда мы говорим о путях работы, этому человеку должна быть ясна цель изучения Торы. Иными словами, какова причина, заставляющая его заниматься Торой. Ведь в Торе есть две противоположные вещи. Как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Йеошуа бен Леви: в чем смысл слов: «Вот Тора, которую предложил 'сам' Моше [сынам Исраэля]»¹? Удостоился – она становится для него эликсиром 'сам' жизни. Не удостоился – она становится ему эликсиром 'сам' смерти»². И поэтому, когда человек занимается Торой, нужно смотреть, чтобы Тора не привела его к смерти.

Но трудно понять, как возможно такое расстояние между «удостоился» и «не удостоился». Вплоть до того, что они сказали, что если он не удостоился благодаря тому, что занимался Торой, она становится для него эликсиром смерти. Ведь было бы достаточно того, что он не получил вознаграждения. Но почему же он еще хуже, чем тот, кто не занимался Торой вообще? Другими словами, человек, который не занимался Торой, у него нет эликсира смерти, а тот, кто занимался Торой, обрел за свою работу свойство смерти. Разве такое может быть?

И этот вопрос рассматривается в Предисловии к ТЭС: «Однако эти их слова нуждаются в разъяснении, чтобы понять, как и в чем Тора становится для него эликсиром смерти? Мало того, что он трудится тщетно и напрасно, и нет ему, страшно сказать, никакой пользы от его забот и стараний – так еще и сама Тора и работа превращаются для него в эликсир смерти, что очень странно»³.

И в Предисловии к ТЭС сказано: «[Ведь] Творец скрывает Себя в Торе. Ибо страдания и мучения, которые получает человек во время скрытия лика, отличаются у человека, который совершает нарушения и уменьшает Тору, от человека, который умножал Тору и добрые дела. Ведь первый в высшей степени готов судить своего Создателя на чашу заслуг, то есть думать, что эти страдания даны ему из-за прегрешений и уменьшения Торы, которые он совершал. В то же время второму крайне тяжело судить своего Создателя на чашу заслуг»⁴.

Так же и у нас: ведь, когда он ставит цель перед своим взором, то есть со стороны Высшего желание Его – насладить Свои создания, однако для того, чтобы не было состояния стыда, нам нужны отдающие келим. А, поскольку мы рождаемся с желанием получать, то есть свойством «чужого бога», и мы служим ему, даже выше знания, и оно порабощает нас, и нет у нас силы выйти из-под его власти, однако мы верим мудрецам, которые сказали: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁵.

(05:18) И это является причиной, заставляющей человека заниматься Торой. Тогда Тора несет ему жизнь. Другими словами, благодаря Торе он выйдет из-под власти злого начала и будет работником Творца. То есть всё его намерение будет доставить наслаждение своему Создателю, и он удостоится слияния с Творцом. То есть он будет тогда соединен с Источником Жизни. И только в таком состоянии, когда человек учится с этой целью, Тора называется у него эликсиром жизни, потому что благодаря Торе он удостоится жизни.

Тогда как, если он не занимается Торой с этой целью, получается, что из-за его Торы, которую он учит, желание получать укрепляется и получает больше сил, чтобы удерживать его под своей властью. Ведь получающий дает ему понять, что он не похож на остальных людей, ведь, слава богу, он человек, у которого есть достояние в Торе и добрых делах, и нет сомнения, что Творец должен вести себя с ним не так, как Он ведет с просто людьми, а Творец должен знать, кто он.

А если он работает в скромности, у него, без сомнения, есть претензии к Творцу. Ведь, если, страшно подумать, он страдает от чего-нибудь, он говорит Творцу: «Такова Тора и таково вознаграждение за нее?»⁶. И потому у него всегда есть обида, называемая «сомневающийся в Шхине», на Творца. И этим они отделяются от Источника Жизни, то есть вместо того, чтобы стремиться отмениться перед Творцом, и всё, что они делают, [направить] только на то, чтобы служить Творцу.

В то же время, те, кто работает ради получателя, хотят, чтобы Творец служил им во всём, чего недостает их получателю, Творец должен наполнять его. Получается, что они делают действие, обратное тем, кто хочет удостоиться жизни посредством своих занятий Торой.

И из сказанного поймем то, что мы спросили – почему рабби Ами говорит: «Нельзя передавать Тору идолопоклонникам»⁷. Если говорится в отношении работы, то есть, как сказано выше, в самом человеке, и он находится в состоянии идолопоклонника, причина, по которой нельзя учить их, получается: потому что в этом нет пользы. Ведь в отношении работы мы учим, что следует учить Тору, чтобы выйти из-под власти злого начала. А если он не хочет выйти на свободу из рабства, в котором его держит злое начало, в таком случае, зачем ему Тора? Получается, что если он передаст ему Тору, это вещь бесполезная. В таком случае, жаль трудов, которые приложит тот, кто будет учить его.

Однако рабби Йоханан добавляет к рабби Ами и говорит: мало того, что это вещь бесполезная, но то, что идолопоклонник будет заниматься Торой, навредит ему. И он рискует жизнью, поскольку у идолопоклонников, то есть у того, кто учит Тору, не имея целью выйти из-под власти злого начала, а чтобы оставаться под его властью и служить ему сердцем и душой, это называется «чужой работой».

(09:42) Как сказано, что это «чужой бог в теле человека». Таким образом, он принимает эликсир смерти. Поэтому сказал рабби Йоханан: «Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти»⁸. Это означает, что он рискует жизнью, поскольку Тора будет для него эликсиром смерти. Однако, как говорил рабби Меир, «откуда следует, что даже поклоняющийся идолам, но занимающийся Торой, подобен Первосвященнику, как сказано: «[Соблюдайте же законы мои], которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет»⁹»¹⁰. И мы спросили об этом:

Почему он говорит, что он подобен Первосвященнику? А просто священник 'коэн' не называется высоким уровнем? И это настолько далеко от слов рабби Йоханана, который полагает, что он повинен смерти. Но это преувеличение – что он подобен Первосвященнику – в чем его смысл?
Комментаторы спрашивают: но ведь доказательство, которое приводит рабби Меир, что написано 'а-адам', ведь рабби Шимон говорит, что 'а-адам' означает как раз Исраэль, а не идолопоклонников.

Следует объяснить, что то, что рабби Меир говорит «идолопоклонник, занимающийся Торой», – имеется в виду то, что мы объяснили выше: что рабби Меир имеет в виду – подобно человеку, который пришел к осознанию, что он поклоняется идолам. То есть он видит, что со дня своего рождения до сего дня он поклоняется идолам, то есть чужеземному богу, как сказано выше, что имеется в виду злое начало, находящееся в теле человека. И он видит, насколько он порабощен и находится под его властью, и у него нет никакой силы ослушаться его. И даже если часто он понимает своим разумом и сознанием, что не надо служить ему, а наоборот, чтобы злое начало служило святости, тем не менее, он смиряет свое знание и служит ему, как будто бы он понимал, что стоит служить ему.

И когда человек приходит к этому осознанию, и он видит, что нет для него никакой силы в мире, которая могла бы помочь ему, и он видит, что он пропал и будет отрезан от жизни навсегда, и чтобы спасти себя от смерти, когда он пребывает в состоянии «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹¹., и в этом состоянии он приходит к вере в слова мудрецов, которые сказали: «Так Творец сказал Исраэлю: Сыновья мои! Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки»¹².

О таком идолопоклоннике сказал рабби Меир, что он подобен Первосвященнику. И он приводит в доказательство, что сказано: «Которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет»¹³. И он объясняет, что если он собирается заниматься Торой из-за того, что «благодаря им жив будет», то есть причина его занятий Торой в том, что он хочет удостоиться состояния «жизни», а не быть в состоянии грешника, поклоняющегося идолам, то есть чуждому богу в теле человека, а всё намерение его – удостоиться жизни, как сказано: «Которые будет исполнять человек, и благодаря им жив будет», – его имеет в виду Писание, что если будет заниматься Торой, он будет подобен Первосвященнику 'коэн гадоль'. Не просто священнику, и будет священником, то есть удостоится свойства «хесед», называемого «священником» 'коэном', иными словами, удостоится отдающих келим. А также удостоится свойства «гадлут». И потому сказано, что он подобен Первосвященнику.

И согласно этому следует спросить о выражении, которым пользуется рабби Меир: «даже поклоняющийся идолам». И согласно тому, как мы объяснили, наоборот, такой идолопоклонник достоин быть как Первосвященник. Можно объяснить это, сказав, что слово «даже» имеет в виду, что даже, человек, пришедший к такой низости, что он видит, что он, в самом деле, служит идолам по-настоящему, иными словами, что он видит, что до сих пор у него не было никакой выгоды в его жизни, кроме того, что он служил злому началу.

(15:02) Другими словами, все мысли его и желания были только лишь для получателя, и он не касался пути истины. То есть чтобы у него была способность верить в Творца выше знания. А только насколько знание получателя позволяет ему и дает ему понять, что именно благодаря тому, что он будет работать на него, оно даст ему горючее, позволяющее заниматься Торой и заповедями.

Рабби Меир приходит к этому человеку, [говоря ему]: «Не сожалей об этой низости. Ведь ты должен верить, что даже когда ты пришел в такое падение, Творец тоже может помочь тебе выйти из изгнания, где ты всё время был под его властью». И смысл тут: наоборот. И согласно этому объяснение будет, как сказано: даже если таково мнение мира.

Однако, по правде говоря, лишь теперь есть потребность в Торе. Лишь теперь у тебя есть настоящие келим, то есть настоящая потребность, чтобы Творец помог тебе, из-за того что ты дошел до точки истины, как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹⁴. И теперь он видит истину – что он, действительно, нуждается в помощи Творца.

И из сказанного сможем объяснить слова книги Зоар, где сказано, что в простом понимании языка кажется, что в порядке работы можно различить три свойства: 1) свойство идолопоклонников, 2) свойство Яакова, 3) свойство Исраэля.

И разница между ними в том, что идолопоклоннику нельзя учить даже Тору в простом понимании. И мы учим это из слов: «Не сделал Он такого никакому народу»¹⁵. А что в общем можно обучать его простому смыслу, это именно в явных вещах. И мы учим это из того, что сказано: «Изрекает Он слово Свое Яакову»¹⁶, что является нижней ступенью, а когда он находится на высшей ступени, можно обучать его тайнам Торы. И это мы учим из слов: «Законы Свои и постановления Свои – Исраэлю»¹⁷.

А в книге Зоар, гл. Итро, сказано: ««Так скажи дому Яакова»¹⁸ – то есть тому месту, которое подобает их ступени. «И возгласи сынам Исраэля»¹⁹ …Ибо Яаков и Исраэль – это две ступени, ведь Яаков – это ступень Вак, а Исраэль – это ступень Гар… Однако Исраэль называется совершенством всего... Что означает: явить мудрость 'хохма' и говорить в духе мудрости»²⁰.

А в п. 260 Зоар говорит: ««Так скажи дому Яакова»²¹ – то есть женщинам 'некево́т', «и возгласи сынам Исраэля»²², – то есть мужчинам 'зхари́м'»²³. А в п. 261 сказано: ««Так скажи дому Яакова»²⁴, то есть в речении, что означает – со стороны суда. «И возгласи сынам Исраэля»²⁵ – это, как сказано: «И возгласил Он вам союз Свой»²⁶ …, где возглашение – это милосердие. «Сынам Исраэля» – то есть мужчинам, которые исходят со стороны милосердия. Поэтому, когда говорится о возглашении, говорится о них»²⁷.

И следует понять разницу в выражениях Зоара, который говорит в главе «Ахарей», что Яаков и Исраэль – это две ступени: 1) Яаков внизу, и с ним учат простое понимание, 2) Исраэль – это высшая ступень, с которой изучают тайны Торы.

А в Зоаре, гл. Итро, п. 260, сказано, что Яаков – это свойство женщин, Исраэль – мужчин. А в п. 261 сказано, что Яаков – со стороны суда, поэтому сказано: «речение», а Исраэль – это милосердие, ибо возглашение – это милосердие. А в п. 265 сказано, что Яаков – это свойство Вак, а Исраэль – это ступень Гар. И потому сказано: «И возгласи сынам Исраэля»²⁸, «что означает: явить мудрость 'хохма' и говорить в духе мудрости… так как возглашение указывает на хохму».

(20:31) И выясним сначала то, как объясняет книга Зоар, что такое свойство Яакова, говоря: 1) свойство Вак, 2) женщины, 3) суд, 4) явная ступень, то есть нижняя ступень, или свойство простого толкования 'пшат'.

И вот, порядок работы таков, что, чтобы достичь цели, человек должен начать с того, чтобы знать в каком состоянии он находится в работе Творца, и к какой цели он должен прийти. То есть в чем заключается то совершенство, к которому человек должен прийти.

Первое состояние человека – когда он знает, что он поклоняется идолам, что называется «идолопоклонство», и это злое начало, находящееся в теле человека, которое называется «чужим богом» или «чужеземным богом». И чтобы было ясно его состояние, в котором он действительно пребывает, то есть что он находится в свойстве идолопоклонников.

Однако человек должен приложить большие усилия, чтобы увидеть истину, ибо к истине можно прийти только путем Торы и работы. Как сказали мудрецы: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»»²⁹. А в состоянии «ло лишма», когда человек вкладывает силы в Тору и работу, природа человека такова, что он смотрит на других людей из того окружения, в котором он находится. И он видит, что нет таких людей, как он, которые вкладывали бы так много часов в работу Творца.

И он тогда чувствует, что он выше [простого] народа. Это приводит его к забвению цели, то есть что главное – прийти к лишма, из-за того, что внешние люди заставили его ощутить совершенство. И это совершенство является причиной того, что он не может почувствовать, что ему недостает главной цели, то есть прийти к лишма.

А в особенности, если его уважают за то, что он работник Творца, все люди, которые его уважают, без сомнения, привносят свои мнения, чтобы он поверил тому, что они думают о нем, что он человек, полный достоинств, и нет у него недостатка ни в чем. В таком случае, как же возможно, чтобы человек сказал о себе, что он пребывает в состоянии «идолопоклонника», и он всё еще «не обрезан». Получается, что соединение, которое у него есть с массами, то есть насколько они соединены с его Торой и работой, – этим они вызывают его совершенство. И это на языке работы называется, что у внешних есть возможность цепляться.

А что он теряет от того, что у них есть возможность цепляться? Ответ: эта возможность прицепиться является причиной того, что он не может видеть своего истинного состояния – что он всё еще в состоянии идолопоклонника, чтобы пробовать разные способы, как ему выйти из-под власти зла.

Второе состояние человека – это, когда он совершает себе обрезание. А «обрезание» называется, что он отрезает крайнюю плоть 'орла́'. А этой крайней плотью называются три нечистые клипы, которые называются именами «штормовой ветер» 'руах сеара', «большая туча» 'анан гадоль' и «разгорающийся огонь» 'эш митлакахат', от которых исходит желание получать.

(24:53) Однако не в силах человека отсечь эту крайнюю плоть. И об этом сказал мой отец и учитель, что Творец должен помочь, чтобы человек смог отсечь 'лихрот' крайнюю плоть. И потому сказано: «И заключил 'ве-харот' Ты с ним союз»³⁰. А смысл слов «с ним» – что Творец помог ему, однако человек обязан начать.

Однако если говорят, что не в его возможностях обрезать себя самостоятельно, почему же человек должен начать, если мы говорим, что он не может завершить? В таком случае его работа представляется как будто напрасной. Но дело в том, что, как известно, «нет света без кли». А кли называется недостатком. Ведь в месте, где нет недостатка, не может быть наполнения.

И согласно этому объяснение слов «человек должен начать» – что имеется в виду недостаток. И это не означает, что человек должен начать наполнение. Но то, что мы говорим: «начало» – это, что он должен дать потребность и недостаток. А потом приходит Творец и дает наполнение, относящееся к этому недостатку. И это называется «и заключил Ты с ним», то есть Творец помогает ему.

И это также считается правой линией, что означает, что «отец дает белое»³¹, как объясняется в ТЭС. Что означает, что высший свет, то есть свет хохмы, называемый «отец» 'аба', когда он светит, становится видно истину, состоящую в том, что крайняя плоть 'орла', то есть желание получать, это плохо. И только тогда он приходит к осознанию, что стоит отбросить эгоистическую любовь. И это та помощь, которую человек получает от Творца – что он приходит к осознанию зла.

То есть до того, как человек пришел к решению, что не стоит пользоваться получением, человек не может пользоваться отдающими келим. Ведь одно противоречит другому. И потому человек должен совершить обрезание, а затем он может принять на себя желание отдавать.

Получается, что удаление крайней плоти, называемое обрезанием, происходит благодаря помощи свыше. То есть именно тогда, когда ему светит высший свет, он видит свою низость – что он не может получить ничего из-за отличия по форме. И это называется в мирах: «Отец дает белое»³².

А после того, как он пришел к осознанию зла, происходит второе исправление, то есть что он начинает работать ради отдачи. И для этого тоже нужна помощь свыше. И это называется, что «мать дает красное»³³. А в ТЭС он объясняет, что имеется в виду желание отдавать. Отсюда получается, что как силу отмены желания получать, так и силу, позволяющие совершать действия по отдаче, дает Высший. То есть помощь приходит свыше. В таком случае возникает вопрос, а что же дает нижний. Ведь говорят, что нижний должен начать. С чего он начинает, чтобы впоследствии Творец дал ему требуемую помощь.

И из сказанного выходит, что нижний может дать Творцу только лишь потребность, чтобы у Творца было место для заполнения. Другими словами, тот человек, который хочет служить Творцу, а не служить идолам, должен почувствовать свою низость. И какова мера его чувства, так постепенно у него образуется боль за то, что он настолько погружен в эгоистическую любовь, просто как животное, и у него нет никакой связи со свойством человека. [РАБАШ. Статья 17 (1987). Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников]

Семинар

Чтец: (31:00) Переходим к уроку с Равом от 24 февраля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: М. Лайтман: РАБАШ говорит нам о ступенях, объясняет нам ступени, через которые проходит человек на своем пути – стать «человеком», в чем Суть строгости запрета обучать Торе идолопоклонников. Когда человек работает над собой, занимает у него много времени, усилий и труда, чтобы прийти к состоянию идолопоклонника, ощутить, что у него действительно есть желания, противоположные Творцу, что все его мысли – ради себя, ради получения, что это его природа.

Это можно увидеть только как мера против меры. Если посредством учебы и усилий в группе он получает свыше достаточное свечение, чтобы увидеть себя как идолопоклонника, иначе не называется, что он идолопоклонник. Человек должен установить так, что он идолопоклонник, никто ему не скажет.

Творец видит нас на совершенной ступени, «Я АВАЯ не менял». На Него не действует ни Цимцум Алеф, ни Цимцум Бет, ни все наши падения, ни миры и разбиение келим. Все эти вещи – только относительно получающих, которые потом постигают это. С Его стороны мы находимся в Бесконечности, в совершенном состоянии, и нет никакого греха и никакого изъяна в творении, которое Он сотворил.

А когда творение, в момент, когда ощущает хлеб стыда в состоянии, которое сотворил Творец, тогда производит Цимцум Алеф и стремится прийти к этому совершенству своими собственными силами. Это называется, что само вызывает работу и усилия, чтобы раскрыть все свое истинное состояние, что в Бесконечности, и к этому положению прийти своими собственными силами.

(34:01) Поэтому ощущение идолопоклонника – это самое полезное, самое плодотворное ощущение, которое только может быть, и благословенное. Ощутить себя как идолопоклонника – это уже больше половины пути. Почему? Все делает Творец. Это называется работа Творца, не работа человека. Человеку – только раскрыть свое истинное состояние, и из того, что он раскрывает, тогда раскрывается в его сердце… Из этого состояния раскрывается в его сердце ощущение молитвы, требования. Тогда, согласно этому требованию, он готов согласно своим келим получить исправления и состояние.

Поэтому, с одной стороны, запрещено изучать Тору идолопоклоннику, и то, что человек приходит к тому, чтобы быть идолопоклонником, тогда он видит, что у него нет связи с Торой. И тогда это состояние является причиной для поднятия МАН, которое превратит его в Исраэль. И тогда посредством учебы, которой он занимается, к нему приходит осознание зла, что называется ловен дэ-Аба (досл. белизна отца), что видит себя противоположным Творцу. И когда ловен дэ-Аба действует на него, тогда в его сердце созревает порыв, молитва.

И это не то, что человек строит эту молитву, ему нужно только дать усилие. Молитва – это результат множества усилий, которые приносят высший свет, что называется ловен дэ-Аба. И ощущение осознания зла, противоположности Творцу, уже если это в достаточной форме, приносит ему одэм дэ-Има (досл. красное от матери). Что такое одэм дэ-Има? Что у него уже будут келим Бины и Малхут, соединенные таким образом, что он сможет работать со своими келим ради отдачи.

(37:15) Что значит, что он получает ловен дэ-Има? Что человек в своих Гальгальта вэ-Эйнаим, в своем желании отдавать, которое он получает от осознания зла, начинает соединяться с АХАП высшего и ощущает, как высший в своем АХАПе хочет наполнить его, как высший страдает из-за того, что нижний не способен получать от него. Это называется, что ощущает Шхину в изгнании, ощущает страдание Шхины, с одной стороны.

Когда приходит к осознанию страдания Шхины, тогда оставляет свои получающие келим, свой АХАП, соединяется с АХАПом высшего и начинает работать с АХАПом высшего вместо своего АХАПа. Тогда у него выходит новый парцуф, его Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП высшего. Что у нас называется в Некудим первым гадлутом. И тогда он берет получающие келим высшего, которые ради отдачи ему, и превращает их в ради отдачи высшему, начинает работать с желанием для высшего, это называется.

Высший хочет отдавать мне. Я сейчас ощущаю это как Его боль, и потом я ощущаю это как мою боль, что Он не может отдавать мне. Тогда я беру Его келим и в них, в них я отдаю Ему. Тем, что получаю от АХАПа высшего, наполняю АХАП высшего.

Получается, что каждый раз он работает с келим высшего, получает одэм дэ-Има и таким образом поднимается на ступень высшего. И на ступени высшего, когда удостаивается положения высшего и завершает все объединение с высшим и уподобление, тогда начинает ощущать, что в нем снова есть познание зла от ловена дэ-Аба, который дает ему Гальгальта вэ-Эйнаим. И снова тогда ощущает внутри своих Гальгальта вэ-Эйнаим одэм дэ-Има, АХАП высшего, который страдает, который хочет отдавать ему. И берет вместо своего прежнего АХАПа, в котором уже видит, что и он не в порядке, снова АХАП высшего. Соединяется с ним, и снова у него есть десять сфирот с АХАПом высшего.

(40:40) Берет страдание высшего как свои келим, которые он хочет наполнить. Тогда наполняет их посредством своих Гальгальта вэ-Эйнаим, наполняет АХАП высшего, которые в нем находятся. И так каждый раз и каждый раз посредством этой связи, которая есть между высшим и нижним, таким образом он может подниматься на ступень высшего каждый раз, что высший каждый раз все выше и выше и выше. И это посредством того, что каждый раз раскрывает, что его состояние – это состояние идолопоклонника. Но каждый раз, когда он устанавливает, он раскрывает, что он идолопоклонник. И после этого ощущения тогда заменяет свои келим на келим высшего, на ловен дэ-Аба и одэм дэ-Има.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:57) Прилепиться к высшему в нашем состоянии – это прилепиться к АХАПу высшего?

М. Лайтман: Мы прилепляемся к АХАПу высшего, да.

Ученик: А что значит искать АХАП высшего у нас?

М. Лайтман: Искать АХАП высшего у нас – это называется, что я хочу установить из своих действий, своих усилий, не из того, что мои получающие келим требуют, а то, что высший требует. Это называется искать его АХАП. Что значит искать его АХАП? Искать его келим, его желания. АХАП высшего – это его отношение ко мне.

Да.

Ученик: С одной стороны, это находится во мне, а с другой стороны – снаружи меня?

М. Лайтман: АХАП высшего находится в Гальгальте вэ-Эйнаим нижнего. В той мере, в какой у меня будут келим Гальгальта вэ-Эйнаим, я буду ощущать, что во мне находится АХАП высшего. В той мере, в какой я хочу отдавать Име, я буду ощущать, что Има хочет отдавать мне. То есть, прежде должен быть ловен дэ-Аба, и потом тогда раскрывается одэм дэ-Има. Познание зла – это предшествующее. Но суть в том, что я беру желание высшего и с ним работаю, вместо моего АХАПа – с АХАПом высшего.

Что такое АХАП высшего? Отношение его ко мне, что он хочет дать мне, что он страдает оттого, что я не получаю. Тогда я беру его АХАП. Что называется, что я беру его АХАП? Отношение его ко мне, что он хочет дать мне, и я работаю только ради того, чтобы дать ему возможность дать мне, потому что не хочу, чтобы он страдал. В этом я должен отрезать себя от моего АХАПа, то есть все мои желания будут только ради отдачи, и таким образом я удостаиваюсь того, что соединяюсь с более высокой ступенью и поднимаюсь к ней. К ней и потом на нее.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:53) Вы сказали, что у меня есть келим Гальгальта вэ-Эйнаим. Что это значит?

М. Лайтман: Что значит, что у меня есть келим Гальгальта вэ-Эйнаим? Что я не думаю о себе, а готов ощущать высшего таким, какой он есть, и не сужу его моими получающими келим. А сужу высшего выше моего знания – это называется, что я нахожусь в моих келим Гальгальта вэ-Эйнаим.

То есть, скажем, в моих келим АХАП я ощущаю, что в духовном недостаточно, нет там настолько, чтобы пожертвовать ради Него всю мою жизнь, и вообще это дело может подождать, я удовлетворюсь тем, что у меня есть, иногда – немного, в порядке. Это называется, что еще я не нахожусь в келим Гальгальта вэ-Эйнаим, в моих келим отдачи, что еще не оторвался от расчета, что мне это даст, называется, что еще АХАП соединен со мной. Всё.

Тогда здесь должно быть влияние «ловен дэ-Аба», как это называется, что он дает мне познание, насколько я противоположен ловен, отдаче. Аба – это келим отдачи, Има – это получающие келим. Насколько это кажется обратным, да? Идет от ор Хохма, идет от получающих келим, которые есть в сфире Хохма, и это идет от келим отдачи, одэм дэ-Има, которые есть в Бине, но относительно нас это так.

Как мы учим, что ор Хохма исправляет желание получать, тогда ловен дэ-Аба приносит… Как в первой бхине из четырех бхинот прямого света, ор Хохма, который влияет на желание получать, дает желанию получать ощущение своего источника, ощущение Кетер, отдающего, и тогда желание получать хочет слиться с более высокой бхиной, с отдающим.

Да.

Ученик: (47:59) Может ли человек добавить что-то к работе ловен дэ-Аба?

М. Лайтман: Вся наша работа – над ловен дэ-Аба, потом над одэм дэ-Има – это уже другая работа, и она уже более ясная для человека. Над ловен дэ-Аба – это работа, которая является работой из скрытия. Здесь это действительно много усилий без вкуса, и я бы сказал, много везения. Что такое везение? Так, как человек старается изо всего, что у него под рукой, что попадает ему в руку, и как группа поможет ему.

Да.

Ученик: Почему мы не находимся все время… много времени в поиске зла?

М. Лайтман: Почему мы не находимся большую часть времени в поиске зла? Не нужно искать зло. Если мы будем искать зло, мы никогда его не найдем. Нам нужно искать только Творца и «преимущество света из тьмы», и тогда мы увидим тьму. Не зря говорят, что осознание зла – посредством ловен дэ-Аба. Если я не приношу себе ловен по-настоящему, белый свет, то я не вижу себя как черного, противоположного, чтобы из этого тогда произошло у человека образование Гальгальты вэ-Эйнаим.

Тогда человек каждый раз должен стремиться только к величию, только к… То есть к величию, к высшему, к отдаче, к хорошим вещам, и не искать свои беды и недостатки, и тьму, и осознание зла. Наоборот, стремись к хорошим и высоким вещам, и тогда увидишь, что ты противоположен им. Нет ничего другого. В этом проблема, что Бааль Сулам пишет, что это злое начало, противоположное, как бы ангел смерти, он хоронит нас тем, что вводит нас в зло и говорит, что ощущение зла – это хорошая вещь. И этим препятствует нашему продвижению, вводит нас в депрессию.

(51:29) Нам нужно быть только все время в стремлении быть в энергии, во вдохновении, в подъеме, в осознании величия. Из этого придут все света, которые продвинут нас, само ощущение не продвигает. Это называется «съедает себя». Что, мы просто будем сидеть и плакать как над мертвым телом? Это просто запрещено, это никогда не помогает. А наоборот, немедленно встать и немедленно начать дальше, если уже пришло такое ощущение.

И клипа как раз говорит нам, что нам нужно сидеть и ждать, и плакать, и все больше и больше ощущать зло, что посредством ощущения зла, само зло как бы двигает нас и исправляет нас. Никогда нет, как можно меньше ощущай зло. Тебе не нужно быть в нем еще секунду сверх того, как ощутил, что это зло. Оставаться в нем, чтобы рассматривать в нем всякие его виды, не помогает – это уже поиск не из этого. Это уже называется съедает себя. Поиск зла должен прийти сам сверху, только посредством стремления к добру.

А злое начало говорит, что стремиться к добру – это называется легкомыслие. Зачем ты стремишься к добру? Будь как реалистичный человек. Это твое состояние, ты будешь в нем, так как бы внутри этих миазмов, внутри… не знаю, во всех этих эгоистических плохих ощущениях, когда ты будешь внутри этого, это истинное состояние. Из этого приходит к нам вся эта школа, что страдание исправляет. Никогда не исправляет.

И до такой степени, что люди, ты видишь в христианстве, что они подняли страдание на уровень святости, кто страдает больше – тот более святой, ему действительно оказывают почет. Зачем нужно почитать это? Любое состояние, противоположное Творцу, не достойно почета, оно постыдно. Нам нужно учиться, как получать больше. И злое начало доводит до того, что человек начинает наслаждаться от того, что страдает.

Есть целая система в клипе, которая приносит человеку в этом целое учение, действительно, как страдание делает это, и человек ощущает себя, его гордыня растет, и он начинает показывать всем, как он страдает, и от этого начинает получать силы еще больше страдать, и начинает ощущать внутри этого страдания большое наслаждение. И как Бааль Сулам пишет там о сыне царя, который стоит со своим мечом, и его колют враги, а он говорит: «Смотри, как я стою один, и я то и это». Ну. Глупость, тупость. Это большая проблема, что люди входят в это и не могут выйти, и клипа становится действительно святостью, и действительно змей смеется над ними.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:02) Какая разница между идолопоклонником и работающим из ло лишма?

М. Лайтман: Это… и то, и то – человек устанавливает. И работающий ло лишма… идолопоклонник – это действительно осознание зла, что еще не начал по-настоящему его исправлять.

Ученик: Если есть такое состояние, что ты … в клипе, что человек делает?

М. Лайтман: Что делает человек, который находится в такой клипе, которая ему лжет и крутит им наслаждаться страданием, тем, что съедает себя?

Нам нечего делать, только группа. Это то, что РАБАШ говорит. Нужно войти в группу, делать «лехаим», делать так всякие усилия. «Отбросить» голову, пойти на кухню, поработать немного. Это только действия. Против… Ты не можешь быть умнее клипы. Или группа в своем влиянии на тебя, или твои действия, которые являются животными действиями, но они из-за того, что они… из-за этого мы находимся в этом мире, мире такого животного действия, это может влиять даже на внутреннее.

Ученик: Но этого группа не всегда видит.

М. Лайтман: Группа даже не должна видеть их. Если она видит, тогда уже она обязана прийти и заняться человеком силой, но если она не видит, то не видит, тогда человек должен сам так стараться. Но действительно не быть самому каждое мгновение, действительно быть каждое мгновение в печали – это действительно вид отрыва. И я вижу, что здесь проходят недели у людей, которые съедают себя и не стараются, и также действительно и товарищи, и вся общность группы. Почему я все время кричу: величие цели? Чтобы общая атмосфера была такой, чтобы человек, который входит сюда, сам собой поднимался, даже не делая никаких усилий.

А по времени, он приходит сюда в три ночи, так уже то, что пришел, должно влиять на него, чтобы он поднялся. Если бы это было действительно в нашем состоянии заботой о подъеме, о радости, об ощущении, что мы находимся в особом состоянии в мире, относительно всего мира, тогда это все время поднимало бы нас. Это ощущение, над которым нужно работать действительно силой. Но силой группы, да, делать это, силой каждого по отдельности он не способен работать против этой клипы. Он не способен. Это просто невозможно, один на один мы не можем с нашей природой ничего сделать. Когда ты берешь еще нескольких товарищей против твоей природы, ты можешь справляться. Они должны просто помочь тебе бороться с этим внутренним змеем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:13) Что дает человеку силу стремиться к Творцу?

М. Лайтман: Что дает человеку силу стремиться к Творцу? Точка в сердце. Или из безвыходности, или из величия цели, из величия Творца. Эти две вещи дают человеку порыв стремиться к Творцу. Или у меня нет выбора, и я устремлюсь к Нему, что он мой спаситель – не освободитель, спаситель. Или Его величие, что я просто хочу быть соединенным с настолько великим, насколько может представить это величие.

Ученик: Но именно это стремление вызывает у человека ощущение его противоположного состояния, насколько он далек от этой вещи. Что-то здесь у меня не складывается. Откуда у нас всех такое желание?

М. Лайтман: Это не совсем верно, что стремление вызывает познание зла, а то, что человек стремится, тогда уже следующее состояние, следующая ступень, что приносит ему, чтобы поднять его, прежде познание своего состояния, познание зла. И тогда из этого он просит, из этого он сливается с высшим. Но это должно быть, потому что иначе с каким кли он поднимется? Кли, которое раскрывается – это, по сути, его двигатель, с которым он поднимается. Что называется «подъем»? Еще большее желание получать с еще большим наполнением – это называется «подъем». Тогда где еще большее желание получать? Тогда то, что раскрывают ему сейчас осознание зла – это добавка желания получать, да? Что видит, что это зло, просит МАН, исправляет, наполняет его, называется «завоевал более высокую ступень». Это все.

Ученик: Когда есть осознание зла, то …

М. Лайтман: Смотри, нам нужно только понять, что плохое ощущение не находится в Творце, и тогда нет ничего хуже, чем не быть в Нем, это все.

Ученик: (01:03:18) Окей, но где в итоге эти выяснения…

М. Лайтман: Выяснения не нужны… не стремись к выяснениям, стремись к слиянию. Выяснения – не цель. То, что мы по дороге производим всякие действия – мы не заказываем эти действия, мы не знаем, какое действие я должен сделать через мгновение. Я не такой умный, что я знаю «ибур, еника, мохин», я не видел еще зародыша, который бы устанавливал, каким он будет еще через несколько ступеней. Ты видел такое в мире, что маленькая ступень может устанавливать остальные действия или состояния? Откуда ты знаешь? А только стремление быть в цели – «Я, Исраэль, Творец и Тора», действия мои, которые приводят меня туда – это все.

А какие действия в точности, откуда я знаю что. Это решимо, которое должно сейчас выйти и реализоваться во мне. Откуда я знаю, какое решимо дальше должно быть? Каждый раз состояния – это совершенно неожиданные, нежданные состояния. Я не знаю, в каком состоянии я буду через мгновение, не знаю. Тогда как я могу установить? Тогда есть только, знаешь, жми на газ и все. Только в одном направлении. И направление, если ты соединен с ним, это приведет тебя, это бросит тебя, это запутает тебя – неважно. Но это уже состояния, которые пробудятся из корня твоей души, из строения твоей души изнутри, согласно потребности, согласно строению твоих ступеней. Но не то, что ты установишь, что это. Откуда? Это не от ума.

Поэтому он говорит, что стремление к… иначе ты, знаешь, ты отклоняешься от пути, как он описывает нам в письме на странице 64 там, что нужно стремиться к слиянию с Ним, вернуться к корню, где я слит с ним, как был с самого начала. А что будет в пути – пусть будет что будет.

Ученик: Где это… если я буду всегда стремиться к величию Творца …

М. Лайтман: Нет, величие Творца – зачем мне это нужно, потому что это приводит меня к слиянию.

Ученик: Слияние – это то, что нам нужно…

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:06:12) … мысли внутри осознания зла, внутри добра, внутри средней линии. Что делать с этим … заниматься этим?

М. Лайтман: Все… тогда снова ты спрашиваешь. Тогда когда я буду делать выяснения в левой линии, в правой линии, соединю в среднюю линию. Мы учим об этих вещах в форме, как будто мы находимся сверху и смотрим на все это… как бы наблюдаем за всеми этими состояниями, как они пройдут над нами. Но у нас нет такой вещи. Если я нахожусь в процессе внутреннего изменения, то я нахожусь внутри этого процесса и я ничего не устанавливаю, и это происходит со мной, происходит.

После того как это произошло, я могу написать, может быть, если этого достаточно, что… если я поднялся достаточно, чтобы у меня был и ум, и чувство критиковать состояние, через которое я прошел, тогда я могу написать, что я прошел ибур, еника, мохин, такие и такие этапы. Но прежде чем я прохожу, я могу установить? Не дай Б-г, иллюзия.

Я… «я нахожусь сейчас в правой линии, и в этой правой линии я должен так и так делать вещи». Это неверно. Как ты можешь о следующем мгновении сказать что-то, ведь каждое следующее состояние – это бесконечность. Это еще… Что такое следующее состояние? У меня еще нет к нему кли, я ощущаю его перед собой как окружающий, у меня нет кли, чтобы ограничить его. Если без границы, без ограничения его – это называется «бесконечность». Тогда как я могу сказать, в какой форме я буду в следующий раз. Поэтому не думай, как делать выяснения в правой линии и в левой линии и в средней линии. Это хорошо говорить об этом в общем, но когда ты находишься в этом, ты должен стремиться только к одной точке, точке слияния. И это, знаешь, это как… как ты берешь нить и через всякие кольца ты ее…

Ученик: Продеваешь.

М. Лайтман: Закалываешь его…

Ученик: Продеваешь.

М. Лайтман: Продеваешь его, продеваешь его. Тогда ты должен стремиться к концу, и как он пройдет через всякие вещи – это ты не знаешь, это… раскроется в середине, и все. Но ты должен только знать, куда он должен прийти. Нет у меня другого совета. Это просто только так. Поэтому он пишет: в вере выше знания, с закрытыми глазами – всякие такие вещи, отмена перед более высокой ступенью. Потому что снизу вверх это… все наши исследования в нашей природе, в нашей жизни, что мы как бы находимся сверху и смотрим так сверху, наблюдаем за всей природой и тогда исследуем ее. Это относительно этого мира, да, потому что мы – человек, тогда относительно животного, и растительного, и неживого – это, это верно. Но когда я, человек в этом мире, начинаю смотреть наверх – мне там не на что смотреть. Если я поднимаю голову только немного, мне уже достаточно, уже – бесконечность.

Ученик: (01:10:32) Говорить о состояниях, которые проходят через тебя, соединять…

М. Лайтман: О, тогда то время, когда мы смотрим на состояния и познаем состояния, через которые мы проходим – это называется, что мы занимаемся работой Творца. Творец делает работу, а мы наблюдаем за ней.

Ученик: …это осознание состояния…

М. Лайтман: Всё. Поэтому это называется «работа Творца», это то, что ты раскрываешь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:02) Какую работу человек в группе может делать, чтобы получить от группы максимум вдохновения, максимум величия?

М. Лайтман: Какую работу в группе человек должен делать, чтобы получить от группы максимум вдохновения, чтобы у него было топливо для работы, чтобы у него было, да? Попробуй.

Ученик: Что мы делаем здесь список, получается, что по природе люди, которые, скажем так, люди, которые более… мы сделали список людей, которые как бы дают больше величия.

М. Лайтман: Тогда есть такие ребята, которые делают большой шум и активные, и прыгают, и тогда все могут сказать, – вот от него я больше вдохновляюсь, а от него я ничего не вижу, и это так и так. Да? Верно. Тогда у тебя есть во внешней животной форме видеть пример. А как это на самом деле, никто не знает. Но не успокаивай себя, что он просто делает много шума, а я действительно вкладываю серьезно, никто не знает, но что я вношу в группу – это… Не успокаивай себя. Это действительно, как РАБАШ говорит – поднять настроение товарищу. Как?

Ученик: Есть люди, которым по их природе очень-очень тяжела эта работа.

М. Лайтман: Верно, тогда одному это легче, а другому труднее.

Ученик: Тогда один зарабатывает меньше, а другой зарабатывает больше? Здесь есть что-то нечестное.

М. Лайтман: Нечестно, что один так, а другой так, и согласно этому, «по страданию платеж»? Хорошо, посмотрим. Может быть, наоборот – ты сделаешь большое усилие, и у тебя выйдет действие, результат очень маленький, но может быть, что это действительно повлияет больше. Я не вдохновляюсь от того, что один все время бегает и кричит и это, но если кто-то другой, скажем, какое-то усилие сделал и поднялся – не думай, в группе ощущают это, что – о! смотри, даже он немного начал. Я не могу требовать, ну, чтобы, скажем, Палатник, да? начал бы здесь делать шум.

Ученик: …

М. Лайтман: В последнее время начал делать много шума? Отлично. Но сколько лет сидел тихо? Понимаешь.

Ученик: …

М. Лайтман: Да, ты видишь, каждый приходит к…

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:00) А что насчет с другой стороны, когда работа тебе не дает воодушевления, есть дилемма, что нельзя его критиковать… его…

М. Лайтман: Нет-нет, это все зависит от твоего отношения. Ты боишься, что можешь поспособствовать падению товарища. Не бойся этого. Если ты думаешь, как поднять ему настроение, как поднять его, как возвысить его, что это действительно дают тебе возможность, и это твоя работа, что от него ты зарабатываешь действительно тоже духовное – ты обязан дать самоотчет в этом. Что не просто ты приходишь к нему, чтобы поднять ему настроение – это делают в каждой группе, а ты приходишь, потому что это тебя обязывает, потому что посредством этого ты зарабатываешь сближение с Творцом.

А не то, что ты делаешь его «животному» веселее, тоже потому, что чтобы ему было веселее, или он товарищ, и тебе сделает тоже в ответ, и вы так каждый украсит жизнь другого, и будет так просто хорошая и веселая группа. Это называется легкомыслие. Если ты делаешь это согласно твоему эгоистическому расчету, что это поможет тебе в духовном продвижении, тогда ты приходишь к нему и начинаешь влиять на него хорошим настроением – это хорошо, это верно.

Ученик: Мой вопрос был иной. Если мы сделали список людей, которые способны дать вдохновение, есть с другой стороны список, которые не дают вдохновения, я говорю о людях, которые находятся в списке, которые не дают вдохновения, тогда мы в окружении моем, когда я вижу, что находится в состоянии, что он не дает мне вдохновения… Если я сейчас прихожу и встряхиваю его и врываюсь к нему, говорю ему: слушай, ты не даешь мне вдохновения, радости к Творцу, достичь Творца или я должен…

М. Лайтман: Минуту, есть здесь несколько товарищей, которые не приносят тебе вдохновения от величия Творца, тогда ты спрашиваешь, как мне нужно относиться к ним? Прийти к ним и требовать этого – как ты так делаешь, что это? Или ты приходишь к ним, чтобы порадовать их, а?

Ты можешь также прийти к ним и сказать с требованием, что ребята, и я, и вы – мы должны немного подняться. Но подход должен быть из любви. И действительно это трудно, каждый знает, что это очень трудно. Это действительно, это уже действительно работа. Вызвать подъем к Творцу в группе – у нас нет, кроме этого, действительно, кроме этого нет никакой цели, из этого придет все.

Если мы будем делать это как следует, и это промоет нам ум, и мы будем заботиться, чтобы это действительно было в форме механической, животной, как какое-то управляемое упражнение, не знаю, как это что-то, неважно, но если мы изо всех сил будем делать это, каждый раз обязательно будут помехи, ясно, что мы должны прояснить это состояние до конца, но в конце всех помех это уже будет вхождение и раскрытие. Да.

Да…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:47) Вокруг нас есть много групп, мы говорим, что самое важное у нас – это величие цели, и порадовать товарищей величием цели, по сути. Вокруг нас много групп, которые, по сути, делают эту вещь, пытаются делать эту вещь.

М. Лайтман: Что, что? Есть много групп, которые делают величие Творца и радость.

Ученик: Верно, но какая разница между тем, что нам нужно делать, как пройти эту точку между тем, как в нашем пути это делать, и не…

М. Лайтман: Какая разница, что мы делаем и что они делают? Прежде всего, я не вижу настолько много групп, которые делают это, что действительно хотят возвысить Творца, а не себя. Что они якобы связаны с Творцом, и тогда Творец большой и они тоже большие, а это работа внешняя, а не внутренняя. Я думаю, что разница в том, что мы делаем это из необходимости, что у нас нет выбора. То есть, мы ощущаем, что если не это, мы сами не способны ни на что. То есть, у нас уже есть кли для этого.

Каждая вещь должна быть не искусственной, а из необходимости. Если это не из необходимости, она не сможет существовать, в конечном счете, она исчезнет. Тогда у нас есть для этого общая необходимость, что мы думаем, что от этого, действительно, зависит наше доброе будущее. Это одно. Второе – мы делаем это не для какой-то цели, а только чтобы просто спастись от состояния, которое подобно смерти, действительно, для нас.

Ученик: В каком смысле?

М. Лайтман: Снова, необходимость, я думаю, что это самая важная вещь. Она истинна эта вещь, если мы не сделаем этого, если не поставим это во главу всех наших действий, наших усилий, тогда мы сами уже без этого величия, которое потянет нас, мы не победим.

Ученик: (01:20:45) Когда человек приходит делать такую вещь – возвысить…

М. Лайтман: Сейчас, я не говорю, что это для начинающих, а я говорю – это для людей, которые уже находятся в этом и получили горечь от других усилий и видят, что действительно только общее притяжение к высокой цели поможет, иначе все погружены в...

Ученик: Каждый внутри группы приходит сейчас попробовать и сделать это, есть две возможности: или мы попадаем в ловушку … или можем упасть в ловушку внешнего вообще. Вопрос, если во внешних действиях, во внешнем пути увеличивать это, есть ли разница между нами и другими группами? Есть ли какие-то особые внешние действия, которые мы можем сделать, потому что, по сути, внутреннее никто не видит, в легкомыслии человек или внутри себя …

М. Лайтман: Человек не должен заботиться о своей внутренней стороне. Ты не знаешь, что в твоем сердце, и в точности что там происходит, и что движет, ничего ты не знаешь. Тебе говорят: работай в группе во внешней форме, из того, что ты будешь работать во внешнем для своего товарища – во внешнем, не входи в его сердце, из этого ты получишь от него вдохновение, что его внешнее вдохновение повлияет на твое внутреннее. Он будет говорить «бла-бла-бла» так просто снаружи, на тебя это повлияет внутри. На тебя это это повлияет внутри. У тебя нет никакой другой возможности. Дай мне, пожалуйста, я готов услышать еще какой-то патент.

Ученик: … вопрос, как не упасть из этих вещей действительно в эти ловушки легкомыслия или внешней работы, чтобы мы не заметили вообще, что мы пытаемся делать это в правильной форме, или падаем в неправильное место и не замечаем, идем с этим.

М. Лайтман: Как мы знаем заранее, делаем мы правильно или нет? Невозможно сказать, потому что знать заранее – это называется уже быть в конце и смотреть с конца на то, что происходит с нами сейчас, и как мы проходим путь. Никогда такой вещи нет в духовном, ты поднимаешься снизу вверх, только не забывай об этом.

Ученик: …

М. Лайтман: Всегда следующее состояние для тебя непонятно и неизвестно, запутанно или даже отталкивающе – всегда это так. Так не обманывай себя, что ты как-то можешь, ты можешь делать только выше знания усилие делать расчет ради отдачи и делать зивуг дэ-акаа и получать ради отдачи все эти усилия, это уже если у тебя есть к этому келим, экраны. Что экраны означает, что ты берешь силу свыше, уже получил ее, и тогда с силой свыше ты работаешь в твоем желании получать. Или с правой линией против левой линии. Но если нет, это… поэтому они говорят тебе очень-очень простые законы или советы, они выглядят как бы немного нереальными, может быть, что можно выполнять, но так.

Ладно, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:47) Как бы, то, что выходит из всей этой истории, что есть здесь две вещи. Одно, что очень путает, что вызывает у группы вдохновение. То есть, оказывается, что у части группы вызывают определенные вещи, а у части группы вызывают другие вещи, может быть, это часть того, что спрашивают. Вторая вещь, как бы вопрос действительно, не важны вообще средства, главное – делать? По-моему, это из опыта… что стоит идти в определенном направлении, сосредоточиться на определенных вещах, …

М. Лайтман: Ребята, вы были сейчас неделю во всяких усилиях, что я с вами не был. Тогда постепенно мы поговорим об этом, и дайте мне войти в это. Я знаю, что должно быть, какие вещи прошли над вами, но я не живу этим сейчас еще. В ближайшие дни мы так выясним вещи, я был совсем в чем-то другом, и так не мог сосредоточиться, просто и по времени, и по часам, так я, и у меня не было времени следить за вами во внешней форме так быть со всеми этими вещами.

Что?

Ученик: Завтра можно прочитать письмо, как дополнение к этому, которое занимается этими вещами?

М. Лайтман: Пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста. Это очень важно, если вы найдете что-то, относящееся к этому. Да. Вот.

Ладно.

Нам нужно сейчас, кроме этого, тем не менее, подумать, как мы помогаем там, в Москве, это состояние там очень-очень особенное. Ну, из-за того, что я поехал туда, я не думал, что это вообще получит такую форму, потому что я думал так: я делаю какую-то небольшую лекцию в Вене, и в Вильнюсе, и в Москве, и немного приехал туда на неделю учиться с нашей группой там.

Так в Вене действительно есть группа не большая, есть интерес относительный, да, среди бухарцев, я не думаю, что у этого большое будущее, но интересуются. Были на лекции примерно, может быть, сто пятьдесят человек, я не знаю сколько, есть среди них, кто действительно очень-очень интересуется, и есть такие, кто так готов добавить, но в общем группа не большая, и я не думаю, что она вырастет.

(01:28:43) Там есть очень большое притяжение к сохранению… так, их организация и рамок, и все наследие и наследство, и так далее. Так молодежь либо находится в этом, либо убегает совсем. Тогда то, что молодежь убегает совсем, они готовы, чтобы ты пришел к ним и делал, что хочешь, даже каббала, неважно что. Это, по сути, … да, ради этого они готовы и хотят каббалу, которая притягивает молодежь, но не притягивает их вглубь. Тогда это им еще не известно и не раскрыто, тогда из-за этого они так. Тогда, короче, нет там действительно реальной базы для этого. Это население еще не созрело для этого, хотя вчера также было несколько семей, которые приняли меня хорошо и сделали так, но это не… Сейчас это одно дело.

Второе дело, что там есть много населения, не бухарцев, которым я даю лекцию двадцать третьего марта, я подъеду на один день туда. И они делают усилия, чтобы собрать очень большую аудиторию. Там действительно их много, тогда посмотрим, да или нет.

И потом я поехал в Вену, в Вене было собрание всех групп прибалтийских. Это были Рига, Вильнюс, Каунас там, может быть Шауляй, короче, из Эстонии, из Латвии, из Литвы и из Минска из Белоруссии. Там были тоже примерно около ста пятидесяти человек, и действительно это вдруг ты раскрываешь среди этих народов, что они хотят и они готовы, и знают о нас, и учатся, но я не знаю, тоже мне не кажется, что это так живо и серьезно, потому что они тоже еще не созрели. Они живут на Лёвеном подъеме, как бы больше, чем сами по себе, хотя да и нет.

(01:31:42) Но нечего сравнивать с теми бухарцами, все равно – больше, потому что у них тоже состояние более тяжелое. Ну а потом я приземлился в Москве. Это был день, день и еще день, так, один вечер в Вене, один вечер в Вильнюсе, и уже на следующий день в Москве. Так в Москве я попал перед шаббатом, тогда в шаббат у меня была женская группа вечером, так у них принято, тогда «Каббалат шаббат» с женщинами, вот (Рав смеется), да. И тогда я дал беседу и лекцию.

На следующий день утром, они учатся с трех утра в шаббат, так три часа подряд. Тогда мы действительно учили серьезные вещи, о мире Некудим особенно, и много говорили о группе. И потом начались уже встречи, после шаббата начались уже встречи со всякими людьми.

Так было так, утром и вечером… утром урок, и вечером большая лекция, и в течение дня или интервью на радио и телевидении, или в прессе, и всякие вещи. Короче, они сделали там очень большую подготовку, я не думал, потому что мы говорили, что, может быть, один раз я сделаю лекцию, лекцию одну, ну такую большую относительно так на пятьсот человек. Оказалось, что они взяли какой-то транспарант, плакат сделали, который у Красной площади, и написано там «каббала, Лайтман», всякие такие вещи, заплатили за неделю тринадцать тысяч долларов, что это… и там было так, ты знаешь, самое центральное место, и на телевидении это была строка, бегущая так все время внизу, о каббале. И на радио это было так тоже все новости так с приложением об этом, и вышло какое-то напряжение такое во всей Москве, тогда что это, тогда что это, и начали приходить… И тогда начали звонить им всякие люди прессы, и что я приехал, тогда вышло, что каждый день несколько встреч с ними, интервью и всякие. Тоже в Вильнюсе, кстати, тоже была пресс-конференция довольно большая, тогда вот.

(01:34:59) А в понедельник или воскресенье, или понедельник, у меня была большая лекция в центральной библиотеке, это огромный зал, это действительно тоже у Кремля – это очень центральное место, огромная библиотека. Тогда примерно были там около тысячи ста человек, это те, кому дали войти, потому что там по соображениям безопасности и пожарной охраны там всякое такое. Так и это было нельзя. И была лекция примерно полтора часа плюс там вопросы и ответы, и много людей стояли снаружи, не дали войти. Не много, какие-то двести, может быть триста.

И потом еще через два дня вышло по телевидению ночью, в два ночи, это была специальная программа, тогда во время трансляции были телефоны со всего мира, потому что это действительно вокруг мира. И это действительно было очень удачно, и это, по сути, сделало взрыв. А на следующий день, после телевидения было интервью на самом популярном радио тоже в то же время. И после этого, на следующий день была лекция вечером, кроме этого были тоже лекции, и учеба, и все, но после этого была лекция… не лекция, я сказал на телевидении и на радио, что я завтра даю первый урок по каббале, такой пример урока, мастер-класс, что-то такое.

И мы взяли для этого зал в районе там четырехсот, пятисот мест. Тогда увидели, что уже что-то происходит нехорошее, тогда в том же месте есть другой зал, там немного больше тысячи. В конце концов, и… с телевидения попросили, чтобы мы пришли перед этим, что они хотят интервьюировать меня. Тогда мы пришли перед этим, и просто увидели вещь, что это, я не знаю, как объяснить. За час до лекции вдруг у тебя есть такой поток людей, поток, ты знаешь, это как улица, идущая так в… ты понимаешь, такой поток людей.

(01:37:59) Тогда быстро Козлов позвонил и Слуцкий позвонили там своим людям и заказали, действительно заказали охранную силу. И не охрану – была немного охрана, но они заказали, приехал грузовик с солдатами, и начали, ты знаешь, это просто боялись… И вышло так, что в зал вошло, может быть, в районе, я не знаю, в районе, может быть, 1800 человек, но снаружи остались даже журналисты, которым не дали войти, и, может быть, 2000, 3000, не знаю, сколько остались снаружи. Тогда мы начали бросать им книги и всякие флаеры, и всякие… короче, это было нечто пугающее действительно.

Я дал урок там, со схемами, действительно как урок: четыре бхины, и сверху вниз, миры, и что нам нужно делать, подняться, и этот духовный ген, как это действует посредством света. Короче, люди улавливают, улавливают здорово. Вопросы после этого приходят действительно по делу, кричат из зала: и почему это так, и как это так, и ты видишь – человек не учится, но улавливает.

Ну, стояли там много наших стендов, и все девушки из московской группы, они делали записи, тогда не знаю там, в районе 700-800 человек сразу записались в группы, и короче, также после этого еще были всякие. Короче, в общей сложности это было нечто, что сделало какую-то такую волну во всей Москве, что никто, я не думаю, нет человека, который не услышал. И это вообще в противоположность тому, что я думал, когда ехал, дам одну лекцию публичную, но это вышло как-то совсем по-другому.

Сейчас у них есть проблема. Им нужно обработать эту базу данных со всякими телефонами и всем, отсортировать это по возрасту и по полу и по не знаю чему там, и начать вводить этих людей в группы и в учебу. Сейчас я начал получать звонки от философов и от политиков там, которые хотят знать и изучать это, и так далее, короче, также организации начали приходить от экологии и до того, что хочешь. То есть, это стало модным вдруг и для всех.

(01:41:20) До (такой) степени, что потом уже все, было неприятно, ты идешь в супермаркет, и тебя узнают, ты понимаешь, это какой-то вид… И это, я не думаю, также они, конечно, не ожидали этого, но это… короче, это очень-очень так массивно и сильно. Ну, тогда последние три дня я начал гасить это. Ты понимаешь, это проблема, это тоже надо не забывать, что есть много организаций, которые не очень хотят этого, да. И тогда ты не знаешь, как действовать, тогда лучше, ты знаешь, успокоить.

Тогда мы уже прекратили давать интервью и выходить в… потому что были часть, кто говорил: давай выйдем, и можно, и это, и действительно если уже такие вещи происходят, тогда можно взять любой зал, который ты хочешь, и наполнить его. В тот момент мы могли бы на следующий день сделать для 5000 человек, ты можешь… они говорили, что мы можем, давай сделаем сейчас, еще через два-три дня организуем, и мы наполним стадион, ты понимаешь, это возможно тоже. Но уже ты понимаешь, это все-таки страна такая, что…

Короче, остановили это немного, но тем не менее со всем этим я не знаю, как они справятся. То есть, я вернулся, с одной стороны это радость, и действительно ты видишь, что вдруг улавливают тебя с полуслова, и задают вопросы очень-очень по делу, простые. Такие, ты знаешь, что простота приходит после многих прояснений как бы, но у них это было понятно как бы. Вот. Сейчас нам нужно все время связываться с ними и думать, как делать, у нас есть много вещей, в которых мы должны помочь им материалом, и, главное, отправлять им готовый материал. Это все.

Так я, что я хочу сказать – что я не очень был с вами в… не мог, потому что в два ночи трансляция на телевидении, у них это вообще все наоборот. В десять вечера заканчиваем урок: пойдем поесть. И ты не можешь сказать «нет», потому что для них это культура, и это знакомство, и это, так это называется, что ты с ними в связи, тогда всю неделю у меня было все наоборот, и расстройства желудка. Это вся жизнь.

Ладно, тогда давайте вернемся к нормальной жизни.

Чтец: (01:44:51) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.

Семинар

Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.

Песня: (01:51:08)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 4:44.↩
Трактат Йома, 72:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 39.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 101.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Брахот, 61:2.↩
См. трактат Хагига, 13:1.↩
Трактат Санедрин, 59:1.↩
Ваикра, 18:5.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Ваикра, 18:5.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его↩
Псалмы, 147:20.↩
Псалмы, 147:19-20. Изрекает Он слово Свое Яакову, законы Свои и постановления Свои – Исраэлю. Не сделал Он такого никакому народу, и законов не узнают они. Алелуйя.↩
Псалмы, 147:19-20. Изрекает Он слово Свое Яакову, законы Свои и постановления Свои – Исраэлю. Не сделал Он такого никакому народу, и законов не узнают они. Алелуйя.↩
Шмот, 19:3.↩
Шмот, 19:3.↩
Зоар, Итро, п. 265.↩
Шмот, 19:3.↩
Шмот, 19:3.↩
Зоар, Итро, п. 260.↩
Шмот, 19:3.↩
Шмот, 19:3.↩
Дварим, 4:13.↩
Зоар, Итро, п. 261.↩
Шмот, 19:3.↩
Трактат Санедрин, 105:2.↩
Нехемия, 9:8.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Трактат Нида, 31:1.↩
Трактат Нида, 31:1.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Індіанські мудрості, частина 2

Індіанські мудрості, частина 2

Індіанські мудрості, частина 2

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені