Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 марта 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе. 5 (1991)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1209, статья «Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе».

(00:32) Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе

РАШИ приводит комментарий мудрецов на стих: «Вот порождение Ноаха: Ноах муж праведный»¹. Почему там не написаны имена сыновей Шема, Хама и Йефета? А сказано лишь: «Вот порождение Ноаха: Ноах муж праведный» ¹. Это учит тому, что главное порождение праведников – это их добрые дела.

И следует понять: то, что они сказали, что порождение праведников – это их добрые дела, это знание предназначено для того, чтобы остальные люди знали об этом, или сами праведники должны это знать? Известно, что в духовной работе все, что мы изучаем, находится в одном человеке. Получается, что то, что другим людям нужно знать, что порождения праведников – это их добрые дела – это тоже находится в одном теле. То есть праведник сам должен знать, что его порождениями должны быть добрые дела. И это знание должно быть известно самому праведнику. Что же это знание добавляет ему в работе?

И чтобы понять это, сначала нужно знать, что значит в работе добрые дела и плохие дела. Добрые дела означают, как известно, что в выполнении Торы и заповедей нужно различать свойство действия, то есть когда человек исполняет Тору и заповеди практически. Иными словами, что он верит в Творца и исполняет Его заповеди, устанавливая время для Торы. Однако на намерение он не обращает внимания, иначе говоря, на благо кого он работает. Если его намерение ради собственной выгоды, то, исполняя Тору и заповеди, он получит вознаграждение, которое называется собственной выгодой, либо он трудится на благо Творца, то есть не ради получения награды.

И разница между ними в том, что пока человек работает ради собственной выгоды, и еще погружен в получение ради себя, на которое было сокращение и скрытие, то относительно цели творения, которая состоит в том, чтобы насладить Его создания, он не способен получать благо и наслаждение. Получается, что действия, направленные на собственную выгоду, называются плохими, потому что эти действия отдаляют его от получения блага и наслаждения. Следовательно, что когда человек совершает действия, он должен получать выгоду. А здесь он проигрывает от того, что находится в состоянии отделения от Творца.

Но если человек совершает все свои действия на благо Творца, чтобы Творец этим наслаждался, это значит, что он идет по пути достижения слияния с Творцом, что называется подобием по форме. А когда есть уподобление по форме, то автоматически исчезают сокращение и скрытие. И тогда человек удостаивается блага и наслаждения, которые заложены в замысле творения, насладить Свои создания. Поэтому действия, совершаемые человеком ради Творца, называются добрыми делами, так как эти действия помогают человеку удостоиться добра.

Согласно сказанному можно объяснить, что праведник должен знать, что порождения праведников – это добрые дела. Известно, что порождения называются плодами, которые являются результатом предыдущего состояния, что называется причиной и следствием или отцом и порождением. Следовательно, когда человек исполняет Тору и заповеди и хочет быть праведником, как он может знать, праведник он или нет, как сказали наши мудрецы: «Сказал Рава: чтобы человек знал про себя, является ли он праведником или грешником»². Но откуда он может это знать?

Поэтому сказано: «Порождения праведников – это добрые дела»³. Если человек видит, что его занятия Торой и заповедями порождают добрые дела, то есть Тора и заповеди, которые он соблюдает, способствуют потом тому, что он совершает все ради отдачи, как указано выше, то есть на благо Творца – это знак того, что он праведник.

(06:43) Однако если Тора и заповеди, которые он исполняет, приводят его впоследствии к порождению не добрых дел, а плохих, когда он работает только ради своей выгоды, и не приводят к тому, что он может совершать добрые дела, то есть на благо Творца, то он не относится к праведникам, хотя и соблюдает Тору и заповеди во всех деталях и подробностях. Однако это так только относительно духовной работы. А относительно широких масс тот, кто соблюдает Тору и заповеди со всей точностью, называется праведником.

На стих: «Ноах, муж праведный, был непорочнейшим в поколениях своих» ¹ РАШИ приводит комментарий мудрецов, «что некоторые трактуют это как похвалу, а некоторые трактуют это как порицание» ³. И необходимо пояснить, почему это трактуется как похвала, и почему – как порицание. То есть, где же правда.

Согласно духовной работе, когда мы говорим обо всем в одном человеке, получается, что даже поколения подразумеваются не в нескольких телах, а в одном теле в разное время. Если так, то что означают похвала и порицание? В Предисловии книги Зоар сказано: «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание»⁴. Управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъемы и падения. Но знай, что по этой причине каждый подъем считается сам по себе днем, так как из-за большого падения, в котором он пока находился, «раскаивается в прошлых [благих делах]»⁵, получается, что во время подъема он как новорожденный. И поэтому каждый подъем считается отдельным днем, и аналогично этому, каждое падение считается отдельной ночью. Ибо в конечном исправлении они удостоятся возвращения из любви, поскольку завершат исправление получающих келим, которые будут только доставлять наслаждение Творцу. И раскроется нам все благо и великое наслаждение замысла творения. И тогда мы ясно увидим, что все наказания, которые были в дни падения, все эти злодеяния, на самом деле, стали заслугами. И в этом значение стиха: «День дню передает речение» ⁴.

И вышесказанным поясним, что «Ноах, муж праведный, был непорочнейшим в поколениях своих» ¹ можно объяснять как восхваление, а можно объяснять как порицание. И то, и другое правильно. Иначе говоря, если сказано «в поколениях своих» – во множественном числе, это означает, что поколение было разделено несколькими перерывами, и потому есть множество поколений. А это возможно, так как в духовной работе у него были падения и подъёмы, и поэтому они разделились на несколько поколений.

Получается, что время падения называется состоянием порицания, как говорится в комментарии «Сулам», что иногда входят в состояние «раскаивается в прошлых [благих делах]» ⁵, и нет более порицаемого, чем это. Получается, что «можно объяснять как порицание», то есть – о падениях. Но также «можно объяснять как восхваление», то есть время подъема, что является восхвалением, ведь тогда у него есть соединение со святостью.

А «непорочным» называется, когда все поколения пришли к состоянию совершенства, называемому «непорочным». То есть он удостоился состояния Гмар Тикуна, то есть, как сказано выше, что закончили исправлять получающее кли, чтобы оно получало ради отдачи. Получается, что всё множество поколений, между которыми были перерывы, то есть падения, как сказано выше, получили исправление и стали «непорочными» в своих поколениях. И потому «можно объяснять как восхваление, а можно объяснять как порицание», и то, и другое верно, и из них обоих возникает одно целое, называемое «непорочным в поколениях своих» ¹.

Однако обычно у тех, кто занимаются Торой и заповедями в плане выполнения практических действий, нет подъемов и падений настолько, что они могут прийти к состоянию, когда будут сомневаться в первоосновах, потому что до тех пор, пока не хотят ущемлять желание получать, тело не очень противится работе. Поэтому такие люди считают себя совершенными. И когда они смотрят в Тору, то видят себя, что все, слава Всевышнему, не так страшно, и с ними более-менее все в порядке.

(13:07) И это называется «70 'айн' ликов Торы», то есть здесь следует различать два аспекта:

1). «Завистливый» 'цар айн' (букв.: «узкий взглядом») обращает свое лицо к Торе, то есть он понимает Тору через «узкий взгляд», называемый «узкий относительно хасадим», то есть то, что не относится к собственной выгоде, он совершенно не понимает, как такое может быть. Поэтому он понимает Тору так, чтобы не было никакого вреда собственной выгоде. И это согласно сказанному мудрецами: «человек учится лишь там, где желает его сердце»⁶. Следовательно, если он «цар айн», то 70 'айн' ликов Торы приведут к тому, что любовь к себе будет расти.

2). Есть свойство «благословенный глаз», как написано: «Шедрый (букв. «добрый глазом») будет благословен»⁷, а это значит, что у кого «добрый глаз», доброжелательный, то есть любящий отдачу, что противоположно «завистливому», поэтому если он хочет работать ради отдачи, то когда он смотрит в Тору, он видит, что во всех местах в Торе сказано, где человек должен работать ради отдачи, это называется, что он учится из того места, где он находится. То есть он видит, что нужно работать только ради отдачи. Из этого следует, что доброжелательный удостаивается благословения, которое называется свойством милосердия (хесед), и удостаивается слияния. И благодаря этому впоследствии он заслуживает благо и наслаждение, которые были в замысле творения.

Получается, что человеку приходится трудиться, чтобы прийти к необходимости в помощи Творца, чтобы дал ему вторую природу, называемую желанием отдавать. Однако любой человек хочет в начале вознаграждение, а потом он может работать. То есть каждый человек хочет, чтобы сначала ему дали желание отдавать, хотя человек еще не понимает, что ему необходимо это желание. Но он слышал, что награда, которую получают за эту работу, в том, что ему дают свыше желание отдачи. Поэтому он хочет, чтобы ему дали такое желание. И все его намерение в том, чтобы ему не приходилось работать, чтобы достичь этого.

Однако, нет света без кли. То есть то, что человек должен прежде приложить усилие, чтобы у него было желание и потребность в этом, то это по той причине, что не бывает наполнения без хисарона, поэтому человеку каждый раз приходится получать падения, так как с помощью падений он получает потребность в том, чтобы Творец помог ему, дал ему силы, чтобы он смог победить свое желание получать и удостоиться свойства желания отдавать.

И поэтому когда мы просим Творца дать нам желание отдавать, чтобы быть в слиянии с Творцом, мы со своей стороны не способны преодолеть наше желание получать, и подчинить его, чтобы оно отменило себя и уступило место желанию отдачи, которое бы властвовало над телом.

И порядок молитвы таков, как написано: «Отец наш, Царь наш, сделай ради Тебя, если не ради нас»⁸. И это на первый взгляд сложно понять, так как принято, что когда человека просят об одолжении, то говорят ему – сделай мне одолжение ради тебя, то есть ради твоего же блага. И если ты не хочешь оказать мне услугу, чтобы это было для твоей же пользы, то сделай это только для моей пользы.

Но несомненно, если он не захочет сделать одолжение, несмотря на то, что это и для его собственной пользы, но все-таки он не хочет, то и не получит от этого никакой пользы и, конечно же, не сделает одолжения. Если так, то что означает «Сделай ради Тебя» ⁸, а если нет, то есть если не ради Тебя, то «сделай ради нас», то есть только для нашей выгоды? Возможно ли такое?

Но это следует пояснить, как указано выше, мы говорим: «Отец наш, Царь наш, сделай ради Тебя» ⁸. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы, чтобы мы могли совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если не», то есть если Ты не поможешь нам, то все наши действия будут только ради себя, ради собственной выгоды, ведь нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть «если не», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды.

(20:47) Но человек должен знать, что нет света без кли, нет наполнения без хисарона. Поэтому человек должен сначала почувствовать, что ему не хватает желания отдавать. То есть то, что он хочет обрести желание отдавать, это для него не является излишеством, т.е. не так, что на самом деле он в порядке, и ему лишь не хватает быть более совершенным. Следует знать, что это не называется хисароном в духовном. Потому что в духовном все должно быть совершенным. Имеется в виду совершенный свет, совершенный хисарон. Однако излишества не называются полным хисароном, и потому совершенный свет не может войти.

Поэтому свет, называемый, что «Творец дает человеку желание отдавать», называется светом возвращения.

Потому что прежде, чем человек получит желание отдавать, он находится под властью желания получать, которое является противоположностью святости, называемой желанием отдавать, тогда как желание получать относится к клипот. Поэтому сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁹.

И написано в ТЭС так: «Поэтому называются клипот мертвыми, так как из-за своей противоположности по форме Источнику жизни они оказываются отрезанными от Него, и нет у них от блага Творца ничего. Поэтому и тело, питаемое осадками клипот, также оказывается отрезанным от Источника жизни. И все это из-за заключенного в нем «желания лишь получать». И поэтому грешники при жизни своей называются мертвыми.

И согласно сказанному, человек не может получить желание отдавать, которое ему даст Творец, прежде чем у него есть совершенный хисарон, то есть он чувствует, что он грешник, так как он находится под властью желания получать и отделен от Творца, и он хочет возвратиться к Творцу, т.е. вновь слиться с Ним, чтобы не быть отделенным, ибо отделение создает состояние смерти, как сказано выше: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁰.

Получается, что если человек не ощущает себя грешником, у него нет полного хисарона в том, чтобы Творец помог ему и дал силу желания отдавать, которую мой отец и учитель Бааль Сулам называет второй природой. Поэтому нельзя сказать «совершил возвращение» в духовной работе прежде, чем он сначала ощутит себя грешником.

А потом он просит Творца помочь ему, так как хочет вернуться. Но он видит, что у него нет сил совершить возвращение без помощи Творца. Поэтому в таком состоянии, когда у него есть полный хисарон, который называется совершенное кли, тогда он готов получить полную помощь от Творца, то есть желание отдавать.

Однако мудрецы сказали: «Человек не относит себя к грешникам»¹¹. А причина в том, что в работе, если «преступил и повторил», как сказали наши мудрецы, «ему это стало, как будто разрешено»¹². Поэтому человек не считает себя грешником, способным сказать, что есть у него полное кли, то есть что он на самом деле отдален от Творца настолько, что он чувствует себя мертвым. Иными словами сказанное «грешники при жизни своей называются мертвыми» ⁹ следует понимать так, что когда человек может сказать, что он ощущает себя грешником перед Творцом? Следует ответить, что когда он чувствует себя мертвым. То есть он видит, что у него нет жизненной силы святости, тогда он чувствует себя грешником.

В таком случае, откуда у человека появляется это чувство? И ответ таков, как мы говорили в предыдущих статьях, что это знание и чувство приходят свыше, как написано в книге Зоар: ««Когда будет ему сообщено о грехе его»¹³. [Зоар] спрашивает: «Кто ему сообщает?» И отвечает: «Творец сообщает ему»»¹⁴. Из этого следует, что знание и чувство о грехе тоже приходят свыше. Другими словами, и хисарон, и наполнение, то есть и свет, и кли приходят свыше.

(27:07) Но известно, что для всего необходимо пробуждение снизу. Ответ в том, что человек должен в первую очередь совершать добрые дела. То есть порядок работы начинается с того, что человек хочет совершать добрые дела, это называется, что он хочет совершать действия во благо Творца, что называется, ради небес. И тогда благодаря тому, что он хочет приблизиться к Творцу, и он думает, что ему не хватает лишь немного совершенства, но на самом деле у него все хорошо, но так как свыше видно, что он хочет приблизиться к Творцу, то ему начинают давать каждый раз хисарон, который есть в нем, что он совершенно отдален от Творца.

И это не так, как он думал прежде, что ему не хватает немного совершенства, а свыше ему раскрывают, как он далек от Творца до противоположности свойств, пока человек не ощутит себя грешником перед Творцом, и он не способен сделать ничего, чтобы доставить наслаждение своему Создателю.

Тогда он достигает ступени грешника и видит, что у него нет никакой жизненной силы святости, а он буквально мертв. И тогда у него появляется полный хисарон, называемый полным кли. Тогда становится возможным, чтобы Творец дал ему полный свет, то есть полную помощь, иными словами – желание отдавать. И тогда это называется, что он «совершает возвращение».

Однако нужно знать, что в порядке работы необходимо различать, что перед нами есть свойство веры, которая является свойством выше знания, называемое законом. И есть свойство Торы, называемое правосудием. И сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что «закон называется верой выше знания, а правосудие называется свойством Торы», которое находится как раз внутри знания. И он сказал: «Не знающий заповедей Господина своего, как может служить Ему?»¹⁵ Поэтому человеку следует стараться понять слова Торы, называемые свойством правосудия.

И этим нужно пояснить стих: «И взял Лемех двух жен, имя одной – Ада, а имя другой – Цила»¹⁶. И следует понять, чему нас учит в работе то, сколько у него было жен. А также зачем знать их имена. Дело в том, что «Лемех» состоит из тех же букв, что и «царь» 'мелех', и подразумевает, что человек должен создавать добрые соединения, чтобы он удостоился почувствовать, что существует Царь мира, и что для человека это великая привилегия, если он служит Царю мира.

По поводу жен – это свойство помощниц, как написано: «Нехорошо человеку быть одному, создам ему помощь против него»¹⁷, – так что жена означает помощница. Имеется в виду, что помогая ему, она называется женой, то есть она дополняет его работу благодаря тому, что он пользуется ее свойством. Поэтому считается, что она помогает ему достичь совершенства.

И следует знать, что целостность работы заключается в двух свойствах:

1. В свойстве заповеди.

2. В свойстве Торы.

Известно, что заповедью называется свойство веры выше знания. А знание называется свойством солнца, как сказано «если тебе это ясно как день»¹⁸. Следовательно, выше знания означает противоположность солнцу. И это называется свойством тени. И согласно этому следует пояснить, что если человек хочет ощутить, что есть Царь, он должен придерживаться свойства тени, то есть веры выше знания, что и означает: «Имя одной – Цила 'тень'» ¹⁶. Это значит, что он получает помощь, чтобы удостоиться служить Царю верой. Однако это еще не считается совершенством. А так как есть тень на солнце, то есть выше знания, необходимое для веры, но это еще не считается совершенной работой.

Но необходимо также свойство Торы, которое называется правосудием. А знание того, чего мы не понимаем, не относится к категории Торы, а к категории веры. Торой же называется свидетельство. Известно, что свидетельство не бывает понаслышке, а воочию, ибо зрение называется знанием.

(33:51) И в этом смысл написанного: «И имя одной – Ада» ¹⁶, – от слова «эду́т» 'свидетельство', когда человек должен получить помощь в виде помощницы, называемой женой, которая помогает ему в свойстве Торы, которая является светом, а не тенью. И именно когда у него есть свойство Торы и заповеди, он называется совершенным человеком.

Ада = эд 'свидетель' Творца о Творце – это Тора, называемая «эдут» (свидетельство).

Цила = цель 'тень' Творца, это тень, [бросаемая] на Творца, то есть вера. [РАБАШ. Статья 5. Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе]

М. Лайтман: Ты что-то хотел спросить, нет?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:17) Впечатлился статьей. Очень красивая статья. Но если уже, так есть вопрос: праведник, каббалист должен знать, каков его результат, или главное, то, что ему важно – это усилие, и ему не важно, какой результат.

М. Лайтман: Нет, но согласно результату он видит, насколько он смог сделать то, что Творец от него хочет.

Ученик: Он занимается результатом?

М. Лайтман: Он хочет результата, конечно.

Ученик: Как заниматься усилием, чтобы это было важно, что он измеряет себя согласно усилию, которое он прилагает?

М. Лайтман: Так усилия он достигает с помощью того, что дает силу, энергию в своей жизни для достижения слияния.

Ученик: Тогда все время свое усилие он измеряет относительно результата, то есть он производит расчет. Я спрашиваю, как человек прилагает усилие, и это, по сути дела, главное, что ему важно, а не то, что он все время…

М. Лайтман: Но это невозможно, не измеряя. Как такое возможно? Если Творец хочет, чтобы я совершил какое-то действие, действия, то для чего? Для того, чтобы я увидел себя достигающим что-то по отношению к Нему, по отношению к Творцу. Так как же я буду работать без результата?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:13) Помощь, которую мы ожидаем получить от Творца, чтобы мы почувствовали, что мы грешники, это направление прийти к полному, совершенному хисарону?

М. Лайтман: Нет. Мы не работаем для того, чтобы прийти к совершенному хисарону, а для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. К этому мы хотим прийти.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:01) Что такое – достичь чего-то относительно Творца? Вы сейчас сказали: я должен достичь чего-то в результате, и что это относительно Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Что я хочу доставить наслаждение Ему, а не чему-то другому.

Ученик: То есть через мою работу здесь с товарищами, я должен работать так, чтобы я был в подобии по форме, как Творец хочет, чтобы я работал с моими товарищами, так я должен видеть себя, что я доставляю наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: До тех пор, пока я не работаю с моими товарищами, как Творец хочет, чтобы я работал с ними, я не могу доставить Ему наслаждение?

М. Лайтман: Нет. Верно.

Ученик: Как мне каждый день заново приводить себя в мои келим? Я знаю, что я – желание получать, это моя природа. Как я, по сути дела, прилагаю усилия, когда я прихожу и делаю «доставлять это наслаждение Творцу», я делаю все, что могу, действительно, чтобы доставить Творцу наслаждение через моих товарищей?

М. Лайтман: Пробуй.

Ученик: Я пробую каждый день.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Если я вижу, что часть товарищей все еще не находятся здесь со мной вместе в важности цели, значит ли это, что я все еще не доставляю наслаждение Творцу?

М. Лайтман: Да, есть еще что-то, по всей видимости, чего ты не можешь еще выполнить.

Ученик: Могу ли я получить совет, что еще можно делать, кроме молитвы? Понятно, молитва – это главное. Я прошу каждый день, чтобы Он дал товарищам и мне силы для важности цели доставить Ему наслаждение, Творцу, чтобы Он соединил нас, дал нам силы отдавать друг другу для важности цели. Но если я вижу, что все еще Творец показывает мне через товарищей, что это все еще не происходит, потому что у товарищей все еще нет у всех важности цели, как мы хотели бы, то что еще нужно сделать?

М. Лайтман: Искать. Искать, как еще, что я хочу сделать.

Ученик: Еще выяснить это надо?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:39) Непорочность значит, что все поколения стали свойством совершенства. Какая связь между непорочностью и Окончательным Исправлением? Совершенство, как это связано с непорочностью, наивностью?

М. Лайтман: Непорочность приводит к совершенству.

Ученик: Это действие, которое человек производит, какое-то отношение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: К жизни и к пути?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:14) Вы сказали, что нужно работать ради отдачи, для доставления наслаждения Творцу. Можно ли доставить наслаждение без самоотмены, или это неотделимая часть этого?

М. Лайтман: Я думаю, что это невозможно.

Ученик: Это должно быть вместе?

М. Лайтман: Обязано быть.

Ученик: Тут есть разрыв. Допустим, мы хотим работать, доставить наслаждение Творцу. И не чувствуется, что это сразу приводит к самоотмене, если требуют от нас отмены.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так если наше намерение – работать, чтобы доставить Ему наслаждение, это может осуществиться как бы и без отмены себя. Нужно, чтобы это участвовало? Как пробудить это свойство внутри?

М. Лайтман: Должна быть полная мера в отмене человека. Так может быть, что у него еще этого нет.

Ученик: И что продвигает его к этому? Мы хотим работать только для доставления наслаждения, не кажется, что это приводит к нас к этому.

М. Лайтман: Нет. Он должен это буквально собирать по малым частям, по порциям, еще немного, еще, еще, и не останавливаться в пути.

Ученик: Так что, в работе – это дополнительное намерение, кроме доставить наслаждение? Это то, что пробуждает эти порции, это ощущение? Что приводит человека к… как он пробуждает в своей работе, чтобы у него было ощущение, что он должен отменить себя?

М. Лайтман: Он просто видит, что это то главное, что ему нужно делать. Что с этого момента и далее начинается настоящая работа.

Ученик: Допустим, что человек видит это.

М. Лайтман: Да?

Ученик: Но он видит, что работа не приводит его по-настоящему к тому, чтобы он вошел в это, и пробудить это так, чтобы он действительно смог почувствовать этого грешника, и тогда сможет быть в полном хисароне, как тут написано. То есть есть чувство, которое сопровождает все время, что это должно быть там, нужно прийти к самоотмене, но мы не можем пробудить это так, чтобы это действительно… можно было бы просить об этом.

М. Лайтман: Так еще не пришло время. Еще не собрались все средства.

Ученик: Так каково направление, чтобы это накопилось, чтобы человек знал, что это накапливается, и что он должен держать в работе, поддерживать?

М. Лайтман: Что ему нечего делать в духовной работе, только отмена перед Творцом полностью.

Ученик: Удерживать это знание?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:36) Что значит, что Тора должна быть как свидетельство?

М. Лайтман: Что она свидетельствует о том, что человек совершил правильное действие, что он отменил себя и дал свои силы связи с Творцом.

Ученик: Здесь он оценивает веру как тень.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит, что вера – это тень?

М. Лайтман: Но о тени написано многое, я не знаю, что именно.

Ученик: Мы говорим, что есть свет веры, я считаю веру светом. А тут он говорит, что недостаточно веры, а нужно свидетельство Торы.

М. Лайтман: Насколько Тора раскрывается в нем, это свидетельство того, что он приходит к вере.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:50) Что значит отменил себя?

М. Лайтман: Отменил себя – это то, что нет в нем желания, направленного на него лично. Но все его желания, они полностью направлены на Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:30) Он пишет, что благодаря падению он получает потребность, чтобы Творец помог ему, чтобы Он дал ему силы, чтобы у него была сила победить желание получать в нем, и он удостоится свойства желания отдавать. Когда человек понимает, что, по сути дела, падение – это нечто важное для продвижения, как, когда приходит падение, нужно, по сути дела, прийти к боли и просить.

На самом деле, в чем боль в падении, чтобы он пришел к истинной просьбе к Творцу? Есть с одной стороны, падение, в котором он должен почувствовать, что оно как раз продвигает его к Творцу, а с другой стороны, он должен прийти к истинной молитве, к боли, что он, по сути дела, не хочет оставаться в падении.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как сочетать эти вещи?

М. Лайтман: Я думаю, это не проблема. Если ты тянешься к тому, чтобы доставлять наслаждение Творцу, ты должен быть как в падении, для того, чтобы понять, насколько ты далек, и также на подъеме, чтобы ты понял, что ты собираешься сделать что-то большое для Него.

Ученик: Так что болит в падении? Дистанция от Творца?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда мы видим товарища в падении, что должно болеть у товарищей? Что он далек от Творца?

М. Лайтман: Да, что он далек от Творца.

Ученик: Так в чем просьба о товарище?

М. Лайтман: Приблизить его.

Ученик: Приблизить его.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:57) Он пишет здесь об отношении к учебе. Он говорит, что есть свойство «узкого глаза» и есть… Я думал, что человек учится там, где сердце его желает. Что это хорошо, что это правильный подход. А здесь он пишет, что это получение ради получения.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Так если я стремлюсь и ищу какое-то место, что я учу, что называется желанием, так надо отдаляться от этого, это намерение ради получения? Это обратное тому, что я думал до сих пор.

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Мы всегда советуем, говорим, как учить, что читать. Как говорится «человек учится там, где сердце его желает».

М. Лайтман: Да.

Ученик: А здесь выходит, что это наоборот, как бы я учу «ради получения», то есть Тора становится эликсиром смерти вместо эликсира жизни. Так как отсюда правильно готовиться к учебе?

М. Лайтман: Ты должен учить то, что более всего влияет на тебя, чтобы поднять тебя к уровню отдачи, к духовному уровню.

Ученик: То есть это место, где мне не хочется учиться, я именно там должен производить усилия?

М. Лайтман: Может быть, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:46) Он пишет тут, что человек хочет приблизиться к Творцу, ему начинают давать всякий раз ощущения, насколько он далек, насколько противоположен, насколько он грешник?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это тоже проблема. Думаю даже, когда человек начинает учиться в кампусе, говорит: я изучаю науку каббала, это интересно, это хорошо, у меня все в порядке, я буду лучше, буду в духовном. На первом уроке ему говорят, что есть желание получать, ты можешь пользоваться им или ради себя, или ради Творца. И ради себя – это нехорошо. Человек идет домой и уже чувствует: плохо. Об этом ощущении говорят ученики. После первого урока идет домой и начинает думать: весь мир – это желание получать, он желание получать, тот желание получать, я желание получать. До этого не думали об этом, ничего не знали, и все было хорошо. Сделали один шаг в направлении духовного и уже получили удар.

М. Лайтман: Я бы так не объяснял. Кто учил тебя так объяснять?

Ученик: Так мы делаем годами. Мы пытаемся дать человеку картину, как природа работает, как он работает, Творец работает.

М. Лайтман: Да, но также дать поддержку и с другой стороны.

Ученик: А что есть с другой стороны?

М. Лайтман: С другой стороны – что несмотря на то, что мы должны делать против нашей природы, но Высшая сила стоит для того, чтобы помочь нам, и вся наша работа должна быть также и в том, что мы тянемся к Нему. И так приближаемся.

Ученик: Мы в нашем состоянии ставим над собой товарищей, десятку, ставим над собой рава, ставим над собой РАБАШа, Бааль Сулама и Творца, направляем себя на то, что там есть ценность, которая выше нас. А он говорит здесь, что тому, кто выходит в путь, начинают показывать, раскрывать, свыше показывать ему... десятка должна показывать человеку, что он грешник? Десятка. Что это «выше», то, что все время раскрывает человеку это состояние его?

М. Лайтман: Свыше – это свыше. Но не то что десятка должна раскрывать человеку зло в нем. Нет такого.

Ученик: (53:58) Вчера мы говорили о зависти. Мы устроили маленький перерыв, паузу и сказали «этот лучше меня», «тот лучше меня» и так далее. И я вдруг начал чувствовать себя плохо. Я не думал об этом так, думал, что мы в порядке, мы вместе. А вдруг – этот просыпается рано, этот урок четыре раза слушает. Эта проверка дает тебе все время чувствовать, что как будто что-то не в порядке. Как будто мы все время учимся жить с ощущением, что что-то не в порядке у нас.

М. Лайтман: Такое ощущение?

Ученик: Да.

М. Лайтман: А в сравнении с этим есть еще что-то?

Ученик: Кажется, что есть люди снаружи, которые наслаждаются жизнью. Это то, что есть. Кажется, что у тех, кого мы называем грешники, которые называются мертвыми, у них нет вопросов, нет проблем. Есть путешествия, хорошая еда, улыбки, вопросов нет, проблем нет. А мы все время углубляемся в выяснение пути работы, и мы, кажется, грешники, тут плохо, там плохо. Как немножко добавить радость и кайф в нашу работу?

М. Лайтман: Это все зависит только от вас. Потому что мне кажется, что в вашей жизни есть возможности радоваться гораздо больше, чем любая другая группа, которая существует в мире.

Ученик: От чего?

М. Лайтман: От чего? От того, что есть у вас цель жизни, что вы понимаете, к чему вы должны прийти, как ускорить развитие, как связаться и прийти быстрее к цели жизни, к цели творения, как связаться с Творцом и быть с Ним буквально в тесной связи. Я думаю, что все эти вещи должны пробуждать человека.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:19) Статья называется «Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе».

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, добрые дела – это результат работы.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ближе к концу он говорит, что порядок работы начинается, когда человек хочет делать добрые дела.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так эти добрые дела – это результат или это начало процесса?

М. Лайтман: Нет, это можно назвать началом процесса со стороны человека, что этим он сейчас хочет проверить себя и начать расти.

Ученик: И тогда он раскрывает то, что мы слышали секунду назад, что ему не удается, и он обращается к Творцу и молится.

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: А в конце процесса он сможет делать добрые дела, и тогда он сможет сказать, что он праведник?

М. Лайтман: Наверняка, что это так.

Ученик: То есть работа начинается с того, что я хочу делать добрые дела, раскрываю, что не могу, молюсь Творцу, объединение, все что мы учим, а в конце концов мне удается сделать добрые дела, и я стал праведником.

М. Лайтман: Так должно быть.

Ученик: Такой порядок.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:44) Я тоже до этого понял из ответа одному из товарищей, что мы будем властвовать над нашей судьбой.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Это радость, на самом деле, которую мы должны обнаружить тут, что мы будем управлять судьбой?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое управлять судьбой, на самом деле, силами, которыми мы открываем тут в связи между нами?

М. Лайтман: Да, чтобы мы не были, как животные в пустыне, в поле. Как мы идем навстречу цели, которая возвышена, которая высока, которая особенна, и мы хотим прийти к ней собственными силами, и мы видим, что мы действительно можем приблизиться к ней.

Ученик: Как я понимаю, есть цель творения и исправление творения...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мы должны взять две эти вещи и соединить их вместе?

М. Лайтман: Прежде это цель жизни, цель творения. Цель жизни, да, когда цель моей жизни будет целью творения, будет цель творения. Теперь, для того, чтобы реализовать ее, я должен прийти к исправлению творения. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:19) Что такое духовность?

М. Лайтман: Духовность – это свойство, которое выше этого мира.

Ученик: Он пишет в статье, что человек раскрывает, что у него нет хисарона к отдаче. И это все еще не духовное. Что такое «раскрывает»? Что он пришел к какому-то совершенству, становится абсолютным грешником, тогда он может войти в духовное, только в раскрытии этого совершенства. Как это происходит, эта вещь?

М. Лайтман: Как это происходит – увидим. Придем и увидим. Но он говорит правильно.

Ученик: Согласно всем выяснениям, которые мы проводим, по крайней мере, у меня нет еще свойства, что я знаю всю грешность свою. Это должно произойти по тому, как он говорит?

М. Лайтман: Не беспокойся, это раскроется. Если у тебя есть еще, то раскроется. Об этом нечего беспокоиться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:43) РАБАШ пишет, что не те чувствуют себя грешниками, что они как бы мертвые, которые ходят по улице, ездят в отпуск, а человек, который хочет делать добрые дела. Ему приходит свыше такое раскрытие, что он чувствует себя грешником и оторван от Источника жизни. Я хотел спросить просто, если порядок работы такой, что сначала человек старается делать доброе дело, то ему раскрывают, насколько он грешник и оторван, как действительно мы можем оставаться в этом процессе? Это занимает время и так на каждой ступени. Как мы можем оставаться все-таки в радости, в преодолении, в силах продолжать работу, когда знаем, что…

М. Лайтман: Просить, все время просить. Только не уходить, как написано. Мы это учили. Об этом просить. Я готов все делать, кроме того, чтобы уйти.

Вопрос (Интернет): (01:01:48) Он пишет о состоянии грешника, что в работе совершил прегрешение и сделал еще раз – стало для него разрешенным.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, как вообще прийти к исправлению? То есть, если это уже можно ему, то как он действительно придет?

М. Лайтман: Это вопрос, по всей видимости, что после очень-очень многих плохих действий, вследствие множества ударов, он все-таки раскроет, что есть здесь отношение Высшей силы, которая хочет изменить его судьбу. И тогда он тянется к этому.

Вопрос (Интернет): (01:02:38) Статья говорит: иногда мы приходим к состоянию, что он раскаивается в прошлых благих делах. Нет худшего порицания, чем это. Что значит, что он раскаивается в прошлых благих делах?

М. Лайтман: Ну что Вы, не знаете? Нет.

Реплика: Да.

М. Лайтман: Да?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:12) Когда человек спрашивает немного, почему я вообще начал учиться, зачем мне нужно все это, как товарищ говорил, смотрит вокруг и говорит, все живут хорошо, а мне зачем это надо, почему я вообще начал?

М. Лайтман: Да. Да-да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:40) Когда мы начинаем исполнять Тору и заповеди, то наслаждаемся от работы. И когда это тело начинает сопротивляться, и тогда начинаешь этот процесс, когда начинает быть просто тяжело. Ты должен понять, что тебе надо отдать, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

М. Лайтман: Хорошо.

Вопрос (Интернет): (01:04:03) Из Африки спрашивают: как можно принимать падение, как это написано в статье. Прочитаем цитату, которая несколько раз написана. Поэтому человек каждый раз должен получать падение, потому что вследствие падения он получает необходимость того, чтобы Творец ему помог, чтобы дал ему силы, чтобы дал ему силы победить свое желание получать, и удостоился желания отдавать. Вопрос еще раз: как получать падения именно в таком виде, принимать их?

М. Лайтман: Очевидно, человек должен продолжать в пути, и на каком-то этапе к нему приходит такое ощущение. Вопрос, ощущение.

Вопрос (Интернет): (01:04:51) Правильно ли совершать хорошие действия вынужденно?

М. Лайтман: Это тоже хорошо. Тоже хорошо совершать добрые дела в принуждении. Я думаю, что это очень помогает.

Вопрос (Интернет): (01:05:24) Почему так трудно просить дополнительную веру?

М. Лайтман: Добавку веры? Очевидно, человек не сталкивается с тем, что ему недостает веры, он не чувствует, что этого ему недостает, и поэтому Творец не добавляет ему. Не добавляет. Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:03) Неделю назад, в Шаббат, мы были на конгрессе. Этот конгресс длился в течение одного дня, прошло это, и через несколько дней я вдруг раскрыл, что он на меня очень сильно подействовал. На самом деле в сам этот день, в Шаббат, я не чувствовал себя так. И ощущение такое родилось, что это тьма, которая непонятна. Раньше это было очень ясно, желания получать увеличивались, были всякие вещи, которые ты чувствовал, а сейчас вдруг какая-то тьма. И у меня такой вопрос. Если есть такое ощущение тьмы, каков правильный ответ на эту тьму, которая непонятна? То есть не какая-то конкретная, а что-то такое общее. Такое ощущение, что мир плохой, жизнь плохая, все плохо. Какой ответ у человека должен быть на такое ощущение, чтобы выйти из этого состояния в подъем, а не заниматься этой тьмой.

М. Лайтман: Попробуй взаимовключиться с товарищами, или прийти вместе к какому-то решению, подняться, либо помогите друг другу.

Ученик: Вчера мы сделали упражнение в десятке, и я не хотел, я вообще не хотел это делать – простую вещь, которую товарищи хотели, чтобы мы сделали. Было такое ощущение, что ответ на эту тьму, которая последовала после конгресса, чтобы еще был конгресс, не просто какое-то действие сделать.

М. Лайтман: Да, верно.

Ученик: Так в общем, это что, может быть такой методикой, что я делаю какое-то действие в объединении, получаю какое-то отягощение (неважно, это тьма или как-то по-другому чувствуется), и ответ на это – еще действие по объединению, еще действие в объединении, и так я прохожу от одного действия в объединении к другому?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так как же… Я даже не знаю, как спросить, но как будто ты находишься в таком состоянии, что ты не хочешь это делать. Ты приходишь на уроки, ты делаешь всякие действия, такие, которые ты уже привык делать, ты их не прекращаешь делать. Но как там получить дополнительную экстра силу? То есть если ты получаешь большую тьму, должна быть большая сила?

М. Лайтман: Только с помощью объединения. Откуда ты можешь получить еще силы? Только благодаря тому, что ты добавляешь к своему желанию еще желания.

Ученик: (01:08:59) В этом месте, когда ты чувствуешь это ощущение тьмы, правильно ли прийти к товарищам и сказать им: я нахожусь в таком состоянии, помогите мне? Или лучше, чтобы они вообще не знали и не входить, чтобы не опускать всех, а все время находиться только в том, чтобы стараться быть в воодушевлении?

М. Лайтман: Стараться вызвать воодушевление.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:42) Есть вопрос товарища, я хотел потом бы еще добавить к нему. Он спрашивает: мы на пути должны чувствовать себя грешниками? Является ли это частью развития? И в конце он как бы все это наоборот говорит, что нужно делать… как он говорит, что нужно делать добрые сочетания, то есть это вера и Тора. Вы можете объяснить, что это и о чем речь?

М. Лайтман: Скоро почитаем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:29) Тут написано: так поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя, и Ты обязан помочь нам. Это называется «делай ради Тебя», то есть делай это для того, чтобы дать нам силу желания отдавать. Иначе, если нет, то мы пропали, то есть мы останемся в желании получать ради себя. И тут требование, просьба ради Творца. А потом написано, что мы остаемся в желании получать. Какое тут намерение правильное в просьбе к Творцу? Какое намерение неправильное? Как нам просить правильно? Это же было правильное намерение. Какое наше намерение должно быть?

М. Лайтман: Намерение, чтобы Творец помог нам и поднял нас немного над состоянием, в котором мы находимся.

Ученик: Мы просим ради Него, а не для себя.

М. Лайтман: Ну хорошо, но чтобы сделать что-то для Него, мы тоже должны подняться. Понимаешь?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:55) Вы прежде сказали, что главное – не уходить, то есть все что угодно, только не уходить. Мы это годами слышим. И раньше это было так: чувствовалось, что это, ну, кто-то там, может быть, уходит с нашего пути, сходит, отключается от товарищей – и это называется «уйти». А сегодня чувствуется, что все что угодно, только не уходить – это в течение дня делать все, только чтобы не расставаться со связью с товарищами. Что в течение дня делать, чтобы не уходить в течение дня? Все что угодно, только чтобы не уходить в течение дня?

М. Лайтман: Я не знаю. Нужно искать каждый раз, чем заниматься, чтобы быть еще глубже, еще глубже в объединении между нами, и связать себя друг с другом как можно сильнее.

Ученик: Я могу быть на связи с товарищами без того, чтобы посылать им что-то, говорить с ними о чем-то? Я могу быть во внутренней связи с ними и не выходить – также и без этих внешних действий?

М. Лайтман: Может быть, я не знаю. Мне кажется, что человеку нужно буквально просить у Творца, нужно так говорить тихонечко, внутри себя, с Творцом, чтобы Творец помог ему быть в связи с товарищами. Чтобы Творец направил его правильно и сформировал ему такие отношения с группой, чтобы все могли вместе с ним достичь высший свет, и чтобы соединил, связал их между собой.

Ученик: Если человек не находится в такой связи с Творцом и пытается думать, находиться в этом стремлении, быть в связи и чувствовать товарищей – это называется, что он находится на выходе?

М. Лайтман: Может быть. В этом направлении.

Ученик: Может такое быть, что человек приходит на утренний урок, и он находится здесь, его тело находится, а он находится уже на выходе?

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: Так что это значит – выходить? Как мне знать, что я нахожусь на выходе, или я не выхожу?

М. Лайтман: На выходе – это значит, что они находятся в том потоке, который приходит в группу, а потом выходит наружу.

Ученик: Он выходит наружу. Что значит «наружу»?

М. Лайтман: То есть «наружу» – это не в связи между нами, за пределами связи между нами.

Ученик: Все, что находится вне связи между нами, это называется, что человек уже уходит?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:25) Он пишет, что нужен совершенный хисарон, полный хисарон, такое свойство, которое человек должен обрести перед тем, как прийти к лишма, чтобы у него было желание отдавать. И мы изучаем также в «Предисловии к книге Зоар» Бааль Сулама, что человек должен на втором этапе прийти к осознанию зла, то есть ощутить полноту желания получать. Так чего не хватает нам? Что же нам мешает прийти к такому ощущению зла в полной мере и чтобы просить, исходя из полного совершенного хисарона, чтобы мы пришли к лишма?

М. Лайтман: Нам недостает хисарона к лишма.

Ученик: Но ведь мы же находимся в этом процессе, каждый из нас чувствует зло в нем, что он не хочет все эти отторжения, падения. Мы находимся в этом процессе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но не хватает прийти к такой полной мере. Так это выглядит.

М. Лайтман: Очевидно, что связи между нами пока не достает.

Ученик: Связи в чем? Во внешнем, во внутреннем?

М. Лайтман: Внутренней связи. Что значит внешней? Что? Чтобы мы держали друг друга за руки?

Ученик: Ну, во внешнем... Ну, у нас есть распорядок дня, уроки, там дежурство.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Нет.

Ученик: Так, а что Вы имеете в виду, что не хватает нам внутренней связи между нами? В чем это выражается?

М. Лайтман: Что мы хотим в сердце почувствовать этот хисарон.

Ученик: То есть есть в каждом внутри осознание зла его, но этого недостаточно. Должна быть связь между нами, которая дает дополнительное ощущение зла, чтобы прийти к полному ощущению зла.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что мы можем сделать, как мы можем прийти к этому последнему шагу, чтобы дополнить, восполнить это ощущение в совместное ощущение нашего совместного осознания зла?

М. Лайтман: Не хватает еще времени. Нужно еще и еще больше, и больше объединяться, больше обучать друг друга, больше думать вместе, больше прилагать усилий вместе. И это произойдет. Это произойдет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:21) Когда говорят «доброе дело», то что имеется в виду? Добрый поступок, доброе действие? Из чего это состоит? Из чего это строится?

М. Лайтман: Из мысли о Творце. Это прежде всего. А затем о товарищах, и с помощью чего мы можем реализовать его.

Ученик: Это значит, что должен быть выстроен какой-то хисарон к Творцу и к товарищам. И тогда должна быть молитва, должна быть молитва к Творцу, чтобы Он сделал доброе дело.

М. Лайтман: Да?

Ученик: И какой знак того, что мы сделали доброе дело?

М. Лайтман: Добрые дела, которые направлены через товарищей на Творца, и что мы вместе устремляемся к Нему, чтобы построить с Ним особую систему связи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:40) Он пишет: поэтому человек должен каждый раз получать падения, потому что с помощью этих падений, он придет к потребности, чтобы Творец помог ему и получить силу победить свое желание получать и прийти к отдаче. Вопрос: как в падениях происходит такое, что естественным образом человек хочет наполнить желание получать? Здесь он пишет, что в падениях человек должен просить, чтобы победить желание получать. Как в падении работать против желания?

М. Лайтман: Потому что именно в падении он чувствует, насколько желание получать властвует над ним.

Ученик: То есть связать падение с тем, что...

М. Лайтман: Да, с тем, что желание получать сейчас властвует над ним, и он просит силы управлять желанием получать.

Ученик: В продолжении он говорит, что человек не ощущает себя грешником. Если он согрешил несколько раз, то есть такой закон, что когда он несколько раз согрешил, он уже не чувствует в этом зло. То есть как можно в конце прийти к просьбе о том, чтобы зло ощутить? Ведь естественным образом он чувствует, что в порядке.

М. Лайтман: Но свет светит, и человек чувствует себя все больше и больше, что он является грешником.

Ученик: То есть в какой-то период, в какой-то момент времени он как бы чувствует, что ему разрешено. Потом вдруг он понимает и чувствует, что ему не разрешено, что он не может это делать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:33) А что такое работа в лишма?

М. Лайтман: Работа в лишма – это ради отдачи, в чистом виде.

Ученик: Можно выяснить это немножко больше, раскрыть это понятие?

М. Лайтман: Это только человек изнутри себя.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:06) В третьем абзаце в середине он пишет, что он не смотрит, не обращает внимания на намерения, то есть ради кого он работает. Если его намерения ради себя, то с помощью исполнения Торы и заповедей он получит вознаграждение, то есть для собственной выгоды, либо он работает ради Творца, то есть не для получения награды. Что касается пользы Творца, у человека же нет никакого понимания, ощущения этого. Но для того, чтобы не получать награду, он может проверить себя в этом. Написано, что он не должен ничего получать. Так он может это проверить, сказать: я не хочу ничего получать. Вопрос: Вы считаете, что нужно обращать внимание на два эти свойства, или достаточно на одно из них обращать внимание?

М. Лайтман: Я не думаю, что это так трудно. Стоит на две стадии, то есть на все.

Ученик: Он говорит, что вроде бы это то же самое, но в работе это две разные вещи. Так обращать внимание на то, что я прихожу доставлять наслаждение Творцу, сказать, что мы хотим это сделать? А выяснение должно быть: чувствую ли я, что хочу что-то получить от этого, и отталкивать это?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:57) Написано, что в порядке работы нужно различать, что есть свойство веры, которое называется законом, и есть свойство Торы, которое называется правосудием. И он пишет, что именно свойство Торы, это должно быть внутри знания, и поэтому человек должен стараться понять слова Торы. Это называется свойством правосудия. И я хотел спросить: когда мы изучаем в «Предисловии к Учению десяти сфирот», пункт 155, там он говорит, что нужно думать о том, чтобы вызвать на себя воздействие окружающего света, возвращающего к Источнику. Это свойство веры? И как от этого прийти к подходу такому, чтобы свойство Торы изучать? То есть подход такой для исправления.

М. Лайтман: Что именно ты хочешь от этого?

Ученик: Но ведь он пишет, что в работе есть два пути, есть вера и есть Тора. Вера выше знания, а Тора внутри знания, и они как бы вместе дополняют друг друга, две составляющие работы. Мой вопрос: во время учебы, как правильно сочетать эти две вещи?

М. Лайтман: Это мы еще не можем. Еще рановато.

Ученик: То есть как бы выше знания, оно тебя отключает от...

М. Лайтман: От самого действия?

Ученик: Как бы, чтобы понимать вещи, чтобы входить внутрь.

М. Лайтман: Да. Еще рано. Запиши это как следует. Ну, еще через полгода. Хорошо?

Вопрос (Москва-1): (01:26:45) Насколько мы можем проверять свою направленность на мир, насколько мы развернуты от себя в сторону мира, через то, как мир развернут на нас? Насколько это автоматическая такая система реагирует?

М. Лайтман: Нет, мы не можем. Это нас запутает.

Вопрос (Киев-1): (01:27:12) Вы сказали, что надо внутри себя обращаться к Творцу, чтобы Он соединил с товарищами, привел к свету. Как правильно внутри себя обращаться к Творцу? Вы сказали говорить, если я Вас правильно понял, говорить с Творцом внутри себя. Как с Ним говорить?

М. Лайтман: Как с первопричиной, которую в себе человек чувствует.

Ученик: А что значит первопричина?

М. Лайтман: Первопричина – что первая причина того, что человек спрашивает, ощущает и так далее.

Вопрос (Италия-1): (01:28:03) Почему вера в Творца не может для нас быть светом?

М. Лайтман: Еще раз повтори.

Ученик: Почему вера – это тень на Творца?

М. Лайтман: Тень Творца, да.

Ученик: Это не должно быть для нас светом?

М. Лайтман: Да, свет. Но так мы как бы принимаем это, как отражение.

Вопрос (МАК-4): (01:28:48) Отвечая на вопрос, если я правильно понял, Вы сказали: во время падения стараться дать даже воодушевление товарищам. Но во время падения раскрывается внутри человека злость и несогласие с Творцом. Как дать воодушевление?

М. Лайтман: Ну, если он хочет помочь товарищам, то он может подняться.

Ученик: А когда у человека падение, товарищи могут взять это падение для продвижения в духовном десятки?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: Для этого надо сблизиться, стать товарищами?

М. Лайтман: Ну так надо сближаться, ничего не сделаешь.

Вопрос (Сибирь): (01:29:52) Попробую сформулировать… Вот это, что повторил… преступил и повторил, стало дозволенным, разрешенным. Звучит, как что-то опасное. Да? Что прорастает в десятке буквально даже в действиях. Например, Вы говорите, главное – это внутренняя связь. Я уже могу прийти и не включать камеру, я к этому привык. В сердце у меня все работает. И неважно, что я какие-то действия не делаю. А другой подход, что мы говорим: ну, что может, насколько может, не можем давить и обязывать, приходит – и хорошо. Как на этих полярностях вообще развить чувствительность к состоянию в десятке?

М. Лайтман: Самое главное, нам чувствовать товарищей внутри себя. В нашем сердце. Хорошо.

Вопрос (Latin 2): (01:30:54) В чем разница между добрыми делами и плохими действиями в духовной работе, и как это влияет на отношения между нашей десяткой и Творцом?

М. Лайтман: Конечно, это влияет напрямую. Насколько мы можем терпеть товарищей, приближаться к ним и так далее. Таким образом мы приближены, больше раскрываем.

Вопрос (Нью-Йорк-2): (01:31:55) Часто я слышу, что наша цель – доставить наслаждение Творцу. Статья описывает здесь много вещей, которые важны: хорошие дела, выше знания – все эти вещи. Каждая из всех этих вещей – это очень возвышенная вещь. Почему именно доставить наслаждение Творцу – это самая высшая вещь, максимальная? Почему это самая большая цель наша?

М. Лайтман: Потому что это конец нашего действия. Конец всех наших действий – это доставить наслаждение Творцу. Неважно, с помощью чего мы пробуждаемся, с помощью чего мы соединяемся, что мы делаем, но чтобы доставить наслаждение Творцу.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:32:59) Есть завистливый взгляд, благословенный взгляд, а есть еще злой взгляд. Может ли в десятке, учитывая, что товарищи начинают соединяться с ненавистью, вплоть до желания убить друг друга, раскрыться вред товарищам, сознательно или неосознанно?

М. Лайтман: Нет, надо все время проверять себя на то, что у тебя открыто сердце к товарищам.

Ученица: Да, спасибо. А вот есть еще состояние, когда в проектах или еще где-то товарищи раскрывают зло не в себе, а в тебе, изливают свой гнев на тебя. Вот как с этим работать?

М. Лайтман: Принять это как правильное и принять к сведению, и справляться.

Ученица: То есть как-то Творца просить об исправлении, да?

М. Лайтман: Конечно.

Ученица: Поднимать это. Спасибо.

Вопрос (Хадера-1): (01:34:07) Можно сказать, что Ада и Цила – это правая и левая линия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А знание, проверка, она индивидуальная, или это уже групповая, десятки?

М. Лайтман: Индивидуальная.

Ученик: Тора – это абсолютное знание. Как бы это хорошее в знании. А тень нужна для того, чтобы слиться с Творцом, потому что в знании я только отделяюсь от Творца с помощью этого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А слияние, оно только с помощью тени, так можно сказать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Украина-2): (01:35:18) В конце статьи написано об именах Ада и Цила. Что значит свидетельство Творца о Творце и почему это называется Торой?

М. Лайтман: Это мы еще будем проходить.

Ученица: А можно еще? А что значит тень Творца, бросаемая на Творца, и почему это называется верой?

М. Лайтман: Это тяжело объяснить мне сейчас. Тяжело объяснить. Верой называется то, что не в знании, не в ощущении.

Ученица: А чем Тора отличается от веры?

М. Лайтман: Тора – это знание, ощущение явное.

Вопрос (Италия-4): (01:36:38) У меня есть вопрос, исходя из того, что мы прочитали в статье. Как прийти к вере выше знания, с одной стороны? Но с другой стороны, когда я смотрю и вижу, что внутри моего знания товарищи великие, но не приходят на наши встречи, не приходят на урок. Я не чувствую, что есть сила у меня для этого. Я могу дать пример, быть на уроке, я могу дать все, что есть во мне. Но как нам вместе подняться на следующую ступень, если нет обязанностей между нами? Скажите нам, пожалуйста, как проверить?

М. Лайтман: Чего не хватает между нами?

Ученик: Я не чувствую силы, которые я получаю от товарищей. Я чувствую, что я отдаю себя всего, а обратно не получаю силу, чтобы продолжать. У меня нет сил продолжать. Я не знаю, как это объяснить. Я должен сравнивать себя с товарищами, или я должен только лишь настраивать себя на цель и продолжать, и все, и не обращать внимания. Что я должен делать?

М. Лайтман: Ты должен направлять себя на товарищей, потому что вместе с ними ты достигаешь цели. Иначе ты не достигаешь цели. Понятно?

Вопрос (W Latin 10): (01:38:38) Можно ли сказать, что тень символизирует хисарон?

М. Лайтман: Тень, да, представляет хисарон.

Вопрос (Ж Турция-10): (01:39:04) Если также и хисарон, и наполнение, и свет, и кли приходят от Творца, где мы все-таки находимся, и в чем наша работа в точности?

М. Лайтман: Наша работа – это почувствовать, что есть у нас, и то, чего нет, просить, а потом соединить все эти данные и обратиться к Творцу.

Вопрос (KabU 11): (01:39:57) Иногда ощущается, что я знаю, что злое начало раскрывается во мне, проявляет себя. Я думаю, что я знаю это, и вдруг в десятке я как бы вижу, что есть что-то плохое в одном из товарищей. Я понимаю, что это знак, что зло во мне еще не раскрылось до конца. И я думаю, что не хватает объединения между нами, что мы еще не пришли к состоянию «возлюби ближнего, как самого себя».

М. Лайтман: Да, хорошо. Мы пока что завершим на этом. Что есть у нас дальше, чтец?

Чтец: «Предисловие к книге Зоар».

М. Лайтман: Давай.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а перед этим споем песню.

Песня (01:41:09)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Берешит, 6:9.↩
См. трактат Брахот, 61:2.↩
Комментарий Раши на Берешит, 6:9↩
Зоар, Предисловие, п. 140; Псалмы, 19:3.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Авода Зара, 19:1.↩
Притчи, 22:9.↩
Из молитвы на Йом Кипур.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч.1, п. 17.↩
Трактат Ктубот, 18:2.↩
Трактат Кидушин, 40:1.↩
Ваикра, 4:23.↩
Зоар, Ваикра, п. 404.↩
Зоар, Кдошим, п. 44.↩
Берешит, 4:19.↩
Берешит, 2:18.↩
См. трактат Санедрин, 71:1.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Глобальный кризис. В чем причина?

Глобальный кризис. В чем причина?

Глобальный кризис. В чем причина?

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені