Quién ha creado estos

7) Bereshit (En el principio). Rabí Elazar abrió, “Alcen los ojos hacía lo alto y vean quién ha creado estos”. “Alcen los ojos”, ¿hacia qué lugar? Hacia el lugar del que todos los ojos están pendientes: la puerta de los ojos, Maljut de Rosh AA. Allí conocerán que este Atik oculto, a quien se expone la pregunta “Quién ha creado estos”. ¿Quién es él? Él es el que es llamado, MI ZAT de Biná, el que se llama, “Del límite del cielo Arriba”, que tiene la posesión de todo. Y ya que la pregunta existe en él, y él está oculto, Él es llamado MI (Quién), como en una pregunta. Esto es así porque no hay más preguntas por encima de él y este límite del cielo, en donde se encuentran las preguntas, se llama MI.

Explicación: Rabí Elazar explica el significado de la creación de los cielos y la tierra en el texto de Bereshit. Los cielos y la tierra son el conjunto de los siete días de la creación: son ZON de Atzilut. Por lo tanto, ¿por qué escribe, Bara, (ha creado), lo cual es Biná y no Atzilut; debería haber dicho He’etzil (ha emanado)? El Zohar dice, ¿Quién es la puerta de los ojos? Maljut de Rosh AA de Atzilut se llama, “la puerta de los ojos” porque la Sefirá Jojmá de las diez Sefirot de Rosh se llama Eynaim (ojos).

Asimismo, hay solamente KJ en Rosh AA, por lo que su Maljut se llama “la puerta de los ojos”, pues con la abertura de ella, los Mojin de Jojmá derraman desde Rosh AA a todos los Partzufim de Atzilut. Es debido a esto que fue dicho, “Hacia el lugar del que todos los ojos están pendientes”, pues Mojin de Jojmá se llama Eynaim, y no hay Mojin de Jojmá en todos los Partzufim de Atzilut, excepto por la puerta de Maljut de Rosh AA.

Y allí, en la abertura (la puerta) de los ojos, en Maljut de Rosh AA, sabrás cómo Biná creó ZON, pues la palabra Bara (ha creado) quiere decir Lebar (en arameo: fuera de) el grado de Atzilut. Y puesto que Biná misma salió del grado de Rosh de AA y por consiguiente se volvió como Beria, en relación al Rosh de AA, necesariamente ella creó ZON también.

Por lo tanto ZA, se volvió Yetzira, pues lo que surge de Beria se considera como Yetzira y la Nukva se volvió Asiya, pues todo lo que surge de Yetzira se llama Asiya.

Sin embargo, no deben compararse a las BYA concretas detrás del Parsa de Atzilut porque estas Biná y ZON se ubican por encima del Parsa en el mundo de Atzilut. Más bien, se refiere solamente al Rosh de AA, por lo que hay dos clases de BYA en esto:

- BYA separados, que se separaron de Atzilut a través del Parsa, lo cual es el piso del mundo de Atzilut que se ubica sobre ellos desde lo alto.

- BYA del mundo de Atzilut mismo, los cuales son su Biná, ZA y Nukva. Están solamente fuera del Rosh de AA y son todavía de Atzilut, pero el Parsa dentro del intestino de estos AA, en el lugar de su Jazé, se ubica encima de ellos desde lo alto. Por esta razón, se encuentran separados del Rosh de AA y son considerados Guf sin un Rosh, es decir, que faltan Mojin de Jojmá, lo cual se llama Rosh, con respecto al mundo de Atzilut. Esto es así, porque generalmente, el mundo de Atzilut es considerado como Jojmá de todos los cuatro mundos ABYA, por lo tanto, todo aquello que carece de Jojmá es considerado como Guf sin un Rosh.

Fue ficho que este Atik oculto, en donde existe una pregunta, ha creado estos. En otras palabras, Biná surgió de Rosh de AA por la Nukva que ascendió a Jojmá de AA y allí finalizó el Rosh de AA y por lo tanto se separó para ser Beria y Guf de AA y se dividió por consiguiente en dos Bejinot (discernimientos): GAR y ZAT.

El origen de Biná son las diez Sefirot de Or Yashar (luz directa). Su naturaleza no es para recibir nada de Jojmá, sino solamente la luz de Jasadim, como está escrito, “Pues él desea Jésed (misericordia)”, y no Jojmá. Por lo tanto, su salida al Guf, a ella no la daña en absoluto, pues hasta cuando ella se encuentra en el Rosh, no recibe Jojmá de él. Por esta razón, ella no está disminuida en absoluto, debido a su lugar debajo de Maljut de Rosh de AA y también ahora, a ella se le considera completamente como Rosh, como si nunca se hubiera separado de Rosh de AA y estuviese establecida en AVI superior que visten AA desde Pe hasta Jaze.

La segunda Bejina (discernimiento), ZAT de Biná, son del Hitkalelut (mezcla) de ZON en Biná, que son la raíz del ZON en Biná. Por lo tanto, necesitan iluminación de Jojmá para ZON. Por esta razón, fueron dañadas por su presencia en el Guf de AA, que se quedó desprovista de Jojmá, y son consideradas Beria y VAK sin un Rosh. Fue dicho acerca de ellas, Aba llevó a Ima fuera, fuera de Rosh de AA. Son llamadas YeSHSuT y visten a AA desde el Jazé hasta Tabur. Y sus hijos, ZON, se visten desde el Tabur de AA hacia abajo, a través del extremo del mundo de Atzilut.

El Parsa dentro del intestino de AA se ubica en su Jaze porque ella es la fuerza de Maljut en el Rosh de AA, que lleva a ZAT de Biná fuera del Rosh, interrumpiendo que reciban Jojmá. Esto se debe a que a pesar de que este Masaj se ubica en Pe de Rosh AA, de todas formas no actúa allí en forma alguna, pues AVI superior - considerados como GAR de Biná, que todavía son consideradas Rosh AA – se ubican allí. Resulta que solamente en el lugar del Jaze, por arriba de ZAT de Biná, el poder del Masaj domina, expulsando ZAT de Biná por debajo de éste fuera de Rosh de AA.

Por lo tanto, GAR de Biná se llama “el Atik oculto”, pues el Rosh de AA es llamado “Atik” y puesto que GAR de Biná – que están desde el Pe de AA y abajo – son consideradas como que existen todavía en Rosh de AA y ellas también son llamadas Atik, como el Rosh de AA. Sin embargo, debido la presencia de ellas en el Guf de AA son llamadas, “Atik oculto”.

Fue dicho que este Atik oculto, en quien existe una pregunta, ha creado estos, es decir, solamente ZAT de este Atik oculto, llamado YESHSUT, en quien existe una pregunta, para recibir ZON en ellas al elevar MAN. Esto es así porque “Estos”, significa el ascenso del MAN como en “Preguntar sobre las lluvias”, y él dice que solamente estas ZAT de Atik oculto, llamadas YESHSHUT, están dispuestas para una pregunta, para recibir MAN por la extensión de la luz de Jojmá, pues están desprovistas de Jojmá. Antes de esto, son consideradas como Beria. Por consiguiente, ZON creó a aquellos que son denominados “Estos”.

Y ellos también fueron creados sin un Rosh, como él, pues la palabra “creado” indica una carencia de Rosh con respecto a Atzilut. ¿Y quién es MI (quién)? Es ZAT de Biná, que están dispuestas para una pregunta. Son denominadas MI y la palabra “creado” se relaciona a ellas porque ellas mismas se convirtieron en Beria, debido al Parsa en el Jaze de AA que las separa de la iluminación de Rosh de AA.

Fue dicho, “Del límite del cielo arriba”, esto es, que todo se encuentra en posesión de él. ZAT de Biná, que son llamas YESHSUT y son llamadas MI, con consideradas “Del límite del cielo arriba”. Esto es así porque el cielo es ZA, quien recibe sólo de YESHSUT, que es llamado MI. Es debido a esto que MI es llamado, “Del límite del cielo arriba”, es decir, que todo se encuentra en su posesión, pues el cielo y la tierra que son ZON y los tres mundos inferiores BYA, todos reciben de YESHSUT, que es denominado MI. Es por esto que “Todo se encuentra en posesión de él”.

Esto es así porque por encima de él no hay más preguntas, y del límite del cielo, en donde se encuentran las preguntas, se llama MI. Esto quiere decir que allí no hay más preguntas por encima de GAR de Biná, en AVI superior, pues ellas no reciben MAN para la extensión de Jojmá, pues son luz de Jasadim y no están desprovistas de Jojmá. Es debido a esto que no son denominadas MI, ya que no son consideradas, “Del límite del cielo”, pues no necesitan ZON, que requieren iluminación de Jojmá. Y hay pregunta solamente en ZAT que son YESHSUT, para recibir MAN desde el ZON y ascender a Rosh de AA para recibir iluminación de Jojmá para ellas. Por consiguiente, ellas son consideradas “Del límite del cielo arriba”, porque ZA, que es denominado “cielo”, recibe de ellas

8) Y existe otro abajo, denominado MA. ¿Cuál es la diferencia entre uno y el otro? El primero, llamado MI, está oculto. Existe a modo de una pregunta. Ya que el hombre pregunta e investiga, para observar y conocer, grado tras grado hasta el último de todos los grados, Maljut, cuando llega allí, la pregunta es MA (que quiere decir “qué” en hebreo). Es decir, “¿Qué sabes? ¿Qué has observado? ¿Qué has investigado?” Y he aquí que todo continua tan oculto como al principio.

Explicación: Cuando Nukva de ZA es Panim be Panim (PBP) con ZA, Nukva es también denominada MA, como ZA. Ella es considerada como el límite del cielo abajo, pues ella es el extremo de todos los grados y concluye a Atzilut. Resulta que ZA que es denominado “cielo”, se ubica entre YESHSUT, que es denominado, “del límite del cielo arriba”, y la Nukva, que es denominada, “del límite del cielo abajo”.

Fue dicho, “Ya que el hombre pregunta e investiga, para observar”. “Para observar”, se refiere al Zivug de AVI, denominado Histaklut (mirar) de AVI uno al otro, a través de su ascenso a Rosh de AA. En ese tiempo, Biná retorna para recibir la iluminación de Jojmá para ZON: Esto es porque en tanto que YESHSUT, ZAT de Biná no requieren iluminación de Jojmá para sí mismas, ya que por sí mismas, ZAT de Biná son similares a sus GAR y no necesitan recibir Jojmá, cuando ZON asciende para MAN a YESHSUT, YESHSUT despierta para que ellas asciendan a Rosh de AA y reciban Jojmá. Sin embargo, ZON tampoco ascienden para MAN a YESHSUT, excepto elevando MAN desde las personas inferiores al ZON de tal forma que las almas de las personas ascienden para MAN a ZON, luego el ZON asciende para MAN a YESHSUT y YESHSUT asciende a AA y se convierte en un Partzuf con AVI superior. En ese tiempo, AVI se miran uno al otro y extienden Jojmá para ZON.

“Ya que el hombre pregunta”, significa que él eleva MAN. “E investiga”, significa escudriñar sus acciones, elevar el ZON para Zivug AVI para mirar con el fin de que AVI se miren uno al otro y extiendan Jojmá. “Y conocer, grado tras grado hasta el último de todos los grados, Maljut”, pues la iluminación de Jojmá que se atrae por la elevación de MAN y el Zivug se llama “conocer” o se llama Jojmá, a través de Dáat (sabiduría a través del conocimiento), pues ZON que se elevan para MAN son considerados allí como la Sefirá Dáat para AVI, ya que originan su Zivug. Asimismo, el Zivug es denominado “conocer”, de la palabras, “Y el hombre conoció a su esposa, Eva”.

“Y conocer”, significa extender Mojin en Dáat, de grado en grado, desde Dáat del grado de AVI hasta los Mojin del grado de ZA. “Hasta el último de todos los grados” se refiere desde ZA a Nukva que es llamada “el último de todos los grados”. Eso es así porque Biná se ubica Ajor be Ajor (ABA, espalda contra espalda) con Jojmá, pues ella es sólo Jasadim y regresa a ser PBP con Jojmá sólo para las necesidades de ZON.

“Cuando llega allí”, “Es MA (también “Qué”)”. Cuando los Mojin han llegado allí, a Nukva de ZA, la Nukva se llama MA, el grado final, El mundo inferior, Maljut es llamado MA. Está escrito, “¿Qué es lo que el Señor, tu Dios, pide de ti?” No lo pronuncies MA (Qué) sino Me’a (100), pues todos los grados superiores en su integridad, que son cincuenta, están aquí en Maljut, por lo tanto, ella es llamada “cien”, pues sus cincuenta, KJB TM, cada una de las cuales consiste de 10, y los cincuenta de Biná, suman cien. Por consiguiente Biná se denomina MI, que son cincuenta y Maljut es MA, para indicar que el conjunto de la gran integridad de esos Mojin viene solamente una vez que los Mojin han llegado a la Nukva.

Fue escrito, “¿Qué sabes? ¿Qué has observado? ¿Qué has investigado? Y he aquí que todo continua tan oculto como al principio”. Maljut es denominada MA porque a pesar de que la extensión superior de Jojmá extiende a través de los grados superiores, Biná y ZA, ella no aparece hasta que es completada aquí en Maljut, el lugar del último de todos los grados, lo último de la extensión de todo. Ella está revelada en la iluminación de Jojmá. Y a pesar de que ella se volvió más revelada que todo, ella está dispuesta para las preguntas “¿Qué sabes? ¿Qué has observado?” como está escrito, “Pues no has visto imagen alguna”.

Y a pesar de que los Mojin superiores han sido extendidos hasta ella a través de la elevación del MAN y ella ya ha sido completada con ellos, aún persiste una pregunta en ella, ya que YESHSUT fueron anteriores a la elevación del MAN. Es debido a esto que fue dicho, “¿Qué sabes? ¿Qué has observado? ¿Qué has investigado? Y he aquí que todo continua tan oculto como al principio”, pues luego de la elevación del MAN y la extensión de los Mojin, todo está aún oculto en Nukva, como antes de la elevación del MAN que aún está dispuesto para preguntas, es decir, para elevar el MAN.

Por lo tanto, ¿cómo es que nosotros los inferiores ayudamos en la elevación del MAN y por qué los Mojin fueron atraídos hacia ella, ya que no están revelados en absoluto? “No pronuncies MA (qué) sino Me’a (100)”, cien bendiciones que la Nukva imparte a los inferiores. En consecuencia, ¿cómo es que ella está dispuesta para las preguntas y todo está oculto como antes?

Hay dos Mojin de Gadlut en la Nukva, que son llamados primer Gadlut y segundo Gadlut. En el primer Gadlut, solamente AVI superior asciende a Rosh de AA y no YESHSUT. Y aunque se convirtieron en un Partzuf, YESHSUT aún permanecieron en Guf AA, pero ascendieron al lugar de AVI como antes, vistiéndose desde el Pe hasta el Jaze de AA. Por lo tanto, por una parte, YESHSUT se volvieron Rosh AA, y ellos también ascendieron por encima del Parsa de Jaze de AA, en donde el Rosh de AA ilumina, como fue explicado en AVI mismos, quienes existían allí antes de la elevación del MAN.

Por esta razón, ellos imparten Mojin de GAR completos a ZA, y ZA a Nukva, y Nukva misma se convierte en cien bendiciones, pues a través de estos Mojin, ZON ascienden al lugar de YESHSUT, de antes de la elevación de MAN desde el Jaze al Tabur de AA. Resulta que la Nukva está en el lugar de Ima, y por esta razón, Nukva se convierte 100, como Ima, porque cien está en Ima, miles está en Aba, y el inferior que asciende al superior se vuelve como él.

Sin embargo, por otra parte, la Nukva es similar solamente a MI, que está dispuesta para una pregunta, como YESHSUT, antes de la elevación de MAN y extensión de los Mojin debido a su revestimiento del lugar de YESHSUT de Katnut desde el Jaze hasta Tabur de AA. Por lo tanto, ella se ubica bajo el Parsa, dentro del intestino de AA, en donde la iluminación de Rosh de AA se detiene arriba de esta Parsa. Por lo tanto, a este respecto, la Nukva no ganó los Mojin y Rosh AA, por los cuales se efectuaron todas las elevaciones de MAN, y todo está tan oculto como antes, como antes de la elevación del MAN. Sin embargo, en otro aspecto, la Nukva adquirió ser discernida como Ima porque ella ascendió al lugar de YESHSUT que es llamado Ima, que se convirtió en cien bendiciones.

Por esta razón, estos Mojin son solamente considerados como VAK de Gadlut pues ella no puede recibir Rosh de Gadlut ya que ella está por debajo del Parsa de Jaze de AA. Sin embargo, su grado es ahora igual a YESHSUT mientras que es VAK, antes de la elevación del MAN cuando él se ubicaba del Jaze hasta Tabur de AA. Este es un gran Gadlut para Nukva, pero es VAK de Gadlut. Todavía faltan GAR de Gadlut y la obtención de GAR de Gadlut es llamada “el segundo Gadlut de la Nukva”.

Ahora comprenderán por qué Nukva se llama MA. En la primera razón, él explica los Mojin superiores que la Nukva obtuvo, que son llamados “cien bendiciones”. Es debido a esto que fue dicho, “No lo pronuncies MA (qué) sino Me’a (cien)”, por su ascenso al lugar de YESHSUT a través de estos Mojin. La segunda razón es que puesto que ella sólo ascendió al lugar de YESHSUT de Katnut y ella está dispuesta para la pregunta desde el Jaze hasta Tabur de AA. Por lo tanto, los Mojin de Nukva son completamente similares a él, también, y Nukva se vuelve dispuesta para la pregunta, también, es decir, VAK sin GAR. Pero, existe una gran diferencia porque él es VAK de AVI superior, VAK de Gadlut.

Asimismo, cuando se dijo, “¿Qué sabes? Y he aquí que todo continua tan oculto como al principio”, no quiere decir lo que hizo antes, como la Nukva estaba antes de la elevación del MAN sino más bien como YESHSUT estaba antes de la elevación del MAN. Pero la Nukva adquirió mucho por la elevación del MAN pues ahora ella recibe Ima, cien bendiciones, aunque sean VAK de Gadlut. Por lo tanto, ella está todavía dispuesta para una pregunta, como hizo YESHSUT antes de la elevación del MAN.

9) Está escrito sobre esto, “¿Qué testigo traeré? ¿Qué podré asemejar a ti, Oh hija de Jerusalén?” Esto es así porque cuando el Templo fue destruido, una voz surgió y dijo, “¿Qué testigo traeré? ¿Qué podré asemejar a ti?”, es decir, yo atestiguaré con ese MA. Cada día yo atestiguaré desde los tiempos de antaño, como está escrito, “A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra ustedes”.

“¿Qué podré asemejar a ti?” De esa misma forma, te he coronado con las coronas sagradas y te haré gobernador del mundo, como está escrito, “¿Esta es la ciudad que decían de perfecta hermosura?” Te he nombrado, “Jerusalén, edificada como ciudad unidad”.

“¿Qué podré asemejar a ti… y consolar”. Así como tú te encuentras asentada, así sucede en lo alto, en el Jerusalén de lo alto. Así como no entran ahora en ti en órdenes sagradas, así te juré que no ingresaré en lo alto hasta que tus ejércitos entren a ti en lo bajo. Esto es tu consuelo ya que en este grado te comparo, la Jerusalén de arriba, Maljut, en todo, ahora que estás aquí, grande como el mar es tu quebranto, Y si dices que no tienes cura, ¿quién te curará? Es ese supremo, grado oculto, llamado MI por lo que todo existe, que es Biná. Ella te curará y te dará existencia.

Explicación: La destrucción del Templo ocurrió porque Israel cometió pecado de idolatría y no quiso elevar MAN para el Zivug de ZON. En vez de esto, quisieron extender la abundancia para Sitra Ajra, que es llamado “otros dioses”. Es debido a esto que el Zivug de ZON se separó, las cien bendiciones de la Nukva fueron canceladas y el Templo fue arruinado. Fue dicho, “Una voz surgió y dijo, ‘¿Qué testigo traeré?’”, pues cada día yo atestiguaré desde los tiempos de antaño. Estos VAK de Gadlut que la Nukva recibe en MA son llamados “tiempos de antaño”, como está escrito, “Ciertamente, pregunta ahora sobre los primeros días”, y desde el límite del extremo del cielo al extremo del cielo. Se llama así porque son VAK de AVI, pues YESHSUT es ZAT de AVI y los siete días de AVI son el primero de los siete días de ZON, como está escrito, “A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra ustedes”.

El significado de Zivug ZON que son llamados “cielo y tierra”, es que el texto previene cuidar y mantener el Zivug. De no ser así, el texto advierte, “Que desaparecerán rápidamente de esta tierra”. Está escrito, “¿Qué testigo traeré?” Les he advertido sobre esas cien bendiciones, para guardarlas y cumplirlas, y las han roto. Es debido a esto, “Que desaparecerán rápidamente de esta tierra”, les ha sobrevenido.

Fue dicho, “¿Qué podré asemejar a ti?” De esa misma forma, te he coronado con las coronas sagradas y te hice gobernador del mundo. Te he nombrado, “Jerusalén, edificada como ciudad unidad”. Esto es así porque en estas cien bendiciones que Nukva recibe de ZA en un Zivug, MA está en su ascenso a YESHSUT, ZA se vuelve como Ysrael Saba y la Nukva se volvió como Tevuná. En ese momento, sus luces se volvieron cien bendiciones, como las luces de Tevuná. Está escrito sobre esto, “Como una ciudad de unidad”, pues la Nukva que es llamada “ciudad”, se unió con Tevuná y la Nukva fue discernida como Tevuná, recibiendo Mojin de Tevuná desde allí, que se llama “coronas sagradas”. Ella es llamada, “La perfección de la belleza, la alegría de toda la tierra”, y recibe el gobierno sobre el mundo.

Fue dicho, “¿Qué (MA) podré asemejar a ti… y consolar”. Así como tú te encuentras asentada, así sucede en lo alto, en el Jerusalén de lo alto. En otras palabras, debido al pecado de Israel – que el Templo fue destruido y ellos fueron exiliados de su tierra – con esto infligieron también la separación sobre la Nukva, pues sus nueve inferiores cayeron en las Klipot y ella retornó al punto bajo el Yesod. Y fue escrito, “¿Quién te curará’” Si los hijos de Israel se arrepienten y corrigen sus acciones, elevando MAN a ZON, el Mojin superior nuevamente será atraído hacia ZON, Nukva ascenderá a YESHSUT, que es llamado MI y tu tendrás tu curación.

10) “Del límite del cielo”. MI es el límite del cielo arriba, YESHSUT. MA, es el límite del cielo inferior, Maljut. Y esto heredó Jacob, que unió de un límite al otro, del límite inicial, MI, al límite final, MA, porque se mantiene en el medio entre YESHUSUT y Maljut. Es debido a esto que está escrito, “¿Quién ha creado estos?” YESHSUT, MI, creó ZA y Maljut, ELEH (estos, pero también Alef-Lamed-Hei).

Explicación: Él debía haber escrito, “Desde el principio del cielo hasta el fin del cielo”, entonces, ¿por qué dice de límite a límite”, “de extremo a extremo”? Fue dicho, “Desde [MI] el límite del cielo arriba” YESHSUT, dispuesto para una pregunta. Se viste de Jaze a Tabur de AA. MA, la Nukva de antes de elevar MAN, es el fin de todos los grados desde Jaze de ZA hacia abajo. Entre ellos está Jacob, ZA, que comienza a vestirse desde el lugar de Tabur de AA a través de la Nukva.

Y luego une desde el límite de MI hasta el límite de MA, ya que MI termina en el Tabur de AA, y allá Jacob comienza. Y la Nukva, MA, está en su extremo. No obstante, la escritura habla de después de extender Mojin a ZON, como está escrito, “Ciertamente, pregunten ahora sobre los primeros días”, que entonces ZON se elevan y reciben Mojin de YESHSUT, llamados “Primeros Días”. En ese momento, el límite del cielo abajo, MA, la Nukva, se elevó y vistió el límite del cielo arriba, MI, YESHSUT, y ambos están en el mismo lugar.

Por este motivo está escrito, “Desde el límite hasta el límite”, ya que ahora ambos se convirtieron en un límite del cielo, ya que ZA recibe los primeros días, que son VAK de Ysrael Saba, JaGaT NeHY, y la Nukva toma la Tevuná, Maljut de Biná, que está ahora en el límite de ZA, llamado “cielo”. No obstante, con respecto a lo que precede a los Mojin, ella es considerada como la cabeza del cielo.

Y hay otro sentido: El cielo arriba es Ysrael Saba, que comprende los primeros seis días, JaGaT NeHY de Biná, y el límite del cielo arriba es la Tevuná, Maljut de Biná. Y el significado de las palabras será “Desde el límite de Yisrael Saba hasta el límite de ZA” que se llama “el cielo abajo”.

La escritura dice sobre esos Mojin: “¿Quién creó a éstos?” porque MI es YESHSUT, que está en el lugar de Beria de AA, desde Jaze hasta Tabur, debajo de Parsa dentro del intestino de AA, donde la iluminación de Rosh de AA ya no llega. Por ello es considerado Beria, Bar [fuera] de Rosh de AA. Por lo tanto, está dispuesto para una pregunta. Resulta que una vez que ZON obtienen estos Mojin, que se elevan y visten a ese MI, y toman su lugar desde Jaze hasta Tabur de AA, sus Mojin, también ahora se disciernen solamente como Beria de AA. Y está escrito, “¿Quién [MI] ha creado a estos”, lo que significa que ZON tomó Mojin de Beria [lo cual también significa creación] de MI.

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