Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 мая 2024 года

Часть 2: Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам, пункт 10

Чтец: Мы изучаем «Введение в комментарий Сулам». Мы продолжаем с 10-го пункта. Вы можете найти в «Трудах Бааль Сулама» на 206-й странице, 10-й пункт.

(00:22) Заголовок «Обратное соотношение келим и светов». 10-й пункт.

Обратное соотношение келим и светов

10) Всегда есть обратное соотношение светов и келим. Поскольку в келим порядок такой, что вначале развиваются высшие в парцуфе. Сначала появляется Кетер в парцуфе, потом Хохма, потом Бина, потом Тиферет, и затем Малхут. Поэтому мы называем келим КАХАБ ТУМ, то есть сверху вниз, поскольку именно таков порядок их появления в парцуфе.

А света – наоборот, поскольку порядок светов такой, что вначале нижние входят в парцуф: сначала входит свет нефеш, потом свет руах, потом свет нешама, потом свет хая, потом свет ехида.

Следующим образом: вначале входит свет нефеш, являющийся светом Малхут – самый маленький из всех светов, а в конце входит свет ехида – самый большой из всех светов. Поэтому мы всегда называем света именем НАРАНХАЙ, то есть снизу вверх, поскольку порядок их прихода в парцуф именно такой.

М. Лайтман: Нет вопросов? Нет. Пошли дальше.

Чтец: (02:55) 11-й пункт.

11) Соответственно этому, когда в парцуфе есть всего лишь одно кли, которое обязательно является высшим кли, то есть Кетером, который развился вначале, в парцуф не входит самый большой свет, относящийся к Кетеру – свет ехида, а входит самый маленький свет – свет нефеш, и облачается в кли Кетер. А когда развились два кли в парцуфе, являющиеся самыми большими келим – Кетер и Хохма, входит в него также свет руах. И опускается тогда свет нефеш из кли Кетер в кли Хохма, а свет руах облачается в кли Кетер. И вследствие этого, когда развилось третье кли в парцуфе – кли Бина, входит в парцуф свет нешама, и тогда опускается свет нефеш из кли Хохма в кли Бина, свет руах выходит из кли Кетера и входит в кли Хохма, а свет нешама облачается в кли Кетер. А когда развилось четвертое кли в парцуфе – кли Тиферет, входит в парцуф свет хая, и тогда опускается свет нефеш из кли Бина в кли Тиферет, свет руах – в кли Бина, свет нешама – в кли Бина, а свет хая – в кли Кетер. А когда развилось пятое кли в парцуфе – кли Малхут, тогда все света входят в соответствующие им келим. Поскольку тогда притягивается к парцуфу свет ехида, а свет нефеш опускается из кли Тиферет в кли Малхут, свет руах опускается из кли Бина и входит в кли Тиферет, свет нешама опускается из кли Хохма и входит в кли Бина, а ор ехида входит и облачается в кли Кетер.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:47) Он говорит о парцуфе. Это отношения, в принципе, между Творцом и творением, отношения между творением и Творцом?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Так скажем, сейчас раскрывается и растет, он говорит, первое кли, которое называется кли Кетера, и тогда входит в него свет нефеш. Это состояние каждого парцуфа, всего парцуфа или части его?

М. Лайтман: Это зависит от того, как он хочет говорить. Или о частях парцуфа, как они получают один за другим, или каждый парцуф после другого парцуфа.

Ученик: Да. Но говорится об отношении Творца и творения?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так творение, скажем, находится в состоянии, когда это говорит, что это – Кетер, а это – свет нефеш.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А затем он говорит, что в том кли, которое было кли Кетера, раскрывается свет руах и раскрывается новое кли. Что значит, что в том же кли раскрываются разные света, которые все время растут?

М. Лайтман: Тут говорится об уровне, когда раскрывается свет нефеш в кли Кетер, потом это кли Кетер расширяется и раскрывается свет руах, а кли, в котором был свет нефеш, в предыдущем кли Кетер, сейчас он спускается в состояние свет руах в нем.

Ученик: Но вся ступень всегда определяется самым большим кли и светом самым большим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, снова, есть кли Кетер, в нем раскрывается свет нефеш, на следующем этапе вырастает кли Хохмы, и в кли Кетер раскрывается свет руах?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так можно сказать, что сейчас свет руах на всей ступени?

М. Лайтман: Ну, хорошо, скажем, что так.

Ученик: Но кли, это тоже кли Кетер. Почему это кли остается с тем же именем? Почему это уже не называется другим кли, если в нем раскрывается другой свет? Оно как бы остается кли Кетер, но говорится, что в кли Кетер раскрывается свет руах.

М. Лайтман: А чтобы ты хотел, чтобы он сказал?

Ученик: Что сейчас есть ступень руах во всем парцуфе, а затем есть ступень нешама во всем парцуфе. Как есть кли с тем же названием, но каждый раз в нем раскрывается другой свет?

М. Лайтман: Так мы его называем.

Ученик: Согласно чему? Согласно его свойству, согласно его экрану? Почему он еще называется Кетером?

М. Лайтман: Свойство. Он остается кли Кетер, только все время кли Кетер поднимается на более высокую ступень.

Ученик: То есть раскрываются больше его свойства?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:33) Тоже в этом отношении, по поводу этого. В чем разница между разными келим, по сути, между Кетером и Хохмой? В чем разница между ними?

М. Лайтман: Различие между ними – это желание, которое использует каждое кли.

Ученик: В чем существенное различие между этими желаниями?

М. Лайтман: Желание получать.

Ученик: Если Кетер может включить любой вид света, то в чем разница между ним и другим кли?

М. Лайтман: В том, что другое кли не может включить все эти ступени.

Ученик: Так как бы кли Хохмы может включить почти все света, но один из них не может?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это различие между ними, то есть более чистым может быть желание, скажем, кли Кетера?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:46) У меня вопрос о давлении при входе светов. Я понимаю, что есть давление Хозяина с помощью окружающего света и корня души. Что дает мне возможность работать в этом напряжении, когда мое требование к окружающему свету, если я его не получаю, я просто мертв?

М. Лайтман: Я ничего не понял.

Ученик: Кли должно прийти к тому, что от света нефеш приходит к свету ехида. Я спрашиваю, как это происходит, как это приходит от света нефеш до света ехида, то есть завершает исправление кли? Должно быть требование со стороны кли к светам как необходимость жизни, потому что без этих келим мы не получаем света. Если следующий свет скрыт, если я в свете нефеш, я не знаю, что такое свет руах. Как я прихожу к такому требованию, что моя жизнь зависит от этого, что если я это не получу, я чувствую, что я мертв?

М. Лайтман: Потому что в соответствии с твоим кли, ты чувствуешь, что ты хочешь уже получить свет со следующей ступени.

Ученик: Именно об этой точке я спрашиваю. Что пробуждает меня, когда я работаю со стороны нижнего, в пробуждении снизу, я чувствую, что мне этот свет нужен, и я думаю о нем все время?

М. Лайтман: Согласно решимот, которые есть в тебе.

Ученик: Я пытаюсь найти, что есть в работе, которую я могу проделать и ускорить здесь время прохождения света?

М. Лайтман: Желать притянуть свет, который сейчас, согласно решимот, раскрывается в тебе.

Ученик: Да, но если есть что-то скрытое от меня, нет у меня контакта с этим, я не знаю вкуса этого.

М. Лайтман: Но решимот, решимот ведь есть? Если бы не было решимот, ты вообще был бы мертв.

Ученик: Хорошо. Так сейчас как я ускоряю раскрытие решимот или акцентирую свою работу на том, что решимо дает? Как мне сильно работать с этим так, что моя жизнь зависит от этого?

М. Лайтман: Это все зависит только от твоей личной работы.

Ученик: (14:43) Но я как бы спрашиваю, что это за работа, что она собой представляет? Что мне делать так, чтобы после того, как я это делаю, я хочу больше постичь реализацию этого решимо, кроме усилия в общем виде? К чему именно я стремлюсь? Как это описано в ТЭС, что я именно делаю, как человек в десятке, как товарищ в десятке, так, чтобы раскрытие решимо и его реализация стало бы для меня самым важным в жизни?

М. Лайтман: Все эти решимот уже включены в тебя, и ты чисто инстинктивно, внутренне хочешь их раскрывать, потому что от этого ты зависишь.

Ученик: Да, но мой вопрос: как бы я черпаю это решимо, а не то чтобы оно раскрылось во мне само. Как я ускоряю рост этого, чтобы вход света был как решимо, которое я хочу реализовать?

М. Лайтман: С помощью окружения.

Ученик: А что я от него требую?

М. Лайтман: Ты хочешь получить от окружения решимот, хисароны, чтобы они поднимали тебя на уровень следующего хисарона?

Ученик: Все, что находится в моем окружении, если я как товарищ в десятке в Бней Барухе – это именно то, что делает желание, которое находится там? Это именно то, что мне нужно реализовать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:30) Товарищ раньше говорил об отношении к Творцу, о кли и свете. В десятке, когда мы работаем, чтобы мобилизовать какое-то желание, какое-то общее требование – что тогда является работой со светом? Что это такое? Начинаем чувствовать, мобилизуем какое-то общее желание, какое-то общее требование, какую-то связь, которая все время существует, и мы хотим возвысить его в каком-то виде. Что это за работа со светом? Что это такое «в десятке» или мы не можем ухватиться за это?

М. Лайтман: Работа со светом – это когда мы выясняем с помощью решимот в желании получать такие, что они возбуждают света, чтобы они светили нам.

Ученик: А что происходит со связью: со связью вследствие свечения этого света?

М. Лайтман: В связи?

Ученик: В связи между нами что происходит?

М. Лайтман: А, между нами. Что мы в этом также пробуждаем друг друга.

Ученик: Это значит, что воздействие света мы увидим в пробуждении товарищей?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда пробуждаются еще?

М. Лайтман: Да, и так дальше.

Ученик: А что тогда раскрывается?

М. Лайтман: Что раскрывается?

Ученик: Что такое вообще раскрывается?

М. Лайтман: Новые желания.

Ученик: То есть это пробуждение и хисарон?

М. Лайтман: Ну, да.

Ученик: Пока что или нет границы этому?

М. Лайтман: Пока все не наполнятся.

Ученик: И наполняются все – это уровень, или наполняются все только в конце?

М. Лайтман: Зависит, что ты тут думаешь. В конце это будет Конец Исправления.

Ученик: Да.

М. Лайтман: А пока что каждый раз определенная ступень наполняется. И потом с одной ступени на более высокую.

Ученик: То есть есть какое-то ощущение наполнения вдруг?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:17) Можно немного в десятке понять. Если входит какой-то свет, мы говорим, что он также раскрывает тьму, даже не тьму – грязь, несоответствие и вещи подобного рода. Если входит свет нефеш, скажем, в десятку, что значит, что в кли Кетера есть свет, а в остальных частях свет пока еще как бы не облачен. Он светит в потребности как бы продолжения исправления, продолжения работы. Как порядок работ раскрывается в таком виде, что вдруг искрится какой-то свет десятки, а в остальные части пока еще не светит? Как они раскрывают свою работу? Потому что мы говорим, что в темной комнате, где нет света, мы не видим также проблем, не видим, что нужно что-то.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда входит свет, иногда именно раскрывается обратное, что есть проблемы, есть беды, нехорошие вещи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как интегральное кли, в которое входит свет в какую-то часть, пользуется этим светом для более высокого развития?

М. Лайтман: Я бы сказал так, что кли, которое наполняется светом в пути, все его части светят во всех частях. И тогда получается, что все чувствуют, что они постигают в данный момент, и также все светят всем, и тогда раскрывается в каждом из них дополнительная способность постигать, светить. И это то, что в итоге у них складывается в новый хисарон, в новую ступень.

Ученик: Так все части в этом кли черпают силы от самого высокого и чистого кли, которое сейчас находится в слиянии со светом нефеш, с высшим светом?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как все остальные части участвуют вместе с ним и присоединяются к этой чистоте кли?

М. Лайтман: Но ведь келим, сфирот еще пустые, и в них раскрывается тот самый хисарон, который еще не заполнился.

Ученик: (22:55) Да, тогда именно эту точку я хотел бы выяснить, если это возможно. Есть одно кли как бы чистое, которое наполнено и в слиянии, а остальные сфирот пустые от света. Но есть решимот, что в интегральное кли входит свет. Как остальные пустые сфирот присоединяются к этой работе, когда есть одна часть кли, которая находится в слиянии?

М. Лайтман: В чем вопрос?

Ученик: Как остальные пустые сфирот тянутся или присоединяются к кли, в котором находится свет, и входят в работу? Что представляет собой их работа в интегральном присоединении света, когда свет входит в парцуф?

М. Лайтман: Раскрыть этот свет в них. Если я правильно понимаю, что ты хочешь спросить.

Ученик: То есть раскрытие, когда, может быть, они раскроют, что они обратны? Или не достает ощущения света, который вошел, вдруг они раскроют ощущение отсутствия связи и соответствия, когда свет входит в парцуф?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: То есть до этого, если бы не было света, у парцуфа как бы не было никаких различаемых особенностей, и если входит свет, вдруг почувствуют келим, что они пустые?

М. Лайтман: Да-да, конечно.

Ученик: И это пробудит их к продолжению работы?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:55) Я продолжу то, что начал товарищ. Вопрос такой: какова связь между частной работой каждого в десятке и работой десятки? Скажем, если один человек в десятке сделал какое-то большое усилие объединиться с товарищами, они об этом не знают, но с ним что-то произошло, чего-то достиг, неважно чего. Как это продолжает влиять на остальную десятку, в каком виде их взаимное отношение связано с индивидуальным состоянием каждого?

М. Лайтман: Он получает это новое состояние, которое постиг, открыл, скажем, заработал. Он получает это, и получает это через них, пока это не приходит к нему. Они просто этого не чувствуют, а у него это ощущается, потому что он своим хисароном это вызвал, вызвал этот свет. И что ты сейчас спрашиваешь?

Ученик: Как это повлияет на них, и как они обратно влияют на него?

М. Лайтман: Они в своих вторичных келим, не в основных келим парцуфа, и они готовы к чему-то, быть на том же уровне, как и он, но только это пока еще в потенциале, еще не реализовано.

Ученик: Это все происходит, пока они еще не знают о своем состоянии, и не должны знать.

М. Лайтман: Да-да, просто главное, что они работают вместе и с чем-то связаны.

Ученик: То есть может быть, что, скажем, этот индивидуум выиграл тоже не из-за себя, а из-за связи в десятке?

М. Лайтман: Да-да.

Ученик: Это все взаимно, все время?

М. Лайтман: Да-да. Итак, ты можешь говорить обо всем мире, который так включается.

Ученик: Сейчас я отсюда спрашиваю, как это связано с парцуфом, с постижением сфирот между нами, со всем, о чем мы говорим здесь?

М. Лайтман: В парцуфе есть совсем иной вопрос, есть в потенциале и есть реализация. И может быть, что в потенциале, они все связаны друг с другом, и поэтому, если кто-то привлек свет, проводит это через всех товарищей, хотя они этого пока еще не знают. И так это. А потом уже каждый, который пробуждается, чтобы продолжить, то в соответствии с этим каждый продолжает.

Ученик: Я как-то слышал, что Вы сказали, что мы должны раскрыть все десять сфирот и все внутри десятки.

М. Лайтман: Да, конечно, это желательно.

Ученик: Нет у меня вопроса об этом, только это является источником вопроса.

М. Лайтман: Да, это наверняка, что каждый раскрывает то, что соответствует и положено его душе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:43) Я слышал, что все светят всем, и тогда раскрывается в каждом дополнительная возможность светить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит светить всем?

М. Лайтман: Каждый хочет продолжить тот самый хисарон, который продолжают товарищи, и тогда получается, что у них есть общий хисарон.

Ученик: Что значит «продолжить»?

М. Лайтман: Продолжить – это значит привлечь на него свет, наполнение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:38) Мы говорили о решимо, облачении света в решимо. Можно ли сказать, что… И до этого мы говорили о средней линии, когда мы приводим к средней линии. Можно ли сказать, что облачение света в решимо или реализованное решимо – это как перевес средней линии? Можно сказать так?

М. Лайтман: И да и нет.

Ученик: Потому что решимо, бесконечное количество решимо мы проходим и частным образом, и все, что происходит в решимо, каждый раз раскрывается. Дело в том, как мы это реализовываем. Поэтому я спрашиваю: с тем решимо, которое мы реализовываем, пытаемся отмениться в нем или еще что-то, можно ли это называть перевесом средней линии?

М. Лайтман: Это не всегда, есть разные решимот. Есть...

Ученик: Так между нами, скажем, что это такое в десятке? Как не упустить это состояние, скажем, те же состояния? Потому что любое состояние, которое мы проходим, это те состояния, которые нам необходимо пройти.

М. Лайтман: Быть в устремлении к слиянию товарищей. И тогда ты гарантированно собираешь эти решимот, реализуешь их правильно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:19) Что такое главные келим и вторичные келим в парцуфе?

М. Лайтман: Это можно сказать даже о сфирот. Есть сфирот от
кетера до малхут, а есть сфирот, которые как бы во взаимном включении между парцуфами. И есть разные: главные сфирот, вторичные сфирот, скажем, третичные сфирот и так далее.

Ученик: А когда мы связываемся в десятке, мы связываемся в келим…?

М. Лайтман: Вы связываетесь в сфирот, да. В их решимот.

Ученик: Во вторичных келим, там взаимоисключение между нами? А что такое обще кли между нами, где оно?

М. Лайтман: Общее кли, это можно сказать, что это… Так говорится для того, чтобы выделить общее, что есть между парцуфами, между желаниями, между стремлениями, постижениями, что-то общее.

Ученик: Мы не соединяемся в наших главных келим?

М. Лайтман: В главных келим – нет.

Ученик: А почему нет?

М. Лайтман: Потому что они такие, какие они есть. Они добавляют просто основу каждому.

Ученик: И когда там между ними есть объединение в главных келим?

М. Лайтман: Это противоположным образом. Скажем, в Конце Исправления, когда мы объединяемся, то мы уже возвращаемся к началу как бы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:27) Я слышал, что десятка, скажем, десятка рабби Шимона, представляла собой десять сфирот, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И также наша идеальная десятка должна быть такой, да? И в этом состоянии десять сфирот, они как бы в круге, в состоянии равном.

М. Лайтман: Скажем.

Ученик: И по сравнению с этим, в описании здесь десять сфирот сверху вниз. Так в чем разница между двумя этими состояниями, когда десять сфирот, они как бы в круге, и когда они сверху вниз?

М. Лайтман: Мы говорим о десяти сфирот сверху вниз и снизу вверх. Это в соответствии со связью сфирот, с выходом сфирот. А есть сфирот, которые связаны… которые связаны в ширину, не в высоту.

Ученик: Наша десятка, скажем, должна быть такой десяткой в ширину, да?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. И то и другое.

Ученик: Когда РАБАШ пишет, что десятка должна быть в равенстве, где все равны, это не в ширину, как бы?

М. Лайтман: Нет такого, что десятка в равенстве. Равенство в десятке, это мы говорим уже об экранах, о том, что входит в работу нижних. И нижние приходят к состоянию, когда у них уже есть цель, когда они будут уже равны, у них будет взаимная помощь. Но изначально этого нет.

Ученик: Какая картина должна быть у нас, чтобы наша десятка стала духовной десяткой?

М. Лайтман: Духовная десятка, в первую очередь, это то, что каждый хочет помочь в том, чего недостает другому.

Ученик: Восполнить другого или десятку?

М. Лайтман: Восполнить другого. Но другого имеется в виду его место в десятке.

Ученик: (36:07) Он знает свое место в десятке?

М. Лайтман: О товарище он может знать, о себе не очень. И так, восполняя друг друга, получается, что все восполняют всех, и тогда каждый получает хисарон на то, кто он, что он и как он восполняет всех.

Ученик: Что является местом товарища в десятке? Я как бы знаю, прихожу к точке, когда товарищ – одна сфира, другая. Что-то вроде этого?

М. Лайтман: Нет, нет. Это личная работа каждого. Он ее выполняет и движется дальше.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Ты не можешь сказать о товарище, что он ход, а этот тиферет. Ты говоришь о некой работе, когда этот товарищ, скажем, выполняет в каком-то особом состоянии, в каких-то особых условиях.

Ученик: Как бы его место в системе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:37) Прежде всего, РАБАШ пишет, что еще до того, как они равны, есть у них работа, чтобы быть маленькими или большими. Так, прежде всего, нужно выстроить эту систему в десятке.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Так вопрос относительно десятки. Когда мы, как десятка, мы представляем собой кли малхут, где все, как бы, привлекают свет вместе, что называется кнесет Исраэль по сравнению с тем, когда мы как отдельные части находимся как сфирот, которые получают свет. Один вдруг получает, а другой еще нет. Когда мы как одно совершенное цельное кли, а когда мы – как отдельно друг от друга?

М. Лайтман: Это так Творец или судьба играет так с нами. А не то что мы в нашей работе и нашими усилиями перемещаем себя с места на место или со ступени на ступень.

Ученик: А в работе, естественно, то, что мы на самом деле делаем, мы стараемся быть, как кли малхут, которое объединено, когда все товарищи вместе привлекают какой-то общий хисарон, действуют в общем виде в привлечении света.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это является формой. И то, что делает свет, он сделает какое-то разделение в десятке, это уже вопрос света, что он делает с нами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но наше естественное стремление в десятке, когда мы все как один привлекаем свет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:37) Если десятка – это парцуф: есть в ней рош, тох, соф, можно так поделить, что, например, активная часть – это рош, а пассивная – это соф, например? Нет такого?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: А как тогда это увидеть в десятке, вот такие деления – рош, тох, соф?

М. Лайтман: Соединяйся со всеми.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:14) Можно ли сказать… Я спрошу так: с помощью нашего объединения сформируется единая форма авиюта, которую, скажем, можем назвать кли Хохма, кли Бина, и тогда мы выстроим масах в таком же виде, и тогда сможем работать. То есть мы сможем поднимать отраженный свет. И определенный свет, который облачится, – мы облачим его на что-то, что называется кли Кетер, ведь все света мы облачаем на это кли Кетер, а Гальгальта может быть и процесс…

М. Лайтман: Ну, скажем.

Ученик: Как мы приближаемся к нему с помощью нашего объединения? Как мы должны прийти к уровню единого авиюта, который мы различаем в десятке, скажем?

М. Лайтман: Это мы не можем сейчас измерить, сохранить, установить, но это все выстроится, не волнуйся.

Ученик: Так, где мы находимся: еще далеко от этих определений или в пути?

М. Лайтман: Мы по дороге, по дороге в реализации.

Ученик: Это с помощью веры выше знания – то, что мы читали раньше?

М. Лайтман: Это посредством объединения.

Ученик: Объединения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:45) Настолько волнительно, вот эти последние дни, когда мы начали говорить о работе светов в десятке. Есть о чем благодарить.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Вы сказали товарищу, что мы продолжаем хисарон товарища в десятке. И вопрос: это уже вызывает свет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Личным образом?

М. Лайтман: Хисарон вызывает света, конечно.

Ученик: И как мы, это уже формирование как десятки, тут уже все девять присоединяются к тому же хисарону?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно спросить: а что это вызывает – вся десятка соединяется в один хисарон?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю, но мы на пути к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:50) Вчера Вы сказали, что Бааль Сулам, пока он не раскрыл этот принцип обратного соотношения светов и келим, это взяло у него много времени. Но этот же принцип – это не просто теоретически прописать это в книге, это ведь для духовной работы, для раскрытия Творца. Тогда что это за обратное соотношение?

М. Лайтман: Не понял. Обратное соотношение светов и келим? Да.

Ученик: Да, внутренняя работа по раскрытию Творца – что это тогда такое?

М. Лайтман: Это мы должны раскрыть. Нужно раскрыть это. То есть насколько кли чистое, оно ближе к свету, но дальше от того, чтобы привлечь его, и наоборот – это называется обратное соотношение светов и келим. Что я могу еще сказать, я не знаю.

Ученик: Вы сказали, что пока Бааль Сулам это раскрыл, это взяло у него много времени.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть процесс для каждого человека – раскрыть этот закон внутри, в работе.

М. Лайтман: Да. Это каждый должен раскрыть.

Ученик: Так вот это открытие – это что?

М. Лайтман: Что насколько я груб, есть у меня возможность, хотя и дальше от света, но если я пробуждаюсь над собой, так я стану ближе к свету и дальше от своего желания получать. Обратное соотношение светов и келим. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:02) Каждое кли, которое раскрывается, то, что он получает, в первую очередь, свет нефеш?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое свет нефеш? Это самый маленький свет. Это что такое? Отпуск, выходной?

М. Лайтман: Свет нефеш – это дыхание. Это самый маленький свет, который наполняет его, оживляет его и постепенно ставит его для действий, как младенца.

Ученик: Это ощущается во всей десятке свет нефеш, так?

М. Лайтман: От одного ко всем – это уже общая работа. Да.

Ученик: Но и в общей работе, в первую очередь, это ведь свет, который принимается.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:06) Продолжая тему товарища, я поделю это на две части. Первая. Есть пять келим, и в них постепенно распространяются света. Эти пять келим – это тох или тох и соф? Когда это пять заполненных келим. Пять келим существуют в тох парцуфа?

М. Лайтман: В тох, рош и соф.

Ученик: Рош, тох, соф – пять келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Окей. А само распространение определяется авиютом экрана?

М. Лайтман: Секунду, секунду, еще раз.

Ученик: Я повторю. Эти пять келим, это распространение света в кли, они находятся в тох парцуфа, или же...

М. Лайтман: Ну-ну.

Ученик: …или же это тох и соф, гуф парцуфа?

М. Лайтман: Пять келим, они все в рош, тох, соф.

Ученик: Рош, тох, соф.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это значит…

М. Лайтман: Не может быть, чтобы раскрылось здесь, а там не раскрылось. Потому что кли – это кли, парцуф, он полный.

Ученик: Когда мы делаем экран, авиют экрана определяет уровень раскрытия пяти келим, правильно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что такое уровень авиюта в работе между нами?

М. Лайтман: В работе между нами уровень авиюта – это насколько я могу отдавать товарищу с помощью моей работы.

Ученик: Есть какой-то необходимый минимум правильного отношения в десятке между товарищами, ради того, чтобы прийти к такому первому устойчивому состоянию?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А какой этот необходимый минимум?

М. Лайтман: Общий авиют, шореш, алеф.

Ученик: Когда есть этот минимальный авиют, самое базовое отношение внутри десятки, только рош раскрывается? Или раскрывается одновременно?

М. Лайтман: Нет, рош, тох, соф, мы говорим не о том, что там есть раскрытие, а что малый авиют, тогда мы называем это рош.

Ученик: (48:59) Тогда еще раз шаг назад. Как мы в десятке усиливаем авиют между нами? Какое действие мы можем сделать, чтобы увеличить?

М. Лайтман: Что, увеличить авиют?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это то, что я делаю упражнения. Это как ты работаешь с весами. Ты их поднимаешь так, так и так, пока не становишься сильнее.

Ученик: Вы можете дать практический пример какой-то, как можно было бы работать в десятке? Упражнения.

М. Лайтман: Упражнения? Да. Попробуйте в течение дня не отделяться друг от друга, и чтобы каждый думал о товарищах.

Ученик: И с помощью этого упражнения, это, по сути…

М. Лайтман: Тогда с помощью этого упражнения вы почувствуете, что вы обязаны связаться друг с другом, и так продолжать.

Ученик: И отсюда мы почувствуем эту взаимную зависимость?

М. Лайтман: Да-да-да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:31) Но это упражнение, это все равно что поднять с нуля, и вдруг 100 килограмм. Но это же не в возможностях человека все время думать о товарищах в течение дня.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Тогда с чего начинать?

М. Лайтман: С этого и начинаем.

Ученик: Со 100 килограмм?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А потом? Потом я обнаружу, что я не могу?

М. Лайтман: Тогда молишься, просишь, делаешь всевозможные усилия, совершаешь всевозможные действия, которые помогут тебе не забывать о товарищах, и еще, и еще.

Вопрос (Хадера-1): (51:43) Свет же находится в абсолютном покое. Это значит, что свет нефеш, это ведь какое-то уже ощущение в малхут?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Это значит, что малхут уже может стремиться к этому. То есть у нее есть хисарон, она может привлекать уже к остальным сфирот?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это работа в десятке?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (52:22) В момент, когда высшее кли или два верхних кли раскрываются, получают свет, это значит, что остальные сфирот тоже уже в них есть частные сфирот, тогда в каждой сфире, кетере и хохме, наполняются светом?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-1): (52:53) Это упражнение мы будем делать сегодня, стараться, как Вы сказали, думать о товарищах. А как в этом состоянии нашем общем в десятке раскрыть 10 сфирот?

М. Лайтман: Это не сейчас еще. Не сейчас еще, мы только запутаемся.

Вопрос (Хайфа-1): (53:29) Вопрос про обратное соотношение. Если мы говорим, что свет нефеш входит в кетер, то что это значит, что нефеш ехиды, нефеш, которая входит в хохма, это уже нефеш хая, так, пока потом не заполняется уже НАРАНХАЙ, ехида его… Об этом говорится?

М. Лайтман: Да. Правильно сказал.

Вопрос (Голландия): (54:18) Продолжая обсуждение, что имеется в виду, что нефеш входит сначала в кетер, а потом переходит в хохма, и в конце спускается и наполняет малхут? Что это за изменения, что это за процесс такой в десятке?

М. Лайтман: Что авиют раскрывается во всех келим от кетера до малхут, и тогда все эти келим наполняются тем же светом, только относящемуся к уровню каждого из кли.

Ученик: Так что мы делаем в десятке, чтобы вызвать тот же процесс, как он описал его ранее, как это происходит между кетер и хохмой.

М. Лайтман: Мы хотим продолжить это раскрытие, привлечь его ко всем нашим келим. Все.

Вопрос (Ж Москва-18): (55:43) Скажите, вот я, допустим, чувствую свет или не чувствую свет. И все, я не различаю там, что это у меня руах или нефеш. Как начать различать вот эти света? Потому что мне кажется, что каждый раз, если в меня вошел свет, то это какой-то там в кетер, какой-то маленький нефеш. И я забыла потом. И снова вот он входит, и опять только этот кетер, нефеш…

М. Лайтман: Так вот, попытайтесь не расставаться с ним.

Ученица: А он уходит, я же не могу его ничем удержать. Как его удержать?

М. Лайтман: Молись, чтобы не уходил.

Вопрос (Ж KabU 2): (56:36) Когда мы используем авиют, мы очищаем авиют? Что это за процесс, правильный процесс использования авиюта?

М. Лайтман: Мы, да, хотим с помощью авиюта раскрыть высшие света, привлечь их и оставить их, насколько это возможно, дано нам. И с помощью этого келим раскрываются, и становятся больше, и наше ощущение вследствие этого растет. И так мы поднимаемся с помощью раскрытия светов в келим.

Вопрос (Турция-2): (57:39) На что нам обращать внимание, когда будем выполнять упражнения, которые Вы дали сейчас для десятки?

М. Лайтман: Так что мы будем делать?

Реплика: Товарищ спрашивает так. На что мы должны обращать внимание, когда мы выполняем это упражнение между нами?

М. Лайтман: На что мы должны обращать внимание?

Реплика: Когда мы будем выполнять вот это упражнение.

М. Лайтман: Когда мы выполняем упражнение, мы должны обращать внимание на света и келим. В этом главным образом основа – света и келим. Понятно?

Вопрос (Интернет): (58:49) Правильно будет сказать, что авиют кетера может привлечь только свет нефеш?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (58:59) Почему кли малхут самое маленькое?

М. Лайтман: Потому что оно последнее.

Вопрос (Интернет): (59:06) Как парцуф развивает себя так, что света спускаются вглубь парцуфа?

М. Лайтман: Парцуф привлекает свет внутрь себя, притягивает его и тогда, насколько света раскрываются в парцуфе, они проходят в более нижние сфирот, более глубокие, более грубые, чем первые сфирот парцуфа. И так свет распространяется в кли, пока в малхут не приходит самый маленький свет.

Вопрос (Ж Интернет): (59:51) Чем каждый восполняет другого в десятке?

М. Лайтман: В чем…

Ученик: Чем каждый восполняет других в десятке?

М. Лайтман: Тем, чем он особенен. Чем он особенен в десятке? Своими свойствами. Он привлекает свет согласно своему свойству, и с помощью этого света в целом соединяются, чтобы стать одним светом.

Вопрос (Интернет): (01:00:33) Какие практические действия позволяют нам удержать эту сосредоточенность на десятке в течение дня?

М. Лайтман: Благодаря тому, что каждый представляет себя, что он восполняет других.

Вопрос (Ж Интернет): (01:00:51) Вопрос по поводу упражнений. Где Творец находится в момент, когда мы думаем о товарище?

М. Лайтман: Он находится внутри товарища, среди товарищей, между ними.

Вопрос (Интернет): (01:01:06) Как использовать правильно, когда ты слушаешь урок второй раз уже в течение дня?

М. Лайтман: Проверить, правильно ли ты слышал, чего ты не услышал в первый раз в прослушивании самой статьи, и посмотреть, как можно еще составлять вопросы согласно объясненному.

Вопрос (Ж Москва-8): (01:02:10) Было выше сказано, что работа в сфирот производится как в ширину, так и в высоту. Так вот, наша задача в ширину эту работу производить, а высоту уже Творец поднимает?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:03:06) Вы сказали, что надо постараться удержать свет, чтобы свет не оставил. Как это сделать не эгоистически? Причина просьбы?

М. Лайтман: Это, конечно, не эгоистическая просьба, потому что, если она эгоистическая, свет уйдет. Мы должны желать получить свет, чтобы была в нас сила отдачи, и чтобы мы с помощью того, что принимаем свет, могли отдавать через товарищей Творцу. И тогда свет не уйдет. Все время представлять себе, как мы это можем сделать. Мы привлекаем свет, он светит в нас, и мы раскрываем его для того, чтобы отдавать обратно Творцу, в ответ Творцу через всех товарищей.

Вопрос (Флорида): (01:04:18) Правильно ли будет сказать, что написано: чем больше авиют у кли, то больше и свет? Правильно будет сказать, что чем больше авиют у кли, он раскрывает в конце больший свет? Так, собственно, устроен парцуф?

М. Лайтман: Да, да. Это обратное соотношение светов и келим.

Ну, все? Что дальше?

Чтец: Есть «Дарование Торы». Можно перейти к «Дарованию Торы», а можно продолжить 12-й, 13-й пункт.

М. Лайтман: 13-й, да. Ладно, 13-й пункт.

(01:05:23) 13) Отсюда поймешь, что когда мы говорим, что при подъеме Малхут в Бину окончилось ступень под Хохмой, вследствие чего осталось на этой ступени две сфиры, Кетер и Хохма, а Бина, Тиферет и Малхут этой ступени удалились, опустившись с этой ступени (как это описано далее, в п.17). Но это говорится только со стороны келим, однако со стороны светов, наоборот – света нефеш, руах остались на данной ступени, а света нешама, хая, ехида удалились со ступени.

Понятно? Еще раз прочитай.

Чтец: А мне говорят, что мы пропустили 12-й пункт.

М. Лайтман: Но ты же сам это сказал.

Чтец: Ну, правильно, но тогда сначала прочитаем 12-й?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (01:06:15) 12) И таким образом ты видишь, что, пока не развились все пять келим КАХАБ ТУМ в парцуфе, света находятся в местах, не соответствующих им. Кроме того, они находятся в обратном соотношении: ведь если будет недоставать в парцуфе кли Малхут – самого маленького кли, то будет недоставать света ехида – самого большого из светов. А если будет недоставать двух нижних келим, Тиферет и Малхут, то будет недоставать двух высших светов, ехида и хая. А если будет недоставать трех нижних келим – Бина, Тиферет и Малхут, то будет недоставать трех высших светов – нешама, хая, ехида, и так далее. Ведь пока не развились все пять келим, КАХАБ ТУМ, в парцуфе, существует обратное соотношение келим и светов: если не будет хватать одного света и одного кли – у светов будет недоставать самого большого света, света ехида, а в келим, наоборот, будет недоставать самого маленького кли, кли Малхут, и так далее. [Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам]

М. Лайтман: Об этом есть вопросы?

Вопрос (Чтец): (01:08:26) С качественной точки зрения, что это значит, что человек не находится в парцуфе? Восполняется только в конце?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Что значит, что свет входит в соответствующее ему кли? Чем это отличается от того, что свет находится в парцуфе, но не в соответствующем ему кли?

М. Лайтман: По всей видимости, еще не раскрылось в полной мере.

Ученик: Да, но что это значит? Что как бы он уже там, но не в кли? Он есть, или его нет? Или он есть, но не чувствуется?

М. Лайтман: Есть, но еще не на своем месте.

Ученик: А то, что кли находится на своем месте, есть как бы закон, что свет отменяет кли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А как же тогда такое может быть, что допускается такое состояние, что свет находится не в своем кли? Он как бы наполняет же его.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но как такое может быть? Он же отменяет. Если есть закон, что свет отменяет кли, он должен его отменить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но это же, ну и как? Этого же не должно быть. Вся идея в обратном соотношении светов и келим. Если я правильно понимаю, это чтобы света не отменили келим?

М. Лайтман: Нет, это не проистекает из-за этого. Это просто, что света согласно развитию и келим, согласно развитию, они восполняют друг друга, но они обратны друг другу.

Ученик: И так это и в конце, и когда кли Малхут получает свет нефеш, то...

М. Лайтман: Да.

Ученик:...это все еще, они противоположны друг другу, обратны?

М. Лайтман: Кли Малхут – это самое маленькое кли? Свет нефеш – это самый малый свет. Так они соответствуют друг другу?

Ученик: Если они соответствуют друг другу, то они тогда должны отменить друг друга?

М. Лайтман: Не обязательно.

Ученик: Как это нет?

М. Лайтман: Потому что это кли для этого света, может удерживать его, также в соответствии со своим свойством и в своей мере.

Ученик: (01:11:27) А почему говорится, что Малхут – малое кли? У него же самый большой авиют. А почему говорят, что оно самое маленькое?

М. Лайтман: Соответственно получению светов, это самое малое кли.

Ученик: Это понятно.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Но мы же не говорим согласно светам, мы же говорим, что самый малый свет – это нефеш. Но если мы хотим сравнить это с келим, мы должны сказать, что Малхут – это самое большое кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: У него самый большой авиют.

М. Лайтман: По желанию.

Ученик: Да, по желанию.

М. Лайтман: Но в соответствии с возможностью удерживать свет.

Ученик: А где Малхут держит свет? В Кетере или в Малхут?

М. Лайтман: Это в Малхут.

Ученик: В Малхут?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Она что, не поднимает отраженный свет до Кетера? Это значит, что она держит свет?

М. Лайтман: И это тоже верно. Отраженный свет Малхут достигает Кетера. Да. И поэтому облачается свет ехида в это. Но где он облачается? В Кетере.

Ученик: Правильно.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Тогда Малхут что с этого имеет?

М. Лайтман: Что она удерживает кли Кетера в отраженном свете. И удерживает свет ехида в отраженном свете. И это то, что относится к ней.

Ученик: Это ощущается в ней, да? Свет ехида облачается в Кетер?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Благодаря Малхут?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это ощущается в ней или это ощущается в Кетере?

М. Лайтман: Это ощущается в Малхут.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Что она удерживает этот свет.

Ученик: (01:13:30) Но он же не облачается в нее.

М. Лайтман: Но есть у нее от этого отраженный свет.

Ученик: Это ощущается в кли отраженного света. Чем отличается Кетер отраженного света и ехида, который облачается в кли Кетера?

М. Лайтман: Ехида не может облачиться иначе, но только в отраженный свет Малхут.

Ученик: Но все равно получается, что хотя света и облачаются в келим, все еще... то есть они облачаются через отраженный свет.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, с точки зрения нашей работы, когда говорит, что пока не восполняются все пять келим, не восполняются пять светов. Что это значит с точки зрения исправления? Что пока не будет Конца Исправления, то в принципе состояние будет ощущаться, что будет там недоставать. Будет недоставать все больше и больше и больше, пока все не восполнится.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Не могу словить.

М. Лайтман: Почему? Потому что в любом месте, в любом свете, который ты получаешь ради отдачи, будет недоставать чего-то от истинного света.

Ученик: То есть как бы исправление, оно не поступенчатое, оно как бы за один раз.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Ну потому, что если только в конце завершаются света в соответствующих им келим, а весь путь туда, они не находятся в этом состоянии, там, где они должны быть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну так получается, что все время не хватает, не хватает, не хватает, еще больше не хватает.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в конце – раз, и все восполнилось?

М. Лайтман: Не в конце. В последнем действии восполняется все, да?

Ученик: То есть в действительности как все это реализуется в ощущении души?

М. Лайтман: В действительности это реализуется в том, что мы чувствуем нашу жизнь все хуже и хуже, и так это будет до конца. И в последних действиях, перед завершением, там мы почувствуем, как приходят света в свои келим.

Ученик: (01:16:09) А что может удержать желание получать в таком процессе?

М. Лайтман: Только наука каббала.

Ученик: Потому что что она дает?

М. Лайтман: Потому что она объясняет нам всю суть этого, эту тайну.

Ученик: Объяснять – это хорошо, но в ощущении, чтобы он мог этим заполниться, этим процессом обратным.

М. Лайтман: Когда люди, которые учат и привлекают света в свои келим хоть как-то, так они понимают, что они приближают исправление.

Ученик: Понимают?

М. Лайтман: Да, и чувствуют.

Ученик: И чувствуют. А когда чувствуют? В конце?

М. Лайтман: Нет, даже и посередине, в то время, когда реализуют это.

Ученик: Что? Что они чувствуют?

М. Лайтман: Они чувствуют, что то, что они делают в келим, хотя еще и неисправленных в достаточной мере, но в любом случае они приближаются к концу. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:44) Можно сказать, что этап, когда света и келим, это при входе, при входе светов… Можно так сказать, что есть вход светов в кли, там обратное соотношение, а когда это заканчивается, там уже нет обратного соотношения светов и келим?

М. Лайтман: Это можно сказать, да.

Все. Дальше.

Объявление (01:18:21)

Песня (01:21:43)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Собрание журналистов

Собрание журналистов

Собрание журналистов

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені