Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Carta 21

7 de julio de 1956, Mánchester

A los alumnos, que vivan.

Me sorprende que no reciba correo de ustedes cada semana; pensé que reemplazarían el esfuerzo que hacían con sus piernas para ir a estudiar la Torá, mientras yo estaba en Israel, con el esfuerzo de sus manos, es decir, que escribieran cartas, pero aún no han llegado a entender esto. El único entre ustedes que sobresale por encima de todos es... porque no espera mi respuesta por escrito, sino que hace lo que debe. Aparentemente él tiene la comprensión completa de cómo hay que comportarse.

Y Rabí... a veces piensa que sus preguntas deben ser presentadas por escrito, y a veces piensa que es suficiente presentarlas en pensamiento. Sin embargo, él debe saber que son las acciones que necesitamos, pues hay «pensamiento, habla y acción» (y la acción debe colocarse dentro del pensamiento), y el pensamiento debe colocarse dentro del acto. El «Habla» viene de las palabras, «un hablante por generación», es decir, un líder, porque necesitamos que el pensamiento se convierta en una acción, porque todo tiene su propia corrección.

Rabí ... comenzó a escribir, pero se detuvo, y de Rabí ... no he tenido el privilegio de recibir ni siquiera una señal. En cuanto a Rabí... cuando estaba en Israel recibí de él una carta cada dos semanas aproximadamente. Estoy seguro que tiene buena memoria porque el año pasado envió una carta a Londres y la dirección no estaba clara, así que la carta volvió a él. Tal vez teme que cuando se tome la molestia de escribir y enviarla, retornará a él. Resulta que según su punto de vista, su esfuerzo habría sido en vano, y esto podría ser una razón suficiente para él.

Pero la verdad no es así, como dice la gente: «Sin inversión, no hay ganancia». También es posible que confíe en su amigo leal y devoto, ya que lo excusa para que su amigo haga el Kidush (bendición al comienzo de una comida festiva) y él responde (Amén) a su bendición. Y Rabí... seguro que va por el camino de la humildad, y al buen entendedor, pocas palabras. Y a ... que todavía no pensó en las excusas, pero se conoce a sí mismo y sabe que cuando comience a pensar en excusas, seguramente encontrará algo. Y en cuanto al anciano en el grupo, nuestro maestro, Rabino... él necesita el amor de los amigos, es decir que alguien escriba por él.

Pero de todos modos, debemos esforzarnos, avanzar, y con ayuda del Creador llegar al propósito deseado. Y lo más importante que se nos exige es la plegaria, y debemos entender para qué nos fue dada. ¿Acaso no podría el Creador darnos abundancia sin plegaria? Sin embargo, Baal HaSulam dijo que nada tiene sabor a menos que haya carencia y apetito por ello, llamado «anhelo».

Esto es, porque cuando el hombre comienza a caminar en los senderos del trabajo, y prepara sus Kelim (vasijas) para recibir el regalo del Creador, entonces el Creador le da lugar para agrandar su deseo. Esto se hace específicamente a través de la plegaria. Los rechazos y el ocultamiento que recibe de Él, y los esfuerzos que el hombre hace para avanzar cada vez, mientras ve que está retrocediendo, hacen crecer la necesidad de la salvación del Creador.

Así es la naturaleza, con ello que anhela y cada vez se imagina que ya está marchando por la vía del Rey. Y de repente, mira hacia atrás, al lugar de donde vino, y luego se sale de la vía del Rey y se vuelve a conectar con personas pueblerinas (Kfar) y las sigue. Cuando se da cuenta que ya se encuentra en un pueblo (Kfar), es decir, en herejía (Kfirá), comienza a anhelar la fe una vez más. Y luego, por medio de la plegaria el anhelo crece y se expande hasta alcanzar un nivel cuando el Creador dice que sus Kelim están ahora listos para recibir la salvación. Entonces el hombre es recompensado y ve que el Creador escucha la plegaria.

Pero en verdad, cada plegaria que la persona ora está en el camino de la corrección, ya que cada plegaria hace lo suyo, es decir, expande las vasijas de recepción. Este es el significado de: «el Creador anhela la plegaria de los justos», lo que significa que por medio de la plegaria, los deseos del hombre se expanden, y cada plegaria que él ora y ve que todavía no recibió respuesta le hace necesitar al Creador, porque siente en sus órganos que únicamente el mismísimo Creador puede salvarlo.

De todo lo anterior resulta que, incluso en los estados más bajos hay lugar para la plegaria de que el Creador lo saque de su bajeza. Pero cuando la persona siente su bajeza y escapa de la campaña, significa que por todos los rechazos que ha recibido para acercarse a Él, se aleja. Por lo tanto, esto requiere un corazón especial para sobreponerse con la plegaria.

Lo principal que debemos saber es que, cada persona tiene un punto en el corazón que le da la fuerza para trabajar. Pero cuando tomamos esta fuerza y la usamos para trabajar de manera habitual, llamado «Mitzvot aprendidas de otras personas», entonces él no tiene más vigor para trabajar para el propósito principal, porque el cuerpo sabe que ya ha realizado acciones en Torá y Mitzvot y no tiene más vigor para hacer más cosas.

Debemos saber que no debemos agregar acciones, ya sea en Mitzvot que se hacen por hábito, o Mitzvot que se hacen por fe. Esto es así porque el que es verdaderamente justo no hará más de cuatro Tzitziot (flecos) en su vestidura, y no usará Tefillin sobre la mano derecha ni pondrá dos Mezuzot (pl. de Mezuzá) sobre el marco de la puerta, etc.

Solo en la intención hay una diferencia en quién es el que obliga, el entorno o la fe, es decir, los hábitos que ha recibido del entorno o por el mandamiento del Creador. Este es el significado de: «Una plegaria por el pobre que envuelve y derrama sus palabras ante el Señor».

Se sabe de los libros sagrados que la plegaria del pobre es aceptada arriba. Necesitamos saber qué es la plegaria del pobre. Esto se explica en el verso: «Una plegaria por el pobre que envuelve». ¿Qué es lo que quiere? Derramar sus palabras ante el Creador, para que todas las palabras sean solo ante el Creador y no ante el entorno.

Hay una regla que la persona siempre trabaja solo por la causa, o que el entorno es su causa para trabajar. De esto sigue que él está trabajando ante el entorno y no ante el Creador. Uno debe protestar por esto. ¿Por qué no es ante el Creador? Debe pedir al Creador que se apiade él.

Este es el significado de lo que está escrito en El Zóhar: «Una plegaria por el pobre». El Zóhar interpreta: «Que soy yo, soy una queja», así el hombre debe quejarse por recibir toda su vitalidad del entorno. Pero cuando comienza a trabajar en el camino de la fe, no tiene vitalidad en absoluto y el trabajo se vuelve tan repugnante para él como un cadáver.

Baal HaSulam dijo acerca de esto lo que la paloma dijo a Nóaj: «Prefiero que mis alimentos sean tan amargos como la aceituna, a que sea de la mano del hombre». Es así porque el objetivo principal es acercarse más a Él, y la verdad mostrará Su camino, es decir, si su fe es apropiada.

Por lo tanto, cuando uno desea alcanzar la Torá y Mitzvot Lishmá (en nombre de Ella) pero no tiene vitalidad en ello, es una señal de que no tiene fe en el Creador, y ¿cómo puede trabajar si no tiene fe en Él? Por lo tanto, este es el único punto en el que debemos invertir todo el vigor que uno ha adquirido desde el punto en el corazón.

Ya que cada punto en el corazón da fuerza para el trabajo, pero con esta fuerza se sirve al entorno...

Con esto entenderás las palabras de nuestros sabios: «Cualquier discípulo sabio sin Dáat (razón), un cadáver es mejor que él». Debemos entender esto: Si él no tiene Dáat, ¿por qué se le llama «discípulo sabio»? Él es un discípulo sabio en lo que aprendió del entorno, pero él no tiene «Dáat» que se llama Dvekut (adhesión) con el Creador. Él ve que si no toma fuerza para el trabajo del entorno, sino de «en nombre de los cielos», entonces su trabajo se volverá para él tan repugnante como un cadáver, ya que «este es el camino de la Torá, llevar una vida de aflicción». Esto significa que él siente aflicción en su trabajo y no contento, como se dijo sobre la paloma, que dijo: «Prefiero que mis alimentos sean tan amargos como la aceituna», etc.

De hecho, ¿por qué es amarga? Es porque el trabajo Lishmá va en contra de la naturaleza, que es recepción tanto en la mente como en el corazón. Antes de que la persona revele su plegaria, el Creador no puede salvarlo, como fue dicho: «Es un tiempo de angustia para Yaakov, y será salvado de este», porque solo entonces recibirá el anhelo por el Creador. Esto se considera como «si el Creador no le ayuda, no podrá prevalecer», ya que esto va contra la naturaleza.

Pero cuando el entorno le da los alimentos, lo que significa que siente recepción en la Torá y el trabajo, naturalmente tiene vitalidad. En ese momento él no necesita al Creador y no tiene ninguna demanda para recibir Dáat, el cual es: «y sabes este día y responderás a tu corazón». Estas son las respuestas al corazón cuando la persona es recompensada con Dvekut con el Creador.

Este es el significado de: «un discípulo sabio sin Dáat, un cadáver es mejor que él». Es decir, es mejor para él asumir el trabajo que es tan repugnante para él como un cadáver, que no tiene vida. Este es también el significado de: «Pela un cadáver en en el mercado, pero no estés necesitado de las criaturas», lo que significa que si estás en el mercado, es decir, en el entorno, asume un trabajo simple y no estés necesitado de las criaturas, lo que significa, recibir alimento y sustento del entorno, llamado «criaturas».

Este es también el significado de: «Haz tú Shabat un día de semana, pero no estés necesitado de las criaturas». Es decir, el asentamiento del corazón será como un día de semana. Aunque no sientas ninguna santidad, es decir, un asentamiento en el corazón cuando no tienes ninguna vitalidad, pero lo principal es que no estés necesitado de las criaturas para que te den alimento. Más bien, cada vez que no haya vitalidad, voltea al Creador para que tenga misericordia de nosotros y nos libere de las tinieblas a la Luz, de la esclavitud del cuerpo a la redención.

De esta manera, una persona debe insistir en ir por el camino del Creador tanto como pueda, y no seguir los caminos del entorno. Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: «Todo discípulo sabio que no es tan duro como el hierro no es un discípulo sabio». Debemos examinar esto: Si es un discípulo sabio, es decir, incluso si es experto en la Mishná y Guemará y hace Mitzvot, ¿por qué no se le considera un discípulo sabio si no es tan duro como el hierro? Sin embargo, como se mencionó anteriormente, él debe estar de pie firme como el hierro y no tomar fuerzas del entorno, y entonces uno llega a un estado de: «Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo».

El consejo principal para esto es la plegaria. Cada uno de ustedes debe dedicar tiempo en entregar su corazón a la plegaria, especialmente aquellos que sirvieron al Gran Árbol (Baal HaSulam), y que su mérito nos ayude a ser recompensados en seguir su camino de trabajo, el cual él ha establecido para nosotros.

«Los justos son más grandes en su muerte que en su vida». Esto significa que los justos son grandes en su muerte, es decir, cuando una persona siente al justo cuando está vivo, lo que significa que ve la grandeza del justo. Esto es así porque cuando ve pequeñez en los justos, es en favor de la persona, ya que a veces la persona debe revelar su propia plegaria viendo que ha permanecido solo en el mundo, como está escrito: «Y ningún hombre subirá contigo a la montaña». Es decir, cuando la persona debe subir a la montaña del Señor, no ve a nadie de quien pueda recibir apoyo. ... escuchó este asunto de la boca de Baal HaSulam.

En otro sentido, o sea fuera del camino de la fe, esto es llamado «inanimado de santidad». Como Baal HaSulam dijo: «inanimado» significa movimiento general. Es decir, la tierra como un todo se mueve, pero en el elemento individual inanimado no hay movimiento ni sensación de la verdad. Al movimiento individual se le llama «vegetal». Esto se concede específicamente a aquellos que siguen el camino de la verdad, como está escrito: «No hay quien hable con justicia y no hay sentencia en la fe. El caos es cierto y una palabra vana produce trabajos (y produce falsedad)».

La explicación de las palabras anteriores, con las palabras anteriormente dichas podemos entender en algo lo qué se explica en TES (Talmud Eser HaSefirot), que hay tres estados, llamados Jolam, Shuruk, Jirik. Jolam se llama «la Hey inferior en los Eynaim (ojos)», y los Kelim del superior está en el inferior. Esto significa que cuando el inferior ve que la sagrada Shejiná está en el polvo, lo que significa que hay un bloqueo en los Eynaim, los cuales son la Providencia abierta (y no la fe).

Es decir, el superior se ha restringido a sí mismo y muestra su Katnut (infancia / pequeñez) para que el inferior pueda tomar asumir la elección. Esto es así porque específicamente durante el ocultamiento hay espacio para la elección. Pero con la Providencia revelada, cuando uno ve la grandeza del Superior, se llama «conocimiento» y no «fe», y entonces no hay trabajo. De esto se desprende que el superior se degradó y se bajó a sí mismo por el bien del inferior. Y entonces hay elección en el inferior, porque entonces puede haber calumnia. Y al buen entendedor, pocas palabras

Y cuando el inferior asume este trabajo, por medio de la plegaria, el trabajo y la fe, estos tres van juntos, y en general únicamente en forma de fe. Entonces es recompensado con ver el Gadlut (adultez / grandeza) del superior, y esto es llamado «el Superior eleva su AJaP desde el inferior», lo que significa que estaba con el inferior y apareció en forma del inferior, (como en: «Un alumno quien fue exiliado, su maestro es exiliado con él». Baal HaSulam interpretó que si la persona está en Katnut, entonces donde sea que mire, ya sea al Creador o a los amigos, todo tiene la forma del inferior).

Y cuando el Creador oye la plegaria del inferior, el Superior eleva su AJaP bajando la parte Hey inferior de los Eynaim, lo cual es la Providencia revelada, y entonces ve que el Superior está en Gadlut. Resulta que el inferior asciende a través del superior, si ve que el Superior es grande, entonces él se hace grande. Esto es específicamente por el AJaP estaba con el inferior, lo que significa que el inferior se lamenta que el superior está en Katnut. Esto es llamado «Shejiná (Divinidad) en el polvo», y es llamado Shuruk.

Sin embargo, esto causa la pérdida del lugar de trabajo del inferior, y entonces el inferior no quiere recibir todo su Gadlut, considerado como GAR de Jojmá. En ese momento el Superior se disminuye por el inferior, que es considerado que el Superior está mezclado con el inferior, el GE del inferior. En ese momento el inferior hace que otra vez el Superior se reduzca dentro de Jirik una vez más. Esto se considera como la causa siendo el inferior, que el inferior pueda recibir este conocimiento solo como ZAT, el cual es considerado dentro de una vestimenta de Jasadim. En otras palabras, en la medida en que puede caminar por el camino de la fe recibe conocimiento, y no más. De lo contrario, no tendría lugar para elegir.

No pretendo interpretar más a menos que alguien escriba para más interpretación. Entonces él debería escribirme las preguntas, y si soy recompensado, podré contestarle.

De vuestro amigo que espera la redención.

Baruj Shalom HaLevi

Hijo de Baal HaSulam

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