Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 27 августа 2024 года

Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 47

Чтец: Мы изучаем «Труды Бааль Сулама» на 747-й странице, 47-е письмо.

(00:36) Письмо 47

4 числа месяца … 1927¹ г.

Дорогому для меня, как душа моя, учителю нашему и раву <такому-то> навеки вечные.

Сегодня до меня, наконец, дошли твои слова, и [лишь] одно вижу я в них: что страх твой за то, что я, не ровен час, отдалюсь от тебя хоть на волос, огромен.

Однако в живущих в [этом] мире, действительно, заложено [свойство], а также дано позволение … привлекать настоящий высший свет 'шефа' к Ситре Ахре. И вместо того, чтобы свет страха действовал на тебя самого, чтобы видел ты в сердце своем в каждое мгновение и всегда, что сердце твое не удаляется от меня ни на волос, ты обращаешь страх этот на меня, чтобы не отдалилось сердце мое от тебя, и получается, что ты трудишься и исправляешь в совершенном месте, которое не портилось никогда. А место разбиения осталось в своей неисправности без того, чтобы на него обратили внимание. Я знал, что и эти слова мои будут для тебя неясными, и ты не поймешь, откуда они исходят, и в час веселья сможешь подумать, страшно сказать, еще что-нибудь.

Очень ноет сердце мое по тебе, дорогой мой, [желая] впрыснуть в твое [пересохшее] горло каплю истины, для которой нет ни одной заповеди во всех 613-ти органах тела человеческого организма. И сколько раз ты понимал это от меня, и вместе с тем, всякий раз, когда я приближаю к тебе слово истины, ты воюешь со мной изо всех сил. Однако такова уж природа духовного, что находящийся в слиянии с Творцом чувствует себя не находящимся в слиянии, и волнуется, и сомневается в этом, и делает всё, что в его силах, чтобы удостоиться слияния.

Ведь мудрый чувствует обратное тому, кто не находится в слиянии с Творцом и ощущает себя удовлетворенным и сытым, и не заботится должным образом [ни о чем], – а [заботится] об исполнении заповеди о заботе и стремлении, ибо «глупец не чувствует»². И как невозможно научить слепого от рождения, в чем суть отсутствия зрения, иначе как даровав ему свет зрения, так же и тут. И изучи это как следует.

Я уже писал вам, что вы ошибаетесь во мне, говоря, что я уехал от вас, вместо того, чтобы понять, что это вы уехали от меня. Поверьте мне, что очи мои и сердце мое³ с вами всегда, без всякого ощущения расстояния и времени. И если бы не требовалось знание слушателя, вы были бы свидетелями этого. И, наоборот, материальное отдаление от вас способно действовать в вас с большей скоростью, а, на самом деле, знайте, что на это надеялся я, и на это я надеюсь, когда вы поймете больше.

(04:57) Верно также и то, что я тоже касаюсь чаши заслуг для вас, поскольку я представляю себе атмосферу Иерусалима, да будет он отстроен и утвержден, еще с того времени, когда я был перед вашими взорами. А тем более во время скрытия от вас. И это причина, по которой я устроил для вас распорядки, с помощью которых вы сможете, по крайней мере, удержать положение и состояние, не отступая, страшно сказать, назад, и одна особенность есть в них, и это – слияние между товарищами.

И я твердо обещаю, что любовь эта обладает чудесным свойством. И я напомню вам всё хорошее, что вам нужно, и если бы, как бы то ни было, вы укрепились бы в этом, вы, безусловно, продвигались бы от силы к силе⁴, по ступеням святости, как я и обещал ранее.

И как прощу я вам это, ведь лестница, поставленная на землю⁵, пуста, ибо никто не восходит и не взбирается по ней. И вместо: «Сегодня», скажите вы: «Завтра». Скажите-ка мне сами, что выиграете вы от моего прощения, и я буду знать и отвечу вам. Я не выношу приговоров и не устанавливаю законов, и это вы сами прекрасно знаете, и если бы я не боялся отступить назад, я бы не вышел за свои пределы, ибо это было мне очень и очень тяжело. Но, как ни жалею я о продолжительности времени… однако душа моя страдала от этого в неоценимой заранее мере, даже в ровном состоянии, а тем более, страшно подумать, при отклонении назад. Я видел это заранее и сказал, что сначала надо исправить действие.

И потому я напомню вам⁶ еще раз действенность любви к товарищам – во всяком случае, в этот момент, – ибо от этого зависит наше право на существование, и этим измеряется мера нашего успеха, к которому мы близки.

Поэтому освободитесь⁷ от всех [своих] иллюзорных занятий и отдайте свое сердце тому, чтобы думать правильные мысли и изобретать правильные уловки, чтобы соединить ваши сердца в действительно одно сердце, и исполнится в вас сказанное: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»⁸ в простоте. Ибо «ни один стих Писания не уходит от своего простого смысла»⁹, и чисты будете вы от мысли о любви, которая будет покрывать все прегрешения, и испытайте меня в этом, и начните соединяться в любви в истинной мере, и тогда увидите вы, «и нёбо вкус ощутит»¹⁰, и никакие творения не прервут [связи] между мной и тобой. И достаточно понимающему.

А по поводу твоего небрежения к подходу к молитве, я знаю и чувствую твою судьбу и твое страдание. И если бы я не видел, что мера потери не уменьшается от справедливости причины, я бы не стал тебе ничего говорить.

Йегуда Лейб [Бааль Сулам. Письмо 47]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:44) Он пишет ученику, что я не выношу приговоров и не устанавливаю законы, и можно только представить, кто такой ученик Бааль Сулам, это такое высокое состояние от моего. И все равно он с его слиянием, он да, все-таки ставит законы, устанавливает законы и выносит приговоры, и в конечном итоге он говорит, что все зависит от твоего впечатления, и как бы он да, судит. Ведь это очень высокое состояние тут. Я не понимаю, почему он говорит, что он в общем-то не такой, а ведь он же да такой, в принципе.

М. Лайтман: Он не играет. Просто, видимо, все еще даже Бааль Сулам, ведь он в конечном счете человек, хотя и святой, и близок к Творцу, но он рожденный женщиной, поэтому так он думает.

Ученик: Что значит рожденный женщиной? Как можно сказать такое о таком высоком состоянии, как у Бааль Сулама?

М. Лайтман: Это неважно. Высокий, да, и все-таки творение. И это огромная разница между ним и Творцом.

Ученик: Есть у него желание получать. Наверное, оно уже исправлено, насколько я понимаю. Но что это значит, что у него есть желание получать настолько исправленное, как будто у него нет желания получать?

М. Лайтман: Как бы. Да.

Ученик: Я до сих пор не могу понять, как он, с одной стороны, говорит своим ученикам, что он не устанавливает законы, а ведь он же, в общем-то, да, устанавливает, потому что ученики Бааль Сулама, да, должны так относиться к нему, к его советам как к законам.

М. Лайтман: Нет, то, что ты воспринимаешь его совет как закон для тебя, это нечто иное, но не то, что они сами по себе законы. Есть законы, которые закон дан и он непреходящий, а здесь нет.

Ученик: Он как бы в этих вещах, может быть, можно так сказать, что он отдает, как бы, право выбора ученикам относиться к нему, как подобию Творцу, как законам свыше.

М. Лайтман: Может быть. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:01) Это письмо, оно, как и остальные письма, но здесь вообще он раскрывает свое сердце ученикам. Он говорит им сначала: вы не чувствуете меня, вы чувствуете наоборот. Если даже вам кажется, что я от вас отдалился, на самом деле вы от меня отдалились. Я ведь все время с вами, мое сердце с вами, поверьте мне, что очи мои и сердце мое¹¹. И он говорит, что единственное, чего вам не хватает, это связаться между собой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему он не говорит им: верьте, что я с вами, и все? Почему он говорит: соединитесь вместе между собой?

М. Лайтман: Это кли почувствовать внутри него, как он хотел, чтобы они почувствовали их Учителя.

Ученик: Вопрос такой. Когда они связываются между собой, они должны сказать: мы должны почувствовать любовь между нами, или они должны сказать: мы хотим почувствовать между собой Учителя?

М. Лайтман: Я думаю, прежде всего, любовь – вначале любовь, а затем Творец.

Ученик: Как это? Что, это не то же самое? Как можно разделить между тем, чтобы почувствовать Учителя и почувствовать связь между нами, эту любовь, такая, как она и есть между нами?

М. Лайтман: Почувствовать Творца – это первое. Почувствовать товарищей – это иное. Нужно различать эти вещи.

Ученик: Но ведь он же связывает это. Насколько я понимаю, он говорит, что у вас нет кли почувствовать меня. Вы будете чувствовать, наоборот, всегда, что я отдаляюсь. На самом деле, вы не понимаете, что я все время с вами нахожусь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я вам установил распорядки, и это любовь к товарищам. Делайте это, как положено, не ленитесь в этом.

М. Лайтман: И придете к любви к Творцу.

Ученик: Так когда объединяемся и хотим прийти к любви между нами, почувствовать Творца между нами, или учителя между нами, или обоих между нами?

М. Лайтман: Как нужно выстроить эту лестницу? Конец действия в начальном замысле. Мы должны постичь Творца. Более того, мы должны прийти к Творцу и отдавать ему. Для этого мы должны отдавать друг другу, чтобы у нас было кли достаточно сильное, большое, чтобы мы могли в нем отдавать Творцу.

Ученик: Но тут же есть также и учитель, который говорит со стороны Творца.

М. Лайтман: Да, учитель – это та ступень, на которой мы должны связаться между собой, и с нее отдавать Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:34) Отдавать друг к другу. То есть это практически будет кли для Творца?

М. Лайтман: Я не знаю, говори нормально.

Ученик: Отдавать друг другу практически, это кли для раскрытия Творца? Или дожен быть хисарон, чтобы отдавать друг другу?

М. Лайтман: Нет, то, что мы находимся, скажем, в потребности отдавать друг другу, тут все еще нет Творца.

Ученик: Так мы должны?

М. Лайтман: Мы строим намерение, что в нем мы должны заложить основу, чтобы оттуда мы смогли уже отдавать Творцу.

Ученик: Если мы уже находимся в состоянии, что мы отдаем друг другу, как это может быть кли для ощущения Творца?

М. Лайтман: Из того, что мы объединяемся вместе, в единое кли, у нас есть уже сила и понимание, в какой форме можно отдавать Творцу.

Ученик: Понимание я понимаю, но Вы сказали, что это кли для отдачи Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А где тут хисарон? Непонятно.

М. Лайтман: Мы начали действие из того самого хисарона, прийти к Творцу, отдавать Творцу.

Ученик: То есть если мы уже отдаем в десятке друг другу, чего не хватает еще? Где этот хисарон к Творцу? Что не хватает там еще?

М. Лайтман: Даже если ты Его не записываешь, не воспринимаешь, но Он находится, Он присутствует, для чего ты все начал?

Ученик: Начинаю, это я понимаю, да. Но то, что мы отдаем друг другу, этого не хватает, недостаточно? Это не покрывает этот хисарон к отдаче?

М. Лайтман: Потребности в общей отдаче нет, потребности в отдаче Творцу нет.

Ученик: Ну, я как бы говорю, что есть такой путь отдавать Творцу, вот это такое устремление. А с другой стороны, мы говорим, что мы должны друг другу сначала отдавать, тогда раскроется у нас хисарон, чтобы отдавать Творцу. Или это будет кли, чтобы Творец мог там пребывать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Насколько я понимаю, то, что мы должны отдавать друг другу, не позволяет хисарону отдавать Творцу, чтобы оно было раскрыто, более явно. Я не понимаю, как одно влияет на другое.

М. Лайтман: То, что ты желаешь прийти к отдаче Творцу, тебе нужно прежде прийти к отдаче творениям.

Ученик: (19:20) Потому что что? Я не понимаю. Никак не могу понять.

М. Лайтман: Чтобы у тебя была сила, чтобы тебе было чем заняться, чтобы у тебя было кли.

Ученик: Но если мы уже отдаем друг другу, в чем еще есть дополнительное кли? Чем может Творец помочь нам?

М. Лайтман: Чтобы Он помог нам отдавать Ему.

Ученик: А что, невозможно прийти к этому хисарону, чтобы Он помог нам отдавать Ему, прежде чем мы влияем, отдаем друг другу?

М. Лайтман: Да, невозможно.

Ученик: Что невозможно?

М. Лайтман: Невозможно, потому что это вопрос кли. Есть общее кли, есть частное кли, есть кли десятки, кли человека, есть лестница.

Ученик: Я не понимаю. Какой переход? Где происходит переход от этого этапа, когда мы отдаем друг другу, и тем уровнем лестницы, когда мы отдаем Творцу?

М. Лайтман: От любви к творениям приходим к любви к Творцу.

Ученик: Как бы мне не хватает понять одного, если мы не можем друг другу отдавать – это я понимаю. Почему мне нужен Творец?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но если мы можем уже отдавать друг другу, чтобы у нас был хисарон. Для меня это не складывается.

М. Лайтман: Нет, я не говорю, что для того, чтобы раскрыть хисарон отдачи Творцу, мы должны отдавать. Мы должны отдавать в пути к Творцу всем творениям, которые относятся к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:14) Это значит, наша цель должна быть отдачей Творцу, прежде чем мы подходим к усилиям любви к товарищам? То есть перед нашими глазами должна быть явная цель, чтобы отдавать Творцу, прежде чем мы подходим к любви к товарищам?

М. Лайтман: Да. И поэтому мы приходим к любви к товарищам. Не то, что я не знаю, что я должен прийти к отдаче Творцу. Я думал, что думал, что товарищей я чувствую, и тогда я отношусь к ним так, что я должен прийти к отдаче им. Но, собственно, конец действия в начальном замысле. Мы учим от наших учителей, что мы должны отдавать Творцу, прийти к отдаче Творцу. Я – моему Возлюбленному, а мой Возлюбленный – не, да, взаимно.

И тогда мы приходим в группу, и в группе мы приходим к объединению между нами, пока от объединения между нами, мы не приходим к некой связи между нами. Затем нам нужны связи любви, к ним мы должны прийти – к связям любви прийти. Если у нас уже это есть, тогда говорят, что от отдачи группе, товарищам приходят к отдаче Творцу.

Ученик: Мы относимся очень с большим трепетом к тому средству, которое называется любовь товарищей, чтобы прийти к Творцу. И каждый раз мы все время накачиваем друг друга в том, что только через любовь к товарищам мы приходим к любви к Творцу. Я чувствую по себе, что часто мы забываем о цели и находимся в этом средстве.

М. Лайтман: Об этом он тоже пишет в ином месте, что в пути мы можем забыть, не обращать внимания на более высокие ступени, где мы должны объединиться. Но пока что то, что мы знаем цель, это помогает нам проходить наши ступени.

Ученик: (23:57) Мы должны помочь друг другу так, чтобы цель все время была перед нашими глазами раскрыта, что мы занимаемся усилиями, чтобы раскрыть ее?

М. Лайтман: Нам нужно проверять себя все время, находимся ли мы в связи между собой, связаны ли мы, находимся ли мы в слиянии с Творцом. И поэтому мы обязаны находиться в слиянии между нами и только это сохранять: слияние, взаимную отдачу между нами. И тогда мы придем к состоянию, когда мы получим помощь свыше, и так начнем относиться к Творцу.

Ученик: Последний вопрос. Усилия в любви к товарищам, когда цель закрыта, они не нужны или есть этому тоже место?

М. Лайтман: Откуда у тебя будет любовь к товарищам?

Ученик: Я не знаю, но я замечаю, что иногда я стараюсь соединиться с товарищами, и не так явно передо мной находится цель – прийти к Творцу. Так я спрашиваю, такое состояние – это потеря времени или и для этого есть место?

М. Лайтман: Нет. Мы приходим к раскрытию отношений между нами в группе. И видим у каббалистов, слышим, учим у каббалистов, что от объединения между нами мы придем к любви к Творцу. Если пойдем из объединения между нами, чтобы связать нас всех с этим подъемом, отдавать Творцау, и нет у нас никакой иной цели. Я думаю, что это просто.

Ученик: А что делать, когда иногда это затушевывается, когда это непонятно?

М. Лайтман: Думай об этом больше. Думай. Дай чувствам, голове находиться в этом. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:33) Это значит, что два человека, которые не изучают каббалу, и приходят к любви к ближнему, к братской любви, Творец между ними не раскрывается, если они заранее не намереваются, не настраиваются на это?

М. Лайтман: Я не слышу.

Ученик: Если два внешних человека, которые не изучают науку каббала, приходят к любви, к настоящей такой братской любви к ближнему, Творец не раскроется?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: То есть обязательно с самого начала нужно направить себя на это. То есть сама сила любви не действует в одном направлении?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:16) Я прихожу с некоторым хисароном отдавать Творцу, еще до того, как я прихожу к любви к товарищам, видимо что-то эгоистическое и неисправленное. Я начинаю работать в любви к товарищам. Тогда мой хисарон отдавать Творцу, мое кли меняется, что-то изменяется в результате моей работы?

М. Лайтман: Может быть, да.

Ученик: А что должно измениться?

М. Лайтман: Ты сначала думал отдавать Творцу?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Сейчас ты хочешь отдавать товарищам?

Ученик: Мне говорят, что это средство.

М. Лайтман: Так ты относишься к любви к товарищам как к средству любви к Творцу? Так, собственно, ты желаешь любить Творца?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Но ты так не сказал.

Ученик: Я спрашиваю, мое кли отдачи Творцу изменилось до того, как я достиг любви к товарищам и после этого?

М. Лайтман: Твое кли отдавать Творцу…

Ученик: Стало другим, прежде чем я пришел к любви к товарищам и после этого?

М. Лайтман: Разумеется.

Ученик: В чем разница?

М. Лайтман: Разница в том, что прежде чем ты пришел к любви к товарищам, у тебя есть истинное кли – начать отдавать Творцу.

Ученик: А до этого что было? Это что-то было неисправленное?

М. Лайтман: Прежде это не было... Ну, это просто не было настоящим.

Ученик: Но ведь я все равно должен начинать только с этого, да? То есть даже если это не истинное...

М. Лайтман: Войти ты должен. Это вход.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:20) Он говорит ему, ученику: ты пытаешься исправить там, где все исправлено, как будто я отдалился. И направляет его работать с товарищами. И также говорит там, что мудрый все время будет в трепете, боясь того, что он не слит.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я хотел спросить, мы говорим о любви. А что такое делать усилие в любви к товарищам? Говорят, что без трепета… то есть должен быть трепет, должен сначала трепет быть, до любви еще.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как наша работа с товарищами помогает нам создать предварительное кли?

М. Лайтман: Когда ты делаешь усилия, и каждый раз проверяешь себя, продвигаешься, ты находишься в этом, ты действительно влияешь на товарищей, или это в конечном счете игра, что с тобой происходит? И из своих склонностей, из того, что ты действительно хочешь прийти к любви к товарищам, хотя ты, может быть, не очень знаешь, что это, ты не пробовал этого истинным образом – так ты все время находишься в хисароне и обращаешься к Творцу, что ты хочешь, чтобы Творец тебе дал силы, видение, правильное состояние между вами. И с помощью этого ты приходишь к правильной молитве. Это самая лучшая молитва, когда ты обращаешься к Творцу, действительно обращаешься к Нему, с тем, что ты не в состоянии прийти к любви к товарищам.

Ученик: И мы видели, что Вы очень хотите, чтобы мы были в десятках постоянных на конгрессе, чтобы не терять это кли для работы. Как нам, с одной стороны, сохранять это рабочее кли в десятке, а с другой стороны, мы уже приближаемся друг к другу – есть тут какой-то вход в работу?

М. Лайтман: Нет, ты чувствуешь, что за тобой стоит десятка, а внутри десятки ты приходишь к связи.

Ученик: Вот это частное кли десятки, где я делаю работу, строю, я могу также получить и от других десяток, чтобы связаться вместе?

М. Лайтман: Да, это не важно, это не ограничено.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:26) Выглядит так, что это понятно само собой, но мне кажется очень принципиальным, что он говорит о том, что он говорит товарищу: ты думаешь, что я отдалился от тебя, это не так, это ты отдалился от меня. То есть можно сказать, что это закон природы: я думаю, что Творец отдалился от меня, но это я отдалился от Него?

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть каждый, кто обвиняет, обвиняет из своего недостатка.

М. Лайтман: Да, так мы чувствуем.

Ученик: И еще вопрос на другую тему. Можно ли понять так, что Бааль Сулам уехал и отдалился для того, чтобы ученики продвинулись?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но вот это причина? Он отдалился, поскольку его цель, чтобы ученики продвинулись?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:20) Я хотел спросить по поводу прихода к любви к товарищам. Как человек может проверить, что он пришел, что он в направлении любви к товарищам?

М. Лайтман: Я не видел этого своими глазами, можно так сказать, но я видел такие отношения всякие, подобные, но это можно увидеть в любой группе. И поэтому я не могу сказать, как это должно выражаться внешне, но внутреннее выражение – да.

Ученик: Так а что за внутреннее выражение, если нет внешнего выражения? Каково внутреннее выражение любви к товарищам?

М. Лайтман: Это раскрывается, когда действительно приходит к товарищу какая-то беда, какой-то удар он получает. И тогда все, кто любит его, как в семье, как в любом месте, стараются приблизиться к нему и помочь всем, чем только возможно.

Ученик: Выходит, что без любви к товарищам невозможно прийти к любви к Творцу? Невозможно прийти?

М. Лайтман: Нет-нет, ты не приходишь даже к началу любви к Творцу.

Ученик: Так как работает процесс, если человек не получает какое-то направление?

М. Лайтман: После того, как ты завершаешь свое кли и у тебя есть десятка, в какой-то форме уже объединенная в тебе. И ты берешь это кли, это ощущение, это понимание, это устремление, всё это, и приближаешь себя к Творцу через десятку.

Ученик: Но когда человек работает со своей десяткой, как работа с ними превращается в любовь к товарищам? Потому что Вы сказали, что для этого нет внешнего выражения. Так как же связь в десятке и работа там создает любовь к товарищам?

М. Лайтман: Я не могу так сказать. У меня нет... Тебе нужны примеры? Что ты хочешь?

Ученик: Еще раз, я не расслышал то, что Вы сказали.

М. Лайтман: Ты хочешь получить примеры? Чего ты хочешь?

Ученик: (36:20) Нет, не примеры, а я хочу понять, как создать кли любви к товарищам. Потому что без кли любви к товарищам, работа как бы вообще не начинается.

М. Лайтман: Да, из того, что мы все время находимся в группе, и все начинают изо дня в день так себя организовать, все больше и больше, чтобы была связь в десятке, и тогда постепенно начинают каждый относиться к остальным товарищам, кроме себя, ко всем остальным, в такой форме, что он видит в них те келим, именно с которыми, если он соединится, взаимовключится в отдачу, в объединение с ними, от этого он получит связь с Творцом.

Ученик: Вы сказали, что нет для этого внешнего выражения, любви к товарищам?

М. Лайтман: Почти нет.

Ученик: Так как начинать совершать внутренние движения в направлении любви к товарищам? Как внутренне начинать действовать по отношению к десятке, связываться с ними?

М. Лайтман: Внутренние действия – это в твоем сердце.

Ученик: Да, но как мне управлять теми вещами, которыми я не управляю?

М. Лайтман: Почему? Постарайся управлять сердцем, да. А иначе как ты можешь вообще? Что тогда, по-твоему, вообще называется духовным действием? Ведь это же желание, а желание – это сердце.

Ученик: Ладно, мне просто не удается прояснить, где я должен начать работать. Но я думаю, что именно в этом месте это не происходит так, как должно быть.

М. Лайтман: Нет. Нет, ну, может быть, ты недостаточно обращаешь внимание, но у тебя уже это есть. Есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:44) Еще немножко, я постараюсь почувствовать. Как прежде всего понять любовь к товарищам, есть ли разница, когда мы говорим о любви к товарищам и об отдаче товарищам?

М. Лайтман: Отдача – это выражение, а любовь – это суть связи.

Ученик: Когда мы говорим об отдаче товарищам, кажется, что есть разница между отдачей товарищам и отдачей Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как может быть, что есть истинная отдача товарищам, без того, чтобы Творец чувствовал и участвовал в этом действии?

М. Лайтман: Нет, конечно, Он участвует. Он участвует в скрытой форме и в открытой.

Ученик: Так можно прийти к отдаче товарищам? В каком виде мы не чувствуем Творца, что нужно добавить?

М. Лайтман: Мы, прежде всего, должны посмотреть и увидеть, чего нам не хватает. И начинать смотреть, можем ли мы с этим уже обратиться к Творцу. И тогда мы направляем себя и обращаемся к Нему.

Ученик: Тем, что мы приходим к отдаче между нами, в этом раскрывается доставление наслаждения Творцу?

М. Лайтман: Это предварительный шаг от любви к творениям к любви к Творцу. Так называется.

Ученик: Тут мне не очень удается понять разницу. Если мы находимся в стремлении, даже не в стремлении, а в отдаче друг к другу, как может быть, что мы находимся в этом действии без того, чтобы раскрывать Творца? Или я бы сказал, чем больше мы восхваляем это действие друг по отношению друг к другу, то в этом все больше раскрывается Творец.

Но Рав говорит, что есть тут еще одна ступень, где нужно отдавать Ему. Что значит отдавать Ему, но при этом не отдавать друг другу?

М. Лайтман: Отдавать Творцу – это общая вещь. Это не конкретно каждому, что я даю товарищам, а это общее такое отношение, любовь общая.

Ученик: (41:30) То, что мы хотели бы, чтобы родилась взаимная отдача между нами?

М. Лайтман: Что мы хотим, чтобы родилась?

Ученик: Да, когда мы говорим об отдаче в общем виде отдачи Творцу.

М. Лайтман: Как сказано: «от любви к творениям, к любви к Творцу». Что если в общем мы так будем относиться к группе, тогда из этого я уже могу начинать чувствовать мою любовь в более высокой ступени, которая называется Творец.

Ты пойми, из того, что я соединяю одного с другим всех своих товарищей, и если я уже отношусь к ним по-настоящему с любовью, этим я уже отдаю Творцу, который находится внутри десятки.

Ученик: Так, собственно, в конце любви к товарищам – это действие, в этом действии я уже отдаю Творцу? Или есть еще какое-то усилие?

М. Лайтман: Нет, если я отдаю десятке, то через нее я даю Творцу.

Ученик: Может быть, мы должны каким-то образом различать эти две вещи на той ступени, на которой мы находимся? Или нам достаточно того, что мы стараемся отдавать товарищам, и этим строим кли отдачи Творцу?

М. Лайтман: Нужно постараться быть в отдаче товарищам, каждому товарищу в десятке, насколько ты способен. И физически даже может быть это. И все.

Ученик: А Творец? В чем нужно удерживать Его?

М. Лайтман: Творец раскроется, Он же помогает нам и раскрывается внутри.

Ученик: Так пока что в любви к товарищам я только использую Творца, я молюсь, я прошу силы?

М. Лайтман: Да. И когда я начинаю ощущать отношение любви к товарищам, из этого я уже начинаю приближаться к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:51) Что такое сильное кли? Для того, чтобы отдавать Творцу все время, нам необходимо сильное кли.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит сделать сильное кли?

М. Лайтман: Сильное кли – это большой авиют и большой экран, и большой свет, который наполняет их. Это называется сильное кли.

Ученик: Он говорит, что именно когда мы хотим находиться в слиянии с Творцом, друг с другом и Творцом, этот хисарон, который мы чувствуем, что мы действуем недостаточно. И мы должны все время просить у Творца эти силы. Это кли, которое пригодно, которое достойно находиться в слиянии с Творцом, хотя он говорит, что ощущение обратное, то, что мы все время чувствуем, что нам нужно ежедневное требование быть в слиянии, что недостаточно того, что мы сделали ежедневно.

М. Лайтман: Это всегда так, да.

Ученик: Как прийти к такому ощущению, что мы здесь в связи между нами, в объединении между нами, будем привносить все время этот хисарон, что нам необходимо еще усилие, еще усилие?

М. Лайтман: Это произойдет прежде всего в том, что вы передаете чувства друг другу, между вами делитесь. И тогда это происходит как в болезнях, когда заражаются друг от друга этими бактериями, вирусами. Так и мы получаем это. А потом, когда мы растем, высший свет больше воздействует на нас и пробуждает нас.

Ученик: Эта игра, когда мы играем, когда мы притягиваем свет в этой игре вначале, есть такая игра. Мы не сразу же приходим к такой истинной любви, мы играем в такую игру.

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Я спрашиваю, когда мы начинаем, когда мы должны начинать чувствовать между нами, что эта игра постепенно становится все более и более истинной? Ведь эта игра не останется все время игрой.

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько человек вкладывает себя.

Ученик: Вкладывает во что?

М. Лайтман: Чтобы быть в этих духовных действиях, этих действиях по объединению группы.

Ученик: Теперь он дает здесь еще один пример. Пример слепого. Слепой, который родился слепым, и ты не можешь ему ничего объяснить, он не знает, что такое свет, потому что он родился слепым.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что для нас этот пример? Мы что, как слепые? Поскольку мы рождены в природе желания получать, мы не знаем, что значит любовь и отдавать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (46:40) Так как нам действительно раскрыть это свойство, эту природу отдачи, если мы слепцы, вообще не знаем, что такое свет?

М. Лайтман: Мы же раскрываем само это свойство, это свойство отдачи. Оно, исходя из наших условий, начинает подниматься и пребывать уже как-то устойчиво, раскрываться в нас. И тогда, исходя из этого, в нас уже есть желание отдавать, действие отдачи.

Ученик: То есть только из усилия, когда я хочу каждый раз все больше и больше?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Там я раскрываю все больше и больше это кли, которое называется любовью к товарищам и отдача Творцу?

М. Лайтман: Прежде – любовь к товарищам, а потом уже отдача Творцу. Или сначала отдача Творцу, а потом уже любовь к товарищам. Это надо выяснить еще.

Ученик: Почему я спрашиваю об этом? Потому что иногда ты чувствуешь, что товарищи... И у меня тоже такое. Ты чувствуешь, что ты пришел к какой-то точке и говоришь: «О, как хорошо, как замечательно! Я чувствую такое спокойствие».

М. Лайтман: Ну, на данный момент – да.

Ученик: Но как... О чем я спрашивал раньше, как каждый раз усиливать кли? Не стоять на месте, а как он говорит здесь: не отступать назад.

М. Лайтман: Иногда так тоже бывает для того, чтобы научить тебя, как правильно сохранять состояние, которого ты достиг. Но вскарабкиваются, падают, опять взбираются. Есть много вещей.

Ученик: Именно в этих состояниях «человек да поможет ближнему» – это самое важное кли?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:43) Мы знаем, что все начинается с Творца. Когда я обращаюсь к любви к товарищам в знании, что я хочу объединиться с Творцом, что это, собственно, начинается с Творца. Внутреннее мое намерение по отношению любви к товарищам должно удерживать Творца. В какой форме нужно удерживать Творца, когда я обращаюсь к товарищам?

М. Лайтман: Что мы должны раскрыть Его, потому что Творец – это весь мир, это вся реальность. Он включает в себя всю реальность, все мироздание. Товарищи – это все здесь и там, такие точки.

Ученик: А как я могу подняться над знанием и узнать, что это навсегда между товарищами? Ведь если каждый в своей десятке будет знать, что это навсегда, то все наши усилия будут иными.

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Мы должны делать то, что написано нам. Делай это, а потом придешь к чему-то другому. И все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:24) Он пишет, и мы знакомы с этим, и даже песню написали про это: И потому я напомню вам еще раз действенность любви к товарищам – во всяком случае, в этот момент, – ибо от этого зависит наше право на существование, и этим измеряется мера нашего успеха, к которому мы близки. И он говорит, что именно от этого зависит право вашего существования.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть нет ничего более важного в этом мире?

М. Лайтман: Потому что это кли, с помощью которого ты переходишь из одного мира в другой.

Ученик: А после этого он говорит, освободитесь от всех [своих] иллюзорных занятий. Что это значит?

М. Лайтман: Это все твои усилия, которые не направлены на цель творения.

Ученик: Вы сказали, что сначала нужно прийти к состоянию, когда мы заботимся о товарищах.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Из этого приходит ощущение близости, может быть, притяжения света.

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Но во мне это создает нечто обратное. Я говорю, что товарищи не видят, что это самое важное, и у меня критика по отношению к ним.

М. Лайтман: Вопрос твой.

Ученик: Как работать с этой критикой, которая возникает вместо заботы?

М. Лайтман: Нужно и одно, и другое. Прежде принимать эти вещи, что они существуют, что я обязан связать их вместе, и как-то справляться с ними.

Ученик: Я не понимаю, что Вы сейчас объяснили, как справиться с этим. У тебя есть критика вместо заботы.

М. Лайтман: Критика о чем?

Ученик: Критика, что товарищам не важно, что они как бы не оставляют иллюзорные занятия. Это моя критика.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, как мне именно над этой критикой создать заботу и милосердие по отношению к товарищам, которым не удается в этом быть?

М. Лайтман: Но ведь написано, глаза у них, да не видят они. То есть ты не видишь. Ты должен прийти к состоянию, что ты увидишь каждого, всех товарищей твоих, может быть, они даже не будут меняться с этого момента и далее, но ты должен видеть их в состояниях все более и более хороших, высоких.

Ученик: То есть, что я делаю? Экран на глаза, открываю сердце?

М. Лайтман: Ты должен, наверное, свое сердце закрыть.

Ученик: Сердце или глаза? Потому что я в глазах вижу, что это не важно.

М. Лайтман: Сердце, сердце.

Ученик: В сердце я должен почувствовать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:27) Вы вначале ответили товарищу, что два человека, которые вместе не учат науку каббала, могут прийти к любви между собой, но Творец не раскрывается между ними. Я бы хотел знать, что в этой материальной любви в нашем мире, как у товарищей в армии, или как-то Рав рассказывал о банде, где тоже приходят к взаимному поручительству.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если я чувствую такую любовь из этого мира к товарищам в десятке, почему из этого я не могу прийти, продвинуться к духовному?

М. Лайтман: Ты можешь продвинуться, но не к духовному.

Ученик: А чего не хватает там?

М. Лайтман: Тебе не хватает знать духовные законы, есть законы десятки, и работать с ними.

Ученик: Так пока я продолжаю эту любовь в десятке, внутри десятки. Мы находимся на уроках, и мы не знаем, что такое духовные законы. Так можно продвигаться?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:47) Почему Творец бьет человека в его главном рабочем кли, и чем человек больше, тем тяжелее ему?

М. Лайтман: Чтобы он больше продвигался.

Вопрос (Ж Интернет): (55:12) Слитый с Творцом чувствует, что он не находится в слиянии. Всегда ли каббалист сомневается в своем слиянии?

М. Лайтман: Да, это действительно так.

Ученица: Что значит начать связываться в любви в истинной мере?

М. Лайтман: Каждый день человек видит себя, изо дня в день, как он сегодня, может быть, больше, чем вчера, но меньше, чем должно было бы быть, и возносит молитву. Само это ощущение – это уже молитва.

Ученица: Что есть в любви к творениям, что приводит нас к любви к Творцу?

М. Лайтман: Потому что это часть, часть общей любви, которая называется любовь к Творцу, любовь Творца, и поэтому так приходят от одного к другому, через любовь к творениям к любви к Творцу.

Вопрос (Интернет): (56:27) Для того, чтобы любить товарища, я должен чувствовать любовь к Творца к ним?

М. Лайтман: Любовь к Творца к ним ты не можешь почувствовать, представить себе ты можешь, да, и тогда действительно ты сможешь их больше ценить.

Вопрос (Ж Интернет): (56:51) Что означает бояться отступить назад?

М. Лайтман: Что человек не чувствует, но, может быть, он начинает опускаться с какого-то состояния, к которому он уже пришел, как вершина его, а сейчас начинает так вот скатываться, да, скатываться, скажем, вниз.

Вопрос (Ж Интернет): (57:32) В чем выражается отдача товарища в десятке? Каково выражение отдачи товарища в десятке?

М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю, как это сказать. Но это должно быть скрыто, очень скрыто так, тайно. Я видел это также по РАБАШУ в тех случаях, когда он не мог себя сдержать, насколько он потом сожалел об этом, о ком-то, да. У меня нет слов передать это, но стоит, стоит сожалеть, пусть до слез, и в самой внутренней форме, чтобы так вот отождествиться с этим, насколько это возможно.

Вопрос (Ж Интернет): (58:52) Как присоединиться к Раву навечно?

М. Лайтман: Почему, зачем? Это не является заповедью, это не заповедь. Написано: Меня оставьте.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:16) Мы в течение урока коснулись понятия страха, трепета. Трепет это личное ощущение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: У каждого отдельно?

М. Лайтман: Да, но обычно это может быть как следствие десятки, группы, работы, товарищей, людей вокруг себя.

Ученик: Так что я должен хранить? Мы знаем, что до постижения любви к Творцу, мы должны прийти к страху перед Творцом, но у нас предыдущий этап, мы стараемся прийти к любви к товарищам. Мы как бы не постигаем состояния страха. Как находиться в страхе от того, что я наношу ущерб товарищам?

М. Лайтман: Здесь должна раскрыться буквально, можно сказать, такая платформа, основа для трепета. Почему ты боишься? Чего ты боишься? Как преодолеть это? Как использовать правильно это? Это человеку хочется в течение времени.

Ученик: Потому что тут как раз то, что мы пропускаем. Снаружи мы должны проявлять уверенность, радость, не знаю, моя десятка лучшая, но что-то мы пропускаем. Состояние страха, как его сохранять? Это понятие тонкой души.

М. Лайтман: Трепет – это очень важная вещь, и необходимо все время стараться находить его, почувствовать его, измерить.

Ученик: То есть я должен находиться в этом состоянии, чтобы сохранять это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:37) У меня написано, в 2009 году Вы дали определение, что иллюзорные занятия – это попытка наполнить себя выше необходимого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А затем написано, что необходимое – это все, что человек определяет, что он рад был бы от этого избавиться, но не в состоянии. И тогда вопрос: может ли группа, десятка определить для человека, что является для него необходимым, или он сам для себя это определяет?

М. Лайтман: Лучше всего, что я могу обратиться к какому-то средству или какой-то группе умных (группе мудрецов), которая бы дала мне список таких жизненно необходимых вещей, но я не думаю, что возможно. Это человек должен сделать сам, он должен работать над этим. И он должен так перейти. И так он переводит от материального к духовному многие свои требования.

Ученик: То есть это личная работа человека по определению необходимого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И это все время меняется, соответственно, с ценностями человека.

М. Лайтман: Да, конечно. Даже не зависит от того, сколько ты ешь. Хотя и написано, что черствую корку хлеба ешь, и стакан воды пей, спи на жесткой земле. Но не в этом все дело.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:19) Вы ответили вначале вопроса: в чем выражаются любовь к товарищам в десятке? Вы сказали, что это должно быть скрыто, очень скрыто. Что Вы видели по РАБАШу, что были моменты, когда он не мог себя удержать и потом очень сожалел. А почему это должно быть скрыто?

М. Лайтман: Потому что каббалисты, они вообще не раскрывают, у нас нечего тут особо раскрывать. Но каббалисты, у которых есть уже постижение и ощущение высоких вещей, они должны это очень сохранять внутри и не показывать снаружи.

Ученик: А почему не раскрывать?

М. Лайтман: Потому что это испортит человека, который это увидит и не находится. Если он находится на этой ступени, как я, так нет проблем. То, что я могу рассказать ему, он уже тоже раскрыл или почти должен уже сейчас раскрыть каким-то образом. Но каббалисты относительно работают во всем скрыто.

Ученик: Я спрашиваю, в нашей группе, нужно ли показывать пример отдачи друг другу?

М. Лайтман: В некоторых случаях, в той форме, которая принята у нас, мы, да, можем говорить об этом. Но опять же, эта работа очень тонкая.

Ученик: Выражение отдачи – это чувственное, глубокое отождествление с болью товарища или радостью товарища?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:17) Мы слышали сейчас о том, чтобы сожалеть вместе с товарищем, страдать страданиями товарища. Я понимаю, что это исправление, это результат какого-то исправления. Я понимаю, сначала он не страдал, а теперь что-то у него сдвинулось в сердце, теперь он страдает вместе с товарищем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь, исправление – это исправление намерения. И вопрос: какое намерение изменилось сейчас, что его выражение – это участие в страданиях товарища?

М. Лайтман: Я не знаю.

Ученик: Сейчас я сострадаю товарищу. Раньше не страдал, теперь страдаю вместе с ним. То есть что-то у меня исправлено. Исправлено в намерении.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какое мое намерение сейчас, что оно позволяет мне участвовать в страданиях товарища? Раньше у меня не было такого, теперь есть.

М. Лайтман: То, что ты участвуешь в страдании, это результат уже твоего исправления.

Ученик: Вот именно, это внешнее выражение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Чего? Намерения?

М. Лайтман: Страдание, которое ты получил от этого.

Ученик: Но ведь страдание – это выражение, так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Выражение чего?

М. Лайтман: Того, что ты чувствуешь в товарище, в каком он состоянии находится.

Ученик: Как это связано с исправлением намерения?

М. Лайтман: Твоего?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Я не знаю, как ты до этого относился к нему, но, конечно же, это влияет на намерение.

Ученик: То есть мое намерение изменяется, и как следствие этого я чувствую страдания, сожаления, которые я прежде не мог чувствовать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но я все же не понимаю еще... Ну, я все-таки должен еще об этом подумать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:19) Это страдание должно возникнуть из того, что ты сопереживаешь товарищу в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мы все больше и больше сосредотачиваемся на том, что вся наша работа только в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И если это сострадание я чувствую вне десятки, допустим, сейчас состояние, которое есть в Израиле. Я несколько дней назад был на похоронах солдата, который погиб в Газе. Я пошел на поминки к его родителям, я почувствовал очень сильное сострадание, много времени не чувствовал такого. Но такое ощущение я не испытываю в десятке, я испытываю снаружи, во внешнем мире. Это не духовное, да?

М. Лайтман: Это не духовное, но это влияние кли. Это большая общность людей, которые сожалеют об этом, находятся вместе в страдании. И также вместе с этим присутствует твое личное состояние, когда ты можешь сопереживать тому человеку, который пал.

Ученик: Я думаю, что сейчас мы участвуем во всем том страдании, которое есть в стране. Но мы слышим все больше и больше, у нас есть большее кли, но мы чувствуем, насколько такие же состояния должны раскрываться между нами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:09:15) Как мы это тренируем, как мы это переводим, чтобы мы начали ощущать эти вещи между нами, чтобы такие сильные чувства, которые мы испытываем сейчас снаружи, стали ощущать в десятке?

М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы не передаем друг другу наши внутренние чувства.

Говорить может быть, да, но внутри, чтобы мое сердце начало так трепетать об общем состоянии в стране, и еще вещи подобного рода. Мы пока еще не настолько передаем это друг другу. Если бы мы могли вот так пройти между нами и передать друг другу, так вот собрать эти чувства, тогда, конечно же, вследствие этого общего чувства, мы бы достигли многого. Этого еще не хватает нам. Потому что защитная сила каждого стирает это впечатление. Забываем, не можем находиться в страдании. Только если это страдание связано с целью, которая выше времени-движения-места, тогда мы можем удерживать это. Нужно учиться этому, это придет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:04) Как передать это внутреннее чувство, как Вы сказали, что это как будто бы как вирусы? Как распространить это внутреннее чувство, как усилить его? Не то чтобы оно само собой приходило, если я заболел бы, то это передалось. Как это распространять более сильно, вот это чувство, чтобы оно охватило всех?

М. Лайтман: А что ты можешь сделать? Какими каналами передать другим?

Ученик: Я спрашиваю об этом внутреннем канале, не примеры, слова, а внутренний канал.

М. Лайтман: Самый высокий внутренний канал – это когда ты берешь своих товарищей, и делаешь с ними вместе какое-то упражнение. Тогда в результате упражнения, без слов, в результате самого упражнения, они понимают, что ты хочешь передать им, что они должны получить, по отношению к кому, по отношению к Творцу, по отношению к Его управлению, и так далее. Это им нужно – получить, включиться в это. И тогда они получат весь твой посыл.

Ученик: Какое упражнение, например, между товарищами?

М. Лайтман: Не знаю, но есть много возможностей в этом. Не знаю. Но предположим, что мы должны пойти на похороны, скажем, какого-то нашего товарища общего. И еще включиться в разные формы того, чего ему не хватает, его семье. Так это.

Ученик: Если я не ощущаю страдания товарищей, не ощущаю их радости, не участвую в этом, просто не чувствую. То, что делать?

М. Лайтман: Как такое может быть?

Ученик: Ну, как может быть? Так я чувствую, я чувствую себя.

М. Лайтман: Так ты должен сожалеть, плакать, делать разные действия, чтобы пробудить свое сердце.

Ученик: То есть я все время должен искать боль в товарище, страдания в нем.

М. Лайтман: Да, если ты чувствуешь, что кто-то находится в страдании, ты должен позаботиться почувствовать его страдания.

Ученик: И страдания, и радость – это как бы просто примеры. Но мы же говорим обо всех чувствах, которые есть в товарище.

М. Лайтман: Да, но это, в конечном счете, итог всех его ощущений.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:37) Каждый раз задается вопрос в таких состояниях, как мне не осквернять Творца в моем отношении, что Он Добрый и Творящий добро, когда я страдаю, то, что пишут каббалисты. Здесь есть противоречие и глубокое выяснение, как удерживать это равновесие.

М. Лайтман: Очень просто. Мы получаем от Творца и хорошее, и плохое по нашим ощущениям, и мы должны отсортировать их и учиться, как относиться к одному и к другому.

Ученик: Согласно нашему ощущению, как это страдание я обращаю, чтобы оно не было эгоистическим?

М. Лайтман: Только с помощью того, что ты в группе, что ты слит с группой и делаешь все действия вместе с ними.

Ученик: А если я сам испытываю страдания, сожаления всякие?

М. Лайтман: Это ничего не стоит. Ничего.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:46) Мне кажется, что здесь сейчас раскрылся целый мир из того, что мы говорили, что Вы говорили о внутренней связи между нами.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Человек, естественным образом, чувствует себя. Он может понять, что он чувствует, что он думает. Как он может измерить, что то, что он чувствует или думает, влияет на товарищей?

М. Лайтман: Не знаю. Конечно же, измерить и взвесить это невозможно. Он пока еще не находится в таком состоянии, когда может взвесить это по-настоящему. А только может проверить направление, на благо ли это десятки и так далее.

Ученик: Например, человек находится сейчас в какой-то благодарности. В таком состоянии он находится.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И он хочет, чтобы и товарищи тоже находились в некой такой благодарности. Этого достаточно, что он думает о товарищах, что он хочет, чтобы они тоже испытывали это ощущение?

М. Лайтман: Они всегда должны стараться быть в общем ощущении, потому что без этого это не кли. Это как ты построил что-то, а сейчас ты даешь этому развалиться.

Ученик: Но ведь это должно быть совместное чувство относительно цели. Если кто-то вошел в каком-то плохом настроении, то это влияет на всех.

М. Лайтман: Это нет. Да.

Ученик: Это не это. Я не знаю, как спросить, но на сколько мы должны просить, молиться, желать, чтобы быть в таком общем ощущении?

М. Лайтман: Насколько мы должны? Нам это нужно, без этого я не исправляю. Откуда я знаю, что исправлять? Если я не получаю извне, то есть из высшего мира, от Творца или от группы, то кто же я? Что я могу сделать? Представлять себе что-то? Это, конечно же, нехорошая ситуация.

Ученик: (01:18:27) Спрошу, может быть, по-другому. Мы всегда говорим о том, что человек проверяет реальность согласно своему отношению к реальности. Нет чего-то, какой-то истины абсолютной. Есть только согласно отношению человека. Как перейти от моего ощущения реальности к нашему ощущению реальности, к нашему ощущению, к нашей реальности как десятки, чтобы это было не мое отношение к реальности?

М. Лайтман: Я должен включиться в них, если они способны выстроить кли, которое находится в их общем ощущении. И тогда я, скажем, извне, когда прихожу, я отменяю себя по отношению к этому кли полностью, тогда я включаюсь в них и тоже могу сказать, в чем я нахожусь с ними вместе или нет.

Ученик: То есть отношение должно быть сначала, что они в реальности, а потом я отменяюсь перед ними?

М. Лайтман: Да, для того чтобы почувствовать, я должен всегда отменять себя по отношению к тому, что должен почувствовать.

Ученик: Сейчас вопрос, с которого мы начали. Как я влияю на это? Как я добавляю к этому? Как я передаю то, что есть у меня им?

М. Лайтман: Я, прежде всего, должен включиться в них, то есть отменить себя в них. Вместе с этой отменой я должен включиться в них, и после включения я должен начать восстанавливать себя.

Ученик: После взаимовключения я нахожу себя вместе с ними?

М. Лайтман: Да, но для чего включился?

Ученик: Да, для чего я включился? Это вопрос.

М. Лайтман: На самом деле, включился, потому что я хочу отдавать им. Какой был первый вопрос?

Ученик: Как я становлюсь эффективной частью во внутренней связи?

М. Лайтман: Ну вот, я должен включиться. После того как включился в них, я должен отдавать им. Так я связываюсь так, что я включаюсь в них, и веду их к какой-то следующей цели более возвышенной, в соответствии с тем, что они должны были продвигаться, в соответствии с тем, что они хотят. Я только преподношу им более истинную цель, и так каждый раз.

Ученик: И тогда снова отменяться перед ними?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И так каждый раз?

М. Лайтман: Да. Это состояние, которое я должен пройти – один раз отмена, а другой, стремление вперед.

Ученик: И в совокупности это называется внутренняя часть, как бы внутренний диалог между нами?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:48) Когда ребенок получает ожог, трогает что-то такое горячее, и есть человек, который сострадает ему, сожалеет об этом.

М. Лайтман: Одно к другому не относится.

Ученик: Но, то же действие, тот же результат. Есть один, который скажет, что это его научило, он стал умнее, а другой испытывает боль этого ребенка. О чем я должен сожалеть?

М. Лайтман: О том, что не приблизился к Творцу.

Ученик: То есть каждое действие, в котором мы участвуем…

М. Лайтман: Любое действие, когда мы приходим к результату его, мы проверяем – действие было хорошим или нет. Если мы находимся в усиливающемся слиянии, то действие было хорошим. И так мы записываем об этом действии так, что становимся опытными.

Ученик: Возможность подняться от сострадания к состоянию радости – это связь между действием и Творцом?

М. Лайтман: Не всегда. Это не всегда, может быть, это только малая часть пути.

Ученик: Но цель в итоге – это приблизиться к Нему, слиться с Ним, стать подобным Ему?

М. Лайтман: Да, тогда ты прав.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:41) Он послал своих учеников, чтобы они придумывали разные изобретения правильные. Что это за правильные изобретения? Мы этим занимаемся, мы придумываем правильные какие-то упражнения. Это нормально, то, что мы делаем?

М. Лайтман: Нормально ли то, что мы делаем, мы будем знать по результату.

Ученик: Его ученики придумывали правильные средства? Можно на них посмотреть и учиться из этого?

М. Лайтман: Нет, ты не можешь учиться этому. Ты их не видишь, не чувствуешь, где они, если ты говоришь об учениках Бааль Сулама.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну, все они уже в мире истины.

Вопрос (Ж Интернет): (01:24:33) Как мы можем почувствовать страдания кого-то другого?

М. Лайтман: Мы, прежде всего, должны посмотреть, находимся ли мы в материальной связи, как в этом мире, да. А затем, если мы хотим продвигаться в духовном с помощью этой связи, тогда мы должны проверять нашу связь, нашу с группой или еще с кем-то. Двое людей, которые проверяют каждый в другом, находится он или нет, и так они переписываются.

Вопрос (Интернет): (01:25:32) Когда я должен включаться в страдания товарища, и когда я должен поднимать ему состояние духа и вытаскивать его из его страданий?

М. Лайтман: И так и так, это уже сам человек устанавливает. Если есть страдание товарища, и оно по-настоящему влияет на других, и они чувствуют тяжесть, нужно позаботиться об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:11) Скажем, есть у нас такая система связей, она организована каким-то образом, эгоистически, или немножко приближается к отдаче. Что нужно, то, что товарищ затрагивал, может быть, этот страх, когда человек боится, что он не сможет наслаждать Творца в этих связях между товарищами? Он не пишет здесь об этом страхе, но это, в общем-то, то, что нужно, чтобы было в этих связях, чтобы отдавать Творцу. В другом месте он пишет, что страх – это врата веры.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как действительно использовать этот страх, трепет между нами в десятке?

М. Лайтман: Если вы можете работать со страхом, это уже продвинутое духовное состояние.

Ученик: Кажется, что то, что мы должны делать, – это давать друг другу величие Творца.

М. Лайтман: Да. Кроме этого, нечего давать.

Ученик: В разуме это кажется близко. Можно это давать?

М. Лайтман: Хорошо, пожалуйста.

Ученик: Как же должен выглядеть тогда этот трепет, этот страх?

М. Лайтман: Как представить себе?

Ученик: Может быть, Вы можете нам как-то это представить – тот трепет, который должен быть в десятке?

М. Лайтман: Как я могу? Придай форму страху, радости.

Ученик: Более того, образ страха от свойства отдачи и любви.

М. Лайтман: Подумай.

Ученик: Как нам все-таки прийти к этому?

М. Лайтман: Я не знаю, прийти – это нормально, – мы говорим, но описать тебе?

Ученик: Но здесь в этом все дело.

М. Лайтман: Дорогой мой, я не могу описывать чувства. Вот и все. Ну что, ребята, перейдем к следующей части. Ого! Вот здесь у нас…

Вопрос (Darom 1): (01:28:41) Мы видим, что Бааль Сулам пишет своему ученику, и он видит, что он ошибается, и он пишет ему, что твой страх… То есть ты боишься, что я отдалился от тебя, этого ты боишься, в то время, когда ты должен бояться того, что ты отдалился от меня. И тогда он говорит ему, что я установил лестницу, которую вы не используете, и вы должны заниматься любовью к товарищам. И, по крайней мере, это думать и придумывать: как мы можем продвигаться между нами в любви к товарищам.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И то, что мы видим здесь, что Бааль Сулам, исходя из любви, но не абсолютной любви, потому что он хочет показать своему ученику, где он ошибается. Не то, что он его осуждает, но это исходя из желания помочь ему. И если мы в десятке между нами видим какую-то ошибку товарища, и мы видим, что она может задержать его в продвижении, должны ли мы говорить об этом с правильным подходом?

М. Лайтман: Да, безусловно.

Вопрос (Ашкелон-2): (01:30:38) По отношению к первой части, где он говорит о порядке развития от трепета к любви. Относительно работы. Допустим, есть какой-то всплеск эгоизма от меня к товарищам или от них ко мне, и я преодолел это. Что нужно здесь улучшать, что нужно сохранять в этой работе? И продвигаясь в работе, это называется «любовь». Я, скажем, остановил рост зла, но я должен прийти к состоянию, что я покрываю все любовью, и тогда проверить действительно, как я могу это улучшить.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Aзия): (01:31:55) Страданиям животных или радость, в чем разница?

М. Лайтман: Не знаю.

Ученик: То, что я сожалею о том, что товарищ ранен или еще что-то такое, что он не может что-то в материальном плане, это считается животным страданием? А духовное страдание – это то, что я не могу отдавать Творцу, и что Он не дает мне любовь?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-2): (01:32:44) Что такое истинная любовь к товарищу?

М. Лайтман: Ну, я не могу тебе объяснить, что такое любовь. Это посвятить тебе тысячу песен, тысячу фильмов. Как я объясню тебе, что такое любовь? Любовь – это ощущение в сердце по отношению к другому человеку или к Творцу, или по отношению к действиям, которые он может увидеть, в которых, при этом раскрытии он видит, что кто-то вне его относится к нему (трудно здесь сказать), относится к нему на 100% правильно и хорошо по отношению к его природе, к его кли, по отношению к его цели жизни.

Вопрос (Киев-1): (01:34:04) Вы сказали, что самый высокий уровень связи, если я Вас правильно понял, между нами – это упражнение, которое мы делаем в десятке по отношению к Творцу. Что это за упражнение может быть для десятки?

М. Лайтман: Возьмите и подумайте сами. У вас есть десятка, вы все понимаете, что надо делать, и мы можем от этого все вместе научиться чему-то.

Вопрос (Москва-1): (01:34:45) Мы учим, что если Творец нас наслаждает в каждое мгновение, то всегда есть возможность отнестись к этому с любовью. А как отнестись, если этого нет в ощущении?

М. Лайтман: Никак. Вы должны сначала все-таки раскрыть Творца в Его действиях на вас, а только потом вы сможете оценивать эти действия. Но если вы еще пока не видите, что Он делает с вами, хотя на самом деле Он точно делает, то вы не можете прийти ни к какому выводу, исходя из него не можете действовать обратно.

Ученик: То есть вся эта противоположность и дана нам для того, чтобы заскочить на этот поезд, получается так?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (01:35:51) Трепет и страдания, и сожаления, сострадание – это раскрывается после того, как есть раскрытие Творца?

М. Лайтман: Нет, нет. Если человек принимает на себя законы природы и хочет выстроить себя согласно законам природы, пока природа еще не раскрывается как божественная, но просто как природа – этого достаточно для того, чтобы человек смог измерить себя в сострадании.

Ученик: Но не нужно прийти к состоянию, когда мы притягиваем Творца, чтобы раскрыть Его истинное раскрытие?

М. Лайтман: Нет.

Ладно, друзья, что мы делаем дальше?

Чтец: Перейдем к следующей части урока, к «Введению в комментарий Сулам». Но сначала споем вместе песню.

Песня (01:36:57)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

По еврейскому календарю – 5687 г.↩
Шломо ибн Гвироль, Мивхар а-Пниним («Отборные жемчуга»), 18:6. Глупец не чувствует срама.↩
См. Царей 1, 9:3.↩
Псалмы, 84:8.↩
Берешит, 28:12. И снилось ему: и вот лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес; и вот ангелы Творца восходят и нисходят по ней.↩
Псалмы, 87:12.↩
Букв.: «обратитесь». См. Дварим, 1:40. Вы же обратитесь и отправляйтесь в пустыню по пути к Тростниковому морю.↩
Ваикра, 19:18.↩
Талмудический принцип, означающий, что даже если мудрецы объясняют этот стих в его глубинном значении, простое понимание тоже верно.↩
Иов, 12:11.↩
См. Царей 1, 9:3.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Клип "Криву ли"

Клип "Криву ли"

Клип "Криву ли"

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені