Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников. 9 (1989) (в записи от 21.03.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 21-го марта 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 823-й странице. Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

(00:39) Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников

Сказали мудрецы: «Бедствие приходит в мир, только когда в мире есть грешники, и начинается только с праведников»¹. Конец цитаты.

И следует понять, почему приходит бедствие к праведникам, если оно должно прийти к грешникам, почему праведники виноваты в этом.

И в плане духовной работы следует объяснить прежде всего, что такое «бедствие» в работе, и что такое «грешники» в работе, и что такое «праведники» в плане духовной работы. И для того, чтобы понять все это, необходимо знать, что такое «работа». И также вообще нужно понять, для чего нужно работать, т.е. что мы приобретаем тем, что мы должны работать.

Ведь кто создал все вещи, имеющиеся в мире? Всё сделал Творец. Раз так, то какая надобность была в том, что Он создал в этом мире, что должны работать над каждой вещью, которую мы хотим приобрести, будь то удовлетворить материальные потребности, или удовлетворить потребности духовные.

И чтобы понять все это, нужно сначала понять в чем сущность всего творения. Иными словами, для какой надобности создал Творец мир. На это пришел ответ, как сказали мудрецы: «Дать добро Его творениям». По этой причине создал Он творения и отчеканил в них желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И это называется «цель творения». И так как это не в подобии форме Творца, то получающие почувствовали в добре и наслаждении стыд.

Поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие», чтобы не получали иначе, чем на намерение ради отдачи. И так как это кли нижний должен сделать, но это против его природы, потому что Творец создал творения с желанием получать удовольствие и наслаждение, поэтому каждую вещь, которая не соответствует его природе, трудно человеку сделать. И это называется «труд».

В соответствии с этим выходит, что вопрос «труда» не подразумевает, что человек должен трудиться. А это является следствием. Но, поскольку это против природы, то тяжело сделать это действие. Потому это труд. И это между человеком и местом. И такое же исправление имеется между человеком и его товарищем, чтобы не было стыда. Потому что человек стыдится есть хлеб милости.

Поэтому используют операцию купля-продажа, когда рабочий дает хозяину работу, а тот дает ему за работу деньги. Так или иначе, нет здесь никакого стыда. Таким же образом здесь, между человеком и его товарищем, нет желания у хозяина дать ему труд, а, именно, дать ему работу. Имеется в виду продукция, которая является заменой.

(05:07) А продажа-купля, эта операция противоположная. Продавец дает покупателю изделие, а покупатель дает продавцу деньги. И не важно в каком порядке, только должны оба дать. Иначе, если один дает, а второй только получает и не дает ему ничего взамен, тогда здесь имеется различие формы. И тогда находится в этом месте чувство стыда у получающего.

Из сказанного вытекает, что в вопросе труда не имеется в виду труд, как таковой, а имеется в виду положение, когда не будет чувства стыда, для этого оба должны давать. Как часть природы, человек создан только чтобы получать, дать – это работа. Если так, работа – это следствие, и не это намерение, то есть цель. Получается, что не работа нам нужна, а подобие формы нам нужно. А работа имеет место из-за того, что нет у нас этого со стороны природы.

В вышесказанном поймем, что такое «злодеи» и что такое «праведники». И почему «бедствие приходит в мир, только когда в мире есть грешники». В работе называется «бедствие», когда нет раскрытия для добра и наслаждения. Иными словами, не может раскрыться для творений желание дать добро Его творениям, по причине различия формы, как сказано: «Все время, пока нет у человека келим отдачи, то есть, того, что называется «подобием формы», это причина задержки опускания наполнения к творениям. Оказывается, «злодеем» называется тот, кто удален от Творца. Иными словами, в работе называется «злодеем» тот, кто находится в отличии формы от Творца, то есть, он не в свойстве «как Он милосерден, так и ты будь милосерден».

Получается, что Высший свет не может опуститься к нижним из-за свойства «злодеи», находящегося в человеке, поскольку в работе различается, что человек сам состоит из свойств «злодеи», которые являются искрами получения. И это смысл «Бедствие приходит в мир, только когда в мире есть грешники». Иными словами, то, что свет не пришел в мир, это называется «бедствие пришло в мир», поскольку желание получать, имеющееся в человеке, препятствует добру и наслаждению.

И этим нужно разъяснить весь вопрос злодеев, что не слышат голос Творца, который повелел нам через Моше, что мы должны слушать голос Творца, в противном случае Он наказывает нас. Возникает вопрос, если бы это был царь из плоти и крови, которому положено требовать почитание, можно понять, что он наказывает каждого, кто не слушает его приказы. Однако, относительно Творца, почему Он наказывает за то, что не слушают Его приказов? Разве Ему нужен почет, который он может получить от творений? И если не уважают его, Он задет этим?

А ведь это похоже на человека, вошедшего в курятник. И он отдает им приказы, но они не слушают его. Можно ли сказать, что это задевает человека? Тем более, творения в сравнении с Творцом. Какая ценность должна быть, чтобы Творец обиделся на творения, за то, что они не слушают Его указания, и из-за этого Он посылает им бедствие.

(10:20) Но мы должны верить, что каждая реакция мщения и недовольства Творца ни в коем случае не ради пользы Творца, а для пользы творений. Иными словами, наказания, которые они получат, приведут их к получению добра и наслаждения, таково желание Творца, чтобы творения получили это от Него.

Это значит, что страдания ведут творения к принятию на себя свойства отдачи, что только они являются настоящими келим, способными получить Высшее наполнение – то, что Творец хочет дать им. И об этом написано: «Бедствие приходит в мир, только когда в мире есть грешники». Поэтому они ощущают чувство страдания. То есть, от всего, что бы они ни делали в работе, они чувствуют горький вкус, так как нет у них келим отдачи, в которых только и светят добро и наслаждение. Получается, что грешники, являющиеся свойством получения в человеке, это то, что препятствует получению добра.

И это, как сказал Рамбан (приведено в ТЭС, ч. 1, с. 14, п. 1): «Есть отличие между Один и Единственный, и Единый. Объяснение. Он соединяется, чтобы действовать одной силой – имеется в виду, что Он действует, чтобы дать добро, как и подобает Его единству. А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие, то есть, когда Его действия отличаются одно от другого, и Он представляется, страшно сказать, как действующий хорошо и действующий плохо, тогда Он называется Единственный, поскольку у всех различных Его действий есть единственный результат – творить добро. Получается, что Он Единственный в каждом действии»².

И это, как мы объясняли, в понятии «бедствие приходит», нет здесь места мщению и недовольству со стороны Творца за то, что не слушают Его голоса. А то, что Он хочет, чтобы действительно услышали Его голос и выполняли Тору и заповеди – это на благо творений, а не для блага Творца, потому что Он, ни в коем случае, не является обладателем недостатка, якобы нуждающимся в чем-то для себя.

Но все, что Он хочет от нижних, чтобы получили добро и наслаждение без малейшего неудобства. И наслаждение будет на пределе совершенства. Тогда как, если бы было чувство стыда во время получения наслаждения, не было бы совершенства в наслаждении. Получается, что бедствие, ощущаемое злодеями, это для их блага, потому что побудит их исправить свои дела.

Однако, необходимо знать, в чем заключается методика исправления действий посредством работы. Как говорилось выше, на каждое производимое действие необходимо дать намерение. И это намерение заключается в том, что человек хочет этим действием доставить радость Творцу. И, благодаря этому, он приходит к слиянию с Творцом. Но не так, что делает действие, в котором будет намерение ради собственной пользы, а все его заботы будут, как доставить радость Творцу.

И эти люди, которые хотят идти таким путем, чтобы прийти к свойству отдачи, называются «праведниками». То есть, хотя они еще не достигли этого уровня, чтобы были все их намерения ради отдачи, но они хотят прийти к этому. Тогда они называются «идущие путем праведников». То есть, желающие прийти к ступени «праведник», уже называются конечным именем.

(15:14) Тогда, как те люди, которые работают в категории «общее», иными словами, те, которые не занимаются намерением, чтобы прийти к ступени «праведники» – о них мы не говорим с точки зрения работы на пути истины, а они относятся к категории «работа с действиями». Об их намерении в Торе и заповедях так писал Рамбам: «обучают их (намерению) "чтобы получить вознаграждение"». Лишь те, что уже пришли к пониманию, что должны работать ради Неба, эти люди называются «идущие в работе к достижению пути Истины».

И пока еще не достигли, говорит Рамбам, благословенной памяти, «раскрывают им эту тайну постепенно. И что это за тайна, которую запрещено раскрывать «детям, женщинам и всей неграмотной массе»? А тайна эта в том, что недостаточно только действия, что должно быть также намерение, которое будет ради отдачи, и не получать вознаграждение. А всё наслаждение, которое есть у него, от того, что он может служить Творцу, и это вся его награда, и это равносильно для него несметному богатству, поэтому не нужно им ничего другого за их работу, кроме того, что они служат Царю, и это все их наслаждение, и на это они надеются.

В сказанном нужно разъяснить то, что мы спросили, если бедствие пришло в мир из-за злодеев, почему тогда начинается бедствие с праведников? И ответ таков, потому что в работе праведниками называются те люди, которые хотят идти путем истины, и, несмотря на то, что пока еще не пришли к цели, однако идут в этом направлении. Поэтому мы должны знать, что это бедствие заключается в том, что люди чувствуют вкус праха в Торе и заповедях. И вместо того, что должны были бы чувствовать «Ибо они жизнь наша и долголетие наше», они чувствуют вкус горечи.

И они спрашивают себя, ведь цель создания мира была дать добро Его творениям. А где это? На самом деле мы видим обратное, мы должны чувствовать вкус сладости в работе, от того, что мы служим Царю и не просим никакой замены. Но мы видим, что тело препятствует этому. И это побуждает их понять, что вся эта неправильность из-за того, что этот царь является царем падшим, и нет у этого царя никакой важности.

Потому что, иначе, они должны были почувствовать важность царя, и аннулировать себя перед ним. В том смысле, что, как мы видим, есть в нашей природе большой успех, когда малый обслуживает большого. И для этого не нужно прикладывать усилия, чтобы аннулировать себя перед большим. И почему же по отношению к Творцу мы не видим этого? И об этом мы вынуждены сказать, что Творец является Царем всего мира, но мы не верим в Его величие, а совсем наоборот. И это называется в Книге Зоар «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе».

Если так, все, чего нам не хватает, это только аспекта веры в Творца, что Он Царь великий и важный. Получается, что, именно, эти люди, которые называются «праведниками», то есть те, которые хотят быть праведниками и работать для Творца без малейшего возмещения, они видят и чувствуют зло, что в них. Иными словами, они чувствуют бедствие, когда они не в состоянии получить добро и наслаждение из-за злодеев, находящихся у них внутри. Просто, они чувствуют, что они злодеи, что отсутствует у них вера в Творца, который является Царем великим и важным. И нет злодеев больше этого, они просто видят, что отсутствует у них вера в Творца. Получается, когда раскрываются злодеи в человеке? Именно, в то время, когда они хотят быть праведниками.

(20:43) И этим нужно объяснить написанное: «однако начинается с праведников». То есть, «праведники сначала», иными словами, бедствие начинает быть заметным и ощущаемым с начала, то есть, со времени, когда человек начинает переходить от общей работы к частной работе. Где «частная работа» называется «путь праведников».

Поэтому мудрецы указывают нам, что сразу же с начала, с момента, когда человек хочет работать ради отдачи, становится заметным для него бедствие, когда он чувствует, что далек от веры в Творца. И, разумеется, он далек от получения добра и наслаждения, что является желанием Творца: дать добро Его творениям. И человек в этих состояниях ощущает падения и подъемы. Таким образом, слова «...однако начинается с праведников», означают, «когда человек начинает входить на путь праведников».

Тогда как, работающие в категории «общее», не чувствуют, что они находятся под властью зла и они не видят, что отсутствует у них вера в Творца. Но, наоборот, они знают, что есть у них такая большая мера веры, что они могут дать другим. И еще читают другим людям мораль, почему те не идут прямой дорогой, чтобы понять, что главное это духовное, а не материальное.

И люди, когда слышат их речи, их поучения, о том, что необходимо делать все ради Неба, думают, что, конечно, они знают, каков смысл «ради Неба», иначе они не говорили бы им нравоучения морали. А, в действительности, они не знают даже, что такое «отдача». Поскольку действие отдачи, это против природы. И в то время, когда человек видит, как трудно ему преодолеть себя и заниматься работой отдачи, как он может указывать это другому. Потому что он видит, что просто отсутствует у него вера в Творца, в то, что Он большой Царь, как было сказано выше, поскольку есть в природе явление, что малый может обслуживать большого без всякого возмещения.

Тогда как люди, относящиеся к категории «общее», когда говорят, что нужно работать ради Неба, не знают даже значения слов, а поскольку слышали эти слова в период воспитания, но не поняли то, что слышали, однако продолжают пользоваться этими словами, как штампами, поскольку для них зло подобно волосу. Как сказали мудрецы о злом начале: «Грешникам оно кажется тонким волосом, а праведникам – высокой горой»³.

И это происходит, поскольку есть исправление, что человек не может увидеть зла больше, чем то, что он способен исправить. Поэтому «злодеями» называются в работе те, у которых нет потребности работать ради Неба, но они занимаются Торой и заповедями ради собственной пользы. Поэтому у них заметно зло, которое является желанием получать для себя. Об этом говорится, что злое начало для них подобно волосу.

Однако у «праведников», то есть, тех людей, которые хотят идти по пути отдачи, и начинают исправлять желание получать, они каждый раз видят, что зло заметно у них во все большей степени, пока не становится, как «высокая гора». Потому они не в состоянии читать мораль другим, так как они просят веру в Творца для собственной надобности. И этим объясняется сказанное мудрецами: «Бедствие приходит в мир только из-за грешников и начинается только с праведников». [РАБАШ. Статья 9 (1989). Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников]

Чтец: (25:48) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 21-го марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 5, страница 255, «Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников». Почему? Творение называется желанием получать. И в желании получать находятся все решимот, заложены в нем все решимот, чтобы оно исправило себя по пути причины и следствия, пока не станет действительно подобным Творцу.

Высший свет, который светит на желание получать, называется Творцом. И желание получать посредством высшего света постепенно, от ступени к ступени, от состояния к состоянию совершенствуется и приходит к исправлению.

Высший свет находится в абсолютном покое, то есть нет у него никакого изменения в его воздействии на желание получать. И все бедствия, о которых он здесь говорит, то есть все вещи, которые раскрываются – они раскрываются изнутри желания получать, изнутри нас. И поэтому о свете, о Творце мы говорим, что Он – Один, Единый и Единственный. Что это значит? То, что Он притягивает нас посредством всевозможных различных действий к одной цели – называется «Один».

То, что Он воздействует на нас, на каждого из нас по-разному и в соответствии с каждым нашим состоянием, каждого из нас в разном состоянии, по-разному – хотя свет один, но мы все время меняемся. Так вот, согласно множеству как бы этих действий называется «Единый». То есть «Один» – это то, что притягиваемся к одной цели, как будто к Нему ото всех нас. А «Единый» – это с Его стороны, что Его действия, хотя это одно действие, но они как бы приходят и истолковываются как множество действий, отличающихся друг от друга, потому что желание получать в каждом разное и в каждом все время меняется.

(28:57) Но как бы то ни было, свет – один, и всегда раскрываются только внутри творений новые свойства, и поэтому есть у творения ощущение, что оно меняется. И кажется ему, что свет тоже воздействует на него по-другому, хотя это не так. Творение, которое меняется – в этих изменениях есть либо путь Торы, что называется, либо путь страданий. Если творение само стремится к изменению, чтобы каждый раз следующее его состояние было более подобным свету, Дающему, Творцу, то по его намерению называется праведником. И тогда, поскольку он хочет измениться, быстрее и яснее раскрываются ему его свойства, которые он должен исправить. Это называется, что грешники раскрываются именно в праведниках.

Это то, что он говорит в заголовке: «Бедствие, приходящее к грешникам, начинается с праведников». Оно начинается с праведников. Что если человек праведник, то есть хочет быть праведником, то он обнаруживает, что грешник сидит внутри него, и тогда все его прорывы изнутри – это настоящие бедствия. Что именно благодаря тому, что вызывает решимот изнутри себя для исправления, раскрываются решимот, раскрывается бедствие изнутри него, тогда удостаивается быстрого исправления и завершает свой путь. Это, собственно, идея статьи.

Есть вопросы?

(31:49) То есть все зависит от человека. Находится ли он в естественном развитии или в личном развитии. Если он находится в естественном развитии – это называется «обыватель», а если он находится в личном развитии, что хочет сам развиваться, стремится сам – это называется, что идет путем Торы, это называется «сын Торы». Поэтому это называется «мнение Торы» противоположно мнению обывателей. Так что у него совершенно-совершенно другое восприятие мира, он понимает свои отношения с Творцом по-другому, воспринимает это, пока не раскрывает Творца и не начинает действительно как бы жить в духовном мире.

Разница в том, стремится ли человек тоже к той цели, к которой он должен прийти – по имени которой называется «Творец Один», потому что цель одна из всех действий. Или он проходит тот же путь только путем страданий. То есть грешников и праведников мы определяем только по работающему человеку. Тот, кто не работает, то есть не хочет продвигаться личным путем, в своем частном исправлении, он не называется ни праведником, ни грешником, о нем вообще не говорят, он животное. То есть продвигается естественным образом согласно тому, как высший свет и решимот, находящиеся внутри его души, вместе производят в нем всевозможные изменения без какого-либо вмешательства со стороны человека.

И поэтому «человек», у такого человека не раскрывается, и не считается ни праведником, ни грешником. А те, кто стремятся быть праведниками – в них по мере их стремления раскрывается мера грешников, которая в них есть, и эти грешники уже приходят к исправлению. То есть грешник, который раскрывается, знак того, что уже эта мера, это решимо уже приходит к реализации, к исправлению. Поэтому праведник-грешник, праведник-грешник, праведник-грешник – это ступени, по которым работник Творца все время проходит, шагает по ним, и действительно это очень желательные состояния.

(34:46) И по мере того, как человек прилагает усилия, эти состояния начинают меняться и сменять друг друга у него в более быстром темпе, и так он продвигается. И не надо бояться чувствовать себя грешником и раскрывать плохие свойства, потому что если плохие свойства раскрываются – знак того, что они уже готовы к исправлению. Тогда как если человек чувствует, что как будто нет у него зла, не чувствует плохих свойств, которые в не: находится спящим, находится так в спокойном состоянии – знак того, что еще не вложил достаточную сумму усилий для исправлений.

То есть плохое ощущение о себе, о своих свойствах, о своем поведении, или наоборот – о поведении Творца с ним, неважно – это на самом деле желанное ощущение, знак того, что он находится на этапах развития в хорошем темпе.

Есть вопросы? Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:12) Что значит исправить свойство...? Как человек знает, что он исправил его, и делает ли это человек?

М. Лайтман: Исправить – что это значит? Мы, каждый из нас – это желание получать наслаждение и удовольствие, и не более. То, что мы находимся в теле и во всевозможных… – в какой-то картине мира – это неважно, говорим о нашей сути, кто мы на самом деле, не об этой обертке материи – биологической, неживой, растительной, животной. Это желание получать изначально находится в противоположности формы свету, и в конечном счете должно получить ту же форму, как свет. И мы должны пройти все это развитие – хотим или не хотим.

Свет все время светит на нас, желание получать под воздействием света все время меняется. Проблема в том, что давление света мы ощущаем, поскольку мы противоположны ему, негативно. В мере того, как мы внутри себя меняемся в соответствии со светом, который светит на нас, мы ощущаем давление его на нас, действия его на нас, позитивно. Со стороны света нет никакого изменения, изменение может прийти только с нашей стороны. И у нас есть такая пружина, которая все время раскрывает еще свойство, и еще свойство, и еще свойство, еще желание, и еще желание, и еще желание.

И каждое желание – желание, которое раскрывается – если я не хочу привести его в соответствие со светом, то я ощущаю внутри этого желания плохо. Потому что оно приходит и раскрывается в форме, противоположной свету, и эту противоположность я ощущаю как зло. И эти желания раскрываются все больше и больше, пока не начинает быть, что я уже не знаю, как жить, и моя жизнь просто ужасна, и я вообще не знаю, что с ней делать. Это то, что человечество постепенно раскрывает. Этот путь называется путем страданий. Пока мы от множества ударов, по сути, не придем к состоянию, что нам нужно просто как-то спастись от зла, от страдания, от угрозы уничтожения.

Но нет выхода, кроме как привести желание получать в соответствие со светом. Это очень просто.

Ученик: (39:40) Приведение в соответствие – это называется исправление?

М. Лайтман: Приведение желания получать в соответствие со светом – это называется исправлением желания получать. И это возложено на нас. Что значит «возложено на нас»? Это исправление не мы делаем, свет сам делает исправление. Но он не может исправить желание получать, прежде чем ты захочешь, чтобы он исправил это. И твое желание здесь должно быть осознанным, разумным, оно должно быть зрелым желанием. Ты должен знать, что ты этим достигаешь, и действительно что ты этого хочешь.

Так мы можем только в этом помочь. То есть тем, что мы сами хотим исправления, захотим исправления до того, как придет это столкновение между светом и желанием, до того, как раскроется зло. Если мы захотим исправления еще до этого, то мы никогда не почувствуем зла и все время будет идти к лучшему. Это желанный путь. Ну, и на этом желанном пути как будто нам кажется, что мы только убегаем от бед. Но в этом есть вещи еще более великие. Что не только убегаем этим от бед, а мы начинаем понимать, что свет более возвышен, что он более, что он вечен, что он совершенен.

То есть что у него есть такие свойства, которые более высоки, чем наше желание получать, по значимости. И тогда мы постепенно, тем, что познаем его, начинаем хотеть быть как он – не потому, что мы этим убежим от бед, а потому, что он более возвышен, он совершенен. То есть расчет будет уже не внутри желания получать, чтобы мне было лучше, а расчет будет в том, что свет более возвышен.

Если человек начинает уже таким образом хотеть исправлений – не из того, что мне будет хорошо, что называется, что он уже действительно хочет быть как Творец, как свет. То есть не хочет только от света принести наслаждение себе, а хочет быть как Он. Тогда называется, что он входит внутрь света. Он уже поднимается к нему. Это называется выйти из этого мира в более высокий мир.

(42:57) И тогда он приходит действительно к совершенно другой жизни, духовной жизни, от которой у нас пока нет никакого ощущения. Но эти исправления, то есть это требование, и цели, которые постепенно меняются в человеке, и он начинает раскрывать все более и более возвышенную цель – это приходит постепенно, насколько свет воздействует на человека. И все это называется «исправление».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:39) Вопрос желания, что как бы, пока действительно не проходишь махсом, невозможно действительно знать, что мое желание истинное. Например, сколько бы я ни искал и ни смотрел, и я буду искать по-настоящему, где мое истинное желание, я никогда... у меня нет никакого мерила, чтобы измерить им, и всегда ощущение, что это не истинно, по сути. Так какое мерило, через какое мерило можно начать проверять то, что Вы сказали до сих пор?

М. Лайтман: Как я могу проверить вообще свои свойства и желания – истинные они или нет, они истинные или нет, и истинная ли цель, как мне кажется, или нет? Как я могу измерить? Тем, что у меня есть. Истинно это или нет? По отношению к чему истинно?

Ученик: Работа....в работе.

М. Лайтман: Всегда человек видит все только изнутри своих келим. Нет у нас никакой возможности увидеть что-то по-настоящему истинно. Нет возможности. Так написано: «Каждый судит по своему изъяну». То, что было у меня правильным вчера – сегодня мне кажется глупостью, или даже ложью, или даже это...

Если бы сегодня, если я сегодня встречусь с «я» вчерашним, то я бы ссорился с ним. Я бы бил его, я бы... не знаю, что сделал. Как иногда, скажем, я с тобой – то же самое я с самим собой. Каждый раз я меняюсь. Так какая истина может быть? По отношению к какому стандарту? Какой шкале? По отношению к чему-то совершенному, вечному. Нет у меня такой вещи, по отношению к которой я мог бы измерить это никогда. Мы также учим в науке каббала: что называется «Творец»? Ступень большая, чем я, всего лишь, которую я ощущаю. И больше чем эту ступень, которая немного больше меня, выше меня, я не ощущаю ничего.

Она для меня мерило. На следующем этапе я поднимаюсь к ней, это называется, что я «прилепляюсь» к своему Творцу, становлюсь как Он, тогда я раскрываю, что есть ступень еще более высокая. Творец каждый раз меняется, становится как бы по отношению ко мне более великим в соответствии со мной, как я расту. И никогда нет чего-то вечного и совершенного, что раскрывается мне, пока не достигают Конца Исправления.

(46:57) Когда достигают Конца Исправления, когда свет наполняет кли полностью, тогда уже есть у нас истинное мерило, согласно нашим келим, которые не могут больше измениться. Дальше это уже, это называется «восьмое тысячелетие», «девятое» и «десятое», это уже выход в еще более высокую реальность, где уже не наши келим.

Но Бааль Сулам пишет об этом, что нет ничего абсолютного до Конца Исправления, и мы не можем установить ничего наверняка, и уверенность вчерашнего дня становится сомнением сегодняшнего, и так далее. Ты видишь это изо дня в день, как человечество раскрывает все.

Сегодня мы уже умные. Мы знаем, что ни о чем нельзя сказать: вот это оно. Но сто, двести лет назад? Даже тридцать или пятьдесят лет назад? Сколько у тебя было движений, или людей, или каких-то философий, или идеологий, что «да, это истина».

Через пять лет, пятьдесят лет, неважно – все ушло. И так же это и в духовном. Это вопрос развития. И в материальном, и в духовном – одно и то же. Нет ничего окончательного в этом никогда, потому что наши келим меняются. Если мое решимо через мгновение изменится на более высокое решимо и раскроется ему другой, более высокий свет, то и все мои келим, то есть потребности, и понимания, и стремления, и раскрытие мира, и свойства мира, и отношения, и... все меняется.

Так как я могу сказать... Я даже не могу сказать, что «сегодня так-то и так-то по сравнению со вчера». Вчера – это в келим вчерашних, сегодня – это в келим сегодняшних. Каждая ступень со своими келим и со своим наполнением. И если я хочу, по крайней мере, в каждом состоянии, чтобы у меня было какое-то постижение вечного, то я должен в каждом состоянии, насколько я могу, уподобляться свету, который приходит наполнить меня. То есть Творцу, который раскрывается мне.

Тогда по крайней мере в какой-то мере я уже принадлежу чему-то, что безусловно вечно и совершенно. Это то, что каббала, собственно, предлагает нам, или говорит, что стоит делать. Нет, нет другого. Ты находишься как маленькое решимо в море света, и максимум, то есть это единственное, что ты можешь сделать – привести решимо в соответствие со свойствами света.

Ученик: (50:25) Как я могу сделать это, прежде чем я вообще узнаю его свойства, привести в соответствие то, что... какое действие я могу сделать...?

М. Лайтман: Действия – они, они пишут, действия... есть статья «Свобода», где он говорит тебе, что ты можешь сделать. Что из всех вещей, которые перед тобой, что ты можешь сделать – это только изменить группу, чтобы она повлияла на тебя желанием уподобиться свету. Возьми статью «Свобода» и посмотри, что он пишет. Что из всех вещей, которые в тебе, из четырех данных, скажем так, что у тебя есть – только одна данность поддается изменению – это окружение. Поддается изменению тобой. Выходит, что тебе вообще не надо думать о том, что я буду делать и что мне стоит делать. И вообще, почему я такой, и ничего, кроме как выбрать группу, которая будет воздействовать на тебя в том направлении, кем ты хочешь быть завтра.

Это все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:51)...три строчки от конца....между двумя ощущениями. Какова разница между ощущениями, между «ибо они – наша жизнь и долгота наших дней» и «горьким вкусом»?

М. Лайтман: Какая разница между ощущением «ибо они – наша жизнь и долгота наших дней» и горьким вкусом? Мы говорим о человеке, который устремлен к цели. «Ибо они – наша жизнь и долгота наших дней» – он раскрывает, что по его исправленным свойствам у него уже есть мера отождествления с Творцом, и тогда согласно этому ощущает вечность и совершенство и говорит «ибо они – наша жизнь и долгота наших дней». Что внутренний свет уже наполняет его кли, что свет там приносит жизнь.

А горький вкус – это когда ощущает по-другому, что пока раскрывается кли без исправления, и следующий этап – придет исправление и придет наполнение тоже, «ибо они – наша жизнь и долгота наших дней». Но пока еще это предыдущее состояние. Тем не менее, и в горьком состоянии говорим о человеке, который находится на этапах развития, и это придет этап за этапом, и придет тоже к исправленному этапу. Невозможно без раскрытия келим прийти к исправлению и наполнению светами.

Поэтому плохое ощущение все же должно быть, только вопрос – что такое «плохое»? Либо плохое как у животного, которому дают удары, и оно чувствует, что это удары, и хочет убежать, и не понимает почему. Либо если мы относимся к раскрытию зла, к раскрытию наших естественных желаний, плохих, эгоистических, как к чему-то необходимому, как к чему-то, что приходит к исправлению, тогда уже ко всему этому раскрытию зла мы относимся как к хорошему, потому что это кли, которое сейчас я... следующий этап – я иду исправлять его.

Так на самом деле выходит, что человек, который направил себя правильно к цели и знает, что этапы развития должны быть раскрытием келим и исправлением келим. Раскрытие келим и исправление келим каждый раз, что начинается с «и был вечер», а потом «и было утро». Все начинается с тьмы с раскрытия келим, а потом свет и наполнение. Так для него и раскрытие келим, плохих свойств, противоположных Творцу – это тоже на самом деле сладкое. Не может быть, чтобы человек, который воспринимает полезным, эффективным, правильным образом все этапы своего развития, когда-либо ощущал плохо.

(55:12) Если он ощущает плохо – это знак, что он забыл цель и находится только в ощущении келим, которые раскрываются как плохие. Но если в тот же момент он вернется к цели и ухватится за нее, то то самое ощущение в его эгоистических келим, плохих, противоположных Творцу, обратится в хорошее ощущение – что теперь я наконец-то вижу, что есть во мне, и я иду раскрывать дальше. И здесь, собственно, можно сказать, все зависит от группы.

Потому что человек действительно находится только внутри своей природы. И если развитие только изнутри его природы, без помощи извне, то он все время будет падать в ощущение или хорошее, или плохое, и будет просто подчинен этому. И все. Тогда как если группа может добавить ему понимание, и осознание, и знание извне, то она как бы добавляет к его природе позитивные различения, различения, необходимые для того, чтобы держаться за цель, больше чем он находится в ощущении. И тогда всегда он находится в правильном осознании, что он идет и исправляет себя. И тогда он никогда не упадет в горькое ощущение, и так не остановит себя на пути. То есть укрепление со стороны группы здесь необходимо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:49)...к цели... все больше и больше... чем во влиянии...

М. Лайтман: Я понял. Какое последнее предложение?

Ученик: Это то, что называется включением?

М. Лайтман: Мы, находящиеся здесь несколько лет вместе, начинаем становиться похожими друг на друга в поведении, в восприятии, в отношении к жизни, в отношении к цели. Это несомненно, так как занимаемся одним делом. Как можно не быть похожими? Здесь каждый, конечно, проходит разные этапы, и каждый ощущает эти этапы, которые он ощущает, а не кто-то другой. Но тем не менее, исправление – это то же самое исправление.

И нет в этом никакого различия между людьми, а каждый по отношению к другому находится в каком-то очень маленьком, личном, внутреннем изменении, что это вообще не... Методика – та же методика, учим те же книги. Высший свет действует теми же путями на каждого. Это не называется включением, это просто из нашей природы. Мы все из той же души Адама Ришона, и так высший свет работает с нами.

Тогда как включение начинается с того, что мы хотим соединить вместе наши стремления к цели – ничего другого. Мое стремление к цели кажется мне маленьким, которое не держит меня 24 часа закрепленным на том же самом, и чтобы это было более точечно, когда каждое мгновение, чтобы я проверял и прямо как лазерный луч был так направлен на это. Так насколько мы будем включаться друг в друга – именно в этом и ни в чем другом. Не с нашими бедами и не с какими-то другими вещами, а только в том, что я хочу цель, и ты хочешь, и он, и он, и он.

(59:40) Тогда представь себе, какую силу я сейчас получаю. Вместо того чтобы желать цели творения, скажем, пять минут в день, десять минут в день – я вдруг желаю ее пять часов. И в течение этих пяти часов у меня достаточно сил думать об этом, и понимания, и различения, чтобы заострить это, и как я по отношению к цели, и она, и Творец здесь, и я творение, и группа, и книги, и... так у меня внутри множество данных, которые могут настолько дать мне возможность сделать глубокий анализ и связывающий меня крепко с целью, что это, ну, просто в одиночку это невозможно.

И если я приобрету такие силы от группы – это просто... это как почти слепому вернуть зрение, что наконец-то он видит, что перед ним. То есть мы должны включаться друг в друга только в одном параметре. Только в одном – в стремлении к цели. Или это другими словами – увеличить величие Творца в наших глазах. Неважно, как сказать, но только это, только – Он. А все остальное – это у каждого разное.

Ученик: Как это делают?

М. Лайтман: Как это делают – он пишет. Нужно думать об этом и нужно действительно говорить об этом, как это делать. Но понятно, что если мы не будем это делать, каждый по отношению к цели будет продвигаться путем страданий. А если я приобретаю от других их стремление к цели, в соответствии с тем, насколько я получаю это от них, я уже продвигаюсь путем Торы. Что это значит? Что я уже стремлюсь больше, чем я по своей природе устроен стремиться.

Никогда человек внутри себя не может найти силы в себе стремиться к цели, потому что я устроен определенным образом. Я построен так, что насколько я стремлюсь к цели – этого мне хватит только либо чтобы продвигаться путем страданий, либо максимум понять, что мне нужно взять силы от других. Ты понимаешь? То есть максимум, чем я могу помочь себе, что я вижу цель, и она желанна в моих глазах, наконец-то я раскрыл: «О! Таким должен быть человек, к этому я должен стремиться».

Так после того, как я раскрыл это, душевных сил, которые есть во мне, недостаточно, чтобы достичь цели – их достаточно только для того, чтобы я обратился к группе и от нее получил силы к цели. И если я не делаю этого, не реализую свои силы так, то я остаюсь на пути страданий. Тридцать лет я могу быть так – ничто не поможет. Пока я наконец-то не пойму, что эта методика должна быть все же, как Бааль Сулам пишет, изменением группы.

Ученик: (01:03:24)...очень-очень предан и действует ради величия...

М. Лайтман: Быть преданным и быть действующим – это ничего не значит.

Ученик:...

М. Лайтман: То есть есть человек, который по природе предан и по природе действует, и он работает много. Здесь это зависит от того, ради чего я это делаю, что я вкладываю, что я хочу получить от этого, как я потом реализую то, что получил. Как я присоединяю это к своим душевным силам к той же цели, как я иду вместе с этим. И эта вещь должна быть каждое мгновение. Он пишет в статье «Свобода»: меняющий каждый раз, выбирающий каждый раз лучшую группу – он реализует свое единственное право выбора, которое есть. Вот и все.

Нечего здесь больше делать.

Ученик: Как он знает, какое окружение лучше?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Как он знает, какое окружение лучше? По внешним действиям...

М. Лайтман: Как он знает что…? Причина? Какое окружение лучше? Не то что он знает, какое окружение лучше или хуже, он должен... «Выбрать группу» – это значит, что он идет строить ее. Это называется выбирать. У тебя есть перед собой выбор групп? Что, ты заходишь в супермаркет? Нет у тебя. У тебя есть группа... Проверь еще несколько групп, пожалуйста, ты можешь, я как раз не... Я как раз уважаю это. Пусть пойдут, пусть посмотрят, что происходит в других местах, пожалуйста. И Ребе тоже сказал мне так, когда я спросил его. У тебя действительно есть в этом свобода выбора. В этом мне нельзя останавливать никого.

Если ты придешь ко мне и спросишь, стоит ли пойти проверить, говорят, что там тоже учат – ты услышишь от меня всегда «да, иди». И это не изъян в отношениях между нами, не изъян – ты реализуешь этим единственное, что тебе дано делать – выбор. И никогда ты не услышишь от меня, что не стоит или не... Только если это что-то такое, что там наркотики, не знаю что там, такие вещи, из которых нельзя выйти. Ты понимаешь? Но пойти проверить – наоборот. Пусть каждый пойдет и проверит. Осознанно, хорошо, правильно – ты входишь, проверяешь, выходишь, неважно. Очень хорошо.

(01:06:09) Но в конечном счете остается тебе, что у тебя есть группа. После того как ты как-то выбрал, у тебя есть группа – это уже выбор по твоему внутреннему решимо, что ты чувствуешь, что это, наверное, здесь окружение, через которое я разовью свое решимо. Это по внутреннему ощущению. Но потом – это твоя работа. Что это значит? Как ты можешь требовать от группы, чтобы она менялась каждый раз в соответствии с тобой. Ты должен изменять ее по отношению к себе в соответствии с тем, кем ты хочешь быть завтра. Это все.

Скажем, я управляю государством, и я хочу, чтобы все мои граждане думали через месяц так-то и так-то. Тогда я достаю из моей казны несколько монет и хорошо-хорошо плачу рекламной компании, и они размещают на всех улицах какие-то объявления, которые мне нужны. Большие, на телевидении, на радио, во всевозможных местах. Через месяц уже мои граждане думают по-другому. Так делай со своими желаниями. У тебя есть ты, который хочет изменить себя, это царь, и все остальные желания не слушаются тебя, так сделай им рекламу через группу, чтобы они сделали всевозможные объявления и влияния на тебя.

Это все. Так тебе нужно купить, «приобрети себе друга». Вытащи несколько монет и купи. Да. Это усилиями.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:22) Мы всегда говорим, что хотим увеличить желание.

М. Лайтман: Мы всегда говорим, что хотим увеличить желание. Не просто увеличить желание – желание к цели.

Ученик: Только конкретное, или нам нужно познать все возможное, или только это конкретное?

М. Лайтман: Я не знаю. Смотри, я занимаюсь людьми. Есть такие люди, которые приходят и говорят: «Я хочу перестать курить». Я говорю о хороших вещах, ты знаешь, есть примеры похуже. «Помоги мне перестать хотеть». Так я вижу, что есть желания, которые хотят именно прекратить, чтобы не чувствовать. И есть такие, которые говорят: «Я не могу спать. Я хочу спать. Дай мне желание спать». Это не естественно, это ненормально, скажем. Или приходят, говорят: «Ребенок не хочет учиться. Сделай что-нибудь, чтобы учился».

То есть есть желания, которые стоит уничтожить прямо, уменьшить, и есть такие, которые нужно развивать. Так о чем ты говоришь, я не знаю. Ты говоришь: «Нам нужно увеличить желание». Зависит, о каких желаниях ты говоришь.

Ученик: В начале есть осознание зла, и ты делаешь по сути процесс с собой, когда ты изучаешь...

М. Лайтман: Мы в принципе не хозяева желания. Мы не хозяева, я не управляю своими желаниями. Они раскрываются. Так изначально то, что приходит ко мне так, и я смотрю на себя – я не управляю тем, что сейчас выскочит изнутри меня. Мы тоже не знаем, что через мгновение я захочу.

Но после того как уже есть во мне желания, мне нужно сортировать их. И проверять, что стоит и что нет, и какая форма, и какой... Но это уже зависит от группы, в которой я нахожусь. Ты входишь в какую-то группу, где хотят какую-то определенную цель – так ты хочешь или не хочешь, это вдруг начинает быть важным для тебя, и это желание растет. Или в другой группе это будет другое желание. Так этот выбор в твоих руках. Это все.

Ученик: (01:11:03) Так по сути каждое желание ты выясняешь…

М. Лайтман: Ты можешь выяснить каждое желание и построить группу таким образом, внешние условия, чтобы определенные желания росли, а определенные желания наоборот – исчезли. И это то, что мы должны делать. Этим ты начинаешь быть подобным Творцу. Ты понимаешь, что ты здесь делаешь? Это целая лаборатория. Нет ничего, кроме желания, которое Он создал, и здесь ты начинаешь играть с ним.

Это прямо, ты знаешь, это как будто в твои руки Он дал тебе этот внешний инструмент, что ты кладешь себя на лабораторный стол, все свои желания, и тогда ты берешь эти внешние инструменты, как хирург, оперирующий. Но что ты берешь? Группу. Мнения, которые в группе, желания, которые в группе, стремления, которые в группе. И посредством нее ты строишь здесь из всего разнообразия желаний, что есть в тебе, ты строишь здесь прямо свой образ. И это в твоих руках. Только не ты сам, а посредством окружения.

Ну, будем учиться. Пожалуйста.

Чтец: (01:12:29) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:18:45)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Бава Кама, 60:1.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, гл. 1, п. 1.↩
См. трактат Сукка, 52:1.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

В духе времени

В духе времени

В духе времени

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені