Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.
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Artikel: „Was ist die Hilfe, die derjenige, der sich reinigen kommt, in der Arbeit empfängt" „Stufen der Leiter", Band 2 – Shmot, Parashat Shmot, S. 31 Unterricht vom 18.04.2002

Rav: Wir haben den Artikel „Was ist die Hilfe, die derjenige, der sich reinigen kommt, in der Arbeit empfängt" aus „Stufen der Leiter", Band 2, Seite 31 gehört. Die Hilfe ist eine Hinzufügung des Verlangens. Warum? Wir lernen, dass der Überfluss sich im Überfluss befindet. Weil reichlich Überfluss ohne jede Einschränkung kommt, gab es keinen Zimzum auf den Überfluss. Der Mensch kann keinen Zimzum auf ihn machen, ein Geschöpf kann keinen Zimzum auf ihn machen. Einen Zimzum kann man auf das Empfangen machen, auf das Empfangen des Überflusses. Und dieses Gesetz, das oben in der Welt Ejn Sof gemacht wurde, wird auf allen Stufen bewahrt, die sich darunter befinden.

Und deshalb: Wer sich irgendwo unterhalb von Ejn Sof befindet und dieses Gesetz nicht einhält, der sich im Widerspruch zum Willen befindet, der in Ejn Sof herrscht, auf den wirkt das Gesetz des Zimzum, und in dem Maße, wie er die Kraft des Zimzum nicht einhält, in diesem Maße empfindet er die Finsternis, in der er sich wirklich befindet. Und es ist keine Art von Strafe, sondern es gibt in der Spiritualität keine Belohnung und Strafe. Es gibt einen Zustand – was kommt, kommt. Was nicht kommt, kommt nicht. Jeder gemäß seinem Verdienst, wie sehr er rein ist – Verdienst – dementsprechend empfindet er Licht und Finsternis. Das heißt, entweder wirkt der Zimzum auf ihn, oder der Zimzum öffnet sich und Licht kommt zu ihm.

Deshalb kann man sagen, dass wir uns in der Welt Ejn Sof befinden, in einer Welt, die ganz erleuchtet ist, aber wir empfinden von ihr nur entsprechend dem Maß der Korrekturen unserer Kelim. Deshalb müssen wir Kelim erwerben und uns nicht um die Lichter sorgen. Der Mensch sucht immer, wer an seinem Zustand schuld ist und von wem man etwas fordern kann, und vergisst, dass es eigentlich an ihm liegt, die Kelim zu korrigieren. Nicht dass er selbst korrigieren kann, aber zu fordern, dass sie korrigiert werden, zum Mangel zu gelangen, dass sie korrigiert werden. Denn das Licht, das das Kli aufbaut, korrigiert auch das Kli. Nur nach Zimzum Alef ist es so, dass das Kli dem Licht vorausgehen muss, und deshalb muss der Mensch aus der Finsternis heraus den Willen zur Korrektur der Kelim finden.

Und dann wird das Licht, das das Kli korrigiert, das zum Guten zurückführt – Or AB SaG, das Licht der Korrektur der Schöpfung – auf ihn wirken und ihn korrigieren. Und danach wird gemäß dem wiederum korrigierten Verlangen das Licht des Ziels der Schöpfung kommen, der Füllung, und das korrigierte Kli füllen. Und alles hängt von der Vorbereitung des Verlangens zur Handlung ab, und nichts anderes. Deshalb ist unser ganzes Gebet gleichsam: „Es sei ein Wille vor Dir."

Und das Verlangen kann man jedes Mal eingrenzen, erwerben, korrigieren durch das Vorbild der Gemeinschaft, der Freunde, der Bücher – wo der Mensch eine Möglichkeit, eine Gelegenheit findet, von dort muss er das Vorbild empfangen. Deshalb braucht man Neid, das Gefühl des Wettbewerbs, das Gefühl des Geizes, all diese Eigenschaften, um sich ständig zu bemühen, auf der Suche zu sein, ein Verlangen zu erwerben. Und wo man es sieht, muss man sich wirklich bemühen, es zu erwerben. Man kann nicht vom anderen stehlen, sodass er es nicht hat und ich es habe. Ein Verlangen kann man kaufen, das ist ein Erwerb. Man braucht sich nur danach zu sehnen, bis „ich bin liebeskrank", „bis es mich nicht schlafen lässt" – wenn es ein solches Verlangen gibt, das „volle Härte" genannt wird, und es das Richtige ist, dann empfängt dieses Verlangen die Füllung.

Schüler: Darf man fragen?

Rav: Ja.

Schüler: Was bedeutet es, dass der Mensch zwei wesentliche Dinge braucht, Mocha und Liba? Zwei Dinge, die fehlen.

Rav: Der Mensch muss einen vollständigen, vollkommenen Mangel erlangen. Es gibt in der Spiritualität keine halbe Sache. Weil das Licht von oben kommt und bereits durch zehn Sefirot hindurchgeht, in einer bestimmten Form geordnet ist, die das Kli aufbaut, muss ein Kli, das sich von unten her öffnet, sich ebenfalls in einer Form öffnen, die in vollständiger Form aufgebaut ist – zehn Sefirot, mit all ihren Einzelheiten. Es ergibt sich, dass der Mensch jedes Mal ein volles Maß des Mangels erreichen muss, sonst wird er nicht gefüllt. Es kann sein, dass noch ein einziges Gramm im Mangel fehlt, damit er beginnt, gefüllt zu werden, damit er eine Antwort empfängt – und eine Antwort kommt nicht.

Und das passiert viele Male, und je mehr man voranschreitet und sich dem vollkommenen Mangel nähert, sowohl in der Größe als auch in all seinen Einzelheiten, desto schwerer ist es, das zu ertragen, aber man braucht noch ein wenig mehr Anstrengung, noch ein wenig mehr Druck in der Suche, und dann flieht der Mensch. Er gibt ein Beispiel davon, wie ein Mann einer Frau den Hof macht, in diesem Brief auf Blatt 70, dass solange das Verlangen nicht in aller Vollkommenheit voll ist, das heißt auch in der Zeit, auch im Ort, auch genau in welchem Inhalt es gefüllt werden soll, dieses Verlangen nicht „Verlangen" genannt wird – es befindet sich noch in der Vorbereitung.

Bei uns wird das Verlangen, abgesehen davon, in zwei gleichsam getrennten Teilen empfunden, in Mocha und in Liba. In Mocha heißt es Empfindung, und in Liba heißt es Verständnis, im Verstand. Das heißt, ich brauche beides, wobei der eine kontrolliert – der Verstand kontrolliert das Herz und versteht genau, was das Herz will. Und das Herz wird vom Verstand bewegt, was „das Herz versteht" genannt wird, und das Verständnis erweitert die Empfindung im Herzen, und beide arbeiten zusammen. Und wenn beide das vollständige Maß erreichen, dann heißt es, dass der Mensch in diesen drei Gegebenheiten von „Welt", „Jahr", „Seele" und in seinen Kelim, in Mocha und Liba, das vollständige Maß des Mangels empfängt und bereit ist für die Füllung. Die Füllung kann zunächst eine Füllung des Lichtes sein, das ihn korrigiert. Das heißt, es ist nicht wirklich eine Füllung, es ist eine Korrektur, aber eine Korrektur durch das korrigierende Licht. Und danach empfängt er wirkliche Füllung vom Ziel der Schöpfung. Das ist es.

Schüler: Zunächst eine Klarstellung: All dieses Mocha und Lev, also Liba – Empfindung ist Liba, sozusagen?

Rav: Empfindung, sagen wir es so: Für uns vorerst ist Empfindung Liba und Verstand ist Mocha.

Schüler: Jetzt eine andere Frage. Er sagt, dass es – im Allgemeinen sagen wir, dass es 613 Mizwot nach dem Machsom gibt, die man korrigieren muss, das sind Verlangen. Nun schreibt er hier auf Seite 34, dass es 613 Mizwot während der Vorbereitungszeit gibt, die man einhalten muss. Was sind 613 Mizwot in der Vorbereitungszeit?

Rav: 613 Mizwot – ich weiß nicht, was das ist. Ich weiß es nicht. Ich weiß, was wir aus der Weisheit der Kabbala lernen. Dass der Schöpfer das Geschöpf erschuf, Er erschuf es in vier Stufen, die „vier Bchinot von Or Yashar" genannt werden. Diese vier Bchinot von Or Yashar bauen Malchut, die letzte Bchina, auf. Und diese letzte Bchina wird Geschöpf genannt. Dieses Geschöpf muss sich noch weiterentwickeln, um bereit zu sein, den Gedanken der Schöpfung zu erfüllen, um zu empfangen, was der Schöpfer will.

Was muss es entwickeln? Es muss in der Entwicklung vom Verlangen, das der Schöpfer in ihm gemacht hat, zu einem Verlangen gelangen, das ein Verlangen von seiner eigenen Seite sein wird, von Seiten des Geschöpfes. Das heißt, Du hast in mir einen Willen zu empfangen erschaffen, jetzt mache ich durch allerlei Übungen, indem ich allerlei köstliche Dinge koste und davon Reshimot habe, indem ich empfinde, wie es mir ohne sie schlecht geht – durch allerlei solche Übungen mache ich aus meinem allgemeinen Verlangen zu genießen, das Du in mir erschaffen hast, ein Verlangen, das wirklich bereit ist zu genießen.

Wir sehen: Ein Mensch geht zum Beispiel eine sehr abstrakte Wissenschaft studieren. Er hat ein Verlangen danach, aber wenn er hineingeht und anfängt zu lernen und allerlei Einzelheiten empfindet, die es in dieser Wissenschaft gibt, beginnt er hineinzukommen, er beginnt sich an irgendwelchen kleinen Einzelheiten zu erfreuen – was kümmert es ihn, du hast irgendeinen Käfer gefunden, und in diesem Käfer irgendeine Eigenschaft, die andere Käfer nicht haben, oh, das ist für ihn wirklich… Und alle Gelehrten wie er in der ganzen Welt machen ein Aufheben, was für eine Entdeckung! Und ein Mensch von der Straße versteht gar nicht, was sie überhaupt gefunden haben.

Das heißt, die Hauptsache sind die Kelim. Die Kelim – dass in ihnen so viele Möglichkeiten wie möglich vorhanden sind, Einzelheiten zu empfinden, denn durch viele Einzelheiten empfindet man den Genuss. Du kannst nicht einfach ein Kilo Schokolade hinunterschlucken. Das wird nichts bringen. Nach dem zweiten Löffel wirst du schon ersticken. Aber wenn es mit allerlei anderen Dingen ist – wie essen wir? Ein wenig süß, ein wenig sauer, ein wenig salzig, ein wenig noch etwas, so, und dann fängst du an, die Geschmäcker zu empfinden, gerade „der Vorzug des Lichts aus der Finsternis".

Das heißt, wir müssen dieses Licht von Ejn Sof, das einfach als Or haNefesh empfunden wird, aufteilen, um in ihm alle Einzelheiten bis zum Ende zu empfinden. Und man sagt: Wenn du alles in ihm empfinden willst, musst du zu einem Kli gelangen, das aufgeteilt ist – nicht ein einziges Verlangen, wie der Schöpfer es erschuf, sondern dass darin 620 Verlangen sind, die TaRaCH Teile genannt werden. Und jedes einzelne Verlangen so zu korrigieren, dass es wirklich bereit ist, die Füllung zu empfangen, das nennt man eine Mizwa ausführen.

Das heißt, du musst zuerst das Verlangen in unkorrigierter Form erlangen, dann einen Massach darauf errichten, und dann die Füllung empfangen. Und wenn du alle Verlangen auf diese Weise korrigierst und füllst und sie zu einer Einheit vereinst, dann heißt es, dass du zum Ende der Korrektur gelangt bist und auch zum Ende der Füllung.

Nun, die Korrektur jedes einzelnen Verlangens, das im Geschöpf existiert, in der Neshama, sagen wir, egal – das nennt man Erfüllung einer Mizwa. Und wenn der Mensch in die Spiritualität eintritt, gibt man ihm die Möglichkeit, die Gelegenheit, das Verlangen zu enthüllen, es zu korrigieren und es zu füllen. Noch ein Verlangen zu korrigieren, es zuerst zu enthüllen, noch zu korrigieren und noch zu füllen. Und so 620 Verlangen, bis er alle abgeschlossen hat – das heißt, dass er auf der Leiter der Stufen aufsteigt.

Wir, die wir uns in dieser Welt befinden, machen allerlei Handlungen, allerlei Anstrengungen, weil wir etwas erreichen wollen, das „spirituell" genannt wird – wir wissen nicht, was es ist, aber irgendwie tun wir es. Wie arbeiten wir? Ich kenne meine Verlangen nicht, ich weiß nicht, wie ich sie korrigiere, wie ich sie fülle, wie sie geordnet sind, in welcher Reihenfolge sie plötzlich in mir aufspringen – und das ist ein Gedanke, und das ist ein Verlangen, und das – ich weiß gar nichts. Ich arbeite nach dem, was sie sagen, nach dem Prinzip: „Alles, was in deiner Hand und in deiner Kraft liegt zu tun, tue es."

Das heißt, was man mir jetzt gibt, muss ich tun. Ich weiß niemals meinen Gesamtaufbau, ich kann nicht im Voraus sagen, dass ich das in der Zukunft, im nächsten Moment, tun muss. Denn die Spiritualität ist nicht wie die Körperlichkeit. In der Spiritualität ist jeder kommende Zustand ein höherer Zustand. Und wenn dem so ist, sehe ich mit meinem jetzigen Verstand und mit meinen jetzigen Kelim diesen höheren Zustand einfach nicht, empfinde ihn nicht und kann ihn nicht beurteilen. Ich muss ihn über meinen Verstand hinaus empfangen, der wirklich höher ist – sowohl über den Verstand als auch über die Empfindung als auch über die Beurteilung – und einfach tun, und das ist es.

So ergibt sich, dass bevor ich in die Spiritualität eintrete, alle Handlungen, die ich auf mich nehme und die mir von oben kommen, nicht der Reihe nach kommen – ich wähle nicht, und nichts wähle ich –, aber ich glaube, dass das, was ich jetzt von oben empfange, ich tun muss, gemäß dem, was geschrieben steht: „Alles, was in deiner Hand und in deiner Kraft liegt zu tun, tue es." Und so ergibt sich, dass dadurch, dass ich all diese Dinge durchlaufe, ich auch eine Art Ordnung der Vorbereitung mache, die ebenfalls 620 Mizwot in der Vorbereitung genannt wird, in der Vorbereitungszeit.

Vielleicht bin ich nach einigen Jahren – ich kann nicht sagen, wie viele von diesen 620 Vorbereitungen ich durchlaufen habe und wie viele nicht. Aber ich muss gehen und tun, genau nach demselben Prinzip: „Alles, was du kannst, tue." Das ist es. Warum? Weil man dir jede Gelegenheit gibt – wenn du insgesamt auf dem richtigen Weg bist, musst du glauben, dass jedes Mal, wenn sich dir etwas enthüllt, es das ist, was du brauchst. Und es liegt an dir, das, was du jetzt empfängst, mit dir selbst und mit dem Schöpfer zu verbinden. Wenn du den Zustand, der sich jetzt in dir enthüllt, so wie du die Wirklichkeit wahrnimmst, mit dir selbst und mit dem Schöpfer verbindest, der dir das bringt, zusammen – dann heißt es, dass du diese Vereinigung gemacht hast, und das ist es, das ist eigentlich die Korrektur.

Deshalb, vor dem Eintritt in die Spiritualität, durchlaufen wir zwar 620 Zustände, in doppelter Verhüllung und in einfacher Verhüllung, aber wir können nicht sagen, dass wir verstehen, was wir durchmachen und in welchem Zustand wir uns wirklich befinden. Wenn man danach in die Spiritualität eintritt, beginnt man wirklich in kontrollierter Weise, im Wissen, alle 620 Mizwot zu durchlaufen, und zieht die Vorbereitungen, die wir jetzt machen, zu ihrer spirituellen Erfüllung heran, und dann sehen wir, was wir getan haben. Aus der doppelten Verhüllung ziehen wir unsere Vorbereitungen heran – sie werden „Vorsätzliche" genannt; aus der einfachen Verhüllung ziehen wir unsere Vorbereitungen heran – sie werden „Versehen" genannt; und wir korrigieren sie bereits jenseits des Machsom.

Ohne dass sie existieren, dass wir einen nach dem anderen durchlaufen und auf jeden einzelnen ein Vorsätzliches machen und auf jeden einzelnen ein Versehen – ohne das werden wir danach nicht haben, womit wir arbeiten und womit wir zum Schöpfer voranschreiten können. Unsere Zeit ist eine Zeit der Fehler. Und das ist es, was wir akzeptieren und tun müssen. Aber wenn du dich wirklich bemühst voranzukommen, trittst du jedes Mal gleichsam in ein Scheitern ein. Und das ist es, was man vorbereiten muss – Kelim von Mizrajim. Und danach mit ihnen aus Mizrajim auszuziehen und sie zu korrigieren zu beginnen. Es wird das Licht der Tora kommen, die Empfangnahme der Tora, und dann durchlaufen all diese Kelim eine Korrektur.

Schüler: Das nennt man „Ich habe sein Herz verhärtet" – das ist es, was Sie jetzt sagen?

Rav: Ja.

Schüler: Sie haben gesagt, wenn ich mein Verlangen vergrößern will, muss ich es von einem anderen Verlangen kaufen. Von einem anderen kaufen. Was heißt kaufen und nicht stehlen?

Rav: Was heißt das Verlangen kaufen? Man kann es nicht stehlen. Denn es ist eine Eigenschaft des anderen, es ist nicht… Du kannst die Korrektur des anderen nicht stehlen. Es gibt die Angelegenheit des Stehlens des Lichts, des Stehlens des Genusses, wenn du ihn um zu empfangen willst. Aber man kann das Maß der Korrektur nicht stehlen. Sondern durch Neid kannst du dich vom anderen so beeindrucken lassen, dass auch du ein Verlangen hast, das zu erwerben, was er hat, das Maß der Korrektur, das er hat. Und dann bittest du von oben, betrauerst, dass er es hat und du nicht, und dann gelangst du zu einem Zustand, in dem dieser Kummer dir das Licht bringt, das zum Guten zurückführt, das korrigierende Licht.

Also muss man benutzen, muss man erwecken – jeder Einzelne muss in sich das Maß des Neides erwecken und auch das Maß des Geizes. Es steht geschrieben, dass ein Weiser geizig sein muss. Das heißt, die ganze Zeit die Korrekturen zu sammeln, sein Kli zu betrachten. Das heißt, du musst dafür sorgen, dass du so viel wie möglich Sehnsucht hast, Verlangen, allerlei Unterscheidungen, allerlei… dass du auf der Suche danach bist. Du weißt, ein Mensch, der Geldgier hat: „Wo kann man noch verdienen?" Einer kauft eine Uhr in der Türkei und einen Kuckuck in Spanien, und dann hat er eine Uhr mit Kuckuck. Erinnerst du dich an den… nein? HaGashash. So etwas ist das, verstehst du? Er ist wirklich geizig, übrigens, der da, wie heißt er? Shaike, er ist wirklich geizig, sagt man furchtbar. Shaike, man sagt, er sei im Leben so.

Schüler: Was ist der Unterschied beim Verlangen des anderen, wenn es gemäß seinem Maß der Korrektur ist? Bei mir ist das Maß der Korrektur ein anderes. Was, wozu brauche ich sein Verlangen, meines, seines?

Rav: Ich habe nicht verstanden. Ich sehe den anderen, ich sehe, wie viel er lernt, wie viel er tut, wie viel er arbeitet. Ich schaue ihn an, ich ärgere mich. Er ja und ich nicht. Und ich weiß, dass er dabei gewinnt. Jede Bewegung, die er macht, das tropft ihm auf sein Konto. Und ich?

Schüler: Aber jeder gemäß seiner Korrektur.

Rav: Was heißt jeder gemäß seiner Korrektur? Was kümmert mich jeder und nicht jeder. Ich sehe, dass er gewinnt und ich nicht. Hast du so etwas nicht? Das ist ein Problem. Das ist ein Problem. Sieh, wie viel Werbung wir haben, Zeitungen, Broschüren, wo es etwas gibt, wovon man genießen kann – dass vielleicht davon du genießen wirst und davon du genießen wirst, schau, was für Gelegenheiten und bunte Sachen, allerlei Bilder, die man dir bringt, die dich zu allerlei Genüssen anregen wollen – zu reisen, schau, was für ein Essen, schau, was für ein Kleid, schau, was für ein Auto.

Du musst suchen, das ist die Arbeit. Wenn du einfach gleichgültig bist und zu nichts irgendetwas hast, na, was soll man machen, das ist wie Fische hier im Aquarium. Na, was soll man machen? So ein Verlangen… Man sagt, dass selbst wenn du ein solches Verlangen hast und du in eine Gruppe eintrittst, du langsam durch die Verbindung mit den anderen ein Verlangen von ihnen kaufen kannst. Du kannst. Denn du bist eigentlich ein Mensch, wie sie, nur befindest du dich noch so wie eine Pflanze.

Schau, gestern hatte ich so lange Fingernägel, ich nahm eine Schere, schnitt sie. Wenn ich schneide, lebe ich, mein Körper lebt. Wenn ich das Pflanzliche schneide, empfindet es keinen Schmerz, auch die Haare, empfinden keinen Schmerz. Stufe gegenüber Stufe, das ist alles. Und das ist nicht die Stufe der Pflanze, das ist die Stufe der Pflanze von der Art des Lebendigen, die schon gar nichts mehr empfindet. Also musst du verstehen, dass wenn du nicht empfindest, was andere empfinden, du dich auf einer niedrigeren Stufe befindest als sie. Wie Fingernägel, die nichts empfinden, im Vergleich zum Lebendigen, das empfindet.

Wenn ich so schneiden würde, wie ich den Fingernagel geschnitten habe, wenn ich daneben aus Versehen so ins Fleisch schneiden würde? Das nennt man das Maß des Verlangens, nicht mehr. Also kann man das Verlangen vom anderen kaufen. Man kann. „Der Neid der Gelehrten vermehrt Weisheit." Gelehrte – das ist, wer zählt, wer zählt, was er hat. Und er sieht, dass der andere mehr hat – oh, das ist ein brennendes Feuer. Und dann gelangt er dazu, dass er große Kelim hat zum Empfang der Weisheit, Or Chochma. Man muss sich beeindrucken lassen von dem, was der andere hat. Nicht einfach „ah, wie schön" – was heißt wie schön? Das ist nicht schön, das ist „ich habe es nicht", das ist nicht schön.

Wenn es keinen Wettbewerb zwischen jedem Einzelnen gäbe, dann wären alle: „Wir sind alle gut, soll es allen gut gehen" – daraus wird kein Fortschritt kommen. Du musst im Wettbewerb sein, dass du mehr gibst, damit alle haben. Aber im Wettbewerb davon, wenn schon. Aber zunächst lasst uns einen Wettbewerb machen, dass jeder das will, was alle haben, dass es ein solches Verlangen gegenüber der Spiritualität gibt. Ein großes „Lo Lishma". Und ich sehe nicht, dass jeder so in Gelassenheit sitzt: „Nicht schlimm. Was, auch die anderen haben nichts, also habe ich auch nichts." Stimmt's, Schapira?

Schüler: Wie soll man in die Arbeit investieren, damit aus dem Wettbewerb und dem Neid dieser Zustand nicht aus Hass entsteht? Wir haben oft im Leben darüber gesprochen, dass aus Neid Hass entsteht.

Rav: Es kann nicht sein, dass bei uns aus dem Wettbewerb, aus dem, was jeder hat, Hass entsteht, wenn das „ein Streit um des Himmels willen" genannt wird. Wenn ich wirklich zum Schöpfer gelangen will und ihn nicht aus meinem Blickfeld verliere, dann kann es nicht sein, dass ich dadurch den Freund hasse, das kann nicht sein. Ich kann ihn hassen, nur wenn ich berühmt sein will wie er. Er gibt einen Unterricht, er hat dort achtzig Schüler, und ich sitze hier als junger Mann mit meinen fünf Schülern. Das kann sein. Aber wenn ich an meinen Stolz denke, an meinen Namen, Größe gegenüber den Menschen. Aber wenn ich an den Schöpfer denke, kann daraus kein Hass entstehen. Neid ja, Hass nein.

Ihr seht, ihr könnt nicht zum Wettbewerb gelangen. Ich sehe hier keinen solchen sportlichen Geist. Weil man mehr oder weniger mit einem System des Gebens gleichsam verbunden ist, und im Geben gibt es keine Kraft, im Wettbewerb zu sein. Das ist nicht gut. Man muss erwecken. Man muss suchen, wie man das erweckt, und ich sehe noch nicht, dass… Auf solche Weise kann man versinken und einschlafen. Und dann löscht jeder den anderen aus. Das… gut.

Schüler: Manchmal gibt es einen Zustand, in dem ich mich fern fühle. Ich will etwas fordern, aber in mir empfinde ich es gleichsam nicht. Kann man also nur mit dem Verstand fordern, denn das Fordern ohne zu empfinden scheint irgendwie fad, als ob es nicht durchdringt?

Rav: Du fragst: Können wir mit dem Verstand arbeiten und nicht mit der Empfindung, wenn mein Herz tot ist, und einfach Worte aus dem Verstand sagen, das heißt von den Lippen nach außen – das passt mir nicht, das nennt man gleichsam Heuchelei, Lüge. Es ist fad, wenn ich nicht empfinde. Na, was soll ich also tun? Man sagt: „Den Handlungen folgen die Herzen nach." So sind wir gebaut, wie ein Tier. Wenn ich jetzt anfange, jemandem gute Dinge zu tun, ob ich will oder nicht, werde ich anfangen ihn zu lieben. Er wird mir teuer sein, weil ich in ihn investiert habe, und dann werde ich mich um ihn sorgen, ich werde wollen, dass es ihm gut geht, ich werde wollen, dass das, was ich getan habe, Bestand hat.

Deshalb müssen wir Handlungen investieren, damit durch die Handlungen das Verlangen kommt. Also, nachdem du jetzt gehört hast – na, steh auf und fang an zu rufen, obwohl du innen gar nichts hast, du bist tot, aber fang an zu rufen: „Leute, kommt, lasst uns anfangen zu lernen, wo sind wir? Wo, was liegt vor uns?" Na, fang an. Und glaube mir, sie werden davon beeindruckt sein, sie werden denken: „Oh, was für ein Großer, wie er brennt!" – und du bist innen tot, aber dadurch wirst du sie entzünden. Du wirst sie entzünden, das wird zu dir zurückkommen, und du wirst anfangen, dich von ihnen beeindrucken zu lassen. Also auch du bist leer und in der Lüge, und auch sie sind leer und in der Lüge, aber am Ende drängt euch das wirklich zur Wahrheit.

Und ich sage dir noch mehr: Wenn du diese Übungen nicht für dich selbst machst, wird nichts helfen. Ich – ich sage dir – ich kann es nicht so sagen, aber wenn ich nicht jahrelang so gehandelt hätte, dass ich mich morgens auf das Bett setze – ich erinnere mich an solche schweren Jahre, sehr schwere – da konnte ich wirklich nicht aufstehen. Das muss sein, gerade wenn der Mensch aufwacht. Er muss für sich finden, sich im Voraus allerlei Worte zusammenstellen, allerlei… und sehen, wie der Körper sich bewegen lässt von dem… was du jetzt anfängst zu denken, was du anfängst ihm einzugeben, so fängt er an, sich zu erwecken und zu leben.

Ihr versteht nicht, dass man euch eine Natur in die Hände gegeben hat, sie zu führen. Fange an, sie zu beleben, fange an, ihr Lebensgeist einzuhauchen – du. Wenn du es nicht tust, wird sie tot bleiben. Man hat dir das Unbelebte, Pflanzliche, Tierische, Menschliche gegeben – mach daraus etwas, das sich zum Göttlichen erhebt. Du musst das tun. Freunde können es nicht – tu du es und erwecke sie. Stattdessen nicht warten. Von oben wird man es nicht tun. Von oben wird man es tun durch… Du kannst dich nicht selbst erwecken – man wird dir ein wenig Leiden geben, damit es dir leichter fällt, dich selbst zu erwecken. Leiden sind eine Hilfe, wenn du nicht fähig bist – dann etwas mehr, dass du die Notwendigkeit hast, dich selbst zu erwecken. Aber das ist nicht mehr auf deine Rechnung.

Das heißt, wirklich den Körper von außen betrachten und wie man ihm Lebensgeist einhaucht, dass er aus der Torheit sich aufblähen und existieren kann – das hat man dir zu tun gegeben. Und dieser Geist, den du einhauchst, das heißt, dass du dich selbst als Mensch aufbaust. Wenn du das mit deinem Körper tun kannst, wird man dir danach geben, das mit der Neshama zu tun.

Schüler: Woher die Kraft nehmen?

Rav: Bitte darum. Woher die Kraft nehmen? Bitte darum. Wer sich damit beschäftigen will, der wird daran erinnert. Man gibt ihm allerlei Gelegenheiten. Wer nicht, wer das ablehnt, den vergisst man auch. Wenn ihr nicht einer den anderen erweckt, gibt es hier… das wird einfach ein Friedhof sein.

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