Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 октября 2021 года

Бааль Сулам. Шамати, 17. Нечистая сила называется «Царство без короны»

Чтец: Мы продолжаем читать по порядку статьи Шамати. Мы дошли до 17-й статьи Нечистая сила называется «Царство без короны». Статья находится в книге труды Бааль Сулама на странице 529-й.

Слово корона 'тага' означает кетер. А кетер – это свойство Создателя и Корня. А святость соединена с Корнем. Другими словами, считается, что святость находится в подобии по форме со своим корнем.

Это означает, что как наш корень, то есть Творец, имеет желание только лишь отдавать, как сказано: «Желание Его – насладить Свои творения», так же и святость [направлена] только на отдачу Творцу. Иначе с Ситрой Ахрой, все намерения которой лишь получать для себя. Поэтому она не соединена с Корнем, то есть свойством кетера. Поэтому считается, что у Ситры Ахры нет короны, то есть у нее нет кетера, ведь она отделена от кетера.

И отсюда поймем сказанное нашими мудрецами: «Всякий, кто добавляет, ухудшает». То есть добавляющий к счету, этим убавляет. И [Зоар] говорит так: «Так же и здесь, о том, что внутри, написано: «А Скинию сделай из десяти полотнищ», о том, что снаружи, написано: «Одиннадцать 'аштей-эсре' полотнищ», – добавляет буквы», то есть добавляет аин к слову двенадцать 'штей-эсре' «и уменьшает счет», то есть общий счет уменьшился на один из-за добавления аина к двенадцати».

Известно, что счет имеет место только в малхут, которая производит расчет высоты уровня ступени (с помощью отраженного света в ней). И известно, что малхут называется «желание получать для себя». А, когда она отменяет свое желание получать перед Корнем, т.е. не желает получать, а желает лишь отдавать Корню, подобно корню, являющемуся желанием отдавать, получается, что малхут, называемая «я» 'ани', становится свойством «ничто» 'аин' с буквой «алеф». И только тогда она привлекает и получает свет кетера для построения своего парцуфа, и становится двенадцатью парцуфами святости.

В то же время, когда она желает получать для себя, она становится дурным глазом 'аин'. То есть вместо того, что до этого она была сочетанием «аин» с алефом, то есть свойством отмены перед корнем, или кетером, возникает свойство «глаз» 'аин' с [буквой] аин (что означает свойства ви́дения и знания внутри разума). И это называется «добавляющий», то есть что он желает добавить к вере свойство знания и работать внутри разума. То есть она говорит, что лучше работать внутри разума, ведь тогда желание получать не будет сопротивляться этой работе.

И это ведет к ухудшению, поскольку они отделились от кетера, называемого желанием отдавать, что является корнем. Ведь тут уже нет подобия по форме с корнем, называемым «кетер». И потому Ситра Ахра называется «малхут без короны». Другими словами, у Ситры Ахры, то есть у ее малхут, нет слияния с кетером. Поэтому у них есть только 11 парцуфов, без парцуфа кетер.

И потому сказали наши мудрецы: «Девяносто девять умерло от дурного глаза». И имеется в виду – потому что у них нет свойства кетер, то есть их малхут, или желание получать, не желает отмениться перед корнем, называемым кетером. То есть они не хотят сделать из «я» 'ани', называемого желанием получать, чтобы стало свойство «ничто» 'аин', то есть отмена желания получать, а они хотят добавлять. А это называется «дурной глаз» 'аин ра'. То есть вместо того, чтобы было «аин» с алефом, они вводят дурной «аин» (буква «аин» или «глаз»). Поэтому они падают со своей ступени из-за отсутствия слияния с Корнем.

И в этом смысл слов наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И это из-за того, что он создает две власти.

В то же время, когда он находится в свойстве «ничто», и он отменяет себя перед Корнем, т.е. всё его намерение – только отдавать, подобно Корню, выходит, что тут есть только одна власть, то есть власть Творца. А всё, что он получает в мире, – это только чтобы отдавать Творцу. И в этом смысл слов: «Мир создан для меня, а я – чтобы служить своему Создателю», поэтому я обязан принять все ступени, существующие в мире, чтобы я мог всё отдать Творцу, что называется «служить своему Создателю». [Бааль Сулам. Шамати. Статья, 17. Нечистая сила называется «Царство без короны»] (08:00)

М. Лайтман: Хорошо, еще раз пройдем статью, а потом спрашивайте. Потому что если нет вопросов, то как бы нет подхода к материалу.

Мы учим с вами и говорили об этом всё время, что есть только одна сила – Высшая, Творец. Но эта сила воздействует на нас дуально (двойственно): и с правой стороны, и с левой стороны, и с хорошей стороны, и, якобы, с плохой стороны, для того, чтобы правильно направить нас в пути. Творение не может состоять только из одной силы. Может быть, но это «неживой-растительный-животный», а уровень «говорящий» не присутствует в таком же виде, как всё творение. Он отличается от всех уровней творений тем, что в нём есть две силы. У него есть животная сила, как во всех, как в неживом-растительном-животном, но во внутренней части этой животной силы есть то, что называется «душа» (нэшама). А душа уже состоит из двух сил: и силы зла, и силы добра. Это такие силы, которые не присутствуют в неживом-растительном-животном и в обычном человеке, а присутствуют только в душе. Только в душе есть развитие с помощью двух противоположных сил.

И хотя есть одна Высшая сила, то есть Творец, но относительно нас она раскрывается, представляется, обучает, воспитывает нас с помощью двух противоположных сил. Как и мы тоже ведем себя по отношению к нашим детям: и добром, и злом, якобы, но для того, чтобы воспитать их и привести к пониманию, к осознанию, чтобы поняли, почувствовали реальность и смогли бы правильно вести себя со всем, что есть.

И система этих двух сил, которые приходят к нам от Творца, действует на людей, которых хотят продвинуть. И в соответствии с тем, насколько эти люди понимают, что Творец относится к ним дуально: и добром и, якобы, злом, для того, чтобы научить нас, как всё-таки правильно справляться с тем, что есть перед нами… Мы с помощью обеих сил, правильного отношения к ним, когда пользуемся и тем, и другим, не стираем одно из двух, допустим, зло, и хотим оставить только добро, а относимся и ко злу таким же образом, как к добру, для того, чтобы между ними прийти к тому, чтобы оправдать Творца и приблизиться к Нему. Тогда по средней линии мы и приближаемся к Нему.

Поэтому тот, кто принимает в расчет только эгоистическую силу своего желания получать, не может продвигаться, а остается на том же уровне, на той же ступени. Подъем по духовным ступеням происходит как раз через то, что мы пользуемся эго, желание наше растет, и мы продвигаемся с ним вместе. Это то, что мы здесь должны видеть.

То есть Бааль Сулам говорит так: (12:48)

(Читает и комментирует статью)

Слово корона 'тага' означает кетер.

«Таг» − это кетэр, это на арамейском.

А кетер – это свойство Создателя и Корня. А святость соединена с Корнем.

Всё, что ниже Творца, Корня, называется «святость», потому что приходит от желания отдавать Творца.

Другими словами, считается, что святость находится в подобии по форме со своим корнем.

Всё, что находится ниже Творца, но связано с Творцом, называется «святостью».

Это означает, что как наш корень, то есть Творец, имеет желание только лишь отдавать, как сказано: «Желание Его – насладить Свои творения», так же и святость [направлена] только на отдачу Творцу. Иначе с Ситрой Ахрой…

То есть с другой стороной Творца, которая тоже, конечно, управляется Творцом.

…Все намерения которой лишь получать для себя. Поэтому она не соединена с Корнем, т.е. свойством кетера.

Которая целиком только отдающая.

Поэтому считается, что у Ситры Ахры нет короны, то есть у нее нет кетера, ведь она отделена от кетера.

Творец управляет ей, и вся Ситра Ахра, конечно, в Его руках, но не то что Он связан с ней в таком виде, что Его природа присутствует в системе Ситра Ахра.

И отсюда поймем сказанное нашими мудрецами: «Всякий, кто добавляет, ухудшает». То есть добавляющий к счету, этим убавляет.

То есть, думает, что есть в Ситре Ахре сила Творца. Это называется, что «добавляет». (15:10)

И [Зоар] говорит так: «Так же и здесь, о том, что внутри, написано: «А Скинию сделай из десяти полотнищ», о том, что снаружи, написано: «Одиннадцать 'аштей-эсре' полотнищ», – добавляет буквы» то есть добавляет аин к слову двенадцать 'штей-эсре' «и уменьшает счет», то есть общий счет уменьшился на один из-за добавления аина к двенадцати».

Это написано не в науке каббала, этот отрывок из других книг.

Известно, что счет имеет место только в малхут…− «Малхут» называется счет. ...которая производит расчет высоты уровня ступени (с помощью отраженного света в ней). И известно, что малхут называется «желание получать для себя». А, когда она отменяет свое желание получать перед Корнем… − Относительно Творца. …т.е. не желает получать, а желает лишь отдавать Корню, подобно корню…

Желание получать хочет уподобиться Творцу − желанию отдавать.

…получается, что малхут, называемая «я» 'ани', становится свойством «ничто» 'аин' с буквой «алеф». И только тогда она привлекает и получает свет кетера для построения своего парцуфа, и становится двенадцатью парцуфами святости.

В тот момент, когда отменяет себя и отменяет до корня, она вместо «ани» (я) называется «эйн» (нет), потому что отменила себя, «ничто», от малхут к кетэру.

В то же время, когда она желает получать для себя, она становится дурным глазом 'аин'. То есть вместо того, что до этого она была сочетанием «аин» с алефом, то есть свойством отмены перед корнем, или кетером, возникает свойство «глаз» 'аин' с [буквой] аин (что означает свойства ви́дения и знания внутри разума).

То есть «выше знания» называется быть слитыми с корнем, и это «эйн». «Внутри знания» называется быть внутри малхут и внутри знания.

И это называется «добавляющий», то есть что он желает добавить к вере свойство знания и работать внутри разума. То есть она говорит, что лучше работать внутри разума, ведь тогда желание получать не будет сопротивляться этой работе.

Ну, конечно, желание получать не будет сопротивляться, а даже будет помогать во всем. Но это уже не будет святостью. Малхут не оторвется от себя и не прилепится к корню. И это называется «уменьшает».

И это ведет к ухудшению, поскольку они отделились от кетера, называемого желанием отдавать, что является корнем. Ведь тут уже нет подобия по форме с корнем, называемым «кетер». И потому Ситра Ахра называется «малхут без короны». Другими словами, у Ситры Ахры, т.е. у ее малхут, нет слияния с кетером. Поэтому у них есть только 11 парцуфов, без парцуфа кетер.

И потому сказали наши мудрецы: «Девяносто девять умерло от дурного глаза». И имеется в виду – потому что у них нет свойства кетер, то есть их малхут, или желание получать, не желает отмениться перед корнем, называемым кетером. Т.е. они не хотят сделать из «я» 'ани', называемого желанием получать, чтобы стало свойство «ничто» 'аин', то есть отмена желания получать, а они хотят добавлять. А это называется «дурной глаз» 'аин ра'. То есть вместо того, чтобы было «аин» с алефом, они вводят дурной «аин» (буква «аин» или «глаз»). Поэтому они падают со своей ступени из-за отсутствия слияния с Корнем.

И в этом смысл слов наших мудрецов: «Тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И это из-за того, что он создает две власти.

В то же время, когда он находится в свойстве «ничто», и он отменяет себя перед Корнем, то есть всё его намерение – только отдавать, подобно Корню, выходит, что тут есть только одна власть, то есть власть Творца. А всё, что он получает в мире, – это только чтобы отдавать Творцу. И в этом смысл слов: «Мир создан для меня, а я – чтобы служить своему Создателю», поэтому я обязан принять все ступени, существующие в мире…

Даже и в левой линии тоже, даже против Творца я готов пройти их.

...чтобы я мог всё отдать Творцу, что называется «служить своему Создателю». [Бааль Сулам. Шамати. Статья, 17. Нечистая сила называется «Царство без короны»] (22:01)

Вопрос (Турция-3): Можете ли Вы объяснить, что означает 12 парцуфов святости?

М. Лайтман: Мы это учим, не важно сейчас это количество. Мы не можем сейчас входить во все эти вещи. У нас это есть во Втором Сокращении в мире Ацилут − будем учить это.

Вопрос (Турция-1): Каким образом я могу увидеть разницу между малхут с кетэром и малхут без кетэра?

М. Лайтман: «Малхут без кетэра» − это малхут, которая не соединена с Творцом. Само желание получать − это малхут, кетэр – это желание отдавать. Между желанием отдавать и желанием получать, между кетэром и малхут, у нас есть все сфирот, все взаимовключения между отдающим и получающим. Эти взаимовключения в разных формах над желанием получать в них называются «сфирот». И это, по сути дела, кроме кетэра, желание получать, которое принимает разные виды отдачи, хочет в разных формах уподобиться в разных кетэру. И поэтому хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, до малхут, все эти сфирот хотят в чём-то уподобиться кетэру.

То есть все их желания − это всё-таки желание получать, в разных видах подобное кетэру. Поэтому они называются «сфирот», то есть хотя они свойства творения, но они светят. «Сфирот» от слова «светящий» (сапир), потому что в чём-то они подобны кетэру, кроме малхут. А малхут, по-настоящему это последняя сфира, и в ней есть только желание получать. И тогда с помощью исправления, которое она производит на себя: сокращение, экран, отраженный свет, она уподобляет себя всем предыдущим сфирот, чтобы прийти к кетэру. И тогда получается, что сфирот между малхут и кетэр, это пример для малхут, как она должна улучшиться для того, чтобы подняться и просто слиться с кетэром.

Мы будем учить эти вещи. В этом есть очень много. Вся наша работа внутри десяти сфирот. (25:06)

Вопрос (KabU-3): Для того, чтобы всё отдать Творцу, я должен принять все ступени, которые есть в мире. Можете ли Вы объяснить это последнее высказывание в статье: «Поэтому я должен принять все ступени, которые есть в мире»?

М. Лайтман: Да. Конечно, это так, потому что Творец − это высшая ступень относительно нас, а мы − нижняя ступень по отношению к Нему. И для того, чтобы прийти к Творцу я должен постепенно уподобиться Ему в моем желании получать, всё больше и больше уподобиться желанию отдавать. И это называется, что я поднимаюсь по духовной лестнице, якобы, от малхут к кетэру.

Вопрос (Москва-6): Здесь написано, что «всякий, кто добавляет, ухудшает». Что в данном случае имеется в виду «добавляет»?

М. Лайтман: В общем, каждый, кто думает, что все помехи приходят к нам не от Творца, а от какой-то второй стороны, он ухудшает, он ошибается. Всё относится к «Нет никого кроме Него».

Вопрос (Киев-1): Ты хочешь как бы отмениться, исчезнуть, преобразить себя в «ничто» перед товарищами, как здесь написано, а Творец всё равно как бы заставляет добавить себя, добавить каких-то своих мыслей, желаний. Как всё-таки не добавлять?

М. Лайтман: Мы не можем не добавлять. Мы всё время находимся в сомнениях: быть с добавкой или нет, быть с Ситрой Ахрой или нет, что нам делаем с желанием получать, которое всё время пробуждается? Но без желания получать, которое пробуждается, мы не сможем расти. Представь себе маленького ребенка, который не растет, потому что у него нет добавки: он не желает этого, не желает того, не хватает, не требует. Он несчастный. Насколько мы страдаем, если у нас есть такие дети, они нуждаются в особой помощи.

Так и мы. Хотя у нас есть побуждение продвигаться, но мы останавливаемся по пути, удостаиваемся особой помощи со стороны Творца, и всё-таки продвигаемся, потому что Цель творения обязана раскрыться.

Нам надо понять, что все плохие силы, якобы, Ситра Ахра приходят от того же Творца, но только от намерения продвинуть нас. Но что означает, что у нее нет кетэра? Что она не ведет напрямую к Творцу, а это помощь против Него. Она отталкивает, но этим, по сути дела, продвигает нас. Она приносит нам разные силы помех, несет нам критическое отношение, несогласие с тем, что происходит, для того чтобы пробудить в нас как раз позитивную критику и согласие – над несогласием.

И тогда мы недовольны Творцом, не хотим продвигаться, ненавидим товарищей, как ученики рабби Шимона, которые хотят поубивать друг друга. И всё это только лишь для того, чтобы мы научились различать добро и зло, зло и добро. И с помощью правильного их сочетания: когда мы находимся между ними, когда со стороны зла мы получаем авиют, а со стороны добра получаем силы для сокращения и экрана, когда «все прегрешения покроет любовь», − тогда с помощью обоих, этого «сэндвича» (здесь [внизу] эго, желание получать, а здесь [наверху] его исправление, когда я пользуюсь им, как желанием отдавать), в таком виде я могу продвигаться.

И в нашем мире мы видим, если человек большой, сильный эгоист, и выбирает правильную цель (уже с другой стороны), если у него есть большая левая сила, но он может покрыть её правой и продвигаться к этой цели, тогда он приходит к высоким уровням. Так это.

То есть хорошо, что есть злое начало, хорошо, что есть эгоистическое желание, агрессивность, но только если мы сможем овладеть и управлять этой системой зла, направляя на достижение Творца. (30:54)

Ученик: Но в итоге, как мне правильно добавить? В итоге я всё равно должен снова отмениться перед товарищами, перед Творцом − в этом работа?

М. Лайтман: Но когда ты отменяешь себя, ты отменяешь плохое использование. И стараешься насколько возможно изменить его на хорошее использование, согласно тому, что «каждый, кто больше товарища, его злое начало больше». Если не будет у тебя силы зла, то как ты будешь добрым? Понимаешь? Ты обязан быть требовательным к достижению цели, дойти до Творца, исследовать, понимать − всё. Но всё это должно быть покрыто желанием отдавать, от всего этого − к ближнему и через них к Творцу. Ещё поговорим об этом.

Вопрос (Москва-4): Здесь проскакивает цифра 99, что это значит?

М. Лайтман: Что кроме кетэра нет изменения, разницы между получением и отдачей. Только нет силы получения, связанной с Творцом. Этого нет. Сила получения не связана с Творцом, поэтому это 99, а не 100.

Вопрос (Италия-2): Является ли Ситра Ахра иллюзией, что мы хотим только малхут без «тага», без короны?

М. Лайтман: Нет, Ситра Ахра − это не иллюзия. Она находится в этом мире. Но это не Ситра Ахра, это просто желание получать, как ты видишь это у животных, у них нет зла, и у них нет добра, это просто природа, которая управляет ими, и всё. В человеке – это уже с намерением наслаждаться тем, что он вредит ближнему. Потому что это против того, что должно быть в человеке − наслаждать других. То есть в таком случае у нас есть противоположные силы. Наше эго, поэтому это называется «эго»…

В неживом-растительном-животном его нет, это просто желание получать. Эгоистическое желание получать − это когда он хочет наслаждаться за счет ближнего. А против этого он должен создать системы отношений, когда он хочет наслаждать ближнего, делать ему добро. И тогда каждый раз, когда он хочет всё больше наслаждаться от ближнего, от всего мира и от Творца, и он устанавливает противоположные системы (человек должен так делать, правую линию), чтобы мог наслаждать ближнего вне себя – между двумя этими системами он начинает соединяться с корнем, с Творцом.

Потому что Творец − это корень: и для правой, и для левой стороны. Так мы постигаем Творца, который выше всего и управляет ими обеими: и правой, и левой. (35:17)

Вопрос (W Internet): В чём разница между желанием получать и желанием отдавать?

М. Лайтман: Вопрос как раз непростой. «Желание получать» − это творения, их природа, а «желание отдавать» − это Творец. И эти вещи не меняются, ни желание получать, ни желание отдавать. Меняется только намерение использования желания.

Творец в своем желании полностью находится в намерении использовать свое желание отдавать для творений. И так Творец ведет себя всё время, Он только всё время меняет Свое облачение для того, чтобы воспитать нас. Как мы по отношению к детям играем в различные формы, облачаемся в различные формы поведения для того, чтобы дети обучились, что мы так-то и так-то относимся к ним, и в соответствии с этим изменили свое поведение.

В то время как творение находится только в желании получать, только в желании насладиться и не может изменить свою природу, никогда. Но нам нужно научиться принимать новые формы над своим желанием получать наслаждение, мы как бы переодеваемся, как волк переодевается в ягненка. И это действительно так, и это непросто. Для этого нам нужна помощь свыше − высший свет, который поможет нам, с одной стороны, двумя ногами стоять на земле, на нашем желании получать, на нашем эго, и мы не отключаемся от эго, не входим в какие-то фантазии, в облака, в какой-то туман, нет. А с другой стороны, в своём желании получать мы начинаем обретать формы отдачи, где наше желание получать облачается в различные формы отдачи.

Этому мы хотим научиться, это мы хотим опробовать, прочувствовать внутри группы, что это самое лучшее, самое удобное, самое верное. Чтобы в группе я постепенно увидел мое отношение, как я улучшаю себя по отношению к товарищам, что, хотя я и остаюсь в желании получать, я не вхожу в какие-то иллюзии. Но вместе с тем для того, чтобы достичь цели, для того чтобы прийти к слиянию с Творцом, я готов работать ради них, для того чтобы отдавать, для того чтобы помогать, для того чтобы жертвовать, для того чтобы делать всё, что хорошо для них. И тогда выходит, что если все мы в десятке так стараемся, то мы начинаем чувствовать, что за нашим отношением к товарищам находится Творец. Как написано, что «за товарищем стоит Творец».

Но это можно сделать, только если мы действительно стараемся и показываем примеры друг другу. Тогда выходит, что из отношения к товарищам, которым мы хотим помогать, поддерживать, с которыми мы становимся ближе душевно, с каждым из десятки, мы начинаем чувствовать объединение между нами, и объединение между нами создает мне образ Творца. Так мы постигаем Творца по правилу «от любви к творениям к любви к Творцу». (40:31)

Вопрос (Ж Интернет): В каком состоянии малхут отменяется перед кетэром?

М. Лайтман: Когда я ценю какую-то форму отдачи больше, чем свойство получения, потому что я понимаю, что это свойство Творца, и только в таком виде я могу понять Его. Если я произведу то самое действие, то я пойму Его, это называется «из Твоих действий познаю я Тебя». Из того, что я делаю такие действия, о которых слышу, что их делает Творец, что это исходит из Его природы, если я делаю это даже внешним образом, стараюсь делать отдающее действие, − из этого я могу понять, кто Он, как Он действует, как Он отдает нам.

И тогда от любви к творениям, когда я уже практически делаю это с товарищами, из этого я понимаю, какую форму, какую природу имеет Творец. Поэтому, снова, «от любви к творениям к любви к Творцу». Здесь нет много слов, но есть очень много видов ощущений в отношениях между товарищами и Творцом.

Ученик: В конце статьи написано, что «чтобы мы могли отдавать всё Творцу», что называется «служить своему Создателю», что имеется в виду «всё»?

М. Лайтман: «Всё» имеется в виду есод (основа), то есть вся наша природа, которую мы можем направить на намерение ради отдачи, называется «есод» или «всё».

Вопрос (Ж Интернет): Можно ли определить отдачу, как наше намерение действовать для создании одной души?

М. Лайтман: Я не понимаю вопрос. Определить увеличить?

Ученик: Отдача − это намерение действовать для создания одной души?

М. Лайтман: Ну, разумеется, постичь. Она уже существует, одна душа. Мы существуем в корне, но когда мы все хотим прийти к той самой форме, то мы добавляем к этому наши усилия. И поэтому, когда мы приходим к раскрытию души, то мы постигаем ее 620 раз больше по мощности, чем то, что было в начале творения (620 − это такое число, оно нам ничего не говорит). Потому что мы приходим к объединению между нами уже после разбиения и с помощью силы разбиения, которую мы тоже добавляем к объединению, и так мы приходим к объединению. Конечная сила нашего объединения очень большая, в ней мы постигаем всё понятие Творца и этим приходим к слиянию с Ним, мы постигаем Его полностью, лицом к лицу.

Вопрос (Тель-Авив-4): Что питает Ситру Ахру? От чего она питается?

М. Лайтман: Ситра Ахра питается тем, что мы отказываемся от духовного продвижения и добавляем к этому свои собственные силы. То есть мы находимся как бы посередине между святостью и клипой, между желанием получать и желанием отдачи. И если мы предпочитаем желание получать, то этим она питается, мы её увеличиваем.

Но, хотя она и растет с помощью того, что мы слабы, не можем защититься, сопротивляться ей, всё-таки есть тут условие, как сказано: «Проглотит и извергнет». Из всех наших падений в Ситра Ахра… Если у нас есть терпение, и мы все-таки продолжаем, то этим мы вызываем то, что все силы, все мысли, которые мы не могли исправить, и они упали в Ситру Ахра, затем они выходят. И с помощью этого мы продвигаемся. (46:35)

Ученик: Как мы соединяем все падения, весь авиют?

М. Лайтман: Это делаем не мы, это высший свет. Но это происходит при условии, что человек продолжает, хотя, как написано: «1000 раз праведник упадет и встанет», что мы всё-таки продолжаем и не оставляем путь. Наше участие в десятках, в учебе пусть даже механическое, по крайней мере материальным образом: я нахожусь на уроках, я нахожусь на собраниях товарищей, я нахожусь в различных действиях. Внутри я чувствую себя мертвым, но это внутри, я не отвечаю за то, чем являюсь, но я продолжаю.

Просто, насколько мы продолжаем, хотя мы и не в состоянии, именно с помощью этого мы приходим к самым лучшим духовным состояниям. Потому что изначально у нас нет сил ничего преодолеть, нам нужно понять, что только – прилежание, насколько возможно. Известно, что тот, кто хочет добиться успеха, должен быть упрямцем. Да.

Ученик: Так если Ситра Ахра уже оторвана от святости, то, что означает «отменить» её перед Корнем?

М. Лайтман: Ситра Ахра не связана со святостью, но есть единый шорэш, то есть высшая сила, и из неё исходят у нас две системы: система Ситра Ахра и система святости. В науке каббала мы не очень изучаем систему Ситра Ахра.

Я немного изучал её с РАБАШем. Там огромные системы, в Зоар немного приведено и ещё в некоторых различных источниках в науке каббала. Я даже на русском писал, об «огненной реке» (наар динур), всякие такие вещи. Но нам это не нужно.

Почему каббалисты не хотят обычно об этом говорить? Потому что система святости и система Ситра Ахра существуют параллельно. Но нам не стоит интересоваться системой Ситра Ахра, потому что тогда мы попадем под её власть, это подействует на нас. Как мы говорим детям: «Играйте с хорошими детьми, смотрите, как они себя ведут, будьте с ними, а не будьте с другими детьми, они плохие». То же самое и в науке каббала. Не принято обучать начинающих системе клипы.

Не волнуйтесь, придет время, мы начнем понимать эти системы и даже изучим немного. Это придет, но постепенно. Это как с маленькими детьми, нам нужно раскрывать им мир в той мере, в которой они могут с ним справиться. Мы не говорим с детьми о плохих вещах, которые происходят в мире. Они не могут их понять, воспринять и справиться с этим. Постепенно. Поэтому не волнуйтесь, всё придет в свое время. Понятно? (50:48)

Вопрос (Италия-4): Злое начало или «дурной глаз» − это раскрывается в тех людях, которые изучают науку каббала, так?

М. Лайтман: Исключительно только в изучающих каббалу раскрывается злое начало, а во всех остальных просто животное желание. Злое начало − это то, что не даёт мне приближаться к Творцу.

Ученик: То есть только те, кто учится, могут прийти к равновесию между этими двумя силами с помощью объединения с товарищами и Творцом, верно?

М. Лайтман: Да. Если я нахожусь в плохих силах, то относительно этого я могу справиться и прийти к хорошим силам. Да, так это работает.

Вопрос (Италия-1): Вы уже ответили на часть моего вопроса, но я бы хотел продолжить. Я должен относиться к Ситре Ахре, как к чему-то, что приходит от Творца? И тогда я должен принимать это, как части меня, или отталкивать это? Как я должен относиться к этому практически?

М. Лайтман: Это зависит от человека. Я бы не определял. Разумеется, всё исходит от высшей силы. Есть высшая сила, под ней есть Творец − это добрая сила, дающая добро всем. И есть ещё сила, то есть Ситра Ахра, иногда мы сочетаем её с Творцом, иногда нет. Она как бы против, но она работает в таком виде, что всё время хочет привести нас к критике относительно Творца, чтобы мы осознали Его, изучили Его и поднялись над этой критикой. Чтобы мы постигли Творца за этой критикой и за всеми этими выяснениями. Чтобы мы получили у Ситры Ахра систему, то есть все препятствия, трудности, все вопросы. Если мы всё это преодолеваем, если мы покрываем все эти вещи, то мы постигаем Творца во всех Его проявлениях. Это называется, что мы Его «постигаем».

Вопрос (Бразилия-2): Какой самый эффективный способ пробудить товарищей? Потому что кажется, что они не способны увидеть, почувствовать. Свеча не отменяется перед факелом. Как можем пробудить товарищей самым эффективным способом, как заставить свечу отмениться перед факелом?

М. Лайтман: Везде, если ты хочешь отдавать тому, кто находится вне тебя, тут есть одна методика, один способ − это пример. Если ты хочешь влиять на то, что находится вне тебя. Пример − это и по отношению к детям, по отношению к людям, по отношению к животным, не важно, по отношению к чему. Старайся давать хороший пример. Что значит хороший? Чтобы каждый, кто находится перед тобой, научился на этом примере тому, что ты можешь ему рассказать. Ты не говоришь, ты показываешь пример своим поведением: что таким образом ты любишь, так ты хочешь сближаться, к этим ты хочешь приблизиться, от тех ты хочешь удалиться, этих ты уважаешь, тех ты боишься. Давай такие примеры. В особенности это действует на детей, воспитание должно быть только в примерах. И по отношению к товарищам − без слов, как можно меньше слов, только пример. Постарайся, и ты увидишь, как именно это действует. Понятно? (56:21)

Вопрос (Queens): Вопрос такой: сглаз, в каких случаях эйнаим действует, а в каких случаях не действует?

М. Лайтман: Это не относится к науке каббала, это относится к физиологическими силам человека, которые действительно могут так действовать, но это в материальной плоскости. А в духовном есть духовный дурной глаз. Это не относится к людям в этом мире, и мы будем это изучать в первоисточниках. Это понятие духовного дурного глаза. Есть материальный дурной глаз − влияние одного человека на другого. Есть люди, которые излучают на других людей хорошие силы, и относительно этого есть излучающие плохие силы. Так мы действуем. Мы находимся в поле силы, мы воздействуем через это поле силы нашими частными силами. Но что такое «добрый глаз» и «дурной глаз» в духовном, мы будем учить. Есть такая статья в Шамати.

Вопрос (Москва-7): Всегда есть часть товарищей, которые то и дело находятся в преодолении каких-то материальных проблем. Есть часть, условно, которые продвигаются более-менее ровно. О чём это говорит в свете того, что мы изучаем? Тех, кого «бьет Творец» − приближает, а тех кого «нет», Он как бы к ним равнодушен?

М. Лайтман: Мы не можем по этим признакам сказать, что человек продвигается, насколько он получает удар. Это зависит от корня души, от тысячи условий: с кем он связан, с кем он был связан до разбиения, почему он пришел к нам, попал в десятку, где нам кажется, что мы производим над ним какие-то действия, и он над нами. Мы не понимаем, каким образом и где мы существуем. Это всё раскроется, только когда мы придем к истине, поэтому мы не можем ответить на эти вопросы. Нам лучше делать то, что написано в книгах, не задавая много вопросов. Потому что мы, как маленькие дети, которые не понимают, в каком мире они существуют. Не надо начинать себя путать.

Вопрос (Zafon-2): Как увидеть, как изменить зло на добро?

М. Лайтман: Всё зависит от того, насколько ты с помощью десятки стараешься прийти к такому состоянию, что во всём хочешь видеть только хорошее. Ты получаешь из того, что «Нет никого кроме Него», что Творец «Добрый, Творящий добро». Старайся, и в мере старания, насколько ты будешь добиваться успеха, ты будешь благословлять и благодарить Творца, и тогда тебе удастся видеть во всех Его действиях только добрые действия. И тогда ты будешь чувствовать, что погружен в добро и будешь ближе к Нему.

Вопрос (KabU-7): Эта Ситра Ахра, это только темнота, которая раскрывается, чтобы я мог раскрыть, увидеть свет? Это часть «Доброго, Творящего добро»? Ситра Ахра − это тоже часть «Доброго, Творящего добро»?

М. Лайтман: Нет. Система Ситра Ахры − это отпечаток доброго желания Творца, но мы не чувствуем ее, что она плохая, что она только отпечаток, потому что мы являемся ее результатом. И во всех действиях мы стараемся отключить себя и перевести себя под систему святости. Нам сто́ит это еще обсудить и поговорить.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Как развить чувствительность, чтобы решить, для кого я исполняю действие: для себя или для Него?

М. Лайтман: Если это ради десятки, то у тебя уже есть выяснения. И через десятку, вместе с десяткой к Творцу, у тебя тоже есть выяснения. Кроме этого у тебя нет ясных понятий, ты всегда можешь запутать себя. Постарайся определять только в соответствии с этим: или в направлении десятки, или от десятки к Творцу. Желательно, чтобы это было непрерывно «Израиль, Тора, Творец».

Ученик: Может быть, если я преувеличиваю, то получится, что каждый добавляющий ухудшает. Как остерегаться, чтобы не добавлять слишком?

М. Лайтман: Нет. Каждый добавляющий уменьшает. Это значит, что ты относишь к силам эго высший корень, которого там нет. Это называется «каждый добавляющий убавляет». (01:03:10)

Вопрос (Турция-4): Если я страдал от ужасных внутренних состояний и не мог оправдать Творца. Почему Он вызвал во мне эти ужасные состояния зла, чтобы они произошли со мной? Как я могу подняться и работать выше знания в такой ситуации?

М. Лайтман: Ты не можешь, пока что оставь это. Поднимись над теми вещами, которые можешь оправдать, в которых можешь быть слит с Творцом. Пока ты не поймешь, что всё, что приходит и ощущается в тебе плохим образом, приходит не от Творца, а их вызывает злое начало. Мы потом будем учить, как это происходит, но Творец чист от этого.

Ученик: Как я могу остановиться, перестать копаться в прошлом, всё время занимаясь состояниями, которые были, которые я уже прошел?

М. Лайтман: От тебя ничего не зависело. И поэтому нечего в этом копаться. То, что прошло − прошло, и ты к этому не имеешь отношения. Сотри всё, что было, и начинай с нового листа.

Вопрос (Ж Турция): Почему иногда желание получать не сопротивляется работе, должно ли это заботить меня?

М. Лайтман: Желание получать иногда не сопротивляется работе, потому что хочет получить от связи с Творцом дополнительное наполнение. Так, разумеется, оно очень заинтересовано в этом, потому что откуда будет наполнение, если не будет участвовать в действиях отдачи? Но когда мы стараемся, из тех действий отдачи, которые мы стараемся сделать, оно старается что-то украсть, утянуть. И это такой вид его работы, как, скажем, кот, который хочет украсть что-то дома со стола. Такова природа Ситры Ахры.

Вопрос (Ж Москва): Почему невозможно не упасть в Ситру Ахру, и какое действие вызывает падение?

М. Лайтман: Только если мы будем вместе. Когда будем хотеть помогать друг другу взаимным образом, мы поймем, что только вместе мы приближаемся к цели, и если мы не держимся друг за друга, то не приближаемся и, может быть, даже отдаляемся от цели. Тогда это будет правильным продвижением.

Если мы вместе, то мы всегда приближаемся. Если мы поодиночке, то мы всегда отдаляемся. И это зависит не от количества нашего знания, ни от того, насколько мы можем быть удачными в различных иных действиях. Признак продвижения − это добрые дела, которые приносят радость.

Вопрос (Ж Аргентина): Как в десятке привести к тому, чтобы другие приняли то, что мы делаем, как пример? Потому что кажется, что они не заинтересованы в этом. Может быть, просто давать свету сделать его работу?

М. Лайтман: Вам нужно иногда проводить между десятками такие встречи, но таким деликатным образом: поговорить, передавать впечатления, насколько внутри десятки вы можете поддержать, помочь товарищам, подругам − это очень важно. Если мы смотрим на другие десятки, это вызывает в нас зависть. А зависть – это очень большая сила для продвижения, она не плохая сила. (01:08:13)

Вопрос (Ж Москва): С одной стороны, написано, что «весь мир был создан только для меня». Как мы должны понимать эту фразу? Значит ли это, что весь мир зависит только от моего исправления?

М. Лайтман: Да, весь мир зависит только от моего исправления, и весь мир сотворен только для меня. Но нужно добавить: «А я − для служения своему Создателю». Я − для того, чтобы передать все свои впечатления, все свои усилия Творцу. И если так действует каждый, то каждый приходит к осознанию, к пониманию, к раскрытию и к слиянию с Творцом.

Ученица: Как пользоваться критикой, которая есть в малхут, чтобы подняться над эго, а не упасть в критику Творца?

М. Лайтман: Еще раз. Все эти вопросы решаются только в группе. Поговорите между собой и увидите, что только внутри десятки вы сможете понять, почувствовать и реализовать это. (01:09:27)

Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Н.Ваганова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/JvWBPYWx

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Щоденний урок١٩ يونيو ٢٠١٥Part 7 Рабаш. Статья 3 (1984). Любовь к товарищам - 1

Part 7 Рабаш. Статья 3 (1984). Любовь к товарищам - 1

Рабаш. Статья 3 (1984). Любовь к товарищам - 1

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Щоденний урок١٩ يونيو ٢٠١٥
Part 7 Рабаш. Статья 3 (1984). Любовь к товарищам - 1

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені