Dieses Transkript wurde mithilfe KI aus dem hebräischen Original übersetzt und nicht redaktionell bearbeitet.

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Morgenstunde 25.08.25 - Rav Dr. Michael Laitman - Nach Bearbeitung

Buch "Talmud Eser HaSefirot", Band 1, Teil 1, Innere Betrachtung, Seite 18, Blatt 18, Kapitel 3, Punkt 15. Kapitel 4, Punkte 16-17

"Talmud Eser HaSefirot", Band 1, Teil 1, Seite 18, Blatt 18, Innere Betrachtung Kapitel 3, Punkt 15.

Kapitel 3

Punkt 15

Erklärung des Ursprungs der Seele

"15) Nun wollen wir den Ursprung der Seele erläutern. Es heißt, dass sie ein Teil des Schöpfers von Oben ist. Es stellt sich die Frage, „wie und worin sich die Form der Seele vom Einfachen Licht so sehr unterscheidet, dass sie dadurch vom Ganzen – dem Schöpfer – abgetrennt wurde?“ Und nun ist klar, dass in ihr tatsächlich eine große Veränderung der Form stattfand, weil der Schöpfer zwar alle Formen enthält, die man sich nur vorstellen kann; aber nach all dem oben Gesagten ist klar, dass es eine Form gibt, die nicht in Ihm enthalten ist, nämlich die Form des Verlangens zu empfangen, denn von wem sollte Er empfangen?

Was aber die Seelen angeht, deren Erschaffung auf dem Wunsch des Schöpfers basiert, ihnen Genuss zu schenken, was auch der Schöpfungsgedanke ist, so gilt in ihnen natürlich dieses Gesetz: Genuss empfangen zu wollen und danach zu streben. Darin unterscheiden sie sich vom Schöpfer, weil sich ihre Form im Vergleich zu Seiner verändert hat. Wir haben bereits geklärt, dass materielle Wesen mittels der Kraft der Bewegung und der Ortsveränderung getrennt und voneinander entfernt werden. Und spirituelle Wesen werden mittels der Veränderung der Form voneinander getrennt und entfernt.

Das Ausmaß der Veränderung der Form bestimmt das Ausmaß ihrer Entfernung voneinander. Wenn der Unterschied der Form eine vollkommene Gegensätzlichkeit annimmt, von einem Extrem bis zum anderen, dann findet eine vollkommene Loslösung und eine gänzliche Absonderung statt, und zwar so weit, dass sie gar nicht mehr fähig sind, voneinander zu empfangen, da sie einander fremd sind."

Ja, so ist es, er schreibt uns, was er von Baal HaSulam hört.

Schüler: Was bedeutet es, dass es im Schöpfer diese Form des Willens zu empfangen nicht gibt, wie ist es möglich, dass vom Erzeuger diese Eigenschaft nicht vorhanden ist?

In der Form, dass der Wille zu empfangen sich offenbart und wirkt wie nach dieser Handlung seitens des Unteren, können wir uns nicht vorstellen, dass es in Ihm einen Willen zu empfangen gibt, sondern erst danach ja.

Schüler: Wenn wir sagen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten?

Ja.

Schüler: Wo empfängt der Schöpfer von uns die Füllung, die Reaktion von unserer Seite?

Ich denke nicht, dass es hier einen Platz dafür gibt, es gibt noch keinen Platz dafür. Das Geschöpf ist noch nicht aus der Herrschaft des Schöpfers herausgetreten, es fühlt sich nicht getrennt, geteilt. Das existiert wirklich noch nicht.

Schüler: Aber in der Zukunft?

Ja.

Schüler: Weil der Schöpfer ihm Zufriedenheit gibt?

Ja.

Schüler: Wo empfängt Er das dann, wenn es in Ihm keinen Willen zu empfangen gibt?

Einen Willen zu empfangen hat Er sicherlich, nur offenbart er sich nicht in einer Form, dass er sich dem Schöpfer gegenüber befindet, gegen Ihn. Das ist der Anfang der Schöpfung.

Schüler: Was empfängt der Schöpfer letztendlich vom Geschöpf, und wo empfängt Er das?

Was der Schöpfer empfängt außer der Beziehung des Geschöpfs, können wir nichts sagen.

Schüler: Wo wird die Beziehung des Geschöpfs empfangen?

Anscheinend im Schöpfer.

Schüler: Was ist dann dieser Wille zu empfangen, oder irgendein Gefäß, um die Beziehung vom Geschöpf zu empfangen, wo ist das?

Aber das ist nicht nach unserer Definition ein Wille zu empfangen.

Schüler: Was ist es dann, wie definieren wir das?

Das Geschöpf kommt zu einem Zustand, dass es ja dem Schöpfer ähnlich werden will, am Schöpfer anhaften will, und das ist eigentlich, wozu es hingezogen wird.

Schüler: Das ist von Seiten des Geschöpfs. Und was von Seiten des Schöpfers, was wird im Schöpfer gefühlt und wo?

Von Seiten des Schöpfers - alles, was das Geschöpf empfangen will, um sich zu entwickeln, stellt der Schöpfer ihm zur Verfügung.

Schüler: Der Schöpfer erschafft einen Willen, der all den Überfluss empfangen soll, den Er geben will?

Ja.

Schüler: Also gibt es den Schöpfer, der der Gebende ist, und wir haben den Willen, der von allem genießen will, warum gibt es dann zwischen ihnen eine Trennung "sodass sie nicht voneinander saugen können"?

Weil sie gegensätzlich sind.

Schüler: Aber der Wille zu empfangen ist von vornherein dazu bestimmt, all das Licht, all den Überfluss zu empfangen, warum kann er dann nicht von dem saugen, was der Schöpfer ihm geben will?

Weil das ihn aus der Anhaftung an den Schöpfer herausbringt.

Schüler: Er schreibt bereits im Abschnitt, dass sie als gegensätzlich zueinander betrachtet werden.

Ja.

Schüler: Aber es gibt hier keine Empfindung. Noch von Seiten des Willens ist er sozusagen von Seiten des Schöpfers eingeschlossen. Wie wird das also dazu bewertet, dass sie bereits in diesem Stadium gegensätzlich zueinander sind?

Sie sind gegensätzlich, weil der Wille zu empfangen im Geschöpf dem Willen zu geben des Schöpfers entgegengesetzt ist, und deshalb gibt es vorerst keine Verbindung zwischen ihnen.

Schüler: Baal HaSulam schreibt über eine Seele, die vom Schöpfer abgehauen wird, bis sie zum Extrem kommt, wo es keine Verbindung zwischen ihr und dem Schöpfer gibt. Was ist dieser Teil des Schöpfers, der Seele genannt wird, die vom Schöpfer abgehauen wurde?

Das ist das Licht des Schöpfers, das das Geschöpf in seinem Willen zu empfangen empfängt, und dadurch wird das Geschöpf vollständig vom Schöpfer abgetrennt und fühlt das.

Schüler: Er sagt hier, dass der Wille zu empfangen die Seele vom Schöpfer trennt.

Ja.

Schüler: Aber im Willen gibt es zwei Teile, es gibt einen Teil, Genuss zu empfangen, und einen Teil, dem Schöpfer ähnlich zu werden.

Ja.

Schüler: Was ist weiter vom Schöpfer entfernt, der Wille einfach Genuss zu empfangen, oder der Wille, Ihm ähnlich zu werden?

Der Wille zu empfangen nach seiner Definition ist der vom Schöpfer Entfernte. Und das war's, ich würde nicht weiter gehen.

Schüler: Warum wird der Wille, dem Schöpfer ähnlich zu werden, als gegensätzlich zu Ihm bezeichnet und nicht als nah zu Ihm?

Weil der Wille, dem Schöpfer ähnlich zu werden, bedeutet, ähnlich zu sein bis dahin, dem Willen des Schöpfers, dem Geschöpf Gutes zu tun, entgegengesetzt zu sein, und dann kommt heraus, dass beide zueinander gegensätzlich sind.

Schüler: Und wir sagen, dass wir in unserer Entwicklung dazu kommen müssen. Das ist der Wille, den wir haben sollen, dem Schöpfer ähnlich zu werden?

Ja.

Schüler: Also wollen wir eigentlich Ihm gegenüber gegensätzlich sein?

Nein. Der Wille, dem Schöpfer ähnlich zu werden, bedeutet nicht, dem Geschöpf entgegengesetzt zu sein, sondern mit dem Schöpfer verbunden zu sein, vom Schöpfer abhängig zu sein, und dadurch steigt das Geschöpf, gerade im Gegenteil, zur Anhaftung an den Schöpfer auf.

Schüler: Deshalb fragte ich. Wird dieser Wille, der sich entwickelt, dem Schöpfer ähnlich zu werden, als weiter entfernt oder näher zu Ihm betrachtet?

Nach der Handlung wird er als weiter entfernt betrachtet und nach dem Ergebnis kommt er näher.

Schüler: Was muss man also tun, um ihn zu halten, ihn nicht zu verlieren?

Ich denke, was wir hier trennen müssen, ist, dass im Willen zu empfangen des Geschöpfs auch ein Wille zu geben des Schöpfers existiert, und aus dieser Handlung des Geschöpfs beginnt eine Ordnung der Verbindung zwischen dem Geschöpf und dem Schöpfer zu entstehen.

Schüler: Wenn er über den Ursprung der Seele spricht, spricht er über den Anfang, über das erste Mal, dass sich die Seele trennte, oder spricht er über uns, die das enthüllen müssen?

Nein. Das erste Mal, dass man enthüllt, dass die Seele wirklich dem Ausströmenden entgegengesetzt ist.

Schüler: Im Abschnitt ist die Rede vom Gesetz zu wollen, zu begehren und Seinen Überfluss zu empfangen. Was ist das Gesetz zu wollen, zu begehren und Seinen Überfluss zu empfangen?

Das ist der Wille zu empfangen im Geschöpf, der sich in dieser Form im Geschöpf offenbart. Er will den Schöpfer fühlen, der sich in Anhaftung mit ihm befindet.

Schüler: Hier ist von einem Zustand die Rede, wo sie wegen ihrer Trennung voneinander aufhören, Füllung zu empfangen. Ich sehe, dass selbst in so einem Zustand es eine große Erleuchtung und großen Genuss gibt. Zum Beispiel kann es einen Freund mit sehr viel Erfahrung geben, aber er kann gegen seinen ganzen Zehner gehen und auf alles verzichten und sagen "Das ist meine Meinung". Ich verzichte nicht auf meine Meinung. Wie empfängt er so eine Erleuchtung und wie kann er damit arbeiten, wenn der Mensch sich eigentlich vom menschlichen Ego trennt?

Das geschieht im Menschen.

Schüler: Aber das System funktioniert so, dass die Füllung vom Höheren zum Unteren kommt und das Ego ist der unterste Punkt. Wie kann es sein, dass er dort irgendeinen Genuss für sich selbst hat?

Das ist nicht ganz so. Die Sache ist, dass der Wille, sich zu füllen, natürlich zum Ego gehört, also zum Unteren. Der Wille zu füllen ist der Wille des Höheren, und darin unterscheiden sie sich voneinander. Aber der Untere, also das Geschöpf, kann mit seinen Kräften den Höheren, den Schöpfer, nicht erreichen. Er hat keine Möglichkeit. Das Einzige, was ihm gelingt, worin er erfolgreich ist, ist, wenn er vom Schöpfer abgestoßen wird und nur mit seinem Willen zu geben arbeitet, also sich anzugleichen. Wir werden noch darüber lesen.

Kapitel 4, Punkt 16.

Kapitel 4

Punkt 16

Nach dem Zimzum und der Entstehung eines Massach (Schirms) über dem Willen zu empfangen, hört dieser Wille auf ein Kli (Gefäß) für den Empfang zu sein und tritt aus dem System von Kedusha (Heiligkeit) aus. Stattdessen wird Or Choser (Reflektiertes Licht) als Kli für den Empfang genutzt, und das Kli des Willens zu empfangen wird dem System der Tuma (Unreinheit) übergeben

"16) Nach dem Zimzum und der Platzierung des Massach auf diesem Kli, welches als der „Wille zu empfangen“ bezeichnet wird, wird es für null und nichtig erklärt, trennt sich und tritt aus dem ganzen System der Heiligkeit aus, und an seiner Stelle wird das Or Choser zu einem Gefäß für den Empfang.

Und wisse, dass darin der ganze Unterschied zwischen ABYA de Kedusha (Heiligkeit) und ABYA de Tuma (Unreinheit) besteht, denn das Kli für den Empfang in ABYA de Kedusha ist das Or Choser, welches in Übereinstimmung der Form mit Ejn Sof korrigiert ist. Und ABYA de Tuma benutzen den eingeschränkten Willen zu empfangen, wobei das eine Form ist, die Ejn Sof entgegengesetzt ist. Und dadurch sind sie vom „Leben des Lebens“, also von Ejn Sof, abgetrennt und entfernt."

Schüler: Wenn das Gefäß größtenteils im Willen zu empfangen ist, wie kann das Gefäß enthüllen, dass es sich in Ungleichheit der Form befindet?

Aber das ist sein Zustand. Es befindet sich in Ungleichheit der Form. Es befindet sich in Gegensätzlichkeit zum Schöpfer.

Schüler: Es scheint, dass Ungleichheit der Form, Gegensätzlichkeit der Form, dem Schöpfungsziel widerspricht. Ist Gegensätzlichkeit der Form auch Teil des Schöpfungsziels? Denn es scheint, als ginge es entgegen dem Schöpfungsziel - Er erschuf ein Geschöpf und entfernt es, und es ist Ihm entgegengesetzt.

Wir müssen verstehen, dass Gegensätzlichkeit der Form im Geschöpf sein muss. Ohne die Empfindung dieser Form wird es weder sich selbst noch den Schöpfer fühlen. Gegensätzlichkeit ist etwas Notwendiges. Die Frage ist, inwieweit es damit einverstanden ist. Hier lernen wir, was von der Empfindung des Geschöpfs abhängt, warum es sich dem Schöpfer nähern will. Hier befinden wir uns in einer Sache und ihrem Gegenteil, wie zum Beispiel Siwug de Hakaa und noch andere solche Dinge.

Schüler: Hat der Schöpfer beabsichtigt, dass der Prozess der Gegensätzlichkeit der Form geschieht, oder nicht?

Ja, sicher. Das ist es, was der Schöpfer von Anfang an erschuf, dass das Geschöpf Ihm entgegengesetzt ist und dass das Geschöpf das fühlt. Das Geschöpf will sich über diese Gegensätzlichkeit erheben und dem Schöpfer ähnlich werden.

Schüler: Er sagt, dass die spirituelle Wesenheit durch Formveränderung geteilt und getrennt wird. Wann wird es genannt, dass ein Mensch sich mehr der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer nähert?

Wenn sein Wille zu empfangen dem Willen zu geben ähnlicher wird. Dann nähert sich das Geschöpf dem Schöpfer.

Schüler: Baal HaSulam spricht über die spirituelle Wesenheit, die geteilt wird. Was wird "spirituelle Wesenheit" in meiner alltäglichen Wirklichkeit genannt?

"Spirituelle Wesenheit" ist ein Wille im Geschöpf, der sich danach sehnt, dem Schöpfer ähnlich zu werden, das ist "Spiritualität", und wir kommen langsam, im Verlauf der Zimzumim, dazu.

Schüler: Wie stärkt man diesen Willen mehr, sodass der Mensch den ganzen Tag mehr und mehr diese spirituelle Wesenheit will?

Wir befinden uns einfach darin, und dann bestimmen wir, in welchem Zustand sich der Schöpfer befindet, in welchem Zustand sich das Geschöpf befindet, was zwischen ihnen ist, Verbindung oder Entfernung, und danach handeln wir.

Schüler: Wir befinden uns darin in verschiedenen Intensitäten. Wie erhöht man die Intensität, in der spirituellen Wesenheit zu sein?

Es ist nicht nur Intensität, es ist die Wesenheit des Geschöpfs und die Wesenheit des Schöpfers, und wie wir durch den Zimzum, der von Anfang an auf uns liegt, uns selbst umkehren können und in der Gegensätzlichkeit uns dem Schöpfer nähern können.

Schüler: Über die Beziehung zwischen dem Schöpfer und dem Geschöpf schreibt Baal HaSulam hier, dass sie nicht voneinander saugen können.

Ja.

Schüler: Ich kann mir vorstellen, dass das Geschöpf etwas vom Schöpfer zu saugen hat, aber was bedeutet das Umgekehrte, was sind diese Beziehungen, voneinander zu saugen?

Sie können nicht in Verbindung miteinander sein, sondern hier muss eine Korrektur sein, dass jeder den anderen fühlt und dann können sie sich nähern.

Schüler: Wenn das Gefäß der Wille zu empfangen ist und es niemals Geben gefühlt hat, wie kann es dann die Gegensätzlichkeit der Form fühlen?

Das Gefäß ist von Anfang an der Wille zu empfangen, und vom Beginn seiner Schöpfung befindet es sich bereits im Willen zu geben des Schöpfers und in seinem eigenen Willen zu empfangen und fühlt, dass sie zueinander gegensätzlich sind. Andererseits fühlt es, dass sie einander ähnlich werden können, und hier hat das Geschöpf eine Möglichkeit, es entwickelt sich eine Möglichkeit, dem Schöpfer ähnlich zu werden und sich Ihm zu nähern, gemäß der Gleichheit der Form.

Schüler: Baal HaSulam beschreibt hier Or Choser, das ein Empfangsgefäß ist.

Ja.

Schüler: Was ist Or Choser, das ein Empfangsgefäß ist, was ist dieses neue Empfangsgefäß?

Immer war der Wille zu empfangen ein Empfangsgefäß, und jetzt befindet sich das Or Choser, das das Geschöpf aus sich selbst erzeugt, als Empfangsgefäß im Geschöpf.

Schüler: Was empfängt man im Gefäß des Or Choser?

Im Gefäß des Or Choser empfangen wir das Höhere Licht.

Schüler: Und was empfängt man im ursprünglichen Empfangsgefäß?

Im ursprünglichen Empfangsgefäß empfangen wir den Willen zu empfangen, der den Willen zu geben empfängt.

Schüler: Im ursprünglichen Empfangsgefäß empfangen wir Licht?

Sprichst du von vor den Korrekturen?

Schüler: Vor den Korrekturen, was wird dort in diesem Gefäß empfangen, welche Füllung?

Vor den Korrekturen empfangen wir in unserem Willen zu empfangen das Höhere Licht.

Schüler: Und nach den Korrekturen?

Nach den Korrekturen empfangen wir auch das Höhere Licht, aber es wirkt in umgekehrter Form.

Schüler: Vorhin hörte ich, dass es eine Zustimmung des Geschöpfs geben muss.

Ja.

Schüler: Ist das Or Choser vom Geschöpf eigentlich unsere Zustimmung mit dem Schöpfer?

Or Choser ist unsere Zustimmung, wie der Schöpfer zu sein, wie der Schöpfer, dem Schöpfer ähnlich.

Schüler: Ich hörte, dass das Licht sehr vom Willen abhängt. Wenn wir Or Choser zum Schöpfer erheben, worin drückt sich das in unserer täglichen Arbeit aus? Wie bringt uns diese Zustimmung zu größerer Annäherung an den Schöpfer?

Weil wir beginnen, mehr und mehr dem Schöpfer ähnlich zu werden.

Schüler: Ich hörte, dass das Or Choser noch ein weiterer Wille zu geben ist. Es wächst noch ein weiterer Wille zu geben im Willen, im Gefäß, dem Willen zu empfangen.

Ja.

Schüler: Ist das Or Choser darin, dass ich jedes Mal aufsteige und mich über meine privaten Verlangen erhebe und mit dem Or Choser zum Schöpfer zurückkehre? Vergrößere ich dadurch meine Sehnsucht zum Schöpfer, Ihm mehr und mehr ähnlich zu sein, trotz der Gegensätzlichkeit, die Er mir jedes Mal zeigt?

Es scheint mir, ja.

Schüler: Was ist der Unterschied zwischen dem Willen zu empfangen und der Materialität, warum muss sich der Wille materialisieren, und was ist der Nutzen davon, dass sich der Wille zu empfangen materialisiert?

Das ist es, was er sagt, dass die Verkettung zu einem Zustand kommen muss, wo der Wille zu empfangen sich wirklich in seiner endgültigen Form befindet. Und dann fühlt das Geschöpf in dieser Form einerseits, dass es die Höhere Füllung sehr braucht, und andererseits ist es selbst nicht fähig, das zu erreichen.

Schüler: Wir haben viel über das Or Choser gesprochen. Wie erschaffe ich das Or Choser, was ist die Wurzel des Or Choser, woher kommt es, kann ich Or Choser erschaffen, was sind die Bedingungen dafür?

Gleich werden wir das lernen. Ich denke im nächsten Kapitel.

Schüler: Inwieweit fühlt der Schöpfer uns - nur wenn wir Gleichheit der Form mit Ihm haben, oder was ist das Maß, in dem der Schöpfer uns fühlt?

Der Schöpfer fühlt uns in Seinem Willen zu geben, und unser Wille zu empfangen ist dem Willen zu geben des Schöpfers entgegengesetzt. Deshalb fühlt der Schöpfer uns in vollkommener Form. Das heißt, soweit wir Ihm entgegengesetzt sind, erreicht Er uns und fühlt uns.

Schüler: Bezüglich der Gegensätzlichkeit der Form. Ich verstehe, dass die Gegensätzlichkeit der Form dem Geschöpf ermöglicht, den Schöpfer zu wählen, die Anhaftung.

Ja.

Schüler: Was können wir über die Beziehung des Schöpfers zum Geschöpf lernen, daraus dass Er uns diesen Punkt der Wahl gegeben hat?

Wir lernen alles, was wir in unserem Willen zu empfangen klären können, und Zimzum, Massach und Or Choser. Und soweit wir dem Schöpfer ähnlich und entgegengesetzt sind, daraus kommen wir langsam zu einem Zustand, wo wir wollen, dass wir eine Form haben, die der offenbarten entgegengesetzt ist, das heißt, einen Willen zu geben und nicht unseren Willen zu empfangen, und darin Füllung zu empfangen. Das ist, was ich sagen kann.

Schüler: Wir beschäftigen uns im Zehner mit Verbindung, und das nach der Shwira und Zimzum Bet. Jetzt lernen wir über Zimzum Alef.

Ja.

Schüler: Inwieweit müssen wir im Zehner, und wir alle auf dem Weg, Zimzum Alef anwenden? Was bedeutet es, Zimzum Alef in unserer Arbeit im Zehner anzuwenden, parallel zur Verbindung, für jemanden, der noch keinen Massach hat?

Dass wir nicht für uns selbst empfangen wollen, das ist die erste Bedingung gegenüber Zimzum Alef. Zusätzlich lernen wir, sogar hier in Punkt 16 in der "Inneren Betrachtung", was sagt er uns? Dass "nach dem Zimzum und dem Massach, der auf den Willen zu empfangen gemacht wurde, wird er disqualifiziert, ein Empfangsgefäß zu sein, und tritt aus dem System der Heiligkeit aus, und an seiner Stelle dient das Or Choser als Empfangsgefäß, und das Gefäß des Willens zu empfangen wird dem System der Unreinheit gegeben." Das heißt, es gibt hier bereits sehr große Veränderungen in diesen wenigen Zeilen, dass nach Zimzum und Massach, der auf den Willen zu empfangen gemacht wurde, er disqualifiziert wird, ein Empfangsgefäß zu sein, und vollständig zum System der Heiligkeit austritt, und an seiner Stelle kommt uns Or Choser als Empfangsgefäß. Und wenn das Or Choser sich im Willen zu empfangen befindet, verändert es die Wesenheit des Willens zu empfangen, und das Gefäß des Willens zu empfangen gehört von diesem Moment an zum System der Unreinheit.

Schüler: Wir sprechen viel über Verbindung, Verbindung, und es ist klar, dass die Korrektur der Shwira das Wichtigste ist. Gleichzeitig wird anscheinend auf dem Weg eingeschränkt, oder man versteht nicht genau, inwieweit man auch parallel in Zimzum Alef praktisch handeln muss, denn man spricht über notwendig oder was nicht notwendig ist. Könnten Sie mehr Ordnung machen, damit es uns klarer wird, was genau Zimzum Alef in der Praxis ist? Das heißt, was ist die Sache des Zimzum im Zehner, wo kommt das zum Ausdruck?

Ohne Zimzum kannst du keine Verbindung machen. Denn ohne Zimzum befindest du dich in deinem Willen zu empfangen, und er ist dem entgegengesetzt, was sein soll.

Schüler: Wenn wir also sagen, dass wir uns untereinander im Zehner verbinden müssen, beinhaltet das eine vorherige Handlung zur Verbindung, nämlich Zimzum?

Ich verstehe nicht ganz, was du sagst. Es steht geschrieben "und an seiner Stelle dient Or Choser als Empfangsgefäß und das Gefäß des Willens zu empfangen wird dem System der Unreinheit gegeben".

Schüler: Die Hauptarbeit im Zehner ist Verbindung, und wo kommt hier der Zimzum zum Ausdruck?

Als ob der Zimzum uns trennt? Das ist notwendig. In der Form, wie der Schöpfer erschuf, befinden wir uns in einer notwendigen Handlung, zuerst zum Zimzum zu kommen, und erst danach durch die Korrekturen zur Verbindung.

Schüler: Ich verstehe, dass es zwei Zustände gibt, es gibt empfangen und es gibt geben.

Ja.

Schüler: Was bedeutet es, nicht wollen zu wollen, was ist diese Handlung, dass ich nicht wollen will?

Es gibt solche Handlungen auch in unserer Zeit, in den Beziehungen zwischen uns.

Schüler: Ich will nicht empfangen. Was ist dieser Zustand? Ich verstehe, dass ich entweder empfangen oder geben kann, was bedeutet es, dass ich nicht empfangen will?

Aber wenn du auf dich selbst einen Zimzum machst, obwohl du etwas willst, bedeckst du es mit deinem Willen zu geben, mit deinem Zimzum.

Schüler: Wenn wir über den Schöpfer sprechen, nach dem was hier beschrieben wird, gebiert uns eigentlich Bina, sie teilt nach dem Zimzum das Thema der Gefäße mit der Absicht zu geben auf, das heißt, Welt der Unreinheit und Welt der Heiligkeit. Ist das die maximale Stufe, die das Geschöpf erreichen kann, sobald es alles erfüllt, was Bina macht? Ist das der zentrale Teil im System? Außer dem Licht, das von Ejn Sof kommt. Ist das der Teil, der alle unsere Prozesse im spirituellen Fortschritt bestimmt?

Die Prozesse, die uns geschehen, resultieren aus unserer Natur, das resultiert aus unserer Natur, soweit wir der Natur des Schöpfers entgegengesetzt sind, dementsprechend wird bestimmt, wie viele Veränderungen wir durchlaufen müssen.

Schüler: Wenn wir das Gmar Tikun des Menschen sehen, des Geschöpfs im Zehner, in der Gleichheit mit Bina, ist das die Stufe, die 620-mal genannt wird, wie wir gelernt haben? Ist das die maximale Stufe, die das Geschöpf erreichen kann, nicht wahr?

Wir haben noch nicht über 620-mal gelernt.

Schüler: Ist die Gleichheit der Form der Wille, den Freunden zu geben, oder nur der Wille, dem Schöpfer zu geben?

Das ist keine einfache Frage. Den Willen, dem Schöpfer zu geben - sicher müssen wir daran arbeiten. Auf dem Weg werden wir im Willen zu geben des Geschöpfs eingeschlossen, und aus dem Willen zu geben des Geschöpfs beziehen wir uns auf unsere Freunde, auf die Gruppe, und dadurch zum Schöpfer, und vom Schöpfer empfangen wir eine Reaktion.

Schülerin: Was ist das Zeichen, dass in der Arbeit im Zehner die Seele begonnen hat, sich zu offenbaren?

Die Seele ist der Wille zu empfangen, der in jedem existiert, der zur Verbindung mit den anderen Willen zu empfangen kommt, und diesen gemeinsamen Willen zu empfangen müssen wir korrigieren, dass er um zu geben wird.

Schüler: Am Anfang von Punkt 15 sagte Baal HaSulam: "Und nun wird sich die Angelegenheit des Ursprungs der Seele klären, von dem sie sagten, dass sie ein göttlicher Teil von Oben sei". Was bedeutet es, dass sie ein göttlicher Teil von Oben ist? Inwiefern ist sie ein Teil und warum ist sie nicht die ganze Göttlichkeit?

Ist die Seele ein Gefäß oder Licht? In der Seele gibt es sowohl dies als auch das, sowohl Gefäß als auch Licht. Wir lernen über die Verbindung der Teile der Seele, die sich vereinigten und sich gemäß ihrer Verbindung mit dem Höheren Licht füllten, und das ist eigentlich das Ziel unserer Arbeit.

Schüler: Und danach erklärt er, dass durch die Gegensätzlichkeit der Form eine große Veränderung geschieht und Er das Geschöpf entfernte, und dann sagt er: "Jedoch die Seelen, deren gesamte Schöpfung darin besteht, dass Er, gepriesen sei Er, sie erfreuen wollte, was der Schöpfungsgedanke ist wie oben erwähnt, so ist es zwangsläufig, dass in den Seelen dieses Gesetz eingeprägt wurde, Seinen Überfluss zu wollen und zu begehren zu empfangen." Hat also der Schöpfer in den Willen zu empfangen ein Gesetz eingefügt, dass der Wille zu empfangen sich die ganze Zeit danach sehnen wird, dem Willen zu geben ähnlich zu sein?

Ja.

Schüler: Was passiert also? Ist alles von vornherein festgelegt? Wo ist hier die Wahl, über die er im vorherigen Punkt sprach?

Nachdem wir lernen, dass der Schöpfer will, dass das Geschöpf frei ist, lernen wir, inwieweit die Geschöpfe ihre Freiheit nutzten, ihren Willen, und dementsprechend waren sie dem Schöpfer näher.

Schüler: Also gibt es im Willen zu empfangen ein Gesetz, dass er sich die ganze Zeit nach dem Willen zu geben sehnt?

Ja, im Willen zu empfangen, kann man sagen.

Schüler: Und das ist eigentlich der göttliche Teil von Oben?

Ja.

Schüler: Deswegen wird es Teil genannt?

Ja, richtig.

Wir befinden uns in Kapitel 4, bei Punkt 17.

Punkt 17

Der Mensch ernährt sich von den Überresten der Klipot (Schalen) und benutzt dadurch wie sie den Willen zu empfangen

"17) Und daraus sollst du die Wurzel aller Verdorbenheiten verstehen, die sich sofort in den Schöpfungsgedanken gemischt haben, welcher darin liegt, den Geschöpfen Genuss zu schenken. Nach der vollständigen Entwicklung der fünf allgemeinen Welten – Adam Kadmon und ABYA – und der Offenbarung der Klipot auch in den vier Welten ABYA de Tuma, in Form von „das Eine gegenüber dem Anderen erschuf der Schöpfer“, haben wir nun einen hässlichen materiellen Körper vor uns, von dem es heißt, dass die Neigungen des menschlichen Herzens von Kleinkindalter an böse sind.

Vom Kleinkindalter an besteht seine ganze Nahrung aus den Überresten der Klipot. Das ganze Wesen der Klipot und Tuma (Unreinheit) ist ihre Form des Verlangens nur [für sich] zu empfangen, und es gibt nichts vom Willen zu geben in ihnen.

Dadurch sind sie dem Schöpfer entgegengesetzt, denn es gibt in Ihm nicht das Geringste vom Willen zu empfangen, und Sein ganzer Wunsch besteht nur darin zu geben und Genuss zu schenken. Daher werden die Klipot als „tot“ bezeichnet, da sie wegen der Gegensätzlichkeit der Eigenschaften zum Leben des Lebens von Ihm getrennt sind, und es in ihnen nichts vom Licht des Schöpfers gibt.

Und deswegen ist auch der Körper, der sich von den Resten der Klipot ernährt, ebenfalls vom Leben abgesondert, und er ist voller Schmutz. Und all das ist die Folge des Willens nur zu empfangen und nicht zu geben, der ihm eigen ist. Denn sein Wille ist ständig bereit, die ganze Welt zu bekommen und sie gänzlich zu verschlucken. Aus diesem Grunde werden „Bösewichte zu Lebzeiten als ‚tot’ bezeichnet“, da sie infolge der Veränderung ihrer Form bis hin zur Gegensätzlichkeit zu ihrer Wurzel – weil es in ihnen nichts von den Eigenschaften des Gebens gibt – vom Schöpfer abgeschnitten sind und buchstäblich tot sind.

Und obwohl es manchmal scheint, dass es auch in Bösewichten etwas von den Eigenschaften des Gebens gibt, wenn sie zum Beispiel Almosen geben etc., heißt es doch von ihnen schon im Sohar, dass sie all das Gute, was sie tun, für sich selbst tun, da die Hauptsache ihrer Absichten ihnen selbst und ihrer Ehre gilt. Gerechte aber, die sich mit der Tora und den Mizwot mit der Absicht beschäftigen, keine Belohnung zu erhalten, sondern nur dem Schöpfer Genuss zu schenken, reinigen dadurch ihre Körper und verwandeln die Empfangsgefäße in ihnen in die Eigenschaft des Gebens.

Dadurch sind sie vollkommen mit dem Schöpfer verschmolzen, da ihre Eigenschaften vollständig mit den Seinigen übereinstimmen, ohne jeglichen Unterschied zwischen den Eigenschaften. Und das ist es, was die Weisen über den Ausspruch „Sag zu Zion: ‚Mein Volk bist du‘ erklärten, mit Mir seid ihr in Partnerschaft‘“[3]. Sie erklären, dass die Gerechten mit dem Schöpfer darin in Partnerschaft sind, dass Er die Schöpfung begann und die Gerechten die Schöpfung dadurch abschließen, dass sie das Gefäß des Empfangens in ein Gefäß des Gebens umwandeln."

(Ende der Stunde)

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