Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 2 июля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе. 21 (1988) (в записи от 29.05.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 29 мая 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 702.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе

«В Мидраше сказано: «И сказали мудрецы, народы мира, которые не получили Тору, что была дана из тьмы»¹ – о них он говорит: «Ибо вот тьма покроет землю»². Но Исраэль, которые приняли Тору, что была дана из тьмы, как сказано: «Когда услышали вы голос из мрака»³, о них он говорит: "Над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится"⁴»⁵. Таковы эти слова.

И надо понять, почему дана Тора из тьмы. И еще, какова причина того, что народы мира не хотели принять Тору из тьмы. И это Творец сделал как бы намеренно, что Тора дана из тьмы, чтобы народы мира не приняли Ее. И так же надо понять, почему Израиль принял Тору из тьмы.

Во-первых, мы должны знать, что означает тьма в духовной работе. Дело в том, что поскольку целью творения было «насладить творения», поэтому, когда человек доволен своей жизнью, это означает, что мир светится для него, то есть, что он наслаждается миром. А если, не дай Бог, у него нет удовлетворения в жизни, тогда человек говорит «мир померк для меня».

Известно, что в духовной работе мы называем «Исраэль» отдающие келим, а «народы мира» называются получающими келим. Поэтому, когда человек хочет приблизиться к Творцу, что означает использование отдающих келим, то он не может, потому что тело не согласно на это, ведь его тело исходит из получающего кли. Тогда человек чувствует, что «мир померк для него», потому что он понимает, что если не в его силах обрести отдающие келим, то он никогда не удостоится Высшего света, который является светом «наслаждения творений».

Получается, что благодаря этой тьме, которую он ощущает, от того, что не может обрести отдающие келим своими силами, он получает потребность в том, чтобы кто-то помог ему обрести эти келим. А согласно правилу «нет света без кли, и нет наполнения без потребности», получается, что сейчас он обрел потребность в свете Торы, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу к нему»⁶.

Получается, что Тора дана именно тому, у кого есть недостаток. И этот недостаток называется «тьма». И об этом написано «Тора была дана из тьмы». Иными словами, тот, кто ощущает тьму в своей жизни от того, что у него нет отдающих келим, тот готов для получения Торы, чтобы благодаря Торе «свет в ней вернул его к Источнику». Тогда он обретет отдающие келим, и благодаря им будет готов получить благо и наслаждение, и две вещи заключены в Торе:

1) Кли, когда он хочет отдавать.

2) А затем он получает благо и наслаждение в отдающие келим.

(04:55) Иначе «народы мира, которые не получили Тору, что была дана из тьмы»⁷. «Народами мира» в духовной работе называются 70 народов, из которых состоит тело, и которые хотят Тору не потому что ощущают тьму, когда у них нет отдающих келим, а все их желания – в получающих келим, и у них нет желания выйти из-под этой власти. И они хотят Тору, чтобы добавить еще света, то есть еще большее наслаждение, чем они получают от материальных вещей, и хотят будущего мира и здесь, как сказано в Зоар: «[У пиявки две дочери] – которые орут, как собака, говоря: "Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира"»⁸ что им не достаточно богатства в этом мире, а они хотят также богатства и в мире будущем.

Получается, что Тора дана именно тем, кто находится в состоянии, когда ощущают, что желание получать властвует над ними. И они кричат из тьмы, что им нужна Тора, чтобы выйти из тьмы, где властвуют получающие келим, на которые было сокращение и скрытие, чтобы не сиял в этом месте никакой свет, и это место – причина и потребность для получения Торы.

Поэтому, поскольку Тора пришла по причине тьмы, то Тора сделала два действия:

1. «Свет в ней возвращает к источнику»⁹. И тогда сокращение и скрытие исчезают из его получающих келим, и там, где были получающие келим удостоился сейчас отдающих келим. И об этом сказано «над тобой воссияет Творец»¹⁰, то есть, как желание Творца отдавать, так и человек удостаивается желания отдавать.

2. После того, как удостоился отдающих келим, то есть, он уже удостоился и может выполнять действия лишма, и это называется «учит Тору лишма», он удостаивается затем того, что «раскрывают ему тайны Торы»¹¹, как сказал раби Меир (в Мишне Авот). И об этом сказано: «И слава Его над тобой явится»¹², где слава Его означает славу Творца, что означает раскрытие духовного. «Над тобой явится», когда человек удостаивается «Тора, Исраэль и Творец едины».

Но народам мира, которые не нуждаются в Торе, чтобы выйти из тьмы, получающим келим нужна Тора, чтобы добавить к богатству этого мира так же и богатство будущего мира, как сказано выше «ав-ав», хватай. Это люди, которые находятся на уровне «народов мира», и они говорят, что им нужна Тора не для того, чтобы выйти из тьмы, а само получающее кли у них является категорией света, и хотят свет Торы, чтобы вошел в получающее (кли).

О них говорится: «Ибо вот тьма покроет землю»¹³. То есть, что они не удостоились света Торы, потому что «свет Торы дан из тьмы». То есть тот, кто ощущает себя во тьме, как сказано выше, называется «Исраэль», и нуждаются в том, чтобы Тора осветила тьму – они удостаиваются «Над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится»¹⁴.

Из этого поймем сказанное мудрецами: «Главное не учение, а действие»¹⁵. А в трактате Кидушин сказано: «Им был задан вопрос: что важнее, учение или действие? Рабби Тарфон стал отвечать и сказал: действие важнее. Стал отвечать рабби Акива и сказал: учение важнее. Стали отвечать все и сказали: учение важнее, когда учение приводит к действию»¹⁶. И надо понимать эти слова со стороны духовной работы, потому что в простом понимании есть множество толкований.

(10:23) Со стороны духовной работы, то есть когда хотим достичь в работе отдачи, и не получать для себя, конечно же должны выполнять 613 заповедей практически, потому что тот, кто учит Тору и не желает выполнять 613 заповедей на деле, тот учит мудрость, как изучают внешние науки. И об этом сказали мудрецы: «Если скажет тебе человек, что есть мудрость у народов мира, верь, а что есть Тора у народов мира – не верь»¹⁷. Имеется в виду, что человек может учить Тору, но если он относится к народам мира, и не выполняет заповеди, так как относится к другим народам, получается, что Тора, которую он учит, называется «мудрость», а не «Тора».

Поэтому тот, что хочет работать ради отдачи, конечно же, начинает работать практически, а затем начинает присоединять намерение, то есть присоединяет намерение ради отдачи. Но как можем достичь намерения отдачи, ведь известно, что человек может выполнять действия по принуждению, хотя сердце против. Это значит, что человек может выполнять действия по принуждению, хотя это и не по его желанию, он может преодолеть свое желание и сделать что-то без желания. Но сердце, то есть желание и стремление – не в силах человек изменить.

Если человек создан с природой «получения только для себя», то, как он может сделать намерение ради отдачи, ведь это против природы? И как человек может идти против своей природы и желания, которые являются получающими? И как он может заставить себя и сделать намерением сердца намерение на отдачу? И более того, мы должны знать, что Тора дана для того, чтобы очистить Израиль. То есть, что все действия, которые мы должны выполнить, это только достичь намерения отдачи. И как можно это сделать, ведь принуждение не действует на сердце и желание.

И об этом сказал мой отец и учитель: «которые, создал Творец, чтобы делать»¹⁸, где: «которые создал Творец», означает, что это человек должен «делать», – то есть то, что Он создал. И надо объяснить «которые создал», что творение называется «сущее из ничего». Как известно, имеется в виду желание получать. «Чтобы делать» – относится к творениям, что они должны присоединить намерение ради отдачи. Это значит, что все, что возложено на творения – это только чтобы у них была возможность выполнить намерение ради отдачи. И это означает «которые, создал Творец, чтобы делать», а это «делать» относится к творениям.

И этим можно объяснить сказанное выше по вопросу «что важнее учение или действие», что речь не идет о действии, которое нижние должны выполнить, ведь, несомненно, без действия нет ничего, и сначала надо выполнять все 613 заповедей на деле. Но надо объяснить в самой Торе, когда Тора называется «учением». И на вопрос «учение важно или действие» объяснялось, что Тора говорит о двух вещах:

Со стороны законов, то есть, в какой форме и каким образом должны выполняться заповеди, когда стоит вопрос о размерах в заповедях. Например, о цицит надо учить законы, которые приводит Закон – какого размера должен быть талит и размер цицит. И так же относительно других заповедей. Эта часть называется открытой частью Торы, поскольку эти заповеди видны глазу, а там нельзя сказать, что человек ошибается, поскольку то, что видно глазу, если человек внимателен к этому, то он уже может выполнить заповеди, как полагается. Поэтому эта часть называется «открытой».
Часть Торы, в которой не говорится со стороны законов и правил, когда заповеди выполняются практически, а говорится со стороны исторических событий и сказаний мудрецов, у которых нет никакой связи с 613 заповедями. Вопрос в том, какая часть Торы важнее, то есть важнее для человека, чтобы на нее больше стоило обратить внимание?

(16:28) И «учением» называется часть Торы, которая предполагает только учебу без действия, потому что там не говорится о действии, как выполнять. Это называется «учением», то есть «Торой без действия».

Раби Тарфон говорит, что «действие важно», то есть часть Торы, где речь идет о практическом выполнении заповедей, что важнее знать законы заповедей. Раби Акива сказал, что «учение важно». «Отвечают все и говорят, учение важно, как раби Акива». Дело в том, что учение приводит к действию.

И надо объяснить сказанное, что «учение приводит к действию», имеется в виду, что верно, что начинаем работу с части Торы, которая говорит о практическом выполнении заповедей. Но это только начало, потому что главное, в Торе и заповедях, что они даны для очищения творений. Это означает, как сказано (в Птихе ле хохмат а-каббала), что вопрос цируф (очищение) означает выход из-под власти желания получать для себя и работу только ради отдачи. А как сказано выше «то, что создал Творец для выполнения», это действие, которое дано творению, называемому получением для себя, чтобы у него появилось намерение ради отдачи. И это главное действие, которое нижние должны сделать, чтобы смогли получить благо и наслаждение, уготованные Творцом.

А чтобы прийти к свойству действия, что означает, что человек должен работать лишь ради Творца, а не для собственной выгоды, над явной частью 613 заповедей, человек может еще посредством преодоления принудить себя и исполнять 613 заповедей. Но в скрытой части, т.е. намерении, которая отдана во власть сердца, в этом у человека нет возможности принудить себя. Иными словами, если сердце не хочет работать и любить ближнего, у человека нет никакого совета.

Получается, что в этом состоянии, когда человек желает работать ради небес, а тело не согласно, человек приходит к осознанию, что он не способен собственными силами работать ради небес. Получается, что сейчас человеку стало известно нечто новое, чего он не знал до того, как он вошел в работу ради отдачи, – что он законченный грешник, так как он не хочет работать ради небес. И хотя, до того, как он вошел в работу на отдачу, он тоже знал, что он пока еще не работает ради небес, но тогда он думал, что то, что он не делает всё ради небес, вызвано лишь нерадением и леностью, но в тот момент, когда он захочет делать всё ради небес, у него это, конечно, получится.

(20:24) Поэтому человек не был озабочен тем, что он не делает этого сейчас. И можно сказать, что это лишь от недостатка времени, но он уверен, что он способен делать всё ради небес. И существует правило, что тем, что человек способен сделать, он не озабочен, так как если он в состоянии, он всегда сможет это сделать, тогда как, если он не в состоянии, он зависит лишь от мнения других.

Тогда как сейчас, когда он вошел в работу по отдаче и приложил в этом много усилий, и видит, что он не продвигается, и хуже того: из-за множества работы, он впадает в отчаяние, и он видит сейчас зло в себе в такой огромной мере, что он приходит к решению, что работа по отдаче дана не для него, и это осознание есть состояние «грешника». Иными словами, он сейчас знает без тени сомнения, что тело его настаивает на своем мнении, и его нельзя поменять, чтобы оно захотело работать ради небес. И только в явных вещах, т.е. свойстве действия, он может убедить себя и делать добрые дела, но «сердце не с ним»¹⁹. Поэтому только сейчас он может решить, что у него есть злое начало, ибо оно является настоящим злом против Творца, т.е. оно не хочет быть работником Творца, а [хочет] служить лишь себе.

И когда человек приходит в это состояние, т.е. он видит, что у него есть злое начало, тут нужно верить в то, что сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору приправу к нему»²⁰, так как «свет в ней возвращает к Источнику». Т.е. то, что до этого было порабощено злым началом, т.е. он должен был работать ради собственной выгоды, а не ради Творца, и сейчас с помощью «света Торы» Он «возвращает его к Источнику». Т.е. у него была возможность делать действия ради небес, и это называется «добрые дела», т.е. лишь отдавать Творцу, а не ради собственной выгоды.

И из сказанного мы видим, что невозможно прийти к тому, чтобы совершать действия по отдаче без света Торы. Получается, что часть Торы, когда человек учится не тому, что связано с судами и законами, что называется «свойством действия», и потому сказано: «действие важнее», т.е. часть Торы, которая говорит о действии и заповедях.

И потому сказано: «Учение важнее», т.е. часть Торы, которая говорит о рассказах и сказках, и объяснениях мудрецов, и т.п. и нет в этой части Торы отношения к практическим заповедям, – это называется «учение». «Стали отвечать все и сказали: учение важнее, когда учение приводит к действию»²¹. Тут «действие» означает «намерение на данное действие», которое является свойством «явного». И у него будет возможность строить намерение в сердце, чтобы оно было ради небес, и это называется «действие», как сказано: «которые, создал Творец, чтобы делать»²², как сказано выше, строить намерение есть задача «сердца», чтобы у человека была сила сделать так, чтобы сердце захотело делать действия ради небес. [РАБАШ. Статья 21 (1988). Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе]

Чтец: (24:52) Переходим к уроку с Равом от 29 мая 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью «Что означает, что Тора дана из тьмы, в работе», 2-й том «Шлавей Сулам», из недельной главы «Ваикра», страница 6. То есть, для чего дана Тора? Тора дана, чтобы прийти к действию. Что значит к действию?

Что есть в душе человека 613, ТАРЬЯГ частей. Изначально все ТАРЬЯГ частей находятся в нас в испорченном виде, нужно исправить каждую часть и часть. Это называется, что выполняют ТАРЬЯГ эйтин (советов), а затем, по мере того как выполняют ТАРЬЯГ эйтин, исправляют каждую часть и часть из ТАРЬЯГ частей души. И тогда в каждой части в соответствии с этим получают свет, который вложен против каждой части и части этого кли, и это называется, что удостаиваются ТАРЬЯГ пкудин, повелений, вложений, этих вложений света. То есть, исправляют келим и наполняют их светами – все 620, ТАРАХ, 613, ТАРЬЯГ заповедей, и 7, семь заповедей мудрецов, все ТАРАХ частей души. И они называются действием.

Тогда Тора, учеба, усилие, должны привести к этому действию. И тогда удостаиваются получения Торы. Что такое получение Торы? Тора – это также называется… Творец – это называется общий свет, который наполняет душу в Бесконечности. Потому что изнутри этого кли ощущает, что такое Творец, вне кли ощутить невозможно. Это общий свет. Тора – это тот же свет, который разделяется в общей душе на ТАРЬЯГ частей, на шестьсот тысяч частей – неважно. Который разделяется на ТАРЬЯГ частей.

А заповеди – это называется исправление каждой части. И получается, что «Исраэль, Тора и Творец едины». В конце концов, в Конечном Исправлении это состояние таково, что кли становится в соответствии со светом, который наполняет его, частным светом в каждой части, и общим светом, который приходит к общему исправлению. Это конечное состояние, выраженное в таком изречении, так оно нам и приводится: «Исраэль, Творец и Тора – едины»²³. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:44) Мы говорим, что Творца не постигают. Творение не постигает Творца, а постигает лишь Его действия. А что такое Творец? Это ради отдачи?

М. Лайтман: Каждое свойство, которое испорчено в человеке, оно напротив свойства, которое исправлено в Творце. Мы не можем знать, кто такой Творец, иначе как из наших испорченных свойств, если мы исправим их на ради отдачи. Из этого узнаем, кто такой Творец. Ты не можешь ничего познать, кроме того, что облачается в твои келим. Ты не можешь быть испорченным и познать Творца. По мере того как ты исправлен, ты познаешь свои исправленные келим, и тогда ты познаешь, кто такой Творец. По мере подобия по форме Творцу ты познаешь, согласно своим келим, кто Он. Не Его ты ощущаешь, ты ощущаешь свои исправленные келим.

Ученик: Так почему недостаточно взять цель…

М. Лайтман: Это называется «каждый отрицает согласно своему изъяну»²⁴, ты оцениваешь вещь только по мере исправления твоих келим.

Ученик: Так почему не взять это как цель, скажем, исправить мои келим? Зачем мне цель прийти к Творцу, прилепиться к Нему? Что это…

М. Лайтман: О-о, это очень хороший вопрос. Почему моя цель называется не «исправление души», а моя цель называется «слияние с Творцом»? Потому что цель должна быть приобретением состояния, достижением какого-то состояния. А исправление келим – это не состояние, это всего лишь средство. Верно, что тебе нужно этим заниматься, но ради чего ты исправляешь кли – это, по сути, и есть главное.

Ученик: Какое состояние мне нужно представлять, что это за состояние, если я не знаю, что это?

М. Лайтман: Ради чего нужно исправлять кли? Ради чего нужно исправлять кли? Ты в этом подобен человеку, которого спрашивают: ради чего ты исполняешь заповеди? Так сказали. Сказали – ну и прекрасно. Если бы тебе сказали иначе, ты был бы другим. Так ведь тоже так сказали, вот ты так и делаешь. Это просто делать исправления, как бы исправления, – это не будет исправлениями. Просто хотеть быть хорошим парнем? Пожалуйста, ты можешь, это твое дело. Тора этого не требует. Тора требует прийти к слиянию, к соответствию, быть «адам» – уподобиться высшему. А если ты хочешь просто быть хорошим – пожалуйста, будь хорошим человеком. Пожалуйста, есть много таких, кто говорит, что они хорошие.

Ученик: (31:58) Если так, то я просто не знаю, что это…

М. Лайтман: Ради чего исправлять – я не понимаю, в чем причина исправления, что тебе это даст? Какое-то самоудовлетворение, что ли? Что тебе это даст?

Ученик: Если так, то я не знаю, кто такой Творец и что это. Так что это…

М. Лайтман: Ты говоришь так: «Мне говорят, что моя цель – прийти к тому, чтобы стать подобным Творцу, прилепиться к Нему. Он милосерден – я милосерден, Он милостив – я милостив, и так далее. Я не знаю, кто Он, так как же я узнаю, каким мне нужно быть?» Да? Так ты снова возвращаешься к тому же вопросу. Так если ты не знаешь, кто Он, как ты знаешь, что тебе нужно исправлять? Ты говоришь, что готов заниматься только исправлениями.

Ученик: Зачем сказали…

М. Лайтман: Нет, тебе сказали заниматься исправлениями, но как ты исправишь себя, если не знаешь, каков эталон?

Ученик: Есть группа, есть законы, так…

М. Лайтман: Какая группа, какие законы?

Ученик: Отдавать ближнему, любить ближнего, разве не..?

М. Лайтман: Я не хочу слушать. Ты просто говоришь слова: группа, законы. Все это средство для средства. «Из действий Твоих только познаем Тебя»²⁵ – с одной стороны. С другой стороны, по каким делам я могу знать? «Как я узнаю, каким мне нужно быть? Зачем мне раскрытие Творца?» Вот что ты, в конце концов, спрашиваешь. Мне нужно Его раскрытие, чтобы уподобиться Ему, чтобы знать, каким мне нужно быть. Если ты ради этого будешь требовать Его раскрытия, Он раскроется тебе. Это, что называется «из ло лишма приходят к лишма»²⁶.

Ведь, конечно, ты хочешь, чтобы Он раскрылся тебе, чтобы тебе было хорошо, но вместе с тем есть и какое-то отношение к Нему, что ты ценишь Его, что ты хочешь Его, и так далее. Тогда Творец раскрывается тебе. Раскрывается также в такой мере, чтобы это исправляло тебя, а не наполняло просто так.

Что значит «исправит»? Что ты видишь Его свойство, а не наслаждение от Него. Что такое «свет исправления»? Свет исправления – это то, что Творец передает тебе Свое величие: «Смотри, насколько Я милостив и насколько это хорошо». Когда ты это слышишь, то начинаешь видеть, что это свойство хорошее, что оно выше тебя. То есть Его раскрытие приходит двумя способами: либо как исправляющее тебя, либо как наполняющее тебя.

Ученик: (35:11) То есть, это значит, что недостаточно…

М. Лайтман: И ты в соответствии с этим должен требовать у Него. Правильная молитва – это когда ты требуешь у Него исправление, а затем наполнение. Так мы учим и из «Учения десяти сфирот».

Ученик: А что прежде, какое первое действие мне нужно?

М. Лайтман: Первое действие, которое тебе нужно сделать?

Ученик: Мысль, скажем, я все время…

М. Лайтман: Невозможно обязать человека совершить какое-то действие, потому что действие у нас называется волевым действием в желании, внутри, в душевном усилии. Это усилие человек сделать не может. Это усилие, или такое действие, рождается в человеке в результате его изначальной природы и меры света, который приходит к нему свыше.

Мы никогда не говорим про кли, что кли вдруг хочет измениться. Есть у него, скажем, есть авиют, и решимот, и свет приходит к нему – ну, и, в общем, вся эта комбинация работает, и оно хочет стать чем-то другим. Слышал ты такое? Нет. Так что же ты говоришь: «Что мне нужно сделать, хочу сделать?» Ты не можешь это определить, это в каждое мгновение – и мгновение уже предписано. Но если ты хочешь измениться в будущем, то тебе дали только один выбор – учебу. Что через учебу, посредством группы, ты добавляешь от группы дополнительное желание, не свое.

Ученик: Желание к чему?

М. Лайтман: Желание к Божественному. В этом весь смысл, почему было сделано разбиение на множество частей. Душа могла бы, такая как она есть – кли полное света, испортиться, свет уходит, душа падает. Одна! Зачем нужны шестьсот тысяч частей? Написано, что легче исправить. То есть, посредством множества душ и посредством множества кругооборотов, через мелкие действия, будет легче исправить. Но на самом деле…

Но определенно не это… В чем тут дело? В том, что здесь, если бы душа не разделилась, у меня не было бы возможности что-либо определять. Ведь как кли наверху наполняется светом, со своими решимот, со своими желаниями, со всем, что в нем есть, со светом, который воздействует на него, – это вещь предписанная. Все приходит свыше: и желание, и света, и все. Точно так же оно осталось бы без светов и без желания. Но затем свет приходит и пробуждает душу, то есть, пробуждает кли, и кли в соответствии с этим начинает двигаться.

(38:38) То, что общая душа разделилась на множество частей, это дает на моем уровне, не наверху, куда я не могу обратиться, а на моем уровне, там, где я нахожусь, дает мне возможность совершить единственное действие в свободе выбора. Поскольку это на моем уровне, когда я могу взять добавочное желание от остальных частей, впечатлиться от них. Не взять желание – взять невозможно, впечатлиться от них. Ты понимаешь? Так вот, кто я, что я, как Творец мне дает – это я ничего не определяю. Я могу только к этому добавить. Это кли. Представь себе кли: что у него есть внутри – есть, какой-то свет к нему приходит – приходит, ничего в этом изменить нельзя. Это определяет его состояние, то, что он думает, то, что он хочет, все.

Но кроме этого есть свобода выбора – впечатлиться от соседнего кли. И это потому, что они объединены вместе в корне. Если бы они не были объединены вместе, не было бы возможности. Но есть у тебя в корне, скажем, два кли вместе, они спускаются в этот мир, отделяются друг от друга, и тогда то, что ты хочешь объединиться и прилепиться к другому в чем-то, – ты как бы совершаешь действие объединения, как в корне. Как бы – ты вместо треугольника так, ты склеиваешь их вместе. Как бы согласно этому ты делаешь желание единым.

Его исправленное желание – как бы исправленное… Ведь что ты берешь у товарища? Устремление к духовному, к Творцу, неважно, насколько он исправлен или нет. Это ты берешь у него. То есть, ты как бы объединяешь два кли вместе наверху. Это действие, которое ты способен совершить, только одно лишь это действие. И в этом твоя свобода выбора. И из этого получается у тебя по-настоящему как бы два кли, в тебе одном делаются как бы два кли, ты взял также желание у него. Ну, взял также желание у него – тогда ты вызываешь свыше свет, который относится к двум душам. Там много душ вместе, но хотя бы от двоих вместе, твоей и его, уже светит тебе. Ну, это, дорогой мой, хорошая добавка. И так далее.

Ученик: (41:20) Так, скажем, есть у меня товарищ Муши. Что я могу взять у него? Есть у него мысли, желания, знания… что я…

М. Лайтман: Ты не можешь взять у Муши ничего. Ты можешь только впечатлиться его внешней формой, тем, как он работает, как он думает. Ты видишь, он все время записывает – почему ты не записываешь? Он все время делает пометки, потом, может, делает что-то дома, может, еще что-то. Исследуй, что он делает, чтобы он не знал, чтобы впечатлиться. Смотри только на хорошее, на плохое закрой глаза. Зачем тебе портить? Ты ведь должен взять у товарища что-то хорошее, чтобы тебе было хорошо, чтобы у тебя было топливо, так смотри на него только хорошо.

Ученик: Так от того, что у меня будет топливо, я так и буду лежать…

М. Лайтман: Ты видишь, ты весишь 50 килограммов. Если бы ты весил, как Г-н, ты бы спал вдвое больше него. Но он находит силы спать не так уж много. Ты понимаешь. Взвесь его так в сторону оправдания, посмотри, насколько он тяжел и все же как он старается, так, как добрый медвежонок, ты знаешь это... Нет, я серьезно говорю, на всякого рода мелочи смотри и извлекай из этого пользу – это называется «судить товарища на чашу заслуг»²⁷.

Что? Тора не говорит ни о каком запрете чего-либо, а только советы для твоего личного продвижения, ради твоего блага. Никому не нужно то, что ты сделаешь или не сделаешь, это только в отношении тебя говорится, о твоем личном, частном исправлении. Все страдания – это чтобы тебе было хорошо, все советы – чтобы тебе было хорошо. Вот и все. Что значит судить товарища в сторону оправдания? Иначе что? Ты ничего ему не испортишь. Ты просто не получишь от него помощи, дополнительной силы, весь убыток твой. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:31) То, что он пишет, и то, что человек прилагает усилие и не продвигается, даже идет назад, что он имеет в виду? Он пишет в статье, что человек, который прилагает усилие и видит, что не продвигается, и даже чувствует, что идет назад. Что именно он имеет в виду?

М. Лайтман: Когда человек прилагает усилие и видит, что идет назад, – признак того, что сейчас он находится в раскрытии нового кли. Где он видит движение назад? Что ему раскрывается кли без наполнения – это называется, что он вошел в левую линию, в раскрытие нового кли, новые ахораим. И продвигается, но продвигается в отрицательной форме, в добавочной пустоте. Затем эту пустоту он наполняет исправлениями и светами. Это называется, что он еще находится в левой линии. Затем пойдет в правую. От смены правой и левой линий у нас есть, как мы говорим, падения и подъемы. Это не падения и не подъемы – это просто две ступени в исправлениях: левая, правая, левая, правая, так это и идет.

Ученик: А если человек чувствует, что находится...

М. Лайтман: Человек, который, конечно же, находится в левой линии, чувствует, что он пуст. И ему кажется, что… И несомненно, человек, который находится в левой линии, чувствует, что он пуст, и ему кажется, что он пошел назад. И на самом деле он пошел назад, он спустился дальше от духовного теперь, чтобы по-настоящему взять еще более нижние келим. Он спустился, его опускают – это признак того, что он достоин в конце концов исправить также и эти келим. Поэтому человек, у которого уже есть опыт в работе, радуется тому, что вошел в отчаяние, в замешательство, в состояние, когда он не такой уж… такой запутанный, что приходят к нему такие состояния, в которых он не очень-то ориентируется, так, немного рассеянный. Это признак того, что ему сейчас добавляют келим. Это из опыта потом видят, что это так. Еще через год, два.

Ученик: А если я этого не чувствую? Я нахожусь в самой лучшей группе, я лучший глава группы, и есть у меня книги, и есть у меня Рав.

М. Лайтман: Если у тебя все хорошо, и ты учишься, и тебе все кажется таким святым, и наполненным, слава Богу, заповедей как зерен в гранате, и все, то это признак того, что ты недостаточно прилагаешь усилие. Или ты прилагаешь усилие физическое, но не внутреннее. Ты не добавляешь в поиске. И, видимо, ты все-таки не объединен с товарищами. Ты можешь с ними работать все время, ты можешь с ними работать все время физически. Объединен – это все же называется видеть в них нечто такое, чего тебе недостает. Свойства зависти, видимо, тебе недостает. Ты довольствуешься тем, что есть: «Слава Богу, есть у меня то, и то, и то, и то. Прекрасно, большое спасибо, слава Богу».

Вот, все в порядке. Все хорошо, я пребываю в радости и я праведник.

Ученик: Только правая линия.

М. Лайтман: Тогда, да, тогда только правая линия – это называется, что человек не может расти. Нет у него новых келим. Что делать? Это беда.

Ученик: Это не правая линия.

М. Лайтман: Что? Допустим, что это правая линия, это ясно. Допустим, что это правая линия.

Ученик: (47:49) Нужно все время быть в душевном подъеме и только…

М. Лайтман: Из душевного подъема ты должен видеть, что, несмотря на то что у тебя все время есть напротив этого тоже баланс, напротив этого со стороны левой линии, что каждый раз тебе добавляют келим, и каждый раз ты притягиваешь к правой стороне. Но без левой – чего это стоит? Ты не растешь. Растут только от плоти. Откуда берется плоть? От келим, которые хотят выяснить. То есть, недостает тебе свойства зависти. «Зависть мудрецов умножает мудрость»²⁸. Ты не завидуешь, как он учится, как он записывает, как он делает, как эти, как эти. Зависть – без этого невозможно. Но зависть хорошая, ты знаешь. Не в смысле принизить товарища, чтобы он не учился, как я, чтобы не делал, как я, а в смысле чтобы я был, как он.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Он пишет, что, по сути, тот, кто ощущает тьму, не достоин раскрытия Торы. Так это проблема в статье. Теперь, в некоторых статьях он также писал, что тот, кто ощущает себя плохо, то есть, что ему плохо без ощущения Творца, тот отдаляется от Творца. А тот, кто наоборот хочет быть совершенным, тот ни о чем не думает, и у него тоже нет потребности, нет требования к раскрытию Творца. Как связать эти две вещи вместе? С одной стороны нужно…

М. Лайтман: Все можно связать, я не знаю, это просто два предложения. Дай мне два предложения, я тебе свяжу просто так. Это не проблема. Но по сути, о чем там речь? Я не хочу просто произносить тебе тут речи.

Ученик: Как мы сейчас говорили, что человек должен быть, что если он чувствует в левой линии, что отдаляется, то он не продвигается.

М. Лайтман: Почему – если он чувствует?

Ученик: Он чувствует тьму, верно?

М. Лайтман: Если он чувствует тьму, он не продвигается?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Тьма – это продвижение только в левой линии. Это тот же подъем, только в левой линии.

Ученик: Он чувствует тьму, верно? Как в это время чувствовать себя совершенным?

М. Лайтман: Во время тьмы он не может чувствовать себя совершенным, иначе не будет чувствовать тьму. Кто тебе сказал, что он может? Кто тебе сказал, что это состояние нехорошее? Обязательно нужно чувствовать тьму. Что это значит? Только там важно какова направленность в том, что он спускается во тьму и что он делает во тьме.

Мы учили, и ты тоже присутствовал, в 12-й части, что называется исправлениями вечера и ночи. Когда начинается вечер, то берут из предыдущего дня все келим и совершают исправления вечером, пока можно еще прочитать Шма в вечерней молитве, а затем совершают исправления в чтении Шма перед сном, а с полуночи начинают поднимать келим дэ-Аба вэ-Има, начинают там поднимать навстречу чтению Шма к разделу жертвоприношений, и… что это?

Есть у тебя множество исправлений и много всего, спуститься во тьму, и работать внутри тьмы, и совершать исправления во сне, да. Так, что не случайно ты входишь в состояние, когда хочешь как бы избавиться от старой души и взять новую ступень, новую душу. И чтобы завтрашний день принес тебе новую ступень, ты должен быть готов с ночи. Мы это учили. Ты спрашиваешь меня сейчас о тьме после того, как ты в подробностях учил такие вещи?

Ученик: (51:54) Я спрашиваю, как правильно связать эти две вещи, которые мы говорим, что нужно все время быть в душевном подъеме?

М. Лайтман: В душевном подъеме ты должен быть и ночью, верно, почему нет?

Ученик: Как можно чувствовать душевный подъем и тьму одновременно?

М. Лайтман: Если тьму ты будешь ощущать как нечто полезное, то ты будешь радоваться ей, и будешь благословлять Творца, и будешь с Ним в слиянии, будешь с Ним в слиянии также и во тьме. Я говорю не о наших ступенях. Также и во тьме есть там исправления, как шестьдесят дыханий лошади, всякие такие, есть всякого рода исправления ночью, во сне, при засыпании, во всяких вещах, которые человек намеренно совершает, чтобы по-настоящему перейти со ступени на ступень. Это очень большие вещи. Из тьмы раскрывают все авханот. Затем только исправляют их, затем только добавляют намерение. Но новые желания раскрываются из тьмы. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:20) …если человек радуется во тьме, он уже не находится во тьме. Тьма по определению – это нехорошие ощущения, ты не можешь радоваться этому, так что радость невозможно извлечь из этого так или иначе?

М. Лайтман: Я не могу говорить с тобой об ощущениях. Потому что сегодня у тебя такие ощущения, а через год-два будут у тебя другие ощущения.

Ученик: Так что значит – радоваться во тьме, если так?

М. Лайтман: Радоваться во тьме – радость от цели. Тьма – это состояние, сейчас я нахожусь во тьме, в таком состоянии. Но это не значит, что я не могу радоваться тому, к чему это меня приводит. Я могу сейчас быть в нехорошем состоянии, и вместе с тем мне светит окружающий свет. Ты можешь сказать, что если мне светит благое будущее, то оно уже подслащает мне тьму, и я не ощущаю тьму. Нет. Я ощущаю тьму сейчас, и я ощущаю, какие благие результаты будут у меня от этого в будущем. Конечно, это не тьма, как у тебя сейчас, когда ты ощущаешь только растерянность, пустоту, отсутствие сил, беспомощность, и все. Конечно, это не то. В этом есть добавка от будущего.

Духовным называется свет веры. Но, но это тьма. Кто тебе сказал, что тьма должна быть такой, что… Рабби Шимон, который спускается на ступень Шимона с рынка, – он определяет на этой ступени, что сейчас он находится как Шимон с рынка, и, видимо, ступень напротив этого будет ступенью Конечного Исправления. Когда он это определяет? Когда находится на ступени Шимона с рынка. Ты понимаешь? Он не определяет это из другого состояния. Так спустился он на ступень Шимона с рынка или нет? Спустился. Но кто спустился? Рабби Шимон спустился. Он не превратился в Шимона с рынка по-настоящему. Он стал рабби Шимоном, который облачился в Шимона с рынка. И то и другое в одной… Он находится на такой низкой ступени, но он определяет из своего общего состояния, что эта ступень должна ему принести.

Вы еще до махсома будете ощущать также и такие состояния по-другому, так что ты не будешь так пугаться падений. И все состояния, которые есть у нас после махсома, мы как-то тоже ощущаем их до того, не в духовном материале, в нашем материале, но как-то ощущаем. Так что будете ощущать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:07) Здесь, на странице 8, четвертый абзац, строка...тот, кто учит Тору и не желает выполнять 613 заповедей на деле, тот учит мудрость, как изучают внешние науки.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вопрос: верно ли это и у нас, что всякий, кто еще не исполняет Тору и заповеди в действии, по сути, лишь учит мудрость, а не по-настоящему Тору?

М. Лайтман: Я могу сказать тебе то, что РАБАШ, видимо, имеет в виду, насколько я понимаю. Это не то, что, возможно, объясняют другие, а то, что он объясняет. «Тот, кто учит Тору» – имеется в виду тот, кто учит как быть подобным Дающему Тору, а если из Торы не извлекает советов, как быть подобным Дающему Тору, – тогда его Тора это просто мудрость. Он не учит это как действие. Ведь написано: «Велико то учение, которое приводит к действию»²⁹. Так он не приходит к действию, к исправлениям. И если Тора не приводит к действию, то из Торы она превращается в мудрость. Это написано: «Мудрость у народов – верь»³⁰. Тот, кто хочет остаться «неевреем», то то, что он учит из Торы, называется «мудрость». Тот, кто хочет быть «евреем», хотя сейчас он «нееврей», как говорится, по желанию получать, то он учит по-настоящему Тору, а не мудрость. Тору, то есть, хочет прийти посредством учебы к светам.

Ученик: Почему, если так, он потом объясняет также…

М. Лайтман: «Действие» – это называется исправление экрана на желание получать. Это называется «действие», исполнение заповеди. Что такое заповедь? Ты берешь плохое желание и превращаешь его в хорошее желание. Это называется «исполнение заповеди». Ведь заповеди Торы, он говорит тебе, таковы, что в них есть 613, ТАРЬЯГ эйтин, советов, как исправить ее, душу, а затем 613, ТАРЬЯГ пкудин, указаний – как наполнить эти заповеди, эти исправленные части светом. И в итоге, когда ты исправил все эти заповеди, все части, исполнил все заповеди, наполнил их светом, который называется «Тора», – тогда ты удостаиваешься общей Торы. А когда ты приходишь уже к исправлению всего кли, то то, что раскрывается тебе как подлинно общий свет, – это называется «Творец».

Ученик: (59:03) Почему он использует эти слова, которые все знают, и не..?

М. Лайтман: Он не может использовать другие слова, которых не знают. Он не виноват, что ты путаешься. «Вся Тора – это имена Творца»³¹. Имена – что такое «имена Творца»? Это то, как свет облачается в кли, и кли ощущает впечатление от света: что он делает, какие у него есть свойства. «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»³²^]. Что это значит? Если я исправлю себя в свойстве милосердия, то в этой мере я ощущаю, что и Он милосерден. Это называется, что я сейчас пришел к познанию, к раскрытию святого имени – «милосердный». Так вот, вся Тора – это имена Творца.

Они, то есть, те самые света, которые облачаются во мне и дают мне ощущение, кто такой Творец, ведь Творец – это совокупность света, и я получаю эту совокупность света порциями, по мере моего исправления. Так в итоге я получаю всю Тору, и так я ощущаю Творца. После того, как в итоге во всех этих светах я ощущаю всего Его. Это вопрос заповедей, это вопрос Торы и это вопрос Творца, а раскрывающий их называется «Исраэль».

И только об этом написано: «Вся Тора – это имена Творца». Что это значит? Что только об этом написано во всех святых книгах. Что такое «святые»? Что написали их за махсомом. Это называется «святой» – отделенный от этого мира. И всё. Так что если ты читаешь Тору как роман – про то, что там было между мужчинами и женщинами, и между детьми, и кто куда пошел, и кто кого убил, и кто украл, и что ему за это сделали, – это твоя проблема. Нам нужно читать Тору как имена Творца.

Был у меня сегодня вопрос в интернете, был у меня вопрос. Но ведь написано, что каждую неделю нужно читать Хумаш – недельную главу с РАШИ. «Дважды Писание, один раз перевод» так написано, что нужно читать. Дважды прочитать недельную главу из Хумаша и один раз – толкование РАШИ. Ну, есть у тебя еще много толкований. Есть у тебя 72 толкования, есть много толкований. Неважно. Можно добавить, и на самом деле эти толкования – каждый из их авторов был великим каббалистом. Только посмотри, как он написал. РАШИ не был каббалистом? Ибн Эзра там, «Беэр маим хаим» («Источник живой воды») – есть множество по-настоящему глубоких толкований.

(01:02:07) Так что делать? Читать или не читать? Я ответил там, что есть запрет самый строгий в Торе: «Не делай себе изваяния и никакого изображения»³³. Что такое «изваяние и изображение»? Что ты воображаешь вместо духовного материальное. Если ты читаешь недельную главу и воображаешь вместо этого историческую повесть, так не читай как историческую повесть. Почему запрещено? «Не делай себе изваяния и никакого изображения» – это самый строгий запрет? Самый строгий из того, что есть в Торе. Запрещено, потому что из-за этого невозможно прийти к духовному. В этом весь запрет.

Ты этим ничего не делаешь. Ты не наносишь ущерба Творцу, не беспокойся, и также всему миру, ничего ты не делаешь. Но ты остаешься животным, как и сегодня. Ведь тогда ты просто читаешь роман. Поэтому есть запрет. Поэтому нужно относиться к Торе так, как это есть на самом деле, как к именам Творца. И тогда это приведет тебя к цели. А то, что они написали таким языком, что Моше написал в такой форме, он не мог найти другого языка. Он не мог найти другого языка. Что, язык Агады? Язык Мидраша? Язык Галахи? Язык каббалы? Все другие языки – это языки, которыми гораздо труднее выразить детали, все подробности и все частности, которые есть и которые он хотел выразить. Невозможно. На других языках это почти невозможно. Так что он взял этот язык. Язык, как пишут все повести.

Ученик: Здесь есть противоречие. Мне не удается…

М. Лайтман: Какое противоречие?

Ученик: С одной стороны, мы ведь все время исполняем заповеди, делаем все, что нужно…

М. Лайтман: То, что ты исполняешь заповеди – что ты накладываешь тфилин, надеваешь талит, благословляешь, делаешь, ешь там кошерное и всякие вещи, которые ты делаешь, то, что ты делаешь эти заповеди на поверхности земного шара, потому что ты находишься в теле, если бы ты не был в теле, у тебя не было бы возможности совершать эти действия (верно?), это не те заповеди, о которых написано в Торе. В Торе написано… то есть, это не значит, что это не те же заповеди. Я не говорю: «Нет-нет». Ты, когда ты находишься в теле, ты должен также и их исполнять. Но это не те действия, посредством которых ты приходишь к святым именам. К святым именам ты приходишь посредством того, что ты исправляешь желание, ставишь на него экран, получаешь в него свет, и свет, который раскрывается внутри исправленного желания, называется «святое имя».

Ученик: (01:05:26) Но это не то, что он говорит, что мне нужно накладывать тфилин и открывать там, где нужно…

М. Лайтман: Где он это пишет? Что, я не понимаю.

Ученик: Он говорит здесь о заповедях в действии.

М. Лайтман: Что такое «в действии»? «Действие» – это называется, что ты совершаешь действие на деле. Ты ставишь экран на свое желание. Это называется «практические заповеди».

Ученик: А что называется, что заповеди… что называется, что я накладываю тфилин?..

М. Лайтман: О заповедях накладывания тфилин на твою руку, как ты делаешь это каждое утро, он здесь не говорит.

Ученик: Так как же это называется?..

М. Лайтман: Он говорит об исправлении желания. Он говорит об исправлении желания. Почему ты называешь «практическими заповедями» заповеди, которые ты исполняешь с тфилин утром? Почему ты не называешь практической заповедью то, что является твоим внутренним действием – что ты исправляешь свое желание? Есть у тебя внутри 613, ТАРЬЯГ желаний, ты должен их исправить, ради этого ты пришел в кругооборот. Ты хочешь снова пройти кругооборот? Пожалуйста, снова? Снова. Но тебе нужно будет исправить 613, ТАРЬЯГ желаний, которые в твоей душе. Их ты должен исправить, об этом говорит Тора. То, что в соответствии с этим ты должен также совершать действия в этом мире, – это заповеди, которые в этом мире. Но ты ведь хочешь исправить себя по отношению к духовному миру.

Ученик: Я понимаю, но здесь есть какое-то разделение, которое…

М. Лайтман: Здесь есть разделение. Это разделение не должно сбивать тебя с пути. Что такое разделение? В чем я виноват, что я не коэн и не леви, и потому я не могу исполнять заповеди коэна и леви в этом мире. В духовном я как раз должен их исполнять. В чем я виноват, что я, скажем, не первенец и не женщина, у нее тоже есть заповеди, которых нет у меня. А я, слава Богу, скажем, еще не вдовец и не разведенный, что тогда мне тоже нужно что-то делать, есть заповеди для этих случаев. Есть всякие. В духовном ты обязан исполнять все эти заповеди. Все, от «алеф» до «тав», как говорится. Все эти 620, ТАРАХ желаний есть в тебе, ты обязан пройти все состояния. В материальном – нет.

Есть у нас Храм? Нет. Я не земледелец. Ты знаешь, что такое быть земледельцем по Торе? О-го. В то время, когда Храм существует, какие есть там законы, какие установления! И я не работаю в Храме, не приношу жертвоприношений, не приношу каких-то бикурим, ничего. И я не первосвященник, и нет у меня всех этих вещей. Я – нет. Так что то, что нам дают здесь, в этом мире, – это знаки. Сколько их есть? И тот, кто вовлечен каким-то образом, или как-то так он устроен, – пусть делает или не делает. Это не относится к духовному пути, ведь в духовном ты обязан исправить все 620, ТАРАХ частей души, что называется 613, ТАРЬЯГ заповедей и 7 заповедей мудрецов. 7 заповедей мудрецов. Всё. Я не понимаю, что здесь трудного?

Ученик: (01:08:50) Трудно, что есть какие-то, не знаю, сколько-то действий, которые я совершаю за день, и нет у них…

М. Лайтман: То, что ты делаешь за день, в своем теле, или в своем животном желании, по отношению ко всем… извини, в животном, человеческом, неважно, по отношению ко всем окружающим тебя, просто так, как человек, который живет в этом мире, – это вообще не относится к Торе, это не относится к продвижению, это не относится к Творцу. Скажи мне, пожалуйста, скажем, десять тысяч лет назад в нашем мире тоже были люди, и они не знали о Торе и заповедях. Да? Жили? Жили. Была у них жена, дети, какое-то место, где они жили, что-то они ели, всякого рода вещи. Да? Это относилось к духовному или нет? Как твоя обычная жизнь, без каббалы – не относится к духовному. Это животное существование в этом мире.

Мы не можем сказать, что это полностью оторвано от духовного мира, – не оторвано, все здесь – это ветви. Но это желание получать, которое находится в неживом, растительном, животном, говорящем уровне этого мира, и постепенно, согласно общему времени реальности, оно продвигается к Конечному Исправлению на своей скорости. Теперь, потом взял Творец… Давайте, не будем говорить в такой форме, вы запутаетесь. Потом пришло состояние, когда желание получать пришло к такому состоянию, к этому общему состоянию, когда во всех людях стало возможным, чтобы начали спускаться сверху части души. Что это значит? Что в желании получать, которое облачено во все творения, я имею в виду людей, тоже начал светить свет сверху, чтобы уже выяснить желание получать. Что свет светит сверху – это называется, что входит точка в сердце.

И вошла она в кого-то, кого звали Авраам. Потом мы знаем, что звали его Аврам, Аврам, да. И тогда от него началось дело группы. Так взяли его, то есть, он первый, кто раскрыл Творца, и затем после него он начал всю эту цепочку с учениками. Если бы не было такой вещи, то все человечество продолжало бы без духовного выяснения, а лишь согласно общему времени всей вселенной, всей реальности. От Авраама и далее в человеке появляется свобода выбора. По мере того как светит свет, у человека уже есть возможность совершить какие-то действия, которые являются добавочными, из самого себя.

(01:12:23) Из самого себя я могу совершить какое-то действие только в объединении между душами. Так что мне нужен еще кто-то рядом со мной, еще кто-то рядом со мной. Не может быть, чтобы кто-то был там, в какой-то Америке, Австралии, там тоже были индейцы в то же время, как здесь был Авраам. Но что? Нет у меня с ними связи, мне нужно, чтобы кто-то был рядом со мной, мой товарищ, чтобы впечатлиться им, взять у него что-то. Посредством этого я… единственная свобода выбора – только получить дополнительный хисарон от равного мне.

Как было во времена Авраама, так же и в наше время. Что сказал ему Творец? Я сделаю тебя многочисленным, как звезды, «и будет многочисленным потомство твое»³⁴, и так далее. То есть, Он дал условия для свободы выбора. Поэтому должна была быть какая-то группа, близкая друг к другу, чтобы один впечатлялся от другого, брал у другого желание. Поэтому нет такого, чтобы был один каббалист тут и там, а должна быть группа, которую назвали «евреи». Просто иракцы, персы – начали называть их евреями, «иврим», ведь он перешел с той стороны в Исраэль, в землю Исраэля. Так различай между этой душой, которая облачается в человека, которую нужно исправить, и телом.

Ученик: Я различаю. Вся учеба, которую мы делаем, мы делаем ради этой души, и все равно этот Авраам…

М. Лайтман: Если не облачается…

Ученик: … он сделал обрезание и теперь целые поколения совершают это очень-очень болезненное действие. И когда у меня будет ребенок, я тоже сделаю ему это. Это безумная вещь. Почему я делаю такое, что настолько…

М. Лайтман: Успокойся...

Ученик: Мне нечего с этим поделать…

М. Лайтман: Не страшно… Дело в том, что есть люди, ты видишь в нашем мире, которые совершают только внешние действия, и не приходит к ним свечение свыше, и не совершают они внутренних действий. Ты хочешь спросить так: «В чем разница между этими людьми, между этими двумя видами людей, которые совершают действия во внешнем и которые совершают во внутреннем?» Да? Разница очень проста – соответствие Аврааму.

Ученик: (01:15:12) Я не спрашиваю об этом. Я спрашиваю, где есть по-настоящему объединение между этой вещью, которую мы совершаем только во внутреннем, где все-таки есть какая-то точка объединения, в которой можно найти логику?

М. Лайтман: Если ты совершаешь действия в своем теле, это называется, что ты делаешь, не зная, что посредством этого ты совершаешь духовные исправления, ничего не зная. Просто как человек, который учился в хедере, ешиве, колеле, хороший еврей, делает то, что учит. Да? Так вот ты совершаешь в соответствии со своей ступенью, там, где ты находишься, это называется «неживой святой». Ты совершаешь исправления, но эти исправления – неживой святой, это не дает тебе возможности расти. Но это исправления.

То есть, как сверху пришел свет и облачился в материю, и в этой материи сделал отпечаток от духовного, так есть у нас в этом мире неживой, растительный, животный, говорящий уровни. И в говорящем есть такие, кто является результатом Авраама, или геры, неважно, потом поговорим о герах, так в этом неживом есть искры Авраама, только они их не развивают. Еще не пришло к ним свечение свыше, которое пробудило бы их к духовному. Да? Так они совершают это исправление на ступени неживого святого. Это исправление. Ты не можешь его стереть. От этого ты не можешь жить.

Жить – это значит добавлять, поэтому это называется «неживой»; неживой – это отсутствие духовной жизни. Если ты хочешь быть за пределами этого, тебе уже нужно добавить самостоятельную работу, но самостоятельная работа – это посредством того, что ты как бы берешь хисронот извне, добавляешь от себя, из единственной свободы выбора, что у тебя есть, и посредством этого вызываешь дополнительное свечение свыше, или вбираешь дополнительное свыше сверх того, что приходит. Всё.

Тогда ты уже входишь в исполнение духовных заповедей, и различай между этими двумя вещами, поэтому это называется «работа Творца». Каббала – это, по сути, работа Творца. Так ты входишь в работу Творца. А так ты находишься в исполнение «заповедей обученных людей»³⁵, как говорится, и это, по сути, не противоречит этому, должно быть и то и другое.

(01:18:17) Но тому, кто находится только в неживом святом, кажется, что ты его обесцениваешь, ведь для него важно только это. Если есть что-то еще важное, то это уже становится не таким уж важным. И мы видим: те, кто по-настоящему начинают учить внутреннее учение, начинают пренебрегать внешним до такой степени, что человек, который по-настоящему приходит после того, как все время совершал заповеди и всякие вещи и все, и начинает учить каббалу, вдруг он забывает, что ему вообще что-то нужно. По привычке он делает еще всякого рода вещи, но если это не по привычке, то его голова уже «в облаках», как говорится, и по-настоящему в облаках, наверху. И мы видим, насколько материальное действие ослабевает, и к работе, и к семье, и ко всем вещам. Весь он, если связан с духовным, то пренебрегает материальным ужасно. Так что как бы правы те, кто говорит, что тот, кто учит каббалу, по-настоящему не исполняет как следует заповеди в действии здесь, в этом мире. Они правы в этом, но… И мы видим, что это так.

Давай, не будем скрывать эти вещи, в общем, это то, что происходит. Так что нужно исследовать, почему это явление все-таки существует. Либо мы учим нехорошую вещь, не дай Бог, либо мы ошибаемся, учим ее неправильным образом. Либо это вещь естественная, что так произойдет, а потом, может быть, это вернется в другой форме, на другой ступени, в другом исполнении – взаимном, и в духовном, и в материальном. Но эти вещи… ты не можешь закрыть глаза, это то, что есть. Нам нужно учиться, дорогой…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:32) Почему мы соглашаемся с этим явлением? Не спрашиваю, почему оно существует, а почему соглашаемся?

М. Лайтман: Почему мы соглашаемся или не соглашаемся? В духовном нет такой вещи: соглашаться или не соглашаться. В духовном есть определение состояния, в котором я нахожусь. Как мы учили вчера. Приходит ко мне свет, особый свет, который удерживает меня на какой-то ступени, – тогда я вор. Приходит ко мне свет еще меньше этого, тогда я становлюсь грабителем. Приходит ко мне еще больше этого, тогда я становлюсь праведником. Все зависит от меры света, который светит на меня.

Так тогда ты можешь сказать: «Ох, горе мне, я грабитель, ох, горе…» Не поможет тебе ничего, ведь состояние – это состояние само по себе, а ты даешь ему имя. Дал ему имя – и всё, изменить ты не можешь. Хочешь солгать, тогда приклей на это состояние, что ты праведник. Это не поможет, но у тебя все будет немного иначе. Это то, что ты говоришь. Но почему мы не противимся этому, почему мы соглашаемся с этим? Я говорю о состоянии самом по себе, я не говорю, как я должен на него реагировать, я не говорю, что хочу или не хочу и согласен или не согласен, – таково состояние. Что это так происходит, что человек, который начинает заниматься внутренним, пренебрегает материальным до…, почти до конца. Почти до конца.

Ученик: И ничего нельзя с этим сделать?

М. Лайтман: Этого я не говорил. Я сейчас не хочу говорить о том, что делать, но в этом они правы – внешним образом, в том как это происходит, и я вижу, что это так, и я согласен с ними, что это то, что происходит. И наоборот: люди, которые учили каббалу правильным образом и пренебрегали практическими заповедями вследствие этого, а потом забыли, что такое правильная учеба, и вернулись к какой-то «кабале», начинают исполнять заповеди и начинают становиться хорошими харедим. Я вижу все эти изменения, весь спектр возможностей. Так что я говорю тебе о явлении и не говорю, что оно хорошее, нехорошее или что, я не выношу решения. Это как лев, который терзает что-то там и ест. Так это нехорошо? Это природа, сделал – сделал, ведь это природа, она обязывает его.

(01:23:22) Также и у нас, природа, в которой мы сейчас находимся каждое мгновение, обязывает нас так себя вести. Вот. И это известно из поколения в поколение, что это так. Об этом есть много рассказов, что вдруг обнаружили через окно, что кто-то зажигает свечу в шаббат, о таких рассказах речь идет о времени 300–400 лет назад, и я не думаю, что эти рассказы ложь, что их просто выдумали противники каббалы. Нет-нет-нет, я говорю серьезно, что эти явления – явления известные. И я видел их, и ощущал их на себе.

Что представляют собой эти вещи, почему они таковы? Об этом поговорим, но, то есть, у этого есть причина и замысел свыше. Все, что делается, делается свыше, это прежде всего. Как нам нужно к этому относиться, нужно ли вести себя в соответствии с этим, преодолевать, не соглашаться, это вещи, о которых мы поговорим. Но явление существует. Это не армия, где ты можешь сказать: «Нет, этого не может быть». Это как раз есть. Так что прежде всего – определение состояния, это истина. Определение состояния, всё. Я, чтобы изучить самого себя, должен увидеть себя другими глазами, и вижу, что они в этом правы. И я вижу, я знаю о себе. И мы выясним все эти вещи. Что учим?

(Конец урока)

Чтец: (01:25:02) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:31:18)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Мидраш Танхума, гл. Бо, 10:4.↩
Мидраш Танхума, гл. Йешая, 60:2. Ибо вот, тьма покроет землю и мрак – народы; а над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится.↩
Дварим, 5:20.↩
Йешая, 60:2.↩
Оэль Яаков, Ваикра, 20.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Танхума, гл. Бо, 10:4.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Йешая, 60:2.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Йешая, 60:2.↩
Йешая, 60:2.↩
Йешая, 60:2.↩
Трактат Авот, 1:17.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Эйха Раба, 2:13.↩
Берешит, 2:3.↩
Притчи, 23:7.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Берешит, 2:3.↩
Зоар↩
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 70:1.↩
См. Шир а-Ихуд (Песнь Единственности) на пятый день.↩
Тосафот к трактату Брахот, 17:1. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 50:2.↩
Пиркей Авот (Трактат Авот), 1:6.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, лист 21:1.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 40:1.↩
Мидраш Эйха Раба, 2:13.↩
РАМБАН, предисловие к Торе.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 133:2.↩
Тора, Дварим, 20:3-5. Шмот (Исход), 20:4.↩
Берешит (Бытие), 15:5.↩
Йешаяу (Исайя), 29:13.↩

Кабала Медіа

Кабала Медіа

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Якщо ми злиті - досягнемо успіху в будь-якому стані

Якщо ми злиті - досягнемо успіху в будь-якому стані

Якщо ми злиті - досягнемо успіху в будь-якому стані

Кабала МедіаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Кабала Медіа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Асоціація Кабала Ла-Ам, Всі права захищені