Молитва – это желание, хисарон, который уже присутствует в человеке. Это желание уже проанализировано, оно готово для получения наполнения, ответа. А усилие заключается в том, чтобы достичь такого желания. Само желание, сама молитва –вторичны. Вся суть в работе до того.

Вопрос: Молитва – это мое самое глубокое намерение? О том, что я ищу?

Ответ: Ты не знаешь, что ты ищешь. У тебя есть то, что мы называем "духовный ген": цепочка решимот, которая находится в тебе, поскольку твоя душа спустилась свыше до нынешнего низкого, испорченного состояния. Все те ступени, что она прошла, теперь присутствуют внутри нее, но только в виде решимот, в виде информации о каждой ступени.

Ты можешь приобрести эту ступень, если к этой информации добавишь силу для "завоевания" ступени. Сила, с которой происходит обретение ступени, называется экран или намерение ради отдачи.

Наша работа заключается в том, чтобы с помощью всевозможных действий раскрыть следующее по очереди решимо. Если я реализовал его и продолжаю дальше, то раскрывается следующее решимо – более высокое, затем еще более высокое, и еще. И так я возвращаюсь в то место, откуда спустилась душа. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Вопрос: Можно ли найти духовное в работе с товарищами на предприятии?

Ответ: На работе нет товарищей, а в группе – все товарищи. Я не понимаю, в чем здесь трудность. Если ты будешь честен с собой и с товарищем, то ты не почувствуешь никаких трудностей. Сними все внешние облачения: с себя, с него – представь, что все совершенно чисто и нет ничего, кроме цели.

Так в чем тут проблема? Существуют рабочие отношения и отношения с товарищем. Я, например, могу кричать по нескольку раз в день до такой степени, что готов убить кого-то по поводу работы. Но разве это как-то влияет на мое отношение к этому человеку как к ученику? Кто больше делает, тому больше попадает, – это ясно. Какая здесь связь? Понятно, что когда работают вместе, то, конечно, есть больше возможностей для трений на работе, но как раз на основе этого строятся остальные отношения.

Люди не понимают, что раскрытие недостатков, хисронот – это самое лучшее, ведь, кроме этого, не на чем продвигаться!  Если у тебя нет хисарона, значит нет возможности сделать ни одного шага вперед. В исправлениях, если не раскрылся хисарон, если не раскрылась язва и ты не обнаружил, насколько ты плох, то как ты сделаешься хорошим? Ведь мы не производим в этом мире внутри себя ничего нового, а только исправляемся. 

Вся наша работа в целом называется исправлением. Поэтому сначала нужно раскрыть зло и исправить его, снова раскрыть зло и исправить. А если не раскрыли, делать нечего! Ведь только в той мере, в которой раскрыли, можно сделать исправление и продвинуться. Так что, чем большее раскрылось зло, тем лучше! Далее...

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Вопрос: Выйти из любви к самому себе – это значит заботиться об окружении?

Ответ: Ты не можешь просто так выйти из себялюбия. Если ты выходишь из него, то должен вместо этого "войти" в любовь к ближнему. Между одним и другим нет промежуточного состояния. Есть всего две власти: либо власть творения, либо власть Творца, либо желание получать, либо желание отдавать. Поэтому выбирай.

Если человек в итоге решает, что он обязан выйти к отдаче, то следствием этого решения должно быть осознание необходимости заниматься товарищами, поскольку это единственное средство, единственный рычаг, с помощью которого он придет к связи с Творцом. Что же это за связь? Подобие свойств!

Поэтому если ты еще не пришел к необходимости связаться с окружением, значит у тебя нет настоящего давления связаться с Творцом. Это буквально одно и то же. Исходя из этого, ты сможешь увидеть, насколько далек от духовного, насколько у тебя пока еще нет точек соприкосновения с ним, ни подхода, ни стремления к нему.

Под окружением имеются в виду люди с теми же самыми желаниями, что у тебя, не хуже и не лучше, которые так же, как ты вроде бы хотят духовного. Хотят ли? Ты видишь, что и ты еще не хочешь, так, возможно, и они не хотят. Но в какой-то степени в них есть то же направление, ведь Творец дал им те же мысли и желания.

Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026

Вопрос: Работая, ты находишься либо только в проклятии, либо только в благословении?

Ответ: Нет. Поднимаясь над махсомом, мы попеременно пребываем и в проклятии, и в благословении. После разбиения сосудов у нас есть возможность, находясь в проклятии, брать оттуда келим получения, исправлять их и переходить в благословение. И так каждый раз переносить келим из "власти многих" во "власть Единого".

Власть Единого – это суббота (шаббат), а власть многих можно использовать в будний день, когда мы опускаемся к неисправленным келим получения. "Власть многих" означает, что мне кажется, будто я тоже контролирую ситуацию и делаю что-то. Это желания, в которых нет единственности Творца.

Что же соединяет два эти вида власти? Что за рычаг помогает мне перейти из левой линии в правую, от проклятия к благословению? Это и есть ло лишма. От ло лишма приходим к лишма. При этом в ло лишма все еще присутствует твое собственное желание получать: ты как будто бы хочешь действовать ради Творца, вроде бы с намерением ради отдачи, и в то же время тебе ясно, что все-таки ты делаешь это ради получения.

В ло лишма ты работаешь ради вознаграждения. Бааль Сулам пишет об этом в "Предисловии к ТЭС": если ты ясно видишь, что не получишь вознаграждения в свои келим получения, то не можешь произвести действия. Поэтому такое состояние и называется "ло лишма" ("ради себя"). Причем это становится неоспоримым фактом, на основании которого ты принимаешь решения. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026