Вопрос: Что мы должны выяснить? Что напротив нас? Что это?

Ответ: Творец! Ничего другого! И делает нам все время такие сцены, видения, чтобы мы боялись все время и постепенно-постепенно приходили к понимаю этих миражей.

Вопрос: То есть мое желание страданий должно перейти в то, что передо мной…?

Ответ: Мираж. Как только ты начинаешь страдать, он превращается в какие-то материалистические действия, сцены.

Реплика: Войны и так далее.

Ответ: Да. А если ты не допускаешь страданий, то тогда все исправляется.

Вопрос: И тогда я потихоньку начинаю видеть Творца?

Ответ: Да.

Вопрос: Когда вы говорите "Творец", что вы подразумеваете? Что передо мной, перед нами?

Ответ: Сила, которая управляет миром, нами, и которая желает привести нас к осознанию правильного состояния природы и себя.

Вопрос: Какое оно?

Ответ: Радость!

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Какая ссора существует внутри человека?

Вопрос: Что нам надо успеть сделать в этом мире?

Ответ: Мы должны в этом мире успеть ощутить всю Его систему, и высший разум, и волю Творца, которая всем этим управляет.

Вопрос: Но мы начинаем с того, что мы это абсолютно не ощущаем?

Ответ: Ничего не ощущаем. Потом мы начинаем ощущать, что мы совершенно запутанные. Есть период, когда человек просто не знает, для чего, зачем и как. А потом в нем начинает постепенно проявляться эта цель – для чего так все сделано. И, исходя из этой цели, он уже как бы разматывает свою жизнь обратно к своему рождению и начинает понимать, как это все произошло.

Вопрос: А вот эта точка, которая вдруг возникает во всей этой запутанности, – цель, она в нас уже была или она в нас вводится в ответ на наши усилия?

Ответ: Внутри нас есть все. Абсолютно все! Но нам надо с этим со всем разобраться и, держась за начало и за конец жизни, ощутить, что она пройдена нами именно с помощью Творца, в соответствии с Его намерением.

Вопрос: То есть мы, в принципе, в течение жизни разгребаем весь этот мусор в себе? Разгребаем, разгребаем, пока не находим вот эту точку? Это и есть жизнь человека?

Ответ: Да.

Вопрос: Мусор – это все другие желания, другие мысли?

Ответ: То, что нас специально путало, для того чтобы мы еще больше закопались и разобрались.

Вопрос: Специально путало – то есть нам это специально дается?

Ответ: Конечно.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: В статье Рабаша "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг" написано, что марор (горечь) можно почувствовать только на подъеме. Как этим воспользоваться, если это вообще возможно?

Ответ: Фараон и Творец – это уже раскрытия, причем один не может раскрыться без второго. Иногда Творец вроде бы раскрывается отдельно, иногда Фараон вроде бы раскрывается отдельно – но это не так, потому что каждый из них является полной противоположностью другого.

Фараон – это обратная сторона ("ахораим") Творца, а Творец – это обратная сторона Фараона. Так же, как наслаждение ("онэг") и бедствие ("нэга"). Поэтому, когда раскрывается Фараон, я, в принципе, должен радоваться, что через него, через все его мысли и порывы, в сущности, раскрывается Творец.

Фараон – это всё то, что противоречит Творцу: "Зачем Творец тебе нужен? Существует ли Он вообще? Что ты получишь от того, что у тебя будет связь с Ним? Зачем тебе нужна именно такая связь, не основанная на простом получении от Него? Вот если получать, то пожалуйста – да, Он действительно существует, бери, получай. Но кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? Именно Его голоса?" И так далее.

Таким образом, кроме благословения, т.е. кроме действия ради отдачи, Фараон, вроде бы, может делать всё, что делает Творец. Система нечистых сил (клипа) противостоит системе святости (кдуша) вплоть до Конца Исправления. Любая вещь, которая сначала раскрывается в клипе, практически равнозначна тому, что есть в святости – до такой степени, что тебе дают всё, кроме одного: быть как Творец. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Как человек может взяться за реализацию чего-то искусственного, кажущегося ему бессмыслицей? Откуда он возьмет силы для этого? – Если я думаю об этом, то, во-первых, я должен понимать, что это пришло ко мне свыше, как совет Творца.

Во-вторых, любое пусть даже искусственно приближенное к Творцу состояние предпочтительнее состояния, в котором я более далек от Творца, но зато сохраняю свою правду. "Как я могу лгать себе, как будто бы я нахожусь на подъеме и люблю Его, когда я сейчас пребываю в плохом состоянии и ругаю Его, но ругаю от чистого сердца? Это, вроде бы, нужнее, правдивее, дороже".

Нет, это не дороже, потому что все мы управляемы наполнениями, приходящими снаружи. Свет возбуждает сосуд. Поэтому в сосуде никогда не бывает своего собственного ощущения – сосуд чувствует себя в соответствии с тем, что пробуждает в нем свет. Не надо воображать, будто я сам по себе чего-то стою. Через мгновение интенсивность окружающего света изменится и сообразно этому я со своими мыслями и желаниями перекинусь на другой край, и кто знает, куда ещё.

Поэтому мы должны понимать смысл искусственного изменения самого себя. Допустим, в соответствии с действием окружающего света мне плохо, и тут я начинаю танцевать. Этим я как бы дополняю то, чего окружающий свет не вызывает во мне – я танцую. Пока что я не изменяю этим своего настроения – только искусственно выполняю то, что можно, ведь это я действительно могу сделать: просто прыгать и кричать – пусть со слезами на глазах, но я могу смеяться плача, так же искусственно, как актер в театре.

Этим я не только влияю на тело, но как будто пробуждаю окружающий свет, чтобы он воздействовал на меня и изменил мое внутреннее наполнение. Влияние на Высшего осуществляется и посредством моего тела. Если я прыгаю, то дело не в том, что прыгает мое тело, а в том, что я внутренне как бы вскакиваю и отдаю себе приказ, отчего тело начинает прыгать – ведь действует именно этот приказ, это усилие, вложенное мною в тело и вызывающее изменение в окружающем свете.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Человек на духовном пути проходит различные состояния. Я помню, как мой учитель Рабаш иногда не видел и не слышал ничего вокруг, как будто был без сознания. Такие, вроде бы, отключения от реальности.

С нами этого не происходит. А ведь речь идет об очень практичном, очень реалистичном человеке, работавшем всю жизнь: то сапожником, то в налоговом управлении, то на строительстве.

Это не какой-то мистик или философ и даже не программист. Он стоял на земле обеими ногами. И ты видишь, как он буквально не находит себя. Поэтому в каждом состоянии нужно стараться выйти в реальность, а затуманенное состояние – наихудшее. Не соглашайся пребывать не здесь и не там и просто влачить существование – это самое плохое.

Я часто сержу сам себя, что неудивительно при моем характере – и благодаря этому выхожу. Сказано: "В человеке всегда доброе начало будет сердиться на злое".

Ты сердишь себя, вводишь себя в определенное состояние, а потом начинаешь размышлять о нем: может, так, а может, иначе, стоит или не стоит, это такое-то состояние, это такая-то стадия. Так происходит на всех уровнях, главное не давать следующему мгновению быть таким же, как предыдущее.

Если ты видишь вокруг себя товарищей, которые могут согласиться на то, чтобы растрачивать таким образом мгновение за мгновением, то беги от них. Они заразят тебя ленью, а это очень большая проблема.

В одном из писем Рабаш пишет о плохих портных, плохих сапожниках, которые говорят: пусть ботинок или платье остаются такими, как есть, – ничего страшного. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Вопрос: Раньше мне было ясно: есть я и есть темная точка. А потом все перевернулось, и я потерял эту точку, я потерял себя во всем. Что должен делать я сам?

Ответ: Вчера ты находился в таком состоянии, когда видел, что ты должен делать, а сегодня ты находишься в состоянии, когда не знаешь, где ты, кто ты и что тебе делать. Значит, ты вошел в скрытие.

Что делать, как выйти из него? Начинай спрашивать, начинай просить. Начни искусственно давить на себя: для чего? почему? Стань актером, играющим так, как будто это взаправду. И ты увидишь, насколько пробудятся твои желания и оживет твоя память. Ты получишь новые жизненные силы, и тогда, по крайней мере, снова станешь собой.

В жизни мы много чего должны делать искусственным образом. Когда я пишу книгу, то попадаю иногда в такие состояния, словно у меня ничего нет и ничего мне не хочется. Но я начинаю писать, то есть, как бы говорить с кем-то другим.

А если "с кем-то другим", то всё ко мне возвращается, потому что желание получать уже не так мешает. Так ты продвигаешься всё дальше и дальше, попадаешь в различные состояния, выясняешь и проходишь их. Нужно использовать все средства.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Мы должны развивать трепет, как основу для всех наших действий, начиная с животного состояния, животного трепета. "В чем смысл нашей жизни? " – самый что ни на есть животный вопрос, ведь и животное задается им, когда оно страдает.

Даже маленькая букашка, ищущая пропитание, тоже испытывает страдания. Любая вещь, не наполненная на сто процентов и не находящаяся в Конце Исправления, страдает. Страдает любое желание – неважно, какое: неживое, растительное, животное или человеческое. Но желание, способное развить в себе отношения трепета, а затем любви – называется "человек".

Поэтому мы должны, не стесняясь, начать с обыкновенного трепета. Видите, как Творец "корректирует" нас: посылает нам врагов, ненавистников, смерть, болезни и другие страдания, пока мы не начинаем вопрошать: "В чем смысл нашей жизни?". Ведь это же поистине животный, низкий вопрос, но с него-то мы и начинаем.

Человек начинает спрашивать: "Почему я страдаю?". Что может быть проще этого? Так же и трепет: трепет за мое состояние, за мою жизнь, за наполнение, за безопасность – за всё.

Зато начать работать над этим трепетом, превратить его в самую высокую стадию любви – это уже работа человека. А если нет, то его поставят в такие состояния... Трепет обязывает.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Как правильно вести себя, если становишься свидетелем ссоры?

Рабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Чтобы человек уподобился по форме Творцу, он должен стараться, чтобы во всем, что он делает, был у него трепет, как сказано: "Трепет, когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его".

Трепет – это условие, без которого невозможно начать никакие отношения между человеком и кем-то еще. Трепет – это то, что ощущает желание получать, стремясь к наполнению, к жизни, к наслаждению. Однако напротив этого оно ощущает страх.

Ненаполненное желание получать испытывает чувство страха, что это состояние останется или что оно придет к этому состоянию. Это животный страх – трепет ("иръа").

Если мы приобретаем экран на животный трепет, направленный внутрь желания получать, то от желания получать этот трепет обращается к Творцу и становится уже иным: вместо того, чтобы думать о себе и страшиться за собственное состояние, я трепещу и думаю о Его состоянии. Это значит, что я начинаю ощущать "страдания Шхины".

Как желание получать является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к отдаче, так же трепет является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к любви. Не может быть любви без трепета.

Даже у высочайшей любви должен быть трепет: а вдруг я мог отдать на один грамм больше и не сделал этого? И это вовсе не является каким-либо недостатком со стороны Творца или каким-либо природным недостатком со стороны творения.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Вопрос: Творец всегда дает, а творение всегда получает. Как можно отделить одно от другого?

Ответ: Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Творцу, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.

Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?

Ответ: Действительно, матери ничего не нужно, и Творец раскрывается без какого бы то ни было хисарона.

Перед махсомом мы никогда не раскрываем хисарон в Творце. Он не может проявить его в то время, когда творение находится в скрытии. Как сказано: человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Им. Просто верить, что "Творец – тень твоя".

Однако у нас нет этого ощущения, пока мы действительно не готовы что-то сделать: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь в Нем хисарон. Вернее, Он открывает тебе Свой хисарон, соответствующий тому, насколько ты способен Ему отдавать.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Вопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны.

Ответ: Возьмем пример гостя и Хозяина, который Бааль Сулам выбрал, вероятно потому, что описывает в нем все нюансы отношений. С одной стороны, Хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя, но с другой стороны – почему Он всё-таки ставит гостя в известность о своем существовании?

Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.

Таким образом, исходя из желания получать, Хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем, в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что Он дает. Поэтому желание раскрыться гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия Хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего.

Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, в соответствии с которым она передает МАД от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает без каких бы то ни было преград.

Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетэра, желая уподобиться ему. Ведь Кетэр и есть Дающий. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Рабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Сказано в "Шаар каванот": "Марор имеет численное значение "смерть". И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил заповеди". 

В мироздании существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности (Эйн Соф), в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они.

Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется "стыд".

Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в утробе, не будут пребывать в совершенстве за Его счет, а обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание, действительно поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по свойствам, а не по принуждению с Его стороны.

Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.

Поэтому марор (горькую зелень) нужно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Вопрос: Принцип, который был в Содоме: "мое – мое, твое – твое", я не помогаю тебе, а ты не помогай мне. В этом есть какая-то логика?

Ответ: Логика абсолютная! У нее есть очень много адептов. Допустим, то, что мы получаем все от Творца. Если Творец дал тебе, а мне не дал, то я, хоть умру, а должен получить от Творца то, что Он мне дает.

Вопрос: То есть одному Творец дал богатство, другому дал бедность, и так и должно быть? Я не вмешиваюсь в твою бедность, а ты не вмешиваешься в мое богатство?

Ответ: Да.

Реплика: В этом есть логика.

Ответ: ☺

Вопрос: Так в чем же порок?

Ответ: Порок в том, что люди и это не принимают как надо. То есть они не принимают абсолютную власть Творца, и потому это разрушается.

Мы должны быть выше этой строгости Творца. Не только "твое – твое и мое – мое". Это свыше нам дано, а мы должны внести в это корректировку, что это всё наше.

Данное Творцом "твое – твое и мое – мое", то есть изначально, мы оставляем внутри, а сверху покрываем это любовью.

Вопрос: Вот это называется "наше"? То есть мы строим мостики от одного к другому?

Ответ: Да. Далее...

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Какое самое высокое желание?

Вопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца, что Он такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?

Ответ: Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость, то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения.

Ведь согласно понятиям сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное, великое. Иными словами, если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.

С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания, то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.

В разных течениях иудаизма наблюдаются такие наклонности: якобы мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава устраивали обильные трапезы, включавшие даже мясо.

В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать, и тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Рабаш, Статья 5, "Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними": "Страдание Шхины" означает, что есть страдание у Творца, что Он не может проявить добро и наслаждение. 

Вопрос: Почему мы говорим "страдания Шхины", а не "страдания Творца"?

Ответ: Потому что раскрытие Творца по отношению к творению – как зеркальное отражение исправленной малхут. Это служит малхут в качестве примера того, какой она должна быть. Но это, конечно же, страдания Творца от невозможности отдавать низшим.

Рабаш пишет, что свет называется "Шохен", а сосуд, в который облачается свет, –"Шхина". То есть Шхина – это уже ощущение низшим страдания Творца. Ведь низший чувствует это в своих сосудах.

Творец желает отдавать ему. Это относится не совсем к Творцу, а к отношению Творца к нам.

Вопрос: Но почему речь не идет об отношении Творца к Самому Себе?

Ответ: Потому что это раскрытие происходит в малхут, которая уже в состоянии почувствовать страдания кого-то постороннего и с этими данными работать в отдаче.

В сущности, страдания Шхины – это страдания малхут. Это не означает, что Творец сожалеет, страдает. Просто малхут раскрывает, насколько велики ее страдания, как сильно она сожалеет, что Творец не может отдавать ей.

Тут все сосредоточено именно на сосуде низшего, потому что сосуд низшего уже готов почувствовать это страдание, он уже прошел исправление "хафец хэсед". А иначе не смог бы ощутить чужие страдания.

"Хафец хэсед" означает, что я ничего не хочу, и поэтому в состоянии проникнуться чужими желаниями.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Каждая заповедь – это исправление в душе определенного желания, в котором я раскрываю Творца.

Здесь нет никакой связи с заповедями, которые выполняет религиозный еврей в этом мире. Он просто работает руками, ногами, а ведь мы говорим о действиях, которые мы производим внутри желания, даже если тела нет. Только желание, без тела.

Если я в этом желании произвожу действия – они называются духовными. Если я совершаю действия телом – это уже другая работа: то, что называется "мнение обывателей", которое обратно "мнению Торы". Одно совершенно противоположно другому.

Единственное, что нам нужно сделать – прийти к связи с Творцом и постоянно прикладывать для этого усилия. "Он и Имя Его едины", "нет никого кроме Него" – только это. Если, несмотря на все помехи, мы стараемся быть связанными с этим с помощью окружения, группы, книг, по которым учимся, то это называется, что мы выполняем заповеди.

Что еще должен делать человек, какие еще внешние действия? Тора об этом не говорит. Речь идет о внутреннем развитии человека, о раскрытии Творца созданиям в этом мире.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Что на самом деле находится перед человеком?

Реплика: Я не совсем понимаю состояние, в котором человек чувствует страдания Шхины.

Ответ: Каббалист, который достигает ощущения страданий Шхины, приобретает от этого сосуды. Он уже знает, что в его силах сделать.

Скажем, раньше я тебя вообще не замечал, для меня ты был просто одним из тысячи. И вдруг я начинаю интересоваться тобой, переношу на тебя свое внимание: "Этот парень особенный, в нем что-то есть. Возможно, я должен ему чем-то помочь. Какую помощь я в состоянии ему оказать?"

Внезапно я вижу, что ты чего-то хочешь, что у тебя есть страдание, потребность. И тогда я радуюсь, что обнаружил это. Теперь я могу прийти к тебе и сказать: "Смотри, я хочу дать тебе то, чего ты желаешь". И тогда ты обрадуешься. А это значит, что вместо страданий Шхины я почувствую радость Шхины.

Здесь существуют этапы: вначале я должен раскрыть в себе готовность к исправлению, к бескорыстной отдаче. Я делаю это, а потом я как будто прошу Высшего: "Дай мне возможность отдавать Тебе". 

И тогда Высший раскрывает мне свой недостаток (ненаполненное желание) в мере того, насколько я способен заполнить его. Я беру эти сосуды и работаю с ними.

Если же Высший раскроет мне свой недостаток, который я еще не в состоянии заполнить, то это ничего мне не даст, а наоборот, приведет к провалу.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026