В Йом Кипур происходит противостояние между всем кли, которое раскрывается во всей своей эгоистической глубине, и светом, который должен это кли исправить и наполнить.

Поэтому в Йом Кипур человек не ест, не пьет, не моется, не имеет супружеской близости, не умащается маслами, поскольку масло символизирует свет хохма, а тело – желание получать, и внешнее получение света хохма символизирует процесс, называемый "сика" – смазывание, умащение. Так же нельзя носить ничего кожаного, ведь кожа считается покрытием, внешней одеждой, а в это время все оголено, нет еще внешнего кли.

У человека есть внутренние и внешние келим. Внутренние келим образовались у него при Втором Сокращении (Цимцум Бет). Это келим для светов нэфеш, руах, нэшама. А для хая, ехида, для света хохма есть внешние келим – так называемые левуш вэ-эйхаль (одеяния и дом, стены).

Есть у нас три свойства, которые существуют в нас вместе: шореш, нэшама, гуф (корень, душа, тело). Кроме этого, есть облачение на нас и стены – это то, что мы строим как свое собственное.

Облачение и стены существуют и в материальном мире из-за несовершенства наших келим. Если бы мы были внутри совершенны, то не нуждались бы ни в одеянии, как Адам Ришон, ни в стенах, то есть в любом помещении, в котором пребывает человек. Далее...

Из урока к празднику Суккот, 25.09.2026

Что значит, что Тора (от слова "ораа", методика) приобретается? Все делается только светом и сосудами – ничего другого нет. Когда получают свет, который может постепенно исправлять сосуды, то нужно, чтобы этот свет вместе с келим не просто так существовал как одно против другого, а сначала вошел в келим, придал им свои свойства.

После того как нисходит высший свет, называемый "Моше" (от слова "лимшох" – "вытаскивать" эгоизм снизу вверх, на свет), так как Моше олицетворяет собой стремление всех свойств человека исправиться, притянуть на себя высший свет… То есть после того как Моше притягивает к себе этот свет, ведь пока в душе есть только одно свойство – точка в сердце, нужно разбить душу.

Мы знаем, что любое сопряжение начинается с разбиения келим. Затем свойства света входят в свойства келим и между ними возникает связь. Только после этого, благодаря уже другому свету – свету исправления, те искры света, которые упали при разбиении в эгоизм, начинают подстраивать эго под себя, исправлять его.

Итак, должно произойти разбиение келим: Моше получает Тору и спускается с ней с горы к остальным свойствам (к народу), а они в это время делают золотого тельца. Моше как бы символически разбивает скрижали, то есть свет входит в кли, и происходит разбиение.

Процесс разбиения келим был еще в мире Никудим, с Адамом Ришон. Теперь происходит то же самое. Это один и тот же процесс, без которого не будет никакой связи между светом и келим. Свет разбивает эти келим. Далее...

Из урока к празднику Суккот, 25.09.2026

Когда человек отрывается от эгоизма и прорывается через махсом, у него наступает период получения высшего света для очищения Гальгальта вэ-Эйнаим, то есть самых тонких его желаний: авиюта ноль, один и половина авиюта два до середины бины – шореш, алеф и ГАР дэ-бет. Все это как бы происходит в период от Песаха до Шавуот. Что это значит?

Выход из Египта, Песах, – это проход махсома, выход из эгоизма. В нем тоже есть много своих переходов и состояний. Представляете, какое множество промежуточных состояний должен пройти человек, прежде чем действительно можно сказать, что он что-то прошел. А после этого он получает свет, очищает в себе 49 сфирот до 50-ой сфиры ("50 ворот Бины"), и входит в Бину. Почему 50? Бина – это же 40?

Буква "мэм" – закрытая буква, символизирует собой Бину, потому что Бина как бы закрыта, как Ноев ковчег. Ее начертание напоминает закрытую коробочку, духовный узел, внутри которого концентрируется только одно свойство: полная отдача, полное отрешение от себя. В таком случае человеку ничего не страшно, на него ничто не может повлиять – он находится выше себя, без всякой связи с собой. Такие свойства придают нашему эгоизму духовный свет.

В таком случае эта коробочка, то есть наша душа, все наши свойства, наполняются светом хасадим. Этот свет полнейшей отдачи, полнейшего отрешения от себя также называется "Ноев ковчег", поскольку в таком виде человек может спасти себя и не зависит ни от кого и ни от чего. Ему не страшны ни ураган, ни потоп.

Потоп тоже вызывается силами Бины (воды). Но это вода, в которой раскрывается вся Малхут и вся Хохма – весь свет хохма и ярое желание Малхут. То есть потоп – это как бы концентрация внешних и внутренних сил: изнутри – сил чистой Бины, а снаружи – всех остальных сил, которые якобы тоже включены в Бину. Далее...

Из урока к празднику Суккот, 25.09.2026

Группа – это нечто духовное, что находится между нами. Это наша общая задумка, замысел, идея. Однако группа – это не просто мое отношение к каждому, но и к тому, что внутри нас проявится как Творец.

Если мы начнем так относиться друг к другу, то между нами возникнет чувство, которое будет называться Творцом. Тогда мы ощутим свет, доброе отношение – так Творец проявится в нас.

Мы увидим, что Он находится там – внутри этой группы, в отношениях между нами, и, включаясь в эти отношения, я сближаюсь, сливаюсь с Ним так, что теряю свое "я". Это и называется переходом через махсом, когда ты как бы прыгаешь туда, а твое "я" (эгоизм), остается снаружи, по ту сторону.

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Мы должны создать такую группу, в которой каждый из нас поневоле впечатлится законами высшего мира. Нам нужно сделать "промывку мозгов", причем, совершенно искусственно, понимая, что мы не желаем этого, но все равно делаем, как ребенок, который все повторяет за взрослым.

Это называется – идти выше знания, выше себя. Невозможно перейти махсом с нашими эгоистическими свойствами. Только искусственно уподобляясь духовному миру, мы можем создать среду, в которой как будто мы уже находимся там.

Когда по эту сторону махсома мы, играя, создаем эту среду, в той же мере мы привлекаем на себя окружающий свет, который протаскивает нас в духовный мир. А там уже мы получаем раскрытие Творца. Как только мы ощущаем Высшего, сразу же желаем включиться в него и быть абсолютно подобными Ему.

То есть, вся наша свобода воли в том, чтобы подставить себя под воздействие окружающего света. И так каждый раз.

И после махсома на каждой духовной ступеньке мы должны будем вызывать на себя излучение с высшей духовной ступени, с АХАП Высшего, который будет воздействовать на нас как окружающий свет и подтягивать вверх. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Сказано, что человек судится по той ступени, по тому внутреннему состоянию, в котором находится. То есть иногда я хочу так, а получается наоборот.

С нами ведется расчет не по тому, что бы мы хотели, а по тому, кто мы такие на самом деле. Мы всегда представляем себя не такими, какие мы есть.

Поэтому закон срабатывает совершенно четко: часы тикают постоянно, каждую секунду, решимот в нас возобновляются, и если мы их систематически не реализуем в тот момент, когда они проявляются, значит мы запаздываем. И тогда время запаздывания сразу оборачивается против нас вынуждающей силой, чтобы мы подогнали себя.

На самом деле есть абсолютнейшее состояние, в котором мы находимся: Полное Исправление (Гмар Тикун). Из этого состояния исходит Высший свет и проходит все ступени до нашего мира, до нашего нынешнего состояния – там, где мы сегодня себя ощущаем и на самом деле находимся. Этот свет постепенно воздействует на нас. Сам он не меняется, а проявляется и меняет все внутри нас, постоянно воздействует и вызывает в нас все новые и новые решимот. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Вся наша работа – внутренняя. А каким образом мы можем проявить ее? – Только внешне. Естественно, для того чтобы организовать внутреннюю работу, нужны какие-то внешние действия, ведь для того, чтобы собрать большую группу, приходится прилагать силы в нашем мире. 

Мы специально находим для себя такие возможности, чтобы больше быть вместе, больше объединяться, найти больше каких-то общих совместных действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для взаимного общения.

Поэтому нам нужна эта палатка (сукка), в которой есть всякие символические особенности: крыша, символизирующая экран (масах), над которой находится высший свет, проникающий через щели. Просто вся эта атрибутика соответствует высшему миру. Но, в принципе, без сукки будет то же самое.

Мы используем всевозможные внешние атрибуты, для того чтобы соединиться между собой, ведь поскольку мы это делаем вместе, вкладывая общие усилия, то это уже создает ту основу, на которой мы строим общее кли. Мы это делаем только лишь для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня и далее – наверх.

Если здесь и есть что-то святое, высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы вложили сюда свои желания. Не для того, чтобы построить хорошую сукку, а чтобы вместе создать необходимое количество усилий, добавить к этому свои желания и устремления. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Вопрос: Где взять силы для работы до махсома?

Ответ: Только в группе. Группа должна дать каждому из нас пример того, что должно быть. Поэтому надо найти такую группу, чтобы она изменяла нас.

Сами себя мы изменить не можем, но, поскольку когда-то мы были общим кли, то несмотря на то, что стали индивидуалистами-эгоистами, наш корень находится именно в нем. Поэтому желаем мы того или нет, сопротивляемся или нет, но что это общее кли нам скомандует, то мы и пожелаем.

Ты можешь быть каким угодно, однако реклама, убеждения, мнение толпы будут влиять на тебя, так как наш корень находится там, где мы связаны друг с другом. Поэтому, каким бы я ни был эгоистом, как бы я ни ставил себя выше всех остальных, я завишу от общего мнения. Каждый из нас. И этим надо пользоваться.   

Это единственное, что у нас есть в свободе воли. Теперь я понимаю, что окружение может своим мнением изменить во мне любые ценности, продиктовать набор ценностей относительно всей моей жизни, мироздания, убедить меня в том, что хорошо умереть и плохо жить, или наоборот; либо относиться ко всему по-разному.

Поэтому я должен организовать общество таким образом, чтобы оно мне продиктовало духовные ценности, которые отпечатались бы во мне. Товарищи будут так поставлять мне эту информацию, что я изменюсь, и ничего другого во мне не останется. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

В каждом из нас существуют всевозможные свойства. Некоторые из них нам кажутся хорошими, некоторые – плохими, с какими-то мы согласны, с какими-то нет.

Многие из наших свойств нам даже неизвестны. Мы обнаруживаем их в себе и ужасаемся, или наоборот, может, нам становится приятно от того, что мы раскрываем. Есть в нас такие свойства, которые мы от себя скрываем, нам стыдно от того, что они в нас существуют, и мы прячем их внутрь.

Относительно себя мы тоже проявляемся в каком-то определенном виде. Полное раскрытие самих себя может вызвать такие страдания, что человек просто не сможет существовать. Поэтому мы все время поддерживаем себя в лживом, но комфортном состоянии.

Но допустим, мы представляем себе, что на самом деле значит наша природа – ужаснулись, а дальше что? В состоянии ли я вообще себя исправить?

В одной древней молитве говорится: "Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить. Дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти. И дай мне мудрость отличить одно от другого".

Это правильное житейское обращение. Речь идет об обычном человеке: покажи мне, что я могу сделать, я буду знать, где я могу прикладывать свои силы, покажи мне, что я не могу – зачем мне биться головой об стенку, все равно я ничего не изменю. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Все, что мы изучаем в каббале, мы должны переводить на чувственный внутренний язык. Математическим языком: бхинот, сфирот, парцуфим – мы просто более четко объясняем, что внутри нас происходит.

Нельзя представлять это находящимся вне нас, поэтому в иудаизме запрещены изображения, картины. Вы знаете, что на протяжении тысяч лет ничего не изображалось.

Раньше в течение тысяч лет (10-ый – 15-ый век) были отдельные гравюры, но, как правило, не было никаких изображений. Почему? Это исходит из закона: "Ничего не представлять себе существующего вне меня, вне моих чувств". А чувства изобразить нельзя, их можно только записать. И каббалисты их записывали.

Поэтому нас не должен смущать язык. Читая Тору, Талмуд, каббалу – неважно, каким языком они написаны, мы должны переносить прочитанное внутрь себя, переводить на язык чувств.

А затем, за махсомом, мы сможем уже разговаривать и без языка, на прямой передаче чувств. Это и называется "слиянием" – на сопоставлении между нами исправленных желаний. Тогда не требуется никакого внешнего языка, тогда передается все, поскольку существует общность: не каждый внутри себя, а каждый в какой-то мере снаружи себя.

В той мере, в какой мы находимся снаружи – мы включаемся в общее поле коммуникаций, называемое Творцом, абсолютно понимаем друг друга, выражаем себя друг другу, контактируем без всяких слов.

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Мир неизменен, меняемся только мы внутри себя. Лишь от меня зависит, каким образом ощутить Творца: в Его "двойном скрытии", в "одинарном скрытии" или в Его прямом отношении ко мне: "лицом к лицу".

Он, со своей стороны, всегда находится в кли, в прямом отношении ко мне. Я воспринимаю это в зависимости от уровня моего исправления. Если все мои свойства исправлены, и я ощущаю полное проявление Творца, то мы с Ним находимся "лицом к лицу". Такое состояние называется "слиянием" или "Концом Исправления" (Гмар Тикун), или миром Бесконечности, где не существует никакого ограничения.  

В той мере, в которой мои 620 чувств, ощущений, желаний, свойств не исправлены (могут быть частично исправлены, частично нет, как какой-то спектр всех 620 желаний), каждое должно быть поднято на стопроцентную высоту всех своих десяти частных сфирот, и тогда все 620 желаний будут на максимальной высоте.

А могут быть – одно ниже, другое выше, как спектральная картинка, или как мы видим звук в эквалайзере: по частотам. Допустим есть там двадцать избранных частот, и мы видим, насколько каждая из них выше или ниже.

Так и здесь есть 620 наших свойств, и каждое из них на высоте до десяти сфирот. И на какой высоте каждое из них, такую и рисуют нам картину мира. Наши свойства и есть те сенсоры, в которые входит Творец. Чем больше они исправлены, тем больше Творец в них входит, чем меньше – тем меньше. Далее...

 Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Когда человек проходит махсом, каббала для него перестает быть наукой. Тогда уже, глядя в книги, он может быстро идти вперед, понимает, что с ним происходит, вызывает свои следующие состояния, знакомится с духовным миром, в котором он действительно существует. Для нас же это только "особое свойство" – "сгула", заключенное в книгах по науке каббала.

Что происходит с человеком, когда он проходит махсом? – Он начинает видеть стоящие за ним и за всеми остальными силы. Причем одна сила воплощается во все.

Он еще не ощущает эту силу как Творца, он просто видит, что все происходит в гармонии. Каждый человек действует как частичка в общем поле, в общей мысли, которая точно движется и выполняет то, что это поле, эта мысль приказывает: то, что в данный момент надо воспроизвести, реализовать.

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Воспитание – оно всегда основано на кнуте и прянике. Потому что иначе нельзя воспитать человека из маленького зверька.

Воспитание – это когда ты в итоге ему навязываешь, и он постепенно обретает иную шкалу ценностей.

Вопрос: Какую шкалу ценностей он должен обрести? Что бы вы хотели, чтобы обрел маленький человечек?

Ответ: Он должен видеть перед собой задачу. Допустим, в конце недели или даже в конце дня предоставить какую-то работу. Не тяжелую, но которая требует все-таки некоторых усилий, времени, связи, смекалки, то есть всего того, что ты хочешь в нем выработать. И он не может никаким образом ни за какие деньги откупиться, или взять это у кого-то, или что.

Вопрос: А что бы вы лично хотели выработать в маленьком человечке?

Ответ: Настоящее воспитание – это пример.

Вопрос: А какие отец и мать должен быть перед ним?

Ответ: У которых есть цель в жизни, и они эту цель серьезно желают достичь. И через годы, через неважно как и что, они каждый день работают над достижением этой цели.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Рабаш, письмо 23, "Ведущий молитву молится у "столба" 'амуд'": В комментарии Сулам объясняется, что столб – это АХАП Высшего, упавший в ГЭ нижнего.

А когда Высший поднимает свой АХАП, ГЭ нижнего тоже поднимаются. И как сказано, поэтому именно с помощью столба души поднимаются из одного мира в другой, и это и есть связь между высшим и нижним.

Если человеку кажется, что духовный мир больше не влечет его, и на более высокой относительно него ступени нет никакого блага – именно такое состояние, когда он не видит хорошего будущего, является обращением Высшего к низшему.

Человек должен понять, что не существует иной связи между Высшим и низшим, кроме как когда АХАП Высшего, опущенный в Гальгальту Эйнаим низшего, передает ему такое ощущение. Нужно только правильно расшифровать, что происходит, приподняться и реализовать. Он должен объяснить себе это так, что, исходя из данного ощущения и далее, все его шаги должны быть устремлены уже на приведение в действие всего "столба" между ним и Творцом, Малхут Бесконечности.

Если АХАП Высшего раскрывается низшему как несветящий, то у низшего естественным образом возникает "повод для разговоров". Иными словами, из ощущений своего сердца он "плохо говорит" о Высшем, о Его управлении, поведении, вообще о том, как Высший управляет реальностью. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Что человек должен оставить после себя другим?

Вопрос: Допустим, человек приходит к тому, что осуждает Творца, поскольку ему плохо. Творец послал ему это состояние, и он с ним не согласен. Что значит, что он сейчас должен найти причину, которая оправдает перед ним Творца?

Ответ: Нет! Если я получил что-то свыше... Прежде всего я замечаю, что что-то ощущаю. Потом я вдруг вспоминаю, что то, что со мной происходит, пришло от Творца. Затем я анализирую: то, что я получил от Творца – это хорошо или плохо? И потом, когда это уже произошло, чувствую ли я, что оно пришло именно от Него?

Возможно, само явление ощущается мной как плохое, но, когда я вспоминаю, что получил его от Творца, оно меняется к лучшему, потому что я начинаю видеть в нем цель, и этому есть некое оправдание.

Теперь вопрос: что я думаю в этой ситуации? Я могу думать, что получаю от Творца удары, но потом Он как бы заплатит за это. Является ли такое отношение к Творцу оправданным? Называется ли Его управление добрым? Или я должен достичь того, чтобы ощущать это управление действительно хорошим, так как в Его мире нет зла?

То есть я должен прийти к состоянию, когда вообще не ощущаю зла, ведь если я чувствую себя плохо, вольно или невольно я обвиняю Его. Само плохое ощущение говорит о том, что тот, кто дает его, плох. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026

Творец создал каждую душу, каждого человека, находящегося в этом мире так, что все мы разные: и в наших внешних, материальных, человеческих проявлениях, и во внутренних данных, т.е. решимот, имеющихся в душе, в духовном гене.

Я вижу, что каждый в чем-то лучше или хуже меня, и мое отличие от других или в мою пользу, или в их пользу. Свидетельствует ли это различие между нами, что один более совершенен, а другой – менее?

Однако я не могу ничего сказать ни об одном проявлении, пока не увижу его в конечной форме. А в конечной форме, завершая все, что у нас есть, мы приходим к абсолютному совершенству.

Это действительно совершенство, а не нынешнее ощущение недостатка, когда я вижу у кого-то лучшее свойство и завидую, что он умнее, проворнее, удачливее. На самом деле, у меня нет в этом нехватки ни для моего пути к исправлению, ни для моего исправления вообще, и уж конечно, этого не будет недоставать мне, когда я достигну исправленной формы.

Но и в исправленной форме вроде бы возможно "неравенство"? Скажем, в этом мире у кого-то есть слух, и он может быть музыкантом или оперным певцом. Это нечто такое, что или есть, или нет. Ясно, что невозможно взять какого-то Шимона с рынка и сделать из него Карузо. Даже когда я исправлю себя, у меня этого не будет, да и не должно быть. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Каждая душа после разбиения сосудов находится в своем начальном состоянии: плохом, разбитом, раздробленном, разделенном снаружи и изнутри. Мы не можем сказать, что кто-то находится в более привилегированном состоянии, чем другой.

В моих материальных глазах один может казаться умнее, другой – сильнее, а третий – удачливее меня.

Кому-то "повезло": он родился у богатых родителей, у другого богатый дядя в Америке, у третьего золотые руки. У каждого, безусловно, есть что-то такое, чего нет у меня.

Вопрос в следующем: если Творец создал все это в каждом из нас со всеми начальными условиями, то сделал ли Он что-то несовершенное?

То, что само наше состояние несовершенно – это бесспорно. Мы должны завершить его и привести себя к Конечному Исправлению собственными силами, собственным пониманием, по собственному решению, переходя от одного этапа к другому. В этом заключается наше обучение, называемое наукой каббала.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Вопрос: Что такое наполнение в келим отдачи?

Ответ: То, чем наполняется кли отдачи, называется Творцом.

Вопрос: Чем я могу это ощутить?

Ответ: Тем, насколько будешь подобен Ему в своем сосуде. Что значит "Ему"? – Тому, понятию, которое ты будешь ощущать.

Вопрос: Наполнение матери от того, что получает ее младенец, тоже называется Творцом?

Ответ: Если бы мать относилась к младенцу как к совершенно чужому телу, так что ее желанию получать было бы безразлично, что с ним случится, и если бы она обрела по отношению к нему желание отдавать, тогда ее свойство отдачи наполнилось бы тем, что называется любовью к ближнему. Это наполнение и называется Творцом.

Кроме этого у нас ничего нет, остальное – это Ацмуто (непостижимая сущность Творца). Высший свет, раскрывающийся в кли отдачи, называется Творцом. Кроме этого мы ничего не можем о Нем сказать. Почему же мы называем Его отдачей? – Потому что можем воспринять Его только внутри нашего кли отдачи.

Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026

Вопрос: Можно ли уже сейчас ускорить подъем МАН?

Ответ: Ускорить подъем МАН человек может только с помощью группы. Ведь, что такое подъем МАН? Вместо того чтобы реализовать раскрывающееся сейчас во мне решимо ради себя, я должен проверить, понять, исследовать и решить, что использую его ради отдачи. Вернее, хочу использовать его ради отдачи, но не способен, и с этим я обращаюсь к Творцу.

Таким образом, я работаю, сопоставляя направление к себе с направлением к Творцу. Но по-настоящему проверить направление к Творцу я могу только относительно окружения.

Творец сокрыт, и только проверяя относительно группы, хочу ли я отдавать, хочу ли включаться в товарищей, я выясняю, действительно ли желаю правильно использовать данное решимо. Никакой иной возможности для проверки у меня нет.

Поэтому, если я верно выстраиваю вокруг себя группу – окружение, которое как можно точнее пробуждает во мне понимание отдачи и как можно быстрее подводит к тому, чтобы увидеть и ощутить в нем правильную картину отдачи, измерить, верно мое намерение или нет, тогда я быстрее прихожу к молитве.

Итак, окружение должно обязывать меня, чтобы, находясь в нем и думая лишь о себе, а не о нем, я чувствовал бы себя ужасно, чтобы это считалось позорным, презренным. Эта должно буквально гореть в группе, и тогда я, разумеется, буду продвигаться быстрее. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026