Я помню, как я задавался этим вопросом: "А дальше что?" А дальше ты пойдешь в школу, в институт и так далее.

От того, что у меня не было ответа на этот вопрос, я и учиться не хотел, и вообще ничего не хотел. Я был довольно-таки часто в состоянии апатии.

Вопрос: Потому что не было ответа? Ответ возникал из этого "я", которое требовало роста?

Ответ: Конечно. Для чего я живу, зачем? Это было страшное ощущение, что бессмысленно, бесполезно, а тебя заставляют.

Вопрос: То есть на самом деле наша жизнь – это формирование вот этого нашего "я" в человеке?

Ответ: Да.

Вопрос: Тогда вопрос такой: существует связь этого "я" с той Высшей силой, о которой вы все время говорите?

Ответ: Да. В вопросе: "Для чего?". Этот вопрос транслируется каждому, но в каких-то дозах. В ком этот вопрос возникает на самом деле серьезно, тот, очевидно, может его развить и получить ответы.

Вопрос: Если так помыслить, пофантазировать, – сверху существуют вот эти "ниточки", сверху до "я" человека?

Ответ: Да.

Вопрос: А как определить, когда какое "я" сыграет, когда какое "я" выпрыгнет?

Ответ: Для этого надо раскрыть душу, то есть всю свою связь с высшей ступенью. И тогда ты узнаешь, почему тебя дергают именно так, а не по-другому. Далее...

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Вопрос: Что значит: человек уподобляется действиям Творца?

Ответ: Это значит, что он старается совершать те же действия по отдаче. Он раскрывает действие Творца над собой, а это обычно видится ему отрицательным по отношению к желанию самонасладиться, ведь Творец сначала раскрывается тем, что добавляет человеку желание получать.

С одной стороны, он видит это желание как зло, ведь оно отдаляет его от Творца своей формой – намерением ради получения. Но само по себе это состояние положительно, так как это призыв Творца приблизиться к Нему на высоту этого желания, исправив его на намерение "ради отдачи".

Таким образом, в каждом действии и в любом состоянии человеку нельзя терять связь с Творцом, иначе он немедленно начнет заниматься собой, то есть желанием, которое в нем не целенаправленно.

После того, как он проходит все эти этапы и старается внутри своего желания совпасть с намерением Творца, а Творец хочет только отдавать, тогда человек исправляет это желание на отдачу, и оно как бы становится общим для них – внутренней частью парцуфа ("тох"), где встречаются Творец и творение, находясь там в слиянии.

То есть необходимо рассматривать желания как средство, как нечто не мое. У меня есть голова ("рош"), там я хочу пребывать вместе с Творцом в намерениях, и есть тело ("гуф"), где находимся Творец и я, то есть наши действия в слиянии. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Как во время подъема, так и во время падения человек должен удостовериться, что это Творец управляет всеми его действиями, молитвами, состояниями. А он должен только увидеть, что готов получить любое состояние, которое к нему приходит.

И если он старается видеть каждое состояние как пришедшее от Творца, соглашается с ними, то в этой мере начинает понимать мысли и намерения Творца, о чем сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя".

Так он достигает слияния с Творцом за счет того, что не только уподобляет себя Ему в своих действиях, но и получает ту же голову ("рош"), тот же "образ мышления". Это значит, что каким свет приходит к нему свыше, такую же реакцию он строит на него снизу.

Из урока по статье Рабаша "Что такое два действия во время падения", 10.02.2026

Как от "ло лишма" можно прийти к "лишма"? Сказано: "Когда обучают детей, женщин и простой люд, обучают их в намерении получить выгоду, пока не умножатся их знания".

Это значит, что есть в нас некие свойства, называемые "женщины, дети и простой люд", и если я начинаю учиться методике продвижения к Творцу, даже не имея ничего, кроме этих свойств, я все равно могу, исходя из них, продвинуться и достичь их исправления, достичь цели.

В сущности, так начинают все. Никто не родился великим каббалистом. Конечно, у всех разный уровень подготовки, в соответствии с тем, что прошел человек в предыдущих кругооборотах, но никто не рождается со свойствами, уже готовыми к ощущению Высшего, готовыми к жизни в Высшем мире.

Ты сам должен создать в себе желания ощутить духовный мир, создать из страданий, одно за другим! А иначе тебе не ощутить жажды познания и не почувствовать ее утоления.

Нет выхода, кроме как идти ступень за ступенью, желание за желанием. Нельзя приобрести это никаким иным способом. Каждый обязан пройти весь путь. Поэтому тебе дана возможность выбрать, сократить ли путь, пройти его быстро и в радости, или растянуть его, получая удары и страдания.

Страдания, растягивание времени – к чему они? Чем они помогают, от чего удерживают? В любом случае ты проходишь те же ступени, но на каждой из них, пока не наберешься "ума – разума", ты страдаешь, получаешь удары, которые возвращают тебя к прежнему состоянию. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026

Вопрос: Движущая сила до махсома – это намерение "ради себя". А за махсомом, в ощущении Творца, остается ли моей движущей силой вопрос: "Что я буду иметь от следующей ступени?"

Ответ: Всегда! Мое горючее всегда: что я буду с этого иметь. Но до махсома этот вопрос звучит как "что будет со мной?" Это страх не получить выгоды, страх умереть и не успеть получить всего, страх страданий и так далее.

И за махсомом есть тот же вопрос, только в другой форме: "Что будет со мной, чтобы я смог отдавать Ему?" Вопрос тот же, смысл противоположный.

Это называется "лишма". Всё, что мы чувствуем, мы ощущаем и оцениваем через наше желание получить, нет у нас другой измерительной системы.

А иначе при помощи чего действовать? Если я не получаю наслаждение, мне нечего отдать Ему! Мое наслаждение, собственно, и есть то, что я отдаю Ему – Он наслаждается от того, что наслаждаюсь я.

Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026

Вопрос: Когда происходит смена намерения от "ло лишма" к "лишма" (ради Творца)? Меняется ли мое "горючее" после махсома или я по-прежнему исхожу из намерения "ради себя"?

Ответ: После махсома "горючее" человека изменяется, он выходит из двойного и простого сокрытий, в которых пребывал до махсома, к раскрытию Творца. В чем разница между избавлением и изгнанием?

Избавление – это ощущение присутствия Творца, высшего управления всей действительностью. Но если ты не чувствуешь этого, значит, находишься в изгнании (где ты, собственно, сейчас и находишься). Ты можешь слушать, думать, представлять Его, но реально не ощущаешь. Потому это ощущение не определяет ход твоей жизни.

А когда начинаешь чувствовать Творца, то ощущаешь, что нет иной действующей силы кроме Него. А Фараон и все остальные персонажи – это факторы, посредством которых Творец определяет и устраивает всё, что происходит с тобой и внутри, и снаружи. И всё это для того, чтобы, познавая эти изменения, развивалась одна единственная точка в твоем сердце. Точка в сердце – это начало души (нэфеш).

О том, как ты раскрываешь, что все происходящее с тобой – это только Его действия и внутри, и снаружи, сказано: "Два света, внутренний и окружающий, обтачивают кли, как вода. Так строится кли".

Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026

Когда человек оставляет исчерпавшее себя состояние и идет дальше? Это происходит в том случае, если он ощущает в своем текущем состоянии всю горечь отдаления от Творца. Тогда это рождает следующее состояние.

Все наши состояния – это ступени, по которым мы спустились сверху вниз, до этого мира, и в нем – до самого низкого уровня. А теперь мы начинаем обратный путь, проходя те же ступени, и единственное изменение заключается в том, каким образом и в каком темпе мы их пройдем. В этом, собственно, и заключается наш выбор.

Всё уже заложено в душе, все ступени, весь мой обратный путь. Единственное, что не предопределено – это мое отношение к пути, то есть как я его построю: по доброй воле или по принуждению, дорогой света или дорогой страданий. Это не значит, что есть две дороги к Высшему, ведь дорога – это мое отношение к подъему.

Поэтому на каждой ступени, как только я почувствую, насколько далек от Творца, противоположен Ему, и захочу это исправить – ступень пройдена. И тогда я поднимаюсь на следующую ступень, чтобы ощутить еще большую горечь от удаленности от Творца и противоположности Ему. Только представьте, сколько нужно душевных сил, чтобы устоять в постоянном ощущении недостатка!

Но если я понимаю цель, получаю поддержку группы, которая помогает мне постоянно удерживать в разуме величие цели, тогда все эти страдания становятся сладкими, так как в них я вижу Творца. Вводя Творца в картину моего мира, я "подслащиваю" ее, полностью ее изменяю. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026

Можно ли получить ответ на вопрос: для чего я живу, зачем?

Вопрос: Может ли человек удерживать в голове Творца в состоянии наибольшей тьмы, в ощущении падения, ниже которого нет?

Ответ: Не в каждом состоянии можно удержать ощущение присутствия Творца, ощущение цели. И не то что не в каждом, а можно сказать – ни в одном! Потому что мы учимся на ошибках, из отрицательного познаем положительное.

Это значит, что каждый раз я должен пытаться, и терпеть поражение, снова пытаться, и снова проваливаться. Но это не значит, что моя цель – потерпеть поражение. Моя цель – добиться удачи, и тогда провал – вовсе не провал, а способ показать мне еще одно ненаполненное желание, которое мне предстоит наполнить.

Поэтому наш путь включает в себя два вида состояний, два вида ощущений, постоянно находящихся в противоречии, и человек все время находится меж ними, как между молотом и наковальней.

Удержаться можно только с помощью среды. Я не представляю себе человека, который бы действительно держался и продвигался в одиночку. Может быть, он и учится. Например, недавно позвонил мне израильтянин из Осло, который живет там семнадцать лет: "Я читаю ваш сайт, участвую в форуме на иврите". Но он не продвигается! Он не чувствует, что ему недостаточно сил. 

Бааль Сулам сотни раз писал об этом: "Не чувствует человек недостатка сил, когда падает и не может выйти из падения, а это значит, что он не продвигается. Действительный признак продвижения – это когда он начинает нуждаться во внешней силе". 

Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что человек должен все время работать над развитием ощущения недостатка света, вплоть до "тьмы египетской", но с другой стороны, сказано, что пока он не принимает скрытие, как наилучшее для него состояние, он не может достичь раскрытия.

Как совместить, с одной стороны – построение недостатка, жажды света, не дающей спать, и с другой стороны – согласие со скрытием?

Ответ: Это противоречие исходит из того, что в нас есть две "системы", называемые "моха" и "либа".

Либа – это сердце, желание, которое может только чувствовать. Ты не можешь обмануть его, сказав: "Тебе хорошо!", – в то время как ему плохо, и наоборот.

А моха – это разум, понимание человеком происходящего.

Например, у меня заболел зуб. Что делать? Через "не хочу", несмотря на протесты моего животного начала, моего сердца, я принимаю разумное решение и иду к врачу. Он причиняет мне еще большую боль – делает укол, удаляет нерв и т.п., а я еще и плачу ему деньги и благодарю его. И всё потому, что в конечном счете понимаю, – не чувствую, а именно понимаю, – что после процедуры мне будет хорошо.

Отсюда видно, что если человек не разовьет в себе обе эти системы – "моха" и "либа", он останется просто животным, поступающим согласно своим ощущениям, своей природе. Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026

Вопрос: Как может быть, что такое чувство как зависть, является силой, продвигающей нас к цели?

Ответ: Не только зависть продвигает меня к цели. Во мне вообще нет ничего плохого или хорошего, ведь это я так оцениваю свои свойства и состояния. В действительности нет ничего, что было бы сотворено просто так, ненужным для достижения цели.

Мы можем ощущать себя какими угодно, но, как мы изучаем, мы пришли в этот мир с наивысшей ступени, и всё, что есть в нас сейчас, впоследствии с помощью экранов станет наилучшими свойствами.

Поэтому мы должны заниматься не исправлением черт характера, а лишь стремлением к цели, и тогда все наши свойства, все части желания будут нам только в помощь.

Человек не должен скрывать или подавлять ни одного своего желания – это не метод каббалы! Каббала утверждает обратное – если человек что-то подавляет в себе, он таким образом убивает в себе частицу творения.  

Мы должны только следовать закону "свет, заключенный в Торе, возвращает к Источнику". То есть, во время учебы, во время различных мероприятий в группе, когда все мои мысли об исправлении, мне светит окружающий свет (ор макиф) – свет, возвращающий к Источнику. Другого способа исправления нет.

И нечего человеку думать, что он вообще способен оценивать, какие из его свойств хорошие, а какие плохие, какого исправления требует каждое, а то он начнет подходить к исправлению селективно и решать, что исправлять в себе, а что нет. Нет большей глупости, чем утверждать, что он хоть что-то в этом понимает! Далее...

Из урока по статье Рабаша "Что означает в работе: "Покуда не пал правитель египетский", 09.02.2026

Реплика: Вы говорите, что напряжение нужно для ускорения обработки данных. Мне кажется, я сделал бы это куда лучше, если бы был в состоянии покоя, а не под давлением группы.

Ответ: То есть ты говоришь так: если группа будет на меня давить, я растеряюсь, сбегу, не могу находиться под давлением. – Давление должно быть. Группа должна обязывать человека.

Реплика: Но все равно мне нужно какое-то свободное время, чтобы обработать информацию.

Ответ: Данные не обрабатывают, усевшись в тишине с кружкой пива и принявшись раздумывать о жизни. Данные обрабатывают в критических, самых напряженных состояниях. Не думай, что у тебя будет минута отдыха, и тогда ты сядешь, сосредоточишься и все решишь – ничего подобного! Наоборот – чем больший темп возьмешь, тем большей станет способность делать расчет. Именно в таких состояниях ты в доли секунды сделаешь правильные расчеты.

Конечно, есть учеба, есть время, когда, действительно, нужно учиться, чтобы почувствовать какую-то связь со строением миров, со строением души, то есть понять, как она устроена, как я могу, хоть как-то, рассудочно, но связать себя с этим, проверить, увидеть это. То есть человек должен разделять свое время, но даже тогда быть в напряжении. Далее...

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Группа должна позаботиться о том, чтобы человек был постоянно связан с ней мыслями. Здесь нет никаких компромиссов – все двадцать четыре часа.

Как это проверить? Тем, что ты не выходишь из ощущения, что находишься в группе, что товарищи вокруг тебя, что все вы вместе направлены к одной цели. Если это не пребывает в тебе постоянно, значит, группа не запрограммировала себя правильно на духовное.

Только после того, как мы запрограммируем себя так, чтобы двадцать четыре часа чувствовать, что находимся в группе, в атаке, и это станет для нас обычным и привычным, тогда мы начнем ощущать другую жизнь – духовную. Это называется, что мы становимся народом, а не одиночками – народом, требующим Тору. И тогда удостаиваемся ее получения.

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Вопрос: Если я чувствую себя "удобно" в группе, это значит, что мне ей нечего дать?

Ответ: Если ты чувствуешь себя хорошо, комфортно, в таком состоянии ты, конечно же, ничего не можешь дать группе.

Только когда человек чувствует себя в напряжении от того, что ему недостает цели, задается вопросом о смысле жизни, он может внести какой-нибудь вклад. Если же у него нет желания – он мертв. Если желания нет – это называется смертью!

В таком случае он должен больше углубиться в учебу, в действия, в которых нет намерений (ведь в этом состоянии он не может добавить намерения), и тогда сами действия приведут его к намерениям. Это те действия, в которых он объединяется с другими, получая от товарищей их желания.

Пусть займется распространением – получит подъем духа, пусть учится – получит подъем от автора книги, пусть пойдет, поработает на кухне – послужит группе, получит подъем от группы.

Он должен вложить свой вклад во что-то на том уровне, на котором способен, даже на неживом, чтобы пробудиться на более высоком уровне: растительном, животном, говорящем. А вложить себя человек может всегда, даже без всяких намерений.

Таким образом, человек, не создающий себе рамок, которые обязывают его возвращаться к действиям в отношении группы, конечно же, не бережет времени, не сокращает его и продвигается лишь от случая к случаю. Далее...

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Вопрос: Как я могу требовать что-либо от собрания группы, если, возможно, сам я не могу дать этого товарищам?

Ответ: Как я могу требовать от товарищей, если сам я "не очень"? Если бы я был "очень", я бы тогда и не требовал от них ничего, тогда все было бы в порядке.

Ведь я вхожу в группу, потому что чувствую себя слабым, неспособным продвигаться сам, а в группе, я слышал, это возможно, и поэтому надеюсь, что то, чего мне не хватает для достижения цели, я найду в них. Мне нужны дополнительные сосуды, в которых я раскрою Творца, и сосуды эти находятся в них!

Значит я должен получить от них все впечатления, все желания, все мысли, а приобрести их я могу, только если буду относиться к ним с намерением ради отдачи. Если же я отнесусь к ним с намерением ради получения, я получу от них их эгоистические желания, которые мне не нужны!

Насколько я буду относиться к ним с готовностью отдавать, настолько приобрету у них представления о формах отдачи. А иначе – этот получает наслаждение от сигарет, тот – от кока-колы, а тот играет в бинго – и я буду тянуться за желанием каждого из них. Они потянут меня на футбол, и т.п. – будут учить меня наслаждаться материальной жизнью.

Но если я вхожу в группу, чтобы научиться у них формам отдачи, тогда я беру у каждого его стремление, его подъем к Творцу. Поэтому здесь есть место работе человека – как он относится к группе, что он хочет от нее. Далее...

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Вопрос: Если я не получаю от группы продвижения, в чем проблема?

Ответ: Если ты не получаешь от группы того, что, как ты считаешь, должен от нее получить, тогда возможно следующее: или группа недостаточно внимательна к тебе, или она вообще невнимательна к своему долгу – постоянно пробуждать всех и каждого.

Может быть, члены группы не вкладывают достаточно энергии и сил в общую мысль, в общее желание; может, они не особенно внимательны к тому, что между товарищами должно воистину пылать пламя, и это должно ощущаться в воздухе, а не в словах, телефонных сообщениях и прочих внешних вещах.

Это должно быть в максимально внутренней форме, но так, чтобы никто не мог успокоиться, и был бы вынужден ринуться в этот водоворот.

То есть и сам человек виноват в том, что не пробуждает группу, и вся группа виновата тоже, поскольку включает в себя всех. Ведь группа – это собрание всех наших желаний, наших надежд.

Вопрос: С чего начать исправление такой ситуации?

Ответ: С того, что мы собираемся и решаем, что хотим того-то и того-то. И как только чувствуем, что падаем, каждый сразу же начинает "будить" группу, чтобы не опускаться с уровня, который мы установили. То же самое и по поводу внешних действий.

Хоть внешние действия – это лишь средство для внутреннего объединения, для внутреннего горения, но я воодушевляюсь от готовности каждого приложить усилия в группе, чтобы продвинуться с ней.

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Вопрос: Если я чувствую, что группа не выполняет того, что должна выполнять, это значит, что я не готов к этой ситуации, или группа действительно этого не делает? Как мне узнать, моя ли это проблема?

Ответ: Группа обязана выполнить свое действие в отношении тебя, если ты обязуешься выполнять свои действия в отношении нее.

Речь идет и о внешних действиях, и о внутренних. Только внешнее – это ничто! Если мы будем выполнять только внешние действия, то это будет просто предприятие.

Поэтому здесь очень важны внутренние действия. Чего я хочу от группы, для чего я вкладываю в нее свое желание, энергию, усилия? Разве я это делаю просто так? Я хочу за счет своих усилий прийти к чему-то! Своими действиями я как бы требую у группы, чтобы она отвечала всем моим надеждам, чтобы она продвинула, пробудила меня. А иначе зачем я все это делаю? Просто провести время?

Я должен что-то получить от группы. Вопрос: чего я прошу. Вот группа и должна меня научить, что у нее просить.

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Человек должен работать не на сосуды получения, а на важность Творца, что называется сосудами отдачи.

То есть в те же сосуды получения, которые ощущают только наслаждение или страдание, "сладко-горько", я вношу свою систему измерения, называемую правда-ложь: ближе-дальше от Творца.

Я вношу в них Творца! И тогда я всегда измеряю сосуд по степени приближения к Нему, а не по тому, что ощущается внутри сосуда. Это называется, что Творец наполняет сосуды.

Как мне сделать это более эффективно, быстрее, чётче? Хоть я и не хочу видеть этого, и всегда по природе своей буду убегать от этой работы, но как мне все-таки ввести себя в такое состояние, которое заставит меня прозреть, чтобы я смог, несмотря на свое желание получать, удержаться в нем и не убежать?

Для этого я организую себе окружение. И оно, даже если я этого не хочу, дает мне ощущение важности духовного, важность того, чтобы наступить на себя и вместо системы "сладко-горько" идти, руководствуясь системой "правда-ложь". Оно дает мне способность увидеть, в какой оценке я нахожусь.

То есть окружение, группа помогает мне идти против эго и вытерпеть состояния, которых я иначе не вынес бы, подсознательно бежал бы от них и проводил время в самоуспокоении, что, мол, всё в порядке, ничего страшного, я продвигаюсь. Я обманывал бы себя, неосознанно, неконтролируемо. Далее...

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Вопрос: Как воспользоваться помощью группы или Творца, чтобы как можно скорей прийти к началу духовной работы?

Ответ: Дело в том, что человек сам, в одиночку, без группы, практически не может прийти к определению своего состояния как тьмы, как зла.

Без таких внешних факторов, как окружение, группа, он никогда не сможет узнать, какие состояния более продвинутые, более правильные, которые действительно продвигают его к духовному, а не те, что ему кажутся и видятся.

Поэтому если он готов при помощи группы определить свои параметры в более правильной форме, независимой от его ощущения и зависящей только от определения правды и лжи, а не "горько – сладко"; если он готов это выдержать несмотря на то, что ему горько определять, что это – правда, и потому предпочтительно (а дать понять ему это может только группа, книги, учитель), тогда тьма его обращается в день.

У него меняется определение того, что называется тьмой и светом. Не то чтобы произошло изменение в его состоянии, или в окружающей его действительности, или в отношении Творца к нему – изменилось его внутреннее определение, и это называется, что он исправил свой сосуд. То есть теперь он проверяет свои ощущения по другому сосуду, который называется сосудом веры выше знания.

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026

Рабаш, статья 36 "И был вечер, и было утро": О стихе: "И был вечер, и было утро" –говорит Книга Зоар: ""И был вечер", как говорит Писание, – происходит от тьмы, то есть малхут. "И было утро" происходит от света, то есть Зэир Анпина. Поэтому сказано о них: "День один" – чтобы показать, что вечер и утро – как одно целое, и вместе они образуют день.      

Тора начинается словами "В начале" ("Берешит").

Под "началом" имеется в виду начало продвижения человека, когда он уже может различать свои подъемы и падения. Он начинает давать более правильные определения тому, что есть падение по сравнению с подъемом, что есть добро по сравнению со злом, свет по сравнению с тьмой.

Если он видит, что его мысли приближаются к мыслям масс, то определяет это как тьму, как зло, хотя в ощущении это может восприниматься как нечто приятное, доброе. Но он понимает, что пребывание в мыслях масс отдаляет его от духовного, от цели творения.

И наоборот – когда входит вглубь себя и находит там хоть какую-то близость к Высшей силе, к Творцу, к осознанию ценности отдачи, он определяет это как подъем. Но и здесь есть различные уровни. Не всегда человек знает, в каком состоянии находится, пребывая в нем как бы бессознательно и не имея возможность измерить его.

Каждое состояние начинается с того, что человек словно видит его со стороны и воспринимает с объективной точки зрения, не зависящей от него.

Иначе говоря, когда у него появляется способность понять состояние, а слово "понимание" (ивр. авана) происходит от слова Бина, то есть когда в Малхут есть Бина, и он получает некое ощущение чего-то более возвышенного, чем животная жизнь, тогда в нем проявляются две точки, из разницы которых он проверяет свое состояние. Теперь он способен определить, где добро, а где зло, где правда, а где ложь. Далее...

Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026