Письмо 1
Письмо 2
Письмо 3
Письмо 4
Письмо 5
Письмо 6
Письмо 7
Письмо 8
Письмо 9
Письмо 10
Письмо 11
Письмо 12-1
Письмо 12-2
Письмо 13
Письмо 14
Письмо 15
Письмо 16
Письмо 17
Письмо 18
Письмо 19
Письмо 20
Письмо 21
Письмо 22
Письмо 23
Письмо 24
Письмо 25
Письмо 26
Письмо 27
Письмо 28
Письмо 29
Письмо 30
Письмо 31
Письмо 32
Письмо 33
Письмо 34
Письмо 35
Письмо 36
Письмо 37
Письмо 38-1
Письмо 38-2
Письмо 39
Письмо 40
Письмо 41
Письмо 42
Письмо 43
Письмо 44
Письмо 45
Письмо 46
Письмо 47
Письмо 48
Письмо 49
Письмо 50
Письмо 51
Письмо 52
Письмо 53
Письмо 54
Письмо 55
Письмо 56
Письмо 57
Письмо 58
Письмо 59
Письмо 60
Письмо 61
Письмо 62
Письмо 63
Письмо 64
Письмо 65
Письмо 66
Письмо 67
Письмо 68
Письмо 69
Письмо 70
Письмо 71
Письмо 72
Письмо 73
Письмо 74
Письмо 75
Письмо 76
Письмо 77
Письмо 78
Библиотекаchevron_right
Рабаш/Письма
chevron_right
Письмо 77
 

Письмо 77

18 февраля 1973 года

Моему другу...

Твое письмо я получил с приложением восемнадцати… Что касается отношений, известных как «лицом к лицу» и т.д. То есть, в тот момент, когда человек чувствует свою низменность из-за того, что ощущает величие Творца, тогда, как заведено в мире: то, что дают другому, если мал он, то отдача ему весьма мала.

Поэтому, обычно, что когда собираются дать пожертвование, то ищут людей уважаемых, великих – ибо мера отдачи получающему соответствует уровню его важности. Поэтому в то время, когда человек хочет отдавать Творцу, к нему приходит злое начало и рисует ему картину Шхины во прахе. То есть насколько мы даем – этого уже достаточно, и нет нужды давать более.

Тот же, кто хочет получить оплату за свою работу, наоборот. Он придаёт важность дающему и говорит себе, что дающий добрый и творящий добро и милосердный. И все достоинства он приписывает дающему, поскольку желает, чтобы тот дал ему всё наилучшее.

Поэтому все те, чья работа основана на оплате за работу, и не важно, будет оплата материальной или духовной, что человек представляет себе духовным, главное, чтобы это было оплатой и заменой его работы, тогда при помощи небольшого мысленного напряжения и усилия он может осознать важность и ценность дающего.

В то время как со стороны духовной работы моего отца и учителя, когда вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу, тогда сразу ему представляется картина его низменности, называемая «Шхина во прахе». И поэтому не нужно удивляться падениям, ибо «грош к грошу скапливается большой счет».

И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд. Потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости.

Есть только один совет человеку, чтобы не ждал, пока его опустят со ступени, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости.

Как сказано: «Искал до того как потерял» (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель, о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет»; и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня».

Поэтому основная охрана – она во время подъёма, а не во время падения. И во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы мы, не дай Бог, не выталкивались наружу. Но после всего этого не остаётся нам ничего, кроме как кричать к Царю и просить Его, чтобы смилостивился над нами раз и навсегда.

И закончу [на этом] своё письмо, потому что не привык я писать письма.

Барух Шалом а-Леви Ашлаг

сын своего отца и учителя Бааль Сулама