Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Дорогим товарищам, да будут они живы вечно
После того как я приблизился к вам в воображаемом материальном месте, я надеюсь на сближение сердец. Ведь уже долгое время между нами не было переписки, а материальное действие ведет к единению, как говорится в молитве на Рош а-Шана: «И станут все одним единством»2 – и тогда будет легче «исполнять волю Твою полным сердцем»2.
Ведь когда нет одного единства, тяжело работать полным сердцем, а часть сердца остается для собственной выгоды, а не для пользы Творца. Как приводится в Мидраш Танхума: ««Вы стоите сегодня»3 – как день порой светит, а порой темнеет, так и вы: когда вам темно, в будущем вам воссияет вечный свет, как сказано: «И будет Творец тебе вечным светом»4. Когда? Когда все вы будете одним единством, как сказано: «Живы все вы сегодня»5. В этом мире, если человек берет связку прутьев, разве может он сломать их все сразу? А если брать их по одному, даже младенец может сломать их. Так и ты находишь: Исраэль не будут избавлены, пока все они не станут одним единством, как сказано: «В те дни и в то время, – говорит Творец, – придут сыны Исраэля, они и сыны Йеуды вместе…»6 Когда они связаны вместе, они принимают лик Шхины»7.
Я привел цитату из мидраша, чтобы вы не думали, что «группа», то есть любовь к товарищам, это хасидизм, ведь это объяснение наших мудрецов, которые видели, насколько необходимо соединение сердец, чтобы они стали одной группой для приема лика Шхины.
Хотя в группе всегда есть кто-то, кто заявляет во весь голос: «Соединитесь в одно целое!», и всегда обвиняет товарищей в недостатке усердия. И тем не менее я не могу вывести его из общего числа товарищей, которые недостаточно усердны в этом. И довольно понимающему.
И главное, будем надеяться, что в новом году, году «Шет жив» 'Шет хай'8, Творец даст нам вечную жизнь, как сказано: «Ибо Творец назначил мне 'шет' другое потомство вместо Эвеля…»9 И да исполнится: «Шет жив»!
А Новый Год означает новое начало, то есть что человек начинает строить новое здание. И это, как сказали наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным. Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя на чашу заслуг. Совершивший одно прегрешение – горе ему, ибо склонил себя на чашу вины»10.
И надо понять, что значит, что он всегда должен считать, как будто он половина на половину. 1) Если он совершил одну заповедь и склонил весы на чашу заслуг, как же после этого можно снова говорить, что он «половина на половину»? Ведь он же уже склонил весы, и у него уже преобладают заслуги. 2) Как можно говорить, что он должен считать себя, как будто он половина на половину, в то время как человек знает сам, что он полон грехов и преступлений? И вместе с этим человека обязывают произнести признание: «Мы провинились, мы изменяли... и за грех…»11
Но дело в том, что наши мудрецы дают нам понять порядок работы. То есть тут нет темы суда и правосудия пред Высшим Судом. И только когда человек является пред Высшим Судом, взвешивают его прегрешения и заслуги. Однако дело в том, что мудрецы учат нас здесь, что человек всегда может начать работу и выбирать добро, и выбирать добро и отвращаться от зла. Ведь выбор возможен именно там, где есть половина на половину. Тогда у него есть силы выбирать. Тогда как если у одной стороны есть большинство, у него уже нет возможности перевесить, так как человек следует за большинством, и в любом случае выбора тогда нет.
И возникает вопрос, как может он обманывать себя, говоря, что он половина на половину, тогда он знает сам, что полон грехов. Однако следует знать, что выбор, который дается человеку, всегда постоянен и существует, подобно тому, как «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»12. Согласно этому выходит правило: если у человека много грехов, у него маленькое злое начало, не больше доброго начала, а ровно половина на половину. И это чтобы у него была возможность решать.
А поскольку прегрешения совершаются из-за злого начала, а заповеди из-за доброго начала, как объясняет Раши: ««Ты создал праведников» – добрым началом; «Ты создал грешников» – злым началом»13, – сказали наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным»10. То есть это всегда дается для выбора, и если прегрешения … то, злое начало уменьшается. Выходит, что это половина на половину. А также если исполнил одну заповедь, то есть уже склонил весы на чашу заслуг, ему сейчас же дают большее злое начало, как сказано выше: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»12, и автоматически у него сейчас есть половина на половину. И это для того, чтобы у человека была возможность склонить весы на чашу заслуг.
Поэтому в Рош а-Шана человек начинает свою работу заново. А в дополнение к этому дни «десяти дней возвращения» называются днями прощения и искупления грехов. Ибо всё это дается, чтобы у человека была возможность снова войти в работу Творца, несмотря на то что он был настолько далек от этой работы.
А главная работа – это молитва, ибо только благодаря молитве человек способен выйти из-под власти многих и войти под власть Единого. Ведь в отношении молитвы маленький и большой равны. И наоборот, тот, кто чувствует свою малость, более способен вознести истинную молитву из глубины сердца, так как он сам знает, что не способен посредством своих собственных действий спастись из теснины, поскольку тогда он может сказать, что именно тот, кто создан с особыми талантами и с мягкими чертами характера может в чем-то действовать собственными силами, тогда как тот, у кого нет талантов и хороших качеств, нуждается только в милосердии небес. Получается, что только этот человек способен вознести истинную молитву.
Но следует остерегаться, чтобы, страшно подумать, не сбежать с поля боя, ибо в обычае злого начала в том месте, где человек способен вознести истинную молитву, возбуждать в нем искры отчаяния, и оно приводит ему доказательства и аналогии, и [выводы по принципу] «тем более»14, будто молитва его, страшно сказать, не принесет пользы, так что человек неспособен верить в «ибо Ты слышишь молитву всех уст»15. Ведь известно высказывание наших мудрецов: «Творец жаждет молитвы праведников»16, так как молитва есть главное кли для пребывания Шхины, ибо она называется свойством «молитвы бедняка».
А молитва имеет место и у величайшего из великих, ибо иначе человек приходит к состоянию остановки в работе. И в этом значение слов: «Ибо не исчезнет нищий среди земли [Израиля]»17, и следует понять, почему Творец дал нам такое обещание, означающее, что это вещь необходимая и что обязан быть нищий. Разве не было бы лучше, чтобы не было такого в Исраэле?
Однако смысл – как сказано выше, что «нищий» – это место молитвы, и если нет места хисарона, нет места для молитвы. В таком случае, если человек удостаивается гадлута, уже нет места для молитвы? На это Творец обещает нам: «Ибо не исчезнет…» То есть всегда будет возможность найти место хисарона, чтобы он мог подняться на более высокую ступень.
И в этом смысл слов: «Бедность идет иудею, как красный ремешок белому коню»18. Где имеется в виду: даже если он уже иудей в самом большом гадлуте, тем не менее ему пристала бедность, то есть место хисарона, чтобы он мог вознести молитву, как сказано выше.
И это, как сказано в Гмаре: «И сказал рабби Эла Уле: «Когда войдешь туда, передай привет моему брату раву Бруне в присутствии всей группы, ибо он великий человек и радуется заповедям. Однажды он поставил молитву сразу после Избавления, и улыбка не сходила с его уст весь день»»19. Где имеется в виду, что он великий человек – то есть когда он находится в состоянии Избавления, и он уже избавлен от всех хисаронов, в таком случае ему больше нечего делать и у него тогда есть работа найти в себе какой-нибудь хисарон, чтобы он смог вознести об этом молитву. А когда он «ставит молитву сразу после Избавления», то есть сразу нашел место для молитвы, радость его была безграничной, как сказано выше, «ибо не исчезнет нищий среди земли [Израиля]»16.
Получается у нас из всего вышесказанного, что главное – это молитва. Укрепитесь же в молитве и вере в то, что «Ты слышишь молитву всех уст»14.
Да удостоимся хорошей записи и подписи.
Ваш друг Барух Шалом а-Леви
Сын моего отца и учителя Бааль Сулама
Еврейская дата: канун Рош а-Шана, 5718 г.↩
Из Амиды на Рош а-Шана и Йом Кипур.↩
Дварим, 29:9.↩
Йешая, 60:19.↩
Дварим, 4:4.↩
Йирмия, 50:4.↩
Мидраш Танхума, Ницавим, гл. 1.↩
Буквенная расшифровка года 5718.↩
Берешит, 4:25.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Из молитвы «Видуй» на Йом Кипур.↩
Трактат Сукка, 52:1.↩
Бава Батра, 16:1. Комм. Раши.↩
Один из принципов талмудических умозаключений.↩
Из Амиды.↩
Трактат Евамот, 64:1.↩
Дварим, 15:11.↩
Трактат Хагига, 9:2.↩
Трактат Брахот, 9:2.↩