Письмо 1
Письмо 2
Письмо 3
Письмо 4
Письмо 5
Письмо 6
Письмо 7
Письмо 8
Письмо 9
Письмо 10
Письмо 11
Письмо 12-1
Письмо 12-2
Письмо 13
Письмо 14
Письмо 15
Письмо 16
Письмо 17
Письмо 18
Письмо 19
Письмо 20
Письмо 21
Письмо 22
Письмо 23
Письмо 24
Письмо 25
Письмо 26
Письмо 27
Письмо 28
Письмо 29
Письмо 30
Письмо 31
Письмо 32
Письмо 33
Письмо 34
Письмо 35
Письмо 36
Письмо 37
Письмо 38-1
Письмо 38-2
Письмо 39
Письмо 40
Письмо 41
Письмо 42
Письмо 43
Письмо 44
Письмо 45
Письмо 46
Письмо 47
Письмо 48
Письмо 49
Письмо 50
Письмо 51
Письмо 52
Письмо 53
Письмо 54
Письмо 55
Письмо 56
Письмо 57
Письмо 58
Письмо 59
Письмо 60
Письмо 61
Письмо 62
Письмо 63
Письмо 64
Письмо 65
Письмо 66
Письмо 67
Письмо 68
Письмо 69
Письмо 70
Письмо 71
Письмо 72
Письмо 73
Письмо 74
Письмо 75
Письмо 76
Письмо 77
Письмо 78
Библиотекаchevron_right
Рабаш/Письма
chevron_right
Письмо 33
 

Письмо 33

23 Апреля 1957 года

В честь мудрого учителя в группе…

Получил письмо от твоего внука..., в котором он задает несколько вопросов. Обычно я отвечаю в общем, а не в частностях, хотя и люблю, когда спрашивающий интересуется именно подробностями, а не общим, но, в сущности, общее содержит множество частностей.

То есть ответ, как правило, более полезен для работы истинным путем. И именно когда есть у спрашивающего множество подробностей, есть место тому, чтобы общее осветило частное, называемое нами множеством келим, и этого достаточно, чтобы понять, поэтому я отвечу в общем.

Известно, что главное – это радость. Но надо понять, что такое радость, как написано: «И в веселии, что проку» (Коелет 2:2), и почему определили благословение для работы в радости, как написано: «…за то, что вы не служили … в радости» (Дварим 28:47).

И можно понять вопрос радости, будучи в этом мире (как сказал мой отец и учитель, что дают ему все пути этого мира – только ]чтобы] взять от них буквы и келим для духовных потребностей).

Мы видим, что люди прилагают усилия каждый день – кто на работе, кто в торговле, и весь день человек ждёт, когда придёт время, чтобы он смог вернуться домой, хорошо поесть и повеселиться с домочадцами и детьми.

Либо тот, кто уходит за море и страдает в работе и страстно желает того момента, когда сможет вернуться домой. И когда видит, что время возвращения домой приближается, то радость начинает стучать в его сердце, и тогда стремление, которое всё время есть у него – добраться до цели – возвеличивает саму цель.

То есть он чувствует, что стоит приложить все свои силы только для того, чтобы смог вернуться домой и насладиться. Ведь иначе, если бы не приложил усилия, то не было бы у него, чем насладиться дома. Так как дом был бы пуст, и не мог бы он наслаждаться.

Таким образом, здесь есть две вещи:

1) Хорошая трапеза, или много денег у того, кто приходит из-за моря,

2) Стремление прийти к цели.

И можно сказать, что если можно было бы взвесить удовольствие на весах, то можно было бы сказать, что если удовольствие от трапезы или от того, что человек привозит деньги из-за границы, весит один килограмм, то страстное желание того, кто целый день желает вернуться домой и хорошо покушать – может увеличить удовольствие настолько, что оно будет весить сто килограмм.

И так же [относительно того], кто стремится вернуться домой с деньгами, которые заработал за границей, стремление безмерно и безгранично увеличивает удовольствие, а увеличение удовольствия соответствует только величине стремления.

А величина стремления растёт пропорционально приложенным усилиям, то есть, если человек тяжело работает и соответственно этому страдает, то тогда сами эти страдания приносят ему огромное стремление освободиться от них и прийти к вожделенной цели. А вся жизненная сила, которая есть у него, в то время, когда он испытывает страдания – только от [предвкушения] будущего. То есть от того, что он чувствует, что ещё немного – и приблизится время, когда он сможет вернуться домой.

В соответствии с этим получается, что если есть у человека хорошая трапеза или много денег, для которых он не приложил усилий, то тогда он вкушает удовольствие только в соответствии с уровнем (1), то есть в размере одного килограмма. А тот, у кого есть усилия и стремление, получает наслаждение в размере уровня (2), то есть сможет увеличить удовольствие в сто и в тысячу раз.

И не следует затрудняться, в чем истина. То есть, если есть удовольствие в трапезе и в деньгах, то какая разница, есть ли страстное желание, ведь трапеза и деньги — это вещи существенные, и как может быть, что усилия и стремление добавят удовольствия?

А дело в том, что всё упомянутое выше: и материальные, и духовные приобретения, имеют одну природу. Ведь любое наслаждение – и материальное, и духовное, называется светом. А для света у нас есть правило, что его невозможно постигнуть. То есть невозможно определить его собственную конечную форму, а только посредством келим. То есть мы определяем форму света в соответствии сo свойствами келим.

А словом «келим», как известно, называется страстное желание к чему-либо. Получается, что келим увеличивают свет. То есть, не свет должен быть большим, а келим должны быть большими. И только если есть у него много келим, то есть большее стремление, тогда ощущается большее удовольствие в свете.

Поэтому даже в материальном не трапеза и деньги определяют величину наслаждения, а приложенные усилия и желание устанавливают величину наслаждения.

И отсюда поймём вопрос радости. Обычно тому, кто начинает работу на Творца, посылают посторонние мысли в процессе занятий Торой и молитвой. И это приносит человеку страдания. И эти страдания – они только в той мере, в какой человек хочет от них избавиться и изгнать их.

А как изгнать эти мысли? Только посредством радости. То есть [нужно] чтобы была у него уверенность в том, что он придёт к желаемой цели, то есть сможет доставить удовольствие Творцу и стать Его слугой.

И необходимо рисовать себе [в воображении], как хорошо и приятно быть в тени Царя, наблюдать Его прелесть и посещать Его дворец, как написано: «Творец веселится с праведниками», и, конечно же, и я приду на эту ступень.

И тогда он посмотрит на эти посторонние мысли, из-за которых терпит урон, то есть не может быть среди приближённых к Творцу. И тогда у него уже есть возможность взвесить определение «дать хорошую оплату праведникам и рассчитаться с грешникам», то есть оценить значение света и тьмы.

Получается, что в том размере, в каком есть у него страдания от посторонних мыслей, в этом же размере у него и радость, когда посещают его хорошие мысли. И если есть время, когда его не посещают никакие посторонние мысли, то он рад. А во время падения он должен получать жизненную силу и радость от будущего, то есть когда наконец-то Творец смилостивится над ним и приблизит к себе.

И получается, что посредством посторонних мыслей он увеличивает трапезу, то есть то время, когда у него присутствуют хорошие мысли. И он может восхвалять и благодарить Творца за то, что Он приблизил его к себе теперь.

Получается, что главное в посторонних мыслях – это то, чтобы они дали человеку радость. То есть страстное желание: когда же придёт время и он сможет служить Царю без всякого изъяна. И тем самым посторонние мысли поднимаются, как сказано в книгах, что человек должен исправить эти посторонние мысли, приходящие к нему во время работы.

И да поможет нам Творец, дабы удостоились мы работать на Него в радости и добросердечности

Твой друг