Письмо 36
Канун праздника Суккот, 9 октября 1957, Манчестер
С уважением моим друзьям, чтобы на святой земле жили вечно…
На этой неделе получил два письма от… и относительно его вопроса… я отвечу частным образом.
А, в общем, сказали мудрецы: «Кто ленится оплакивать мудреца, заслуживает погребения при жизни» (Шабат, 105). И надо спросить, почему он заслуживает такого страшного наказания?
Но должны знать, что лень всегда исходит из места, где не ощущается недостаток, ведь только там утруждается лень, тогда как в месте недостатка всегда пробуждается движение, чтобы дать советы и наполнить недостатки. Поэтому именно у того, кто не ощущает после ухода мудреца никакого недостатка, это видно по его оплакиванию мудреца, что ленится оплакивать мудреца.
И спрашивается, почему он не ощущает потери от ухода мудреца? Надо сказать, что и при жизни мудреца не получил от него ничего. Поэтому не ощущает потери при уходе мудреца.
И об этом сказано «заслуживает погребения при жизни», то есть при жизни мудреца, а не именно сейчас он не в порядке, что ленится оплакивать мудреца. А и тогда он был не в порядке. Поэтому «заслуживает погребения при жизни» имеется в виду при жизни мудреца.
Но на все есть лекарство, а на «пренебрежение учеником мудреца нет лекарства» (Шабат, 119). То есть если недостаточно ему того, что он ленится оплакивать мудреца, но и говорит, что стоит на одной ступени с мудрецом вместе, - нет большего неуважения к ученику мудреца, чем это. И сказали мудрецы – нет лекарства (лечения) для этого удара. А каждый раз он спускается все ниже, пока не раскроется всем его истинная суть, то есть, что его Тора стала для него ядом смерти, не о нас сказано.
А мой общий ответ, что праздник Суккот объясняет все вопросы, даже самые сложные и тяжелые. Потому что известно, что сукка – это «тень веры», и по закону должно быть «тени больше, чем солнца».
И это известно, что солнце намекает на разум, а луна – на веру. И как сказали мудрецы: «Израиль исчисляет по луне, а народы мира – по солнцу». То есть, каждый раз, когда видим проявление солнца, и его больше, чем тени, надо сильнее прикрыть, чтобы тени стало больше.
А если человек удостоился, и не добавляет сам свойство тени, то свыше проявляют к нему милосердие, и закрывают от него солнце. И тогда человек злится, ведь ему кажется иначе. Человек, согласно своему разуму, если у него много солнца, хочет, чтобы ему еще добавили солнца. Но «не Мои мысли ваши мысли». И добавляют ему еще тени.
А если человек превозмогает тень, то ему дают еще от солнца. И тогда человек должен добавить тени. А если он не добавляет, то ему добавляют тень сверху, и так повторяется, не дай Бог. Пока не удостоится вечного слияния.
Но необходимо прилагать большие усилия, чтобы получить тень, и сказать, что это тень святости, что каждая такая тень приходит свыше, а не от обратной стороны, и что ему дали это, чтобы мог принять на себя веру, и тогда это называется «тень веры», и это святость. И это означает «прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники…».
И это вопрос того, что делают схах (покрытие) из отходов гумна и винодельни. И объясняли мудрецы, что горен, гумно – от слов гер энохи, «Чужеземец я», а екев, винодельня – от слов «и назвал Имя Творца». И объясняются эти слова, как сказано выше, что вопрос схах – это «тень веры», называемая свойством веры выше разума, что обратно разуму. Разум ведет с помощью отходов и с помощью гумна и винодельни.
То есть со стороны разума, как и в материальных вещах, мы видим, есть место для отходов гумна и винодельни. И из этого он делает тень и сидит под ней. То есть делает для себя место из всех самых низких и негодных вещей, и выполняет с помощью отходов заповедь сукки (шалаша).
Главное, что у него есть радость от этой заповеди, потому что вера выше разума называется «радостью заповеди». Получается, что сложности и вопросы, которые есть в реальности мира, исправляются в сукке, то есть без них невозможно сделать свойство схах (покрытие).
И здесь человек должен быть хорошим гостем и сказать: «Все, что старался сделать хозяин – старался для меня». Человек должен сказать, что все, что происходит в мире, то есть, что есть люди, страдающие и получающие зло – не дай Бог – для того, чтобы я получил добро, то есть реализовать свойство веры. И даже если я вижу зло у людей, то это для того, чтобы была возможность принять бремя небес.
И даже более того сказать, чтобы другие страдали только для того, чтобы у меня была возможность получать. На самом деле, трудно так сказать, но именно если человек работает ради того, чтобы доставить радость Творцу, получается, что он сам на себя не обращает внимания, а всё – только ради Творца. И тогда, если нет посередине человека, можем сказать «всё», так как это то, что сказано «всё, что старался сделать хозяин – старался для меня». То есть чтобы смог продолжать в работе веры, и всё это только ради Творца, а не для себя.
Потому что когда человек заботится об удовольствиях, то ему трудно себя обмануть, и сказать, что весь мир создан только для него. Но когда человек заботится о пользе Творца, то не трудно в это поверить, поскольку эгоизм не принимается в расчет.
И выходит из всего вышесказанного, что вопрос схах, называемый тенью, делается именно из отходов гумна и винодельни. И это то, что мы говорим в молитве в сукке «и укрыться от потоков и дождя», то есть вера спасает человека от всех вредителей. Так как вопрос вредителей – это вопрос чуждых мыслей и суждений, а вера строится именно на отходах, и только так он укрывается от потоков и дождя, иначе человек увлекается течением мира.
А дождь – это то, что оживляет землю, потому что люди неживого уровня питаются только разумом, и только разум оживляет их. А в месте, куда разум не достигает – там они не способны устоять. И разум оставляет этих людей на неживом уровне.
А тому, кто хочет подняться на растительный уровень, нельзя брать разум в поддержку. Потому что этот дождь не действует на того, кто хочет идти истинным путем. И если человек потерпел неудачу и принимает от этого разума какую-то поддержку, немедленно получает падение и падает в преисподнюю.
Неживой уровень способен действовать, и нет у него падений, поэтому они всегда ищут свойство разума, чтобы опереться на него в своей работе. А чтобы не потерпеть неудачу в разуме, называемом дождь, есть средство – схах, как сказано выше, и об этом мы говорим «и укрыться от потоков и дождя», и этим разрешатся вопросы, и да будет желание, чтобы мы удостоились «тени веры».
И для того, чтобы больше прояснить этот вопрос, приведу вам высказывание моего отца и учителя, и изучите это и спасёте ваши души, и вот его слова: выясним тайну оправдания несчастного, что очень восхваляется в Зоар и Тикуним и у мудрецов; один орган есть в человеке, с которым нельзя работать, и даже если выражено у человека небольшое желание работать с ним, останется этот орган пораженным и битым Творцом.
И означает «несчастный», что все его право на существование и пропитание в мире — это чтобы другие работали ради него и жалели его. И это значение: «Спас одну душу из Израиля — как будто спас целый мир», и поскольку он находится на иждивении у других, у него есть только питание души-нефеш, и пойми.
И в любом случае, посмотрим со стороны Творце, как будто существует целый мир, что само по себе благословение всего мира, что значительные и важные окупаются (совершенствуются) только силой души этого несчастного, который существует, благодаря работе других органов, и довольно понимающему.
И это смысл сказанного: (Берешит 15:6) «И вывел Он его наружу и сказал: взгляни на небо... И поверил он Творцу, и Он вменил ему это в праведность». Объяснение: поскольку вывел его наружу, было у этого органа какое-то желание работать, и поэтому запрещена ему работа, и сказано: «Взгляни на небо». И вместе с этим положился на благословение потомства, и это, как две противоположности в одном носителе, так как всё твоё благословенное потомство поневоле входит в этот орган, и поэтому, если не работает, как найдет потомство?
И это означает, «и поверил Творцу», то есть получил эти две вещи, как они есть — как полный запрет работать, и так же обещание благословения потомства. И как их приняли. И заканчивает, «и Он вменил ему это в праведность», то есть в виде милости бедняк получает пропитание от работы других.
И это смысл двух изречений мудрецов, объясняется, что Творец вменит ему в праведность, что будут обязаны существовать без работы. И еще объясняется, что Авраам сделает с Творцом праведное. И то и другое слова живого Творца, потому что перед исправлением этот орган находится в небесах, и засчитывается оправдание нижнему, а в Конечном Исправлении, он не в небесах, и тогда засчитывается оправдание Высшему, и проверь, так как это истина, таковы его слова.
Попрошу вас, чтобы каждый из вас написал объяснение на эту статью моего отца и учителя, так как это прекрасная статья.
А теперь упорядочим зимнюю работу, которая является периодом работы длинными ночами. До сих пор я говорил о левой линии, называемой «левая отталкивает», и требуется усилие и большая работа по преодолению всех препятствий, всех наших чуждых мнений и мыслей. Но должны так же заниматься и правой линией, как сказали мудрецы, «сделай свою Тору постоянной, а работу — временной». Тора — это правая линия, совершенство. И человек должен держаться, как человек совершенный с самоотверженными качествами и свойствами, и должен привести в соответствие действия Торы и заповедей, как это полагается человеку совершенному, насколько это возможно.
Но не сожалеть, если не сможет наполнить свое желание, то есть если у него есть желание умножить добрые деяния и в учении Торы, и не может, то не сожалеть об этом, а быть в радости во время работы в правой линии. И как он может, пусть радуется своей доле, и восхваляет и благодарит Творца за то, что дал ему самую малую возможность служить Царю, даже мгновение в день или мгновение в два дня, это будет для него огромным богатством.
И даже если это простое действие, то есть без жизненной силы, все равно он должен пребывать в радости, и получать жизненную силу от того, что может служить Царю. И таким образом, то есть в совершенстве, он должен быть во время учебы. И это называется Торой, правой линией, как сказано, «справа пламя закона» (Дварим 33:2). И за каждую возможность он должен восславлять Творца.
И услышал я от моего отца и учителя, что восславлением и благодарностью, которые воздаем Творцу за приближение к Нему, притягиваем свет Его святости вниз. Но если человек держит себя за проклятого, то благословенный не присоединится к проклятому, как сказали мудрецы.
Поэтому вы должны держаться совершенства во время Торы и выполнения заповедей, и нельзя находить у себя в это время никакого изъяна, как сказано: «Каждый, имеющий изъян, не приблизится». И это называется Торой, то есть совершенством.
Но одна Тора, то же не хорошо, как сказали мудрецы: «Занимающийся только Торой, как будто у него нет Бога, как сказано, «многие дни Израиль без истинного Бога»» (Трактат Авода зара, 17).
Потому что «дни» — это совершенство, то есть Тора. «Многие», то есть занимается только Торой, и у него нет «истинного Бога», так как в левой линии, как сказано выше, что именно эта работа ведет на истинный путь, и это значит «хорошо сочетать изучение Торы с каким-то ремеслом… чтобы вместе отвлекали от греха», и если «занятия с Торой не сочетаются с работой, то не смогут продолжаться долго и повлекут за собой грех».
И не затруднись в том, почему одна только Тора ведет к греху, а не только не сможет продолжаться долго. Смысл в том, что если не идут путем истины, то остаются на уровне «не удостоились, становится смертельным ядом», не дай Бог. А работа, как сказано выше, означает малхут Небес, что только в этом смысл работы и усилий, поэтому предостерегали мудрецы, что именно «достижение обоих устраняет грех». Но, как сказано выше, «горе тому, кто уменьшает работу и занимается Торой, делая Тору постоянной, а работу случайной», потому что большую часть дня должен человек идти именно в правой линии, и немного времени в день уделять работе очищения в разуме и сердце.
И закончу свое письмо с надеждой, что удостоимся вечного слияния с Его Именем Благословенным
Барух Шалом сын своего отца и учителя
Бааль Сулама