Цель группы. Часть 1

Цель группы. Часть 1

Эпизод 27|26 дек. 2017 г.

Телепрограмма "Последнее поколение"

Беседа 27

26 декабря 2017 г.

Цель группы, ч.1

Для кого предназначены статьи Рабаша

Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама, которая… путь, позволяющий подниматься по ступеням человека, не оставаясь в категории животного… [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]

Первую статью о работе в группе Рабаш написал на папиросной бумаге, сидя со мной на скамейке в парке. А потом мы купили ему пишущую машинку, и целый день из его комнаты доносился ее стук. Чувствовалось, что он этим живет. Он все время строил в себе нужные фразы, внутренне переживая, как высказать ту или иную мысль. Во время написания статей это был совершенно другой человек.

Мы даже не представляем, какая глубина заложена в его работах. Я по сей день все еще снимаю с них только самый верхний слой.

Вопрос: Даже с той статьи, которую мы проходили раз 200?..

Ответ: Не имеет значения. В каббале нет деления информации для начинающих и для продвинутых каббалистов, потому что глубина текста зависит только лишь от читающего, постигающего его. В этих статьях он изложил практически все. Они предназначены для тех, кто хочет подняться от животного уровня развития к уровню Человека.

Святой язык

Чтобы понять уровень человека, мы приведем здесь изречение мудрецов о строфе "Послушаем всему заключение: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек", весь мир сотворен лишь ради трепета пред Творцом.

И следует понять, что это такое "трепет пред Творцом". [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]

Вопрос: Почему Рабаш начинает именно с трепета? Почему это самое главное? Ведь для того, чтобы ощутить трепет перед Творцом, должно быть постепенное раскрытие Творца?

Ответ: Дело в том, что в лексиконе Рабаша, в его подходе и методике не было никакой постепенности. Ни в чем!

Когда я привел к нему 40 новых учеников, он через пару дней сказал мне: "Иди и объясни им, что они должны платить десятину за учебу". Но многие из них не работали и не были женаты, на что он бескомпромиссно заявил: "Должны работать! Если они не работают и не женаты, я их не приму, пусть уходят". Он был очень категоричен.

Я должен был стоять намертво, убеждая его, что надо поступить иначе: это новое поколение, новые люди, у них другая ментальность, нерелигиозная среда, они в этом ничего не понимают. Для них жениться – все равно, что войти в тюрьму, работать – все равно, что пойти на каторгу. Такой переход будет для них невыносим. Они уйдут учиться в другое место. Поэтому надо подождать, дать им время на адаптацию.

И постепенно Рабаш согласился. Я горжусь тем, что мне удалось их отстоять. Все-таки они очень хотели продвигаться духовно и были готовы на все. Не прошло и двух месяцев, как все они переженились и устроились на работу.

Таким образом, становится понятно, почему первая статья Рабаша имеет такое же резкое начало, как и его требования по отношению к своим ученикам.

Вопрос: Бааль Сулам в своих трудах еще больше расширяет внутреннюю работу человека. Он впервые адаптирует ее для широкой публики, вне зависимости от ментальности. Но наряду с этим использует различные термины и цитаты из Торы. Как ученики проникали через них?

Ответ: Проблема в том, что каббалисты не считаются с общепринятыми ассоциациями. Они полагают, что все понимают смысл употребляемых ими терминов. Тора для них – средство исправления души. Под любовью имеется в виду любовь к ближнему, что совершенно не соответствует лексикону обычного человека, выросшего на художественной литературе. Можете представить, как было тяжело ученикам Рабаша.

Я знаю это по себе! В принципе, я пришел в каббалу с небольшим знанием иврита, но, тем не менее, у меня все это путалось.

Вопрос: То есть Рабаш не хотел менять стиль языка? Например, сейчас мы стараемся передать каббалу на языке, понятном для простого среднего человека.

Ответ: Невозможно вместо устоявшихся терминов выдумать другие. Тора – это методика исправления человека, и подразумевает под применяемыми в ней словами именно каббалистический смысл. А то, что сейчас люди стали употреблять их для своих цивильных объяснений, романов из светской жизни, ‒ этого раньше никогда не было.

Иврит назывался святым языком – "лашон а-кодеш". На нем говорили только о духовной работе: как изменяться человеку в подобие Творцу. Даже в Древней Иудее в обиходе употреблялся арамейский или древнегреческий язык, но не иврит.

В средние века, в изгнании, евреи стали говорить на ладино, идише, арабском и других языках. То есть иврит употреблялся только лишь для выяснения духовной работы.

Поэтому под всеми словами, которые мы используем в иврите, например, "трепет", "любовь", "приближение", "отторжение", имелись в виду духовные параметры, а не физические действия. Точно так же, как в мире музыки мы употребляем итальянские названия, или латинские наименования – в медицине.

Все термины иврита четко ассоциировались с духовными понятиями.

* * *

Вопрос: Сейчас, когда мы занимаемся распространением для широкой публики, должны ли мы делать адаптацию этого языка, переводить статьи, чтобы людям было легче входить в это?

Ответ: Обязательно! Надо адаптировать этот язык, потому что сегодня им пользуются в обиходе. Мы должны объяснять эти термины, чтобы они звучали в их правильном стиле, виде, смысле.

"Пред Творцом трепещи, и заповеди Его соблюдай"

"Послушаем всему заключение: пред Творцом трепещи, и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек". [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]

Человеком называется тот, кто испытывает трепет перед Творцом и соблюдает Его заповеди. Он подводит себя к состоянию, когда его желание (а желание насладиться – это вся суть человека) находится в постоянном четком осознании, что оно должно меняться в подобие Творцу.

Соблюдение подобия Творцу на всех уровнях желания человека и является выполнением заповедей Творца. Поэтому Рабаш говорит об этом в таком категоричном виде.

* * *

Вопрос: Если Бааль Сулам писал, что "нужно создать маленькую организацию", то Рабаш говорил, как ее создать. Построение группы надо начинать с трепета или с чего-то другого?

Ответ: Смотря, к кому и как ты обращаешься. Если речь идет о духовной работе, то начинать надо с того, о чем Рабаш писал в первой статье: "Мы собрались здесь, для того чтобы создать основу нового общества", – и так далее.

А если мы обращаемся к человеку с улицы, то ему мы должны объяснить, в чем заключается смысл жизни, чем занимается каббала, как она подводит нас к раскрытию этого смысла, к раскрытию высшей системы управления, – то есть показать, куда он может войти.

Таим образом, мы проводим с ним большую работу, прежде чем разъяснить, что для этого он должен включиться в группу и произвести над собой определенные манипуляции.

Система трепета

Известно из всех изречений мудрецов, что причиной сотворения было (желание) принести благо Его творениям. Иными словами, Творец пожелал насладить творения, дабы они чувствовали себя счастливыми в мире. Здесь же мудрецы сказали о строфе "в этом весь человек", что причина творения – "трепет пред Творцом".

Это разъясняется в книге "Дарование Торы", где сказано, что творения не получают благо и усладу, хотя в этом причина сотворения, из-за различия свойств между Творцом и ними. Ведь Творец – Дающий, а творения – получающие. И существует правило, согласно которому ветви уподобляются своему корню, от которого родились. [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]

Конечная цель нашего развития заключается в том, чтобы слиться с Творцом. Для этого мы должны стать подобными Ему. Но чтобы при этом оставаться творениями, нам нужно быть противоположными Творцу. То есть в нас одновременно должны быть заложены абсолютная противоположность и абсолютное подобие.

Как совместить в человеке эти два качества, взаимно уничтожающие друг друга? С этой целью мы созданы обратными Творцу и по желанию (ведь мы хотим насладиться, а Творец – насладить), и по намерению, которое нужно создать над желанием – наслаждаться ради того, чтобы насладить Его.

Управление двумя противоположными свойствами – это система, требующая очень большой осторожности: как и не получить для себя, и не недодать Творцу. Такая четкая балансировка, как на канате, называется трепетом.

Эту роль выполняет экран, который находится между эгоистическим желанием и альтруистическим намерением. Трепет зависит, с одной стороны, от величины эгоистического желания в человеке, а с другой стороны – от ощущения величия Творца.

Человек, идущий между этими противоположными параметрами как по канату, должен вобрать их в себя и балансировать так, чтобы они взаимно уравновешивали друг друга, но не нейтрализовали, а именно выдавали общую систему поведения: максимальное получение и максимальную отдачу. Правильно работающая система называется "системой трепета".

Вопрос: В какой момент это начнет работать четко, как машина?

Ответ: Это не начнет работать в нас до тех пор, пока мы не организуем в группе особую обстановку, которая демонстрировала бы каждому из нас и всем вместе, как создать между собой эту систему и правильно настроить себя на ее резонанс.

Сегодня наша общемировая группа уже подошла к очень солидному состоянию, на входе в высшее управление.

Вопрос: Значит, трепет уже должен приблизиться к нашему сердцу?

Ответ: Нет. Это происходит постепенно, ведь трепет проявляется гораздо позже. Сейчас мы должны научиться отменять себя, стать зародышем. И только затем, взращивая в себе зародыш и делая его все больше и больше, в нас начнет образовываться все больший трепет.

* * *

Чтобы исправить это, нужно было сотворить мир – (мир – от слова "скрытие"), так как благо и наслаждение обязательно должны быть скрыты. Для чего? Ответ: ради трепета. Иными словами, чтобы у человека был трепет перед использованием своего сосуда получения, зовущегося "себялюбием". [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]

Вопрос: Отменить себялюбие – это значит "не пользоваться сосудом получения"?

Ответ: Да. Но ты не можешь взять и вычеркнуть из человека какое-то качество. Ты должен заменить его противоположным свойством – вместо любви к себе любить группу, перенести внимание с одного объекта на другой, осознав его важность. То есть вместо животного в себе полюбить в себе духовное свойство, душу

Смысл в том, чтобы человек воздерживался от получения удовольствий потому, что он желает их, и чтобы у него была сила преодоления страсти к тому, чего он вожделеет. Напротив, пускай получает наслаждения, из которых произрастает удовольствие Творцу.

Смысл этого в том, что творение хочет совершать отдачу Творцу. И у него будет трепет пред Творцом, то есть перед тем, чтобы получать для собственной пользы. Ведь это получение удовольствия, которое человек испытывает для собственной пользы, отдаляет его от слияния с Творцом.

Вопрос: Ощущение, что любое получение, любая мысль о себе отдаляет меня от Творца, обязано быть все время? В этом и заключается страх, трепет, чтобы он все время давил на меня, постоянно существовал в группе.

Ответ: И что тогда получится? Как будто над тобой стоит городовой и бьет тебя. Это неправильно. Если ты хочешь, чтобы твое животное в тебе боялось, ты не сможешь подняться выше него.

Вопрос: Как же тогда приходит трепет?

Ответ: Только свыше.

Вопрос: Что есть у человека, кроме этого "животного", которое он желает поднять к уровню Человек?

Ответ: Ничего. Тут ты и приходишь к отчаянию, понимая: "Я не знаю, как это можно реализовать!". И здесь на помощь приходят статьи Рабаша.

Под влиянием группы

Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать группу – чтобы каждый из нас следовал этому духу "отдачи Творцу". А чтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде начать отдавать человеку – и это называется "любовью к ближнему". [Рабаш, "Шлавей Сулам", "Цель группы (1.1)"]

К "любви к ближнему" можно прийти под влиянием небольшой группы (десятки) и окружающего света. Это и есть весь арсенал наших инструментов.

Если мы хотим объединиться между собой, чтобы в общем желании влиять друг на друга и находиться под воздействием окружающего света, то свет своей силой отключит нас от самих себя.

Чтобы ощутить в этом необходимость, каждый в группе показывает положительный пример другим. Глядя на товарищей, я начинаю им завидовать, ведь они показывают мне, что находятся на очень высоком уровне, и возникающий во мне стыд, что я не такой как они, вызывает аналогичные движения. Я стараюсь быть похожим на них, потому что мой эгоизм не переносит унижения.

И так каждый относительно других. Эти старания складываются вместе, и получается, что своим желанием мы вызываем высший свет, который воздействует на нас и постепенно обращает в "ноль". Так аннулируя самих себя, мы получаем между собой огромный "ноль", называемый "духовный зародыш".