Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 марта 2025 года
Часть 1: РАБАШ. Пойдем к Фараону – 1. 19 (1985)
Чтец: Мы читаем статью «Пойдем к Фараону – 1». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАША» на 118-й странице.
Пойдем к Фараону – 1
(00:35) «Пойдем к фараону»1. И непонятно, ведь следовало сказать: «Иди к фараону». И книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел его, то есть Моше, во внутренние комнаты, к одному высшему сильному чудовищу»2. «Когда увидел Творец, что Моше боится, … сказал Творец: «Вот Я против тебя, фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек его»3. То есть Творец должен был вести с ним войну, а не кто-то другой, как сказано: «Я, Творец»4, и объяснили это [мудрецы]: "Я, а не посланник"5»6. Получается, что «пойдем» означает «вдвоем».
А чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего, следует знать, в чем состоит наше требование за то, что мы занимаемся Торой и заповедями. Другими словами, какую компенсацию мы требуем за это. И компенсация должна быть ясна, чтобы мы поняли, что нам сто́ит отказаться от удовольствий тела, если мы понимаем, что это то, что мешает нам прийти к цели, которая и является нашей компенсацией, и благодаря нашим занятиям Торой и заповедями мы обретем эту возвышенную цель, то есть цель является компенсацией за отказ от материальных наслаждений.
Поэтому следует знать, что главное вознаграждение, которое мы хотим за исполнение Торы и заповедей, есть слияние с Творцом, что означает подобие по форме, то есть свойство: «И слейся с Ним»7. Как сказали наши мудрецы: «Создал Творец злое начало и создал Тору в приправу к нему»8, ибо это кли, в которое можно получить цель творения, называемую «насладить Свои создания», которая называется: «Раскрытие Его божественности Его созданиям в этом мире»9, как сказано в книге «Дарование Торы».
И известно, что главная работа состоит в создании кли. Тогда как наполнение, то есть благо, передаваемое в кли, приходит со стороны высшего, что является свойством Его желания насладить Свои создания. И, разумеется, с Его стороны нет никакого препятствия, которое мешало бы давать нам. А все недостатки, которые мы ощущаем, вытекают из того, что у нас нет келим для получения этого блага, ибо наши келим происходят от разбиения. Ибо из-за разбиения келим, которое произошло в мире Некудим, были порождены клипот, являющиеся свойством получения ради получения, где «разбиение» в духовном подобно разбиению сосуда в материальном – подобно материальному сосуду, если он разбит, и ты наливаешь в него какой-нибудь напиток, напиток этот выльется наружу. Так же и в духовном, если в кли входит мысль, вызванная желанием получать для себя, то благо уходит к внешним, то есть наружу от святости.
Святостью называется «ради небес», а вне [намерения] «ради небес» называется Ситра Ахра, что является обратной стороной святости. Поэтому говорят, что святость называется отдачей, а скверна называется получением. А поэтому, так как мы родились после разбиения, и, разумеется, наше желание – лишь получать, поэтому нам не могут дать высшее благо, так как, без сомнения, всё уйдет на сторону Ситры Ахры.
(05:42) И в этом вся причина того, что мы далеки от получения блага и наслаждения, которое Творец приготовил нам. Ибо всё, что Он даст нам, не останется у нас, а уйдет в никуда, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают»10. Отсюда получается, что корень причины, по которой он теряет, состоит в том, что он глупец. А почему глупец должен терять, а у мудреца остается то, что ему дают, и он не теряет это?
И следует объяснить, что глупцом называется, если он остается со своей природой, то есть эгоистической любовью, и не применяет ухищрений, позволяющих ему выйти из желания получать. И, несмотря на то, что есть много способов и ухищрений, как выйти из своей природы, он остается нагим, как в день своего рождения, без другого облачения, которое называется облачением желания отдавать, а в облачение отдачи он может облачить то благо и наслаждение, которые он должен получить.
Однако бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет телу, что в этом состоит вся цель работы, то есть в обретении отдающих келим, однако после всех этих споров, которые он ведет с телом, тело говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, [сделав ее другой,] чем создал ее Творец. А поскольку творение считается свойством сущего из ничего, что относится лишь к свойству желания получать, как же ты осмеливаешься говорить, что можешь изменить природу, [сделав ее другой,] чем создал ее Творец?»
И об этом сказано: «Пойдем к фараону», то есть пойдем вместе, ибо и Я иду с тобой, чтобы изменить природу. И Я хочу, чтобы ты лишь попросил Меня, чтобы Я помог тебе изменить природу, перевернув ее с желания получать на желание отдавать. Как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»11.
Однако и это следует понять: зачем Творцу нужно, чтобы Его просили? Это подобает смертному, который хочет уважения – чтобы его просили, дабы он знал, что тот ему помог. Но как можно говорить такое о Творце? Однако это согласуется с правилом: «Нет света без кли», то есть невозможно дать кому-либо наполнение, если у него нет хисарона, ибо до тех пор, пока у него нет потребности в определенном предмете, если дать ему его, в нем не будет вкуса. Ведь он не умеет ценить этот предмет и не убережется от того, чтобы у него его не украли. То есть есть люди, которые, в самом деле, понимают его важность, и они заберут его у него.
И в этом причина того, что человек должен просить помощи у Творца, чтобы, если ему дадут какое-либо свечение свыше, он умел бы уберечь его, чтобы у него не забрали это внешние, которые, на самом деле, знают, какова ценность какого-либо свечения святости. Поэтому, когда человек просит Творца, чтобы Он помог ему, – а настоящая просьба начинается, именно когда человек видит, что он не способен помочь себе сам, тогда он с абсолютной ясностью знает, что нет другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему, иначе он останется отделенным от святости, и нет никакой возможности выйти из состояния эгоистической любви. Поэтому, когда Творец помогает ему, он уже знает, что это важное достояние, и следует очень остерегаться, чтобы это не забрали внешние.
(11:18) И это как говорит АРИ: «И в этом смысл стремления злого начала и Ситры Ахры совратить праведников и прилепиться к святости, потому что иначе у них нет жизни, а при умножении блага и святости умножится жизнь их. И с этого момента не удивляйся более, почему злое начало стремится совратить человека. И пойми это»12.
Поэтому, чтобы человек умел остерегаться, чтобы не потерять то, что ему дают, он обязан до этого приложить большие усилия, ибо пришедшее к человеку в результате усилий заставляет его остерегаться, чтобы не потерять это. Однако во время усилий, когда человек видит, что работа еще далека от завершения, иногда он убегает с поля боя и впадает в отчаяние. И тогда он нуждается в особом укреплении, чтобы верить в Творца, что Творец поможет ему.
А то, что помощь еще не пришла, вызвано тем, что он еще не приложил определенного усилия, – как по количеству, так и по качеству, – которое необходимо для подготовки хисарона, чтобы получить наполнение, как сказано: «А если кто-то занимался Торой и не смог снять с себя злое начало, это или из-за того, что он не достаточно усердствовал в приложении усилий и труда, которые следует вложить в занятия Торой, как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь»13, или же, возможно, они набрали требуемое количество усилий, но не были усердны в качестве»14.
Поэтому нужно сконцентрировать внимание на [принципе:] «Пойдем к фараону» и верить во всех самых плохих состояниях, которые только могут быть, и не убегать с поля боя, а всегда полагаться на Творца в том, что Он может помочь и дать человеку [помощь], нуждается ли он в малой помощи или в большой. И на самом деле, тот, кто понимает, что ему нужно, чтобы Творец оказал ему большую помощь, потому что он хуже остальных людей, более достоин, чтобы молитва его была принята, как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает»15.
Поэтому человек не должен говорить, что он не подходит к тому, чтобы Творец приблизил его, а причина [происходящего] в том, что он ленится в своей работе. И человек должен всегда идти в преодолении, не давая мыслям об отчаянии входить в его голову. И это как сказали наши мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии»16, как сказано: «Пусть убьет Он меня – на Него надеюсь»17.
А состояние «меч приставлен к шее его»18 следует объяснить, что имеется в виду, что, несмотря на то, что зло человека, называемое эгоистической любовью, приставлено к шее его и желает отделить его от святости так, что показывает ему картину, что нет никакой возможности выйти из-под этой власти. Тогда он должен сказать, что эта картина, которую он видит, есть истина.
Однако «не должен он отчаиваться в милосердии»19, поскольку он должен тогда верить в то, что Творец может даровать ему милосердие, что означает «свойство отдачи». Другими словами, с точки зрения его собственных сил истина состоит в том, что человек не способен выйти из-под власти получения для себя. Однако со стороны Творца, когда Творец помогает ему, нет сомнения, что Он может вызволить его. И потому сказано: «Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»20.
(16:59) И это мы произносим при чтении «Шма», что является принятием бремени высшей малхут, ведь мы должны знать, что это Творец выводит человека из-под власти получения, называемого состоянием разделения, и вводит его в святость. И тогда исполнится: «чтобы быть вам Всесильным»21, и тогда он пребывает в состоянии «народа Израиля», а не в состоянии «невежд» 'народа земли'.
И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал р. Йеошуа бен Леви: когда сказал Творец Адаму [Ришону]: «Шип и репей произрастит тебе»22, потекли из глаз его слезы. Сказал он Ему: «Властелин мира, я и осел мой будем есть из одних яслей?» Когда сказал Он ему: «В поте лица твоего есть будешь хлеб»23, он [тотчас же] успокоился»24.
Однако следует понять претензию Адама Ришона, который спросил о действии Творца, почему ему полагается есть с ослом из одних яслей, что является справедливой претензией. И свидетельство тому – что Творец дал ему совет есть хлеб. А если бы эта претензия не была справедливой, Творец не принял бы его претензию. И эту претензию, когда он сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» понять тяжело. Ведь в чем состоит его превосходство? Ведь мудрецы сказали: «Наши учителя учили: Адам был создан в канун субботы, чтобы если возгордится он, говорили бы ему: "Комар был прежде тебя в акте начала творения"»25.
И согласно этому, если комар был прежде него, в чем же состоит претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей»26? Однако следует объяснить, что после греха он упал в свойство эгоистической любви. Отсюда получается, что он стал подобен ослу, который понимает лишь любовь к себе. И потому: «Потекли из глаз его слезы, и сказал он: "Я и осел мой будем есть из одних яслей? "»27, то есть из одного свойства, а именно эгоистической любви. Поэтому Он дал ему совет: «В поте лица твоего есть будешь хлеб», ибо хлебом называется пища человека. Это означает, что благодаря усилиям в свойстве: «В поте лица твоего есть будешь хлеб»28, то есть пищу человека, он выходит из свойства «невежественности» и называется тогда именем «народ Израиля», являющимся свойством Исра-Эль 'прямо-к-Творцу'.
Иначе со свойством Египта, когда народ Израиля был в изгнании, ведь Египет называется «народом подобным ослу», где имеется в виду лишь эгоистическая любовь. И потому спасение Исраэля тогда состояло в том, что Творец вывел их из Египта. И это то, на что нужно настраиваться при принятии бремени высшей малхут: ««Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»29. Ведь именно благодаря силе Творца можно «выйти из Египта» и удостоиться состояния «быть вам Всесильным». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к Фараону – 1]
М. Лайтман: Такая статья «Пойдем к Фараону».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:02) Он говорит здесь, что человек должен просить помощи у Творца, чтобы, если ему дадут какое-либо свечение свыше, он умел бы уберечь его, чтобы у него не забрали это внешние, которые, на самом деле, знают, какова ценность какого-либо свечения святости. Можете объяснить это?
М. Лайтман: Они, внешние, находятся с иной стороны, чем желание отдавать. И поэтому они могут оценить, что они получают, если их желание преобразуется из желания получать в желание отдавать.
Ученик: Как они могут ценить то, что противоположно им? Что они получат от этого?
М. Лайтман: Из того, что они находятся в желании получать.
Ученик: Желание отдавать для желания получать что-то дает вообще?
М. Лайтман: Желание отдавать – не желанию получать, а тому, кто находится в желании получать, тогда он может получить то, чего у него не было, в желание отдавать, которого у него раньше не было.
Ученик: Что он получает от желания отдавать?
М. Лайтман: Он получает от желания отдавать силу отдачи, которая выводит его наружу из желания получать и приводит к слиянию с желанием отдавать.
Ученик: Но что желание получать выигрывает от того, что ему кажется, что оно понимает и хочет этого?
М. Лайтман: Да, желание получать желает этого, понимает это, и к этому хочет прийти.
Ученик: Почему? Что, желание получать для него больше?
М. Лайтман: Человек, который раскрывает желание получать, которое есть в нем, он также раскрывает то, что против желания получать, в форме желания отдавать, и стремится к этому.
Ученик: (25:01) И тогда это свечение пропадает? Что происходит с этим свечением святости, которое приходит к нему?
М. Лайтман: Нет, оно не исчезает. Если он просит то свечение святости, то оно приходит в виде намерения ради отдачи, и тогда он в состоянии хранить его.
Ученик: Так что это за просьба в точности?
М. Лайтман: Со стороны человека?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Со стороны человека это просьба, чтобы сейчас у него было желание получать в виде, который поможет ему управлять желанием отдавать. Короче говоря, то, что раньше он хотел, чтобы у него было только желание получать, сейчас он желает, чтобы у него было желание отдавать, и этим он завершает свою роль.
Ученик: Но это желание получать, которое хочет, чтобы у него было желание отдавать, насколько я понимаю, если я правильно понимаю, это клипа, это внешние?
М. Лайтман: Нет. У него было желание получать, а теперь у него будет желание получать ради отдачи, и он использует его.
Ученик: Так сначала надо желать желания отдавать, а потом уже получать ради отдачи? Он говорит уже об этом этапе, чтобы можно было использовать его?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:51) Написано: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии». Он дает разные объяснения этому изречению. То, что понятно – это то, что когда меч приставлен к горлу – это зло человека, эгоистическая любовь, которая приставлено к горлу, которая хочет забрать себе все наслаждения, – это зло. И он говорит, что это истина. А что означает, чтобы он не отчаивался в милосердии? Что означает это продолжение фразы?
М. Лайтман: То, что приходит к нему с другой стороны, от желания отдавать, он принимает это и измеряет его в соответствии со своим желанием получать. И тогда он может сравнить желание получать, которое есть у него сейчас, и желание получать, которое приходит к нему со стороны Творца.
Ученик: То есть он получил большую порцию желания получать?
М. Лайтман: Он получил большую порцию.
Ученик: А почему написано, что пусть не отчаивается в милосердии?
М. Лайтман: Да, поскольку если он приблизится к милосердию, то что он заработает? Он оставит желание отдавать, которое светит ему немножко издалека. И все. И останется без желания отдавать.
Ученик: То есть это значит, что в тот момент, когда он чувствует немного, что он приближается к состоянию, когда любовь к себе возложена на шею, то какой здесь совет?
М. Лайтман: Совет здесь подниматься выше желания получать и преобразовывать его в желание отдавать.
Ученик: Это значит, что в этом состоянии он уже находится в благодарности или еще нет?
М. Лайтман: Еще нет.
Ученик: То есть еще нет, на самом деле он в желании получать.
М. Лайтман: Но он уже думает, он уже хочет, что то, что он должен сделать – это перейти к желанию отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:22) А почему так тяжело просить у Творца, чтобы пойти вместе с Ним? Он пишет в самом начале статьи, что очень тяжело просить у Творца, несмотря на то, что мы понимаем, что мы не можем сами. Так почему так тяжело просить у Творца помощи?
М. Лайтман: Тяжело просить Творца о помощи? Поскольку эта помощь приходит в отдающих келим, а человек их не чувствует, и поэтому у него есть трудность пробудить отдающие келим. В то время как если он хочет работать с желанием получать, то к этому он готов.
Ученик: Что должно произойти, чтобы мы, творения, пошли вместе с Творцом? В чем смысл этого, идти вместе с Творцом?
М. Лайтман: Смысл идти вместе с Творцом – это значит, что человек чувствует, что у него есть стремление к отдаче, и он желает реализовать его, и поэтому он обращается к желанию отдавать.
Ученик: Так как Вы говорите, что если у человека есть стремление, склонность к отдаче, он должен поступиться наслаждениями тела.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что поступиться наслаждениями тела?
М. Лайтман: Всякие наслаждения, которые приходят к его телу, когда он чувствует, что если он будет их использовать, то его тело будет наслаждаться.
Ученик: Я до сих пор не понял, что значит «наслаждение тела». Я хочу понять, что это. Я хочу воевать со своим злым началом до конца. Я хочу знать, что значит поступиться этими наслаждениями тела. Где эта граница, до которой я хочу сказать, что я готов отказаться от всех этих наслаждений тела. Что это?
М. Лайтман: Наслаждения тела – это все наслаждения, которые приходят к нам, которые приходят к нам ради получения, и мы готовы их использовать. Самое главное – это наслаждаться.
Ученик: (34:30) Так что я должен просить у Творца, чтобы наслаждаться отдачей, и тогда это решит мою проблему наслаждений тела?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Последний вопрос. Что означает, проявить небрежность в качестве и количестве усилий? Он пишет, что есть вопрос качества и в количества?
М. Лайтман: Пренебречь качеством усилия – это значит, что я оставляю цель отдачи и рисую себе цель получения. Все.
Ученик: Что значит проявить небрежность в количестве?
М. Лайтман: В количестве – это значит, что я постоянно думаю, насколько это количественно больше, что тут есть понятие количества в получении высшего блага.
Ученик: То есть, чем я построю большее кли, более соединенное, я смогу больше получить благо высшее от Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:22) Все равно, если есть свечение, всегда есть какая-то утечка в желание получать, потому что желание все время растет, а он здесь пишет, что нужно использовать всякие уловки. Как нам уменьшить эту утечку, то, что приходит к желанию получать?
М. Лайтман: Не знаю, поговорите об этом в группе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:02) Я чувствую, что это наглость просить постижение духовное, раскрытие Творца. Где я и где это. То, что у меня есть десятка, мировое кли, Рав и труды каббалистов, труды Бааль Сулама и РАБАШа – целовать им просто ноги. И все.
И мы последние два дня смотрели уроки в записи. Больше 20-и лет прошло и это просто такие уроки были потрясающие, я не помню себя, когда я так внимательно смотрел уроки, чем последние два дня. Видеть Вас, товарищей, как это было раньше, для меня это просто духовное переживание. Я хочу пожелать всем хорошего, радостного праздника Песах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:15) Мы рады, что Вы здесь. Он пишет здесь, что во время получения высшей малхут, именно с помощью силы Творца мы можем выйти из Египта и удостоиться быть с Творцом. Непонятно, что это. Дело в том, что получение власти высшей малхут, когда человек готов к этому, что за намерение, которое он должен выстроить, что именно силой Творца это сделать? Что это в работе между нами?
М. Лайтман: Что Творец раскрывает по отношению к нему, видимо, особое свечение. И тогда человек оставляет все свои счеты, кроме способности отмениться перед Творцом.
Ученик: Я помню, что получение власти высшей малхут связано с верой выше знания.
М. Лайтман: Хорошо, но это слова.
Ученик: Так в получении власти высшей малхут есть новый этап в работе человека до получения власти высшей малхут и после?
М. Лайтман: Мы еще не пришли к этому, чтобы выяснять.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:56) Я хотел бы продолжить вопрос товарища о качестве. Он пишет так, что, может быть, выполнил необходимое количество усилий, но не было качества. А что можно сказать об усилии, о котором сказано, что недостает им качества? По отношению к нам сегодня.
М. Лайтман: Сегодня, по отношению к нам, наше стремление к Творцу, к высшему свету, к тому свечению, которое раскрывается и влечет нас к себе, – это то, что мы должны выражать, насколько это возможно.
Ученик: Стремление к Творцу. Это должен быть результат нашего усилия, что мы хотим постичь стремление к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И можно сказать, что не хватает усилий в качестве, чтобы в результате у нас было стремление к Творцу?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Но он пишет так, как мне кажется, что помощь еще не пришла, вызвано тем, что он еще не приложил определенного усилия, – как по количеству, так и по качеству, – которое необходимо для подготовки хисарона, чтобы получить наполнение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть выглядит так, что мы все время выясняем, что у нас есть хисарон, но нет ответа. То есть как бы хисарон уже есть, а ответа нет. А здесь, мне кажется, что он говорит, что он приложил усилия, но не пришел к истинному хисарону, что нужно сделать еще один шаг назад, до того.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И когда я слушал Ваш ответ сейчас о качестве усилия – это стремление к Творцу. Чего не хватает нам в качестве нашего усилия в подготовке к Песаху? На чем нужно сосредоточиться во всех наших усилиях в десятках, между десятками?
М. Лайтман: Читать все материалы, которые относятся к Песаху, и постараться найти в нем, в том материале, те хисароны, которые мы должны раскрыть в себе, чтобы достичь настоящего правильного хисарона.
Ученик: В Ваших беседах, я так слышал, что мы еще не преуспели в подготовке к Песаху, это Вы имели в виду качество нашего хисарона?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:35) В статье здесь описана борьба человека в том, чтобы очистить точку в сердце и устремиться к отдаче. И мы все время раскрываем, что, собственно, властвует желание получать. Неважно, что ты делаешь, ты делаешь по причине желания получать. Пока в конце статьи он не приходит к понятию, что потекли слезы из его глаз от того, что «я и осел мой будем есть из одних яслей». Это ощущение, что бы ты ни делал, есть опасность также прийти к отчаянию, убежать с поля боя. То есть неважно, что бы ты ни делал, фараон все равно управляет, желание получать все равно управляет. И тогда есть совет: «В поте лица твоего есть будешь хлеб». То есть то, что охраняет человека, чтобы он пришел к необходимой мере усилий, к достижению желания отдавать. Так что это за понятие «хлеб», что «в поте лица твоего есть будешь хлеб». Что это за хлеб, который хранит тебя, отличает тебя?
М. Лайтман: Хлеб – это еда человека, и можно прийти к этой еде только от приложения усилий в количестве и качестве, и все.
Ученик: Когда человек идет по пути, он примерно понимает все это постепенно. Но, не знаю, в усилии, в работе с товарищами, во всем, что мы делаем, есть такое понятие, которое должно беречь человека, не давать ему ошибиться, когда он знает, что это уже не фараон властвует над ним, не эго, а в намерении… Что это за хлеб такой? Я не могу понять, всегда в конце ты скатываешься, что это все-таки фараон.
М. Лайтман: Человек выясняет здесь, какой хисарон он может достичь в связи с Творцом. И сейчас ему понятно, что если он раскроет хисарон, который имеет в виду Творец, тогда он придет к единению с Творцом. И сейчас только остается вопрос: этот хисарон откуда он получает? Наверное, от Творца. И как он работает с ним? И тогда он обращается к Творцу и просит подняться к этому хисарону. И здесь он понимает, что нет ничего другого, что было бы ему необходимо, кроме ощущения жизненной необходимости в этом хисароне. И все.
Ученик: (48:11) Хлеб – это хисарон, который постепенно выясняется и очищается из всех его хисаронов, или это реакция со стороны Творца?
М. Лайтман: Нет, это не реакция. Это хисарон, который возвышается над всеми хисаронами человека, над всеми потребностями человека. И все. И тогда он приходит к тому, чтобы раскрыть этот хисарон, который называется «лехем», то есть хлеб. И так он приходит к слиянию с Творцом.
Ученик: Это то, что называется качественным усилием?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:16) Приятно вас видеть. Есть состояние, прежде чем мы пришли к этому «хлебу» есть состояние «сокрушенные сердцем». Что это за состояние «сокрушенные сердцем», когда Творец помогает человеку?
М. Лайтман: Когда человек приходит к состоянию, когда не в чем ему реализовать хисарон, который растет в нем, тогда он находится как сокрушенный сердцем.
Ученик: Тогда это сердце разбито. То это такое критическое состояние?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как оставаться на поле боя? Он говорит ему, что единственный совет – это не убегать, а держаться за Творца.
М. Лайтман: Это можно понять из того, что мы видим на практике: человек просит у Творца новое желание, которое поможет ему подняться над всеми его недостатками.
Ученик: То есть он поднимется над хисаронами желания получать. Это действие приводит к состоянию разбиения в желании получать?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. Человек просит у Творца, чтобы дал ему силу и какой-то контакт с желанием отдавать, чтобы держаться за Него. И так он находится, в общем-то, в какой-то борьбе с Творцом, пока он не получит это. А когда получит, тогда он уже начинает работать с желанием отдавать, которое получил от Творца. И его желание получать покоряется.
Ученик: Покоряется. То есть в этом состоянии, когда он должен покориться, с этим разбитым сердцем, когда он раскрывает, что он самый ужасный человек в мире?
М. Лайтман: Да. Так что?
Ученик: Но это хорошее состояние, если так?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:30) Я слышал, что одно из средств достичь хисарона – это отменить себя перед группой. По отношению к кому отмена?
М. Лайтман: По отношению к желанию товарищей.
Ученик: Что значит, что я отменяю себя по отношению к товарищу.
М. Лайтман: Ты отменяешь себя по отношению к товарищам, которые находятся в группе и они все действуют на объединение между ними. И, в конечном итоге, результат их объединения должен быть результатом объединения всех товарищей, что, в общем-то, по сути, все, что они хотят – это только подняться над своим желанием получать и прийти к намерению ради отдачи.
Ученик: Есть товарищи у которых это ярко выражено, они приходят ежедневно и действительно хотят сделать все возможное. И я должен выполнить это действие по отношению к ним.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А есть такие, у которых важность меньше, – они приходят иногда. По отношению к ним должна быть та же самая отмена, или это две разные формы? Или это то же самое действие самоотмены?
М. Лайтман: Я думаю, что ты должен отменяться... ты должен отмениться перед всеми.
Ученик: Вы сказали, перед всеми.
М. Лайтман: А что спрашивал ты?
Ученик: Как самоотмена перед всеми дает достаточную силу, чтобы можно было воевать с тем самым злым началом?
М. Лайтман: Потому что с помощью этого намерения быть всем вместе в одном объединении между всеми, вы соединяете все ваши желания, и тогда вы становитесь как один человек с одним сердцем.
Ученик: Творец дает человеку различные мысли, будто бы материальное предшествует духовному. Почему Он так делает это человеку?
М. Лайтман: Чтобы человек выбирал, что для него главное, и как он может подняться выше всех этих вопросов и земных хисаронов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:34) Он пишет здесь: «…когда Творец помогает ему, он уже знает, что это важное достояние, и следует очень остерегаться, чтобы это не забрали внешние». Когда человек смотрит на свое состояние и может сказать, что Творец помог ему?
М. Лайтман: Тогда, когда ему Творец помогает.
Ученик: Допустим, у него есть мысль, что он желает прийти к слиянию. Вдруг у него появилось желание отдавать. Это называется помощью Творца?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: А если Творец привел его в окружение, где этим занимаются, это помощь Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если Он дает ему заниматься этим еще день, еще день, это тоже помощь Творца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так сейчас, когда он понимает, что Творец помог ему, что значит беречь это? Что значит не терять? Он все время возвращается к тому, что человек должен беречь, и не терять то, что дают ему. Что значит беречь, именно беречь?
М. Лайтман: Он должен прилепиться к тем мыслям, желаниям, хисаронам, которые были у него, и укреплять их.
Ученик: А что это за внешние, которые могут украсть у него то, что он получил уже?
М. Лайтман: Желания получать, которые поднимаются в нем.
Ученик: Это тоже помощь Творца? Сказано, чтобы он не оставался маленьким ребенком, когда ему увеличивают желание получать, и он снова должен прилагать усилия. Что не считается помощью Творца? Ведь Творец атакует и со стороны желания получать, и со стороны стремления к отдаче.
М. Лайтман: Да.
Ученик: К слиянию?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так чего нужно остерегаться? Мы видим, что есть товарищи, которые учатся много лет, делают много действий.
М. Лайтман: Нужно остерегаться того, чтобы не отключаться от высшей силы. Человек должен очень остерегаться потерять контакт с высшей силой.
Ученик: Есть какой-то страховочный полис?
М. Лайтман: Пусть думает об этом.
Ученик: Еще раз я спрошу. Есть действия, которые могут гарантировать ему?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Тогда, что делать?
М. Лайтман: Делать? Учиться, как остаться в этом месте.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:33) Творец светит человеку, чтобы он стал пригоден к связи с Ним, постоянной сильной связи. Хисарон со стороны человека не на уровне этого свечения. Что человеку делать в этот момент?
М. Лайтман: Человек получает свечение свыше, но это не в его силах, то есть не по его силе свечение. Он чувствует, что это его увлекает как-то в другую сторону? Это или что?
Ученик: Он чувствует, что желание Творца – поднять его.
М. Лайтман: Поднять его?
Ученик: Но его желание не на этом уровне. Оно ниже. Что ему делать в этой точке?
М. Лайтман: Хорошо, и что? Молиться. Что делать еще? Нечего больше делать, только молиться.
Ученик: Он просит о хисароне? Хисарон – это то, над чем нужно работать и постигать?
М. Лайтман: Он просит достичь такого желания обрести такого желания связи с Творцом, как он получил сейчас желание от Творца, которое отторгает его.
Ученик: Когда человек приходит к равенству по свойствам со свечением и в состоянии принять его, что это за отмена в этой точке? Вы сказали, что можно сохранять свечение с помощью отмены. Что это за отмена?
М. Лайтман: Отмена относительно свечения?
Ученик: Отмена перед Творцом?
М. Лайтман: Отмена перед Творцом.? Конечно, есть такие вещи, но я не...
Ученик: Как человеку удержаться в связи еще и еще? Потому что я чувствую, что во время Песаха есть готовность больше сохранять, мы получаем больше мыслей от Творца в течение дня, больше пробуждений.
М. Лайтман: Это только с помощью приложения усилия в усилиях.
Ученик: Вы можете уточнить, в чем наши усилия? В чем наше усилие должно быть?
М. Лайтман: Ваши усилия?
Ученик: (01:01:02) Да. Какое точно должно быть усилие, чтобы эта связь усилилась и реализовалась?
М. Лайтман: Ваше усилие должно быть в том, что вы хотите соединиться все вместе, все вместе в одном общем объятии, чтобы внутри этого объятия вы постигли в давлении между вами Творца, который находится вместе с вами. И все. И когда вы придете к этому, вы тогда сможете потребовать от Него, что вы хотите быть только в отдаче и ничего другого. И это все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:03) Вы вначале ответил товарищу, что нужно отменить себя перед всеми, в десятке, в равной степени отменить себя. Но есть разница между, допустим, молодыми товарищами, у которых много сил, они хотят вести, и с товарищами со стажем. Есть разница в их работе?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Товарищ пытался выяснить эту разницу, и я понял, что нет разницы по Вашему ответу.
М. Лайтман: Смотри, я вижу сейчас перед собой товарищей, которые сейчас раздают кофе всем. Я смотрю, и вижу Моти, я помню его из нашей поездки в Англию. Когда это было? Когда? Я не слышу.
Реплика: В 2009.
М. Лайтман: В 2009.
Реплика: В 2008, – говорят.
М. Лайтман: В 2008? Ну, хорошо. И что? Возьмите с него пример.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:45) С какой внутренней атакой мы должны войти в этот Песах?
М. Лайтман: Вы должны уже достичь на ближайшем Песахе, вы должны видеть себя, что вы вместе между вами вы формируете такое желание к Творцу, что Он соединяет вас вместе, и в объединении между вами раскрывается.
Ученик: Это называется атакой, этот процесс?
М. Лайтман: С вашей стороны может быть.
Ученик: Это слышится таким большим, настолько большим… Все мы должны объединиться вместе! Что это? Я ищу за что-то ухватиться, маленькое, на что я способен…
М. Лайтман: Почему? То, что вы сейчас находитесь на утреннем уроке, представь себе, что вы всего лишь одна десятка и хотите быть в объединении.
Ученик: Так действие – представить себя, что сейчас все объединены вместе?
М. Лайтман: Да.
Ученик: РАБАШ пишет здесь много в статье, не убегать с поля боя даже в самых плохих состояниях. Что помогает человеку оставаться на поле боя, когда нет у него сил?
М. Лайтман: Преклонить голову.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Что он принижает свою важность, от того, что приближается к Творцу.
Ученик: Это держаться в пути любой ценой, преклонить голову, приходить и постоянно выполнять даже внешние действия, которые он делает, в рамках?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как не убежать с поля боя, которое в сердце?
М. Лайтман: Как не убежать с поля боя в сердце? Об этом спроси Творца. Спроси Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:24) Вы сказали очень важную фразу – остерегаться отключаться от высшей силы. Как быть осторожным в этой работе?
М. Лайтман: Все время думать о Нем.
Ученик: Когда в связи между нами всегда мысль будет о Нем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть какой-то совет? Как не убежать от этого, что связь между нами, она предназначена для этого…
М. Лайтман: Это я не знаю. Думайте об этом, говорите об этом, будьте готовы к этому. Все? Понятно.
Вопрос (Интернет): (01:07:10) Как мы сможем уберечь нашу связь с Творцом от влияния клипот?
М. Лайтман: Если вы захотите быть более объединенными между собой, чтобы в объединении между вами вы достигли всех решений, то вы сможете этим победить и клипот, и всё.
Ученик: Что значит, что знание находится в изгнании?
М. Лайтман: Что не из группы, а из изгнания.
Вопрос (Интернет): (01:08:00) Как противостоять гордыне, которая не дает нам получить власть небесного правления?
М. Лайтман: Не знаю. Мне кажется, что нужно отделиться от всех мыслей и желаний, которые пробуждаются в нас, и постараться быть слитыми только друг с другом.
Вопрос (Интернет): (01:08:52) Что значит соединить желания, как это выражается в десятке?
М. Лайтман: Соединять желания – это так же, как и есть у нас, как это происходит каждый день.
Вопрос (Интернет): (01:09:09) Что значит состояние атаки, как создать совместную атаку в десятке?
М. Лайтман: Объединяться между вами. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:33) Написано: «Пойдем к фараону» и верить во всех самых плохих состояниях, которые только могут быть, и не убегать с поля боя, а всегда полагаться на Творца… Что это за место надежды на Творца?
М. Лайтман: Надеяться на Творца – это быть уверенным в помощи, что если ты следуешь согласно своему чувству и разуму, ты приближаешься к Творцу.
Ученик: Хотел задать еще один вопрос относительно помощи товарищам. Работа, она внутренняя между нами, взаимовключение – вся работа внутренняя. Как я могу помочь товарищу преодолевать, если работа внутренняя? Как я могу это распознать?
М. Лайтман: Давать ему пример, пример из жизни. Тогда ты вместе с ним можешь подняться из клипот.
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы несколько лет назад сказали фразу, которая запомнилась: «Святость ждет человека, чтобы вырос». Как выражается такой рост в человеке?
М. Лайтман: Насколько человек может быть в одном разуме, в одном желании, в одной мысли, в одном намерении. Понятно?
Нет больше вопросов. Есть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:00) Когда мы намереваемся выйти из Египта, я чувствую, иногда есть впечатление, будто есть люди, которые находятся уже на этом пути, что РАБАШ написал, что он написал и для них тоже. И этот посыл, как это говорится, это направление, то есть вся его работа пока еще не пришла к ним. И вопрос такой: есть ли место думать об этих людях? Может быть, даже нельзя сказать о них «товарищи», потому что они еще не с нами, но они все-таки существуют и находятся во всем этом деле в каком-то виде. Но пока еще во тьме, пока еще пытаются найти решение и узнать, как на самом деле выйти. Так есть ли место в мысли для этой части в подготовке к выходу из Египта?
М. Лайтман: Конечно, есть, когда мы хотим все быть объединенными, держимся за Творца, чтобы Он соединил нас, и чтобы укрыл нас и вызволил нас из Египта.
Ученик: Что является тем действием, которое мы можем сделать для них? Ну, я скажу, это люди, которые пока еще находятся во тьме. Они чувствуют эти вещи, они знают, что должны выйти из желания получать. Они чувствуют себя рабами под властью фараона, но не знают, куда идти. Даже нет никого, кто бы сказал им.
М. Лайтман: А кто знает?
Ученик: Кто знает? Вы хотите сказать, мы знаем?
М. Лайтман: Мы знаем? Нет.
Ученик: Но, по крайней мере, есть у нас учителя.
М. Лайтман: Это еще не известно. Это еще не известно. Но мы продолжим и будем надеяться, что достигнем правильного результата.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:56) Что в наших усилиях по объединению приведет нас в конце, на самом деле, к объединению?
М. Лайтман: От нашего усилия в объединении, что приведет нас к цели объединения? То, что мы не оставим, не отклонимся от цели объединения.
Ученик: Когда мы делаем усилия по объединению, мы, прежде всего, объединяемся между нами, и тогда может быть обращение к Творцу? Или из усилий мы должны обратиться к Творцу, чтобы Он соединил нас?
М. Лайтман: Мы должны обратиться к Творцу, чтобы Он соединил нас.
Ученик: Пока мы приходим к такому обращению, можно сказать, что мы не можем объединиться, вообще не способны?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что чувствуется буквально барьер, который разделяет меня и желание товарищей, я не могу даже увидеть их.
М. Лайтман: Так каждый должен раскрыть и, исходя из этого, действовать.
Ученик: Что является правильным действием в таком состоянии? Потому что некуда продвигаться даже на один миллиметр. Усилия по объединению приводят меня к состоянию, когда я не могу узнать вообще, с чем я должен объединяться.
М. Лайтман: Ты должен соединиться с желаниями товарищей, и всем нужно достичь одного желания, в котором вы раскрываете Его цель.
Ученик: Но я не вижу этих желаний товарищей, я не могу увидеть эти желания товарищей правильные к объединению, к отдаче, к Творцу, ко всему, о чем мы говорим.
М. Лайтман: Ты должен попросить у товарищей, чтобы объяснили тебе снова и снова.
Ученик: Что объяснили?
М. Лайтман: Чтобы объяснили тебе, как обнаружить себя в группе товарищей, когда вы достигаете единого желания и обращаетесь к высшей силе, которая поможет вам подняться туда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:02) Он пишет: «А если кто-то занимался Торой и не смог снять с себя злое начало, это или из-за того, что он не достаточно усердствовал в приложении усилий и труда, которые следует вложить в занятия Торой, как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь», или же, возможно, они набрали требуемое количество усилий, но не были усердны в качестве».
Как я проверяю себя? Как мы проверяем себя? Потому что он пишет, ты можешь прикладывать усилия, вкладываться, учиться, делать все-все-все, но в конце ты упустил в качестве и не добьешься успеха. Что это за качество?
М. Лайтман: Когда ты не улучшаешь качество усилия, которое должно подняться в своем хисароне к Творцу, чтобы Он дал вам или тебе, тому, кто обращается, новые желания.
Ученик: Если мы берем это для ежедневной работы, я выполняю все действия, прихожу на утренний урок, объединяюсь, делаю все эти вещи. Этого недостаточно? Что значит качество усилий? Когда я действую, и я делаю те же действия более глубоко, чего там не хватает, чтобы было качество?
М. Лайтман: Чего ты хочешь достичь?
Ученик: Я должен это спрашивать себя, когда я выполняю действие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я могу ответить себе: я прихожу на утренний урок, хочу приблизиться к Творцу. Я могу давать такие ответы. Вопрос, в этих ответах или в этом вопросе, что является той дельтой, чтобы мы пришли именно к качеству, чтобы именно на это обращать внимание?
М. Лайтман: Акцент должен быть на нашем хисароне, что мы хотим быть в том же хисароне, как и Творец.
Ученик: Теперь может быть, что иногда мы должны сконцентрироваться на качестве, как бы уменьшая количество, когда я не могу сделать много, но сделать меньше, с большим качеством. Какое соотношение?
М. Лайтман: Это неважно. Главное – сосредоточься на качестве.
Ученик: (01:21:16) И когда Вы говорите «на качестве», это если я сейчас пытаюсь искать во всем возможность для того, чтобы, как Вы сказали, видеть, где я могу отдавать, почему я делаю действия, во всем я ищу. Так в каждом таком действии должно быть усилие по количеству или по качеству?
М. Лайтман: Усилие в качестве.
Ученик: По качеству. А в чем тогда помогает усилие по количеству? Что оно дает?
М. Лайтман: И это усилие, и это усилие – оба пробуждают в человеке хисарон понять, что главное в усилии.
Ученик: Понял. Если подвести итог, если я Вас правильно понял, Вы говорите, предпочтительнее сконцентрироваться на качестве усилия. И в качестве усилия я могу на нем сконцентрироваться, в каждом действии, даже если я делаю его много раз, это не важно, но каждый раз спрашивать себя, что я хочу достичь этим действием.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:44) Что является главным в усилии? Что является главным усилием?
М. Лайтман: Что является главным в усилии?
Ученик: Да.
М. Лайтман: То, что главное в желании человека. То, что запускает желание человека, задействует его.
Ученик: Когда человек прикладывает качественное и количественное усилие, что ему раскрывается в результате усилия?
М. Лайтман: Что раскрывается в его усилии? К чему он на самом деле стремится.
Ученик: И как человек поднимает правильный хисарон над всеми? Как он выясняет, и начинает у него всплывать правильный хисарон?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как он это делает?
М. Лайтман: Как он это делает? С помощью упражнений, в молитве, в просьбе к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:00) Вы сказали, что дать товарищу пример, что ты можешь подняться над клипот. Это слышится как будто ключ к решению. Если я могу сделать это перед товарищами, я могу укрепляться в десятке, и мы укрепляем друг друга перед Песахом. Как я могу дать пример, что поднимаюсь над клипот? Как это делается?
М. Лайтман: Как это делать? Упражнения. Упражнения. Ты не показывай мне руками и ногами. Я тебе говорю, это должно быть... Вы должны знать, как этого просят. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:16) Мы говорим, что в усилиях по объединению нужно прийти к общему желанию. Один товарищ находится в том месте, где тело ему говорит: «Как ты вообще дерзаешь, просить изменить природу?» А другой приходит к осознанию зла. Вопрос: из чего состоит это желание? Из хисаронов каждого товарища?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или из того, что мы просим, чтобы каждый товарищ мог восполнить себя, или и то, и другое?
М. Лайтман: И то, и другое.
Ученик: Как прийти к общему желанию, когда каждый просит о чем-то другом?
М. Лайтман: Стараться объединяться. Ты закончил?
Ученик: Я просто не понял, пытаться объединяться? Ведь если это разные хисароны – это решение?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:37) Мысль – это результат желания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И у нашей мысли, каждого из нас, есть частота, можно так сказать? Определенная.
М. Лайтман: Да, определенная частота.
Ученик: Как можно сделать, скажем, из других профессий материальных, есть потенциометр, который направляет частоту и объединяет ее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как в духовном сделать частоту нашей мысли и стабилизировать ее на одной волне?
М. Лайтман: В чем проблема?
Ученик: Это не проблема, потому что то, что мы слышим разные мысли, вы видите такие желания, другие желания. Проблема в том, что это другая частота, даже очень близкая, но она другая, которая проходит между нами.
М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы была одна частота?
Ученик: Очень хочу.
М. Лайтман: Ты думаешь, что возможно?
Ученик: Соединить частоты? Сделать? Я думаю, что да, так мы учим, что к этому мы должны прийти, к одной мысли, к одной частоте, к одному общему желанию.
М. Лайтман: Допустим, что есть у тебя возможность достичь одной частоты. Как ты представляешь себе это?
Ученик: Круглая. Круглая, которая находится в одном потоке.
М. Лайтман: То есть каждый все свои желания, соединяет с другими.
Ученик: Да.
М. Лайтман: И все достигают одного круга.
Ученик: Правильно.
М. Лайтман: И этот круг достигает Творца.
Ученик: Равное желанию отдачи – свойству Творца.
М. Лайтман: Свойству Творца? Ну, это может быть красиво.
Ученик: Как, что нужно сделать?
М. Лайтман: Думать.
Ученик: Как направлять себя?
М. Лайтман: Думать.
Ученик: Но наша мысль все время получает помехи.
М. Лайтман: И очистить ее тоже можно через постоянство.
Ученик: Так постоянство, что значит? Мы хотим достичь общей цели между нами?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И только ее укреплять?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И эту цель можно назвать потенциометром, который направляет на одну частоту?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:49) Но Илан думает в одном направлении, Шимон – в другом, я думаю… у каждого своя мысль. Где наши мысли соединяются в одну общую мысль?
М. Лайтман: Творец это сделает. Творец соединит между нами.
Ученик: Вы на протяжении всего урока говорите, что нужно делать упражнение в молитве к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за упражнение – обращаться к Творцу?
М. Лайтман: Упражнение, чтобы все наши связи, наши цели были бы направлены на одну цель, на одно решение, и мы приходим к тому, что мы даем это Творцу.
Ученик: И упражнение – все время возвращаться к этому представлению, к этой мысли?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что меня больше может удерживать в этой мысли, чтобы утягивала меня туда и не убегать?
М. Лайтман: Пока ты не получил четкий ответ, ты должен оставаться в этом.
Ученик: Но как быть все время с этим вопросом, быть озабоченным этим?
М. Лайтман: Я не вижу трудности. Нет, не вижу. Пробуйте. Это возможно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:44) В продолжение этого я раньше записал, что человек должен быть осторожным, не отрываться от высшей силы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем разница между страхом не оторваться от Него и стремлением объединиться с Ним?
М. Лайтман: Быть в связи. И то, и другое.
Ученик: Как пользоваться двумя этими силами: и страхом оторваться, и также желанием стремиться к добру, к кругу, к этой частоте, о которой говорит товарищ? Стремиться к…
М. Лайтман: Стараться. Стараться, и решение придет.
Ученик: А когда мы делаем подготовку к Песаху, это возможность по времени особая, которую мы должны ожидать?
М. Лайтман: Да, что мы стремимся быть объединенными, и в этом единстве мы хотим, чтобы точка единства раскрылась бы в каждом и во всех вместе.
Ученик: Как присоединять все материальные вещи, которые мы должны сделать? Есть там много вещей для точного намерения.
М. Лайтман: Материальное – это только, чтобы мы выяснили эти особые действия.
Ученик: Особые действия по объединению?
М. Лайтман: Да, по объединению.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:39) Написано здесь, на 118-й странице, во второй колонке внизу. И, несмотря на то, что есть много способов и ухищрений, как выйти из своей природы, он остается нагим, как в день своего рождения, без другого облачения, которое называется облачением желания отдавать… Много возможностей и уловок. То есть есть много путей, а не один путь выйти из природы своей?
М. Лайтман: Я не знаю. Есть только одна молитва, которая должна дать нам состояние рождения. И мы должны использовать это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:37) Что это за молитва, когда нужно прийти к состоянию рождения?
М. Лайтман: Что мы хотим родиться, быть независимыми, объединенными между нами и с Источником, с Творцом, который дает нам жизнь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:17) В этот особый период, который мы проходим, я слышал от товарищей, которые здесь очень много лет, что они не помнят такого периода, бросающего вызов, когда каждый урок, каждое мгновение такое... Нужно не пропустить, не упустить этого мгновения, не проморгать. Я спрашиваю, в Песах, в выход из Египта, что должна раскрыть десятка, чтобы она выполнила это поручительство между ними?
М. Лайтман: Десятка, которая достигает Песаха и включается во все подготовки к Песаху, она должна раскрыть, что перед ней есть сейчас особая работа. И в этой работе они должны быть объединены, и так прийти к единству между собой, к связи. Я думаю, что мы сможем достичь успеха.
Вопрос (Киев-1): (01:37:27) Вы сказали, что в этой подготовке, в этой атаке десятки перед Песахом мы должны достичь объединения, что это реально. А что это за особое объединение, которого мы внутри должны достигнуть в этой атаке перед Песахом и непосредственно в самом периоде Песаха? Что это за объединение, отличное от того, что у нас есть на ежедневной основе?
М. Лайтман: То, что мы соединяемся между собой и приближаемся к Творцу, и требуем от Него пролить свет на нашу просьбу об объединении так, чтобы мы объединились и из себя, и изо всех создали единую группу. Тогда мы почувствуем, что значит объединение, что значит сила, которая находится в нас, но еще никогда не проявлялась между нами. Вот это я бы хотел, чтобы у нас получилось.
Ученик: А Вы сказали пять-десять минут назад, что продолжать делать это упражнение до тех пор, пока ты не получишь явного ответа на это усилие, на эту молитву. Что значит получить явный ответ на это усилие?
М. Лайтман: Это когда мы почувствуем, что каждый из нас находится под давлением многих его товарищей, которые давят на него и держат близко к другим. Ну, попробуем, что это у нас получится. Но, свыше, я хочу вас заверить, что… я хочу вас заверить, что вы получите все, чего желаете, только если желаете быть в истине. И то, что еще я прошу, – надо хорошо понимать статьи вот эти маленькие РАБАШа. Удачи.
Чтец: Большое спасибо, Рав. Мы перейдем к песне.
Песня (01:41:37)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 7:26.↩
Зоар, Бо, п. 36.↩
Йехезкель, 29:3.↩
Ваикра, 25:38.↩
Пасхальная агада.↩
Зоар, Бо, п. 38.↩
Дварим, 30:20.↩
Трактат Бава Батра, 16:1.↩
Бааль Сулам, Суть науки каббала.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Трактат Сукка, 52:2.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 7, п. 18.↩
Трактат Мегила, 6:2.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 18.↩
Псалмы, 34:19.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Иов, 13:15.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Бамидбар, 15:41.↩
Бамидбар, 15:41.↩
Берешит, 3:18.↩
Берешит, 3:19.↩
Трактат Псахим, 118:1.↩
Трактат Санедрин, 38:1.↩
Трактат Псахим, 118:1.↩
Трактат Псахим, 118:1.↩
Берешит, 3:18.↩
Бамидбар, 15:41.↩