Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 7 марта 2021 года

Все достигается силой молитвы

Чтец: Тема сегодняшнего урока − «Всё достигается силой молитвы». Начинаем читать с 12-го отрывка.

М. Лайтман: Что значит «всё достигается силой молитвы»? Действительно всё. Нет ничего, что мы хотели бы достичь, и могли бы достичь без просьбы, без того, чтобы мы убедили Творца (и нужно убедить Его) в том, что нам это действительно нужно. И тогда мы получаем от Него. И силу получения, и силу отдачи, и намерение – всё у Него можно получить, если только мы знаем, как просить, что просить. И тогда мы получаем. А без просьбы, без того, чтобы развить в себе хисарон, мы не способны получить ничего, кроме первого пробуждения. Он пробуждает нас, чтобы мы действительно искали, что на самом деле мы должны хотеть, чтобы мы развили хисарон до такой степени, чтобы заставить Его своим хисароном дать нам также сам хисарон и наполнение. Творец создает свет и творит тьму. То есть две силы в творении: сила желания и сила наполнения − все находится в Нем. И тогда, что мы должны делать? Только просить.

И также начало в силе просьбы, в силе хисарона мы тоже получаем от Него – это точка в сердце, когда у нас есть желание к Творцу, раскрыть Его, к силе отдачи. Каждый из нас чувствует, что есть что-то, что тянет его вперед к чему-то, что видимо, называется «духовное». И так Творец организовал нам начало, но начала этого хисарона, который называется «точка в сердце», недостаточно чтобы продвигаться. Продвигаться мы можем только с помощью того, что мы разовьем из точки хисарона, который мы получили от Него, сам хисарон. То есть начнем между собой соединяться и подогревать друг друга, для того чтобы увеличить хисарон у каждого и у всех нас вместе. (03:26)

Это как мы видим у детей и у взрослых тоже, что они идут и смотрят друг на друга или на витрины, или на других людей, на то, что есть у всех, и они тоже загораются: «Я хочу это!». И тогда они готовы сделать всё, чтобы получить эти вещи. То есть в общем хисароны во всем − и в нашем мире, и в духовном мире мы приобретаем от ближнего, «человек да поможет ближнему» как раз в том, что мы будем учиться от хисаронов другого.

И здесь, в науке каббала, мы знаем, что у нас нет хисарона к отдаче – нет. Откуда ему быть? У нас есть желание получать, желание получить духовное будто бы существует, это называется «точка в сердце», и тогда мы должны получать друг от друга. И с помощью зависти, страсти и тщеславия мы обретаем хисарон к духовному, как маленькие дети, как женщины, которые смотрят на одежды друг друга, и мужчины смотрят на какую-то машину, на что-то, что есть у другого. И так – каждый, согласно своей природе. Но так мы увеличиваем хисарон. Это называется «человек да поможет ближнему», мы можем увеличивать наши хисароны с помощью других. (05:20)

И если мы входим в особое окружение, мы учимся у окружения, что стоит желать и что сделать, чтобы увеличивать хисарон еще и еще. От этого зависит выбор окружения. Творец приводит к доброму выбору, в хорошее окружение, якобы случайно, мы с вами не знаем, как. Но мы вдруг обнаруживаем себя находящимися в окружении, и это окружение построено таким образом, что мы можем получить от него правильный хисарон. Но насколько получить правильный хисарон? Только чтобы мы почувствовали, что мы действительно хотим духовный хисарон, что духовное – это хорошо, стоящее, и это больше, чем было ранее.

До того, как мы вошли в это окружение, мы думали, что мы хотим что-то, но что именно, неизвестно. А в окружении мы действительно начинаем выстраивать правильный хисарон. И здесь есть еще вопрос, что, когда мы получаем хисарон от окружения, это все еще не наш хисарон, это не тот хисарон, на который мы можем получить духовное наполнение, а мы получаем хисарон от окружения в нашем желании получать. И наше желание получать всё еще эгоистическое, и поэтому мы якобы обращаемся к Творцу, якобы хотим получить что-то, но это все еще находится в плоскости эго, внутри желания получать.

Как нам исправить наше стремление к новому желанию, чтобы это было желание не эгоистического, а действительно духовного наполнения, к отдаче, к желанию отдавать и наполнению от отдачи? Это приходит лишь после того, как мы находимся какое-то время в группе, которая пробуждает в нас хисароны к духовному, увеличивает в нас важность духовного, и с помощью зависти страсти и тщеславия мы раскрываем, что у нас есть действительно желание к духовному. И тогда мы начинаем понимать, не сразу, но начинаем понимать, что и духовное желание мы должны получить от Творца. Но только при условии, что мы просим его: «Дай мне желание отдавать. Я хочу быть в отдаче!»

И даже если у меня нет на самом деле этого желания, потому что я создан противоположным, но с помощью зависти, страсти и тщеславия, когда я общаюсь с друзьями, смотрю на других людей, и возможно, здесь и там вижу, что есть люди, которые действительно находятся в контакте с духовным, что у них есть устремление, и даже контакт какой-то с Высшей силой – благодаря этому я начинаю видеть, что Творец не просто послал мне такие ситуации, события, что я вижу что есть люди, находящиеся в духовном, к которому я тоже хочу прийти. И тогда, если я увеличиваю это желание, не убегаю, не подавляю его, я прихожу к состоянию, когда у меня нет другого выбора, кроме как молиться Творцу, чтобы дал мне это желание – это называется «молиться о хисароне без хисарона». (10:33)

И так мы раскрываем постепенно недостаток в отдаче и также силы отдачи. Творец дает нам их понемногу, в очень маленькой мере. Но мы начинаем ощущать в этом какое-то отношение к этому, что есть желание получать и есть склонность к отдаче. И, хотя оно еще не управляет мной, но я могу увеличивать его и стремиться к нему.

И так мы всё больше и больше увеличиваем нашу молитву к Творцу: «Дай нам силу отдавать! Дай нам силу молитвы! Дай нам силу отдачи! Я хочу эту силу. Как Ты дал мне силу получения, желание получать, я хочу, чтобы у меня было также желание отдавать». И в этом направлении я привожу в действие свою молитву, хотя это еще не сильная молитва, потому что этот хисарон во мне не является сильным. Но раз за разом, когда я прошу и прошу, благодаря тому, что «каждая монетка присоединяется к большому счету», я начинаю действительно ощущать, что это то, чего мне недостает.

И как я всегда просил у Творца наполнений, исходя из силы получения, сейчас я прошу, чтобы у меня было другое наполнение – желание отдавать, сила отдачи. Я хочу, чтобы у меня это было, чтобы я почувствовал, что я выхожу из себя и хочу наполнить ближнего, и мне неоткуда это получить, кроме как от Творца.

Я думаю, что вы понимаете это, а если нет, спрашивайте. (13:08)

Вопрос (Киев-1): Что это за хисарон к отдаче? Как это представить? Желание получать просит получить в себя. А хисарон к отдаче мы просим получить в товарищах, либо это какое-то другое наполнение?

М. Лайтман: У нас есть точка в сердце из разбиения Адама Ришона, то есть у нас есть начало отдающего кли. Но это начало отдающего кли, этот хисарон только точечный, точка. И поэтому я могу построить из него уже отношение к отдаче, отношение к Творцу в том, что я буду просить у Него: «Я прошу, дай мне силу отдачи. Дай мне ощущение, что мне недостает силы отдачи, чтобы у меня было желание отдавать». Я, по сути, прошу у Творца Его суть, чтобы у меня была «божественная часть свыше». И так мы должны начинать развивать в себе отношение к этому. (14:23)

Ученик: А что лучше просить? Когда мы просим хисарон к отдаче, и у нас его нет, мы просим его как бы немного понарошку, либо сразу просить понарошку за товарищей, а не за себя?

М. Лайтман: Нет, дело в том, что нужно развивать эти вещи постепенно, это первое. Второе, я должен прийти к состоянию, когда я не просто молюсь о хисароне, когда нет хисарона – это тоже правильно. Но я, по сути, говорю уже о том, что я обнаруживаю, что мне действительно не хватает желания отдавать, и я не знаю, откуда взять его. Мне не хватает хисарона к отдаче. Откуда мне взять его?

Я смотрю на всех: эти, эти и те уже находятся, как мне кажется, в чем-то в отдаче. Я смотрю на себя: сколько я уже потратил времени и сил и ни к чему не пришел, и это тоже расчет. Я смотрю на группу, на человечество, которому я обязан, и это тоже пробуждает меня.

И тогда получается, что я обращаюсь к Творцу, и у меня есть с чем обратиться. У меня появляется несколько сильных точек. С одной стороны, Он создал меня, дал мне хисарон, дал мне какой-то хисарон к отдаче, который называется «точка в сердце». И, согласно этому хисарону, я нахожусь в группе Бней Барух, я еще не знаю точно, что это, но я тут нахожусь, у меня есть к этому какой-то интерес, который мне тоже еще предстоит выяснить. (16:36)

А потом я также вижу, что мне неоткуда получить силу отдачи, даже хисарона, что мне недостаёт силы отдачи, хисарона к хисарону у меня тоже нет. Только один источник есть у меня – Высшая сила, Творец. Он является источником силы зла, как сказано: «Я создал злое начало», и Он источник силы добра. Это называется «Я создал злое начало и создал Тору в приправу», потому что в ней «свет возвращающий к Источнику». Он источник двух сил: силы зла и силы добра, силы получения и силы отдачи. И поэтому я всегда должен обращаться к Нему. Нет другого корня, источника, к которому я мог бы обратиться, только один. И тогда мы обращаемся к Творцу, чтобы получить от Него, как Он дал нам желание получать, пусть также даст нам желание отдавать.

То есть мы видим, что всё достигается силой молитвы, и силой молитвы мы достигаем также и желание отдавать. И над желанием получать, которое Он нам дал, над ним мы можем просить желание отдавать. Почему Он создал в нас желание получать, чтобы над ним мы раскрывали желание отдавать? Чтобы в духовном мы были самостоятельными. То есть мы обретаем духовное из нашего желания получать, над нашим желанием получать. И тогда получается, что мы как будто создаем кли и раскрываем в этом Творца, как сказано «вы сделали Меня». Мы на самом деле этим создаем свою самостоятельность. (19:00)

Ученик: Получается, что когда мы раскрываем в себе желание получать и просим Его желание отдачи в молитве, то в итоге мы получаем не желание отдачи, а кли, что-то другое, более совершенное, чем у нас было изначально?

М. Лайтман: Когда мы просим у него силу отдачи, мы получаем силу отдачи. И тогда эта сила отдачи становится кли, это условие для получения света, раскрытия Творца. Так это происходит. (19:41)

Вопрос (Турция-4): Каковы основы для построения нового кли отдачи?

М. Лайтман: Базовые основы для построения отдающего кли – это то, что у нас есть желание получать, и мы ощущаем внутри этого желания получать, что мы обязаны достичь желания отдавать. Желание получать (написано: «Я создал злое начало») приходит от Творца. И всякий раз Он пробуждает в нас всё больше и больше желание получать. Мы видим на материальном уровне, как всё человечество всё время развивается. Это Творец добавляет желание получать. Так же мы должны вынудить Его развить в нас и желание отдавать.

Только желание отдавать Он развивает в соответствии с нашим хисароном к отдаче. И тогда получается, что Источник желания отдавать конечно Он, Он Источник всего, но наш хисарон должен это предварять. Поэтому мы создаем себя, мы создаем внутри себя, в желании получать желание отдавать, это называется «вы создали Меня». Эта часть Творца, которая входит в желание получать, называется «Адам».

И внутри этой системы отдачи, которую мы строим, мы раскрываем Творца и всякий раз можем увеличивать и увеличивать Его в нас. Как пишет рав Зуси, что «каждый день есть у меня новый Творец». (21:50)

Вопрос (Киев-3): Мы слышим, что нужно просить, но нельзя просить за себя, даже просить себе отдачу, а в другой раз слышим, что просить: «Дай мне, дай нам отдачу». Как здесь разобраться?

М. Лайтман: Можно просить силу отдачи, у нас нет никакой возможности построить, сформировать в себе силу отдачи, желание отдавать, если мы не получим ее свыше, от Творца. Только Он является источником отдачи, и по сути, Он источник получения тоже. Но сила получения приходит к нам в соответствии с двигателем времени, приходит из того, что всё творение должно двигаться к Конечной цели.

Поэтому сила зла всё время раскрывается изо дня в день. И, конечно, все это Творец формирует и правильно направляет, и определяет, что так должно произойти с каждым и со всеми вместе, всё это приходит от Него. Но сила отдачи не приходит к нам иначе, как в особой мере, чтобы мы начали различать, как до этого момента мы раскрывали в этом мире, что есть еще сила отдачи кроме силы получения, и плохо нам потому, что у нас нет силы отдачи, что мы должны соединиться, чтобы у нас была бо́льшая сила отдачи, чтобы мы могли потребовать у Него.

И сейчас мы изучаем, что нет у нас недостатка ни в чем, кроме силы отдачи, и получить ее мы можем только от Творца, что мы должны обратиться к силе получения и силе отдачи, к единой на двоих силе, которая создает свет и творит тьму − всё. Но мы должны обратиться к ней и требовать у нее, просить, умолять, плакать − во всех формах, в которых мы обычно обнаруживаем наш хисарон, что мы хотим силу отдачи, потому что это главное, что нам нужно от Него, у нас нет недостатка ни в чем, кроме этой силы. (24:34)

Ученик: Для того, чтобы не путаться, нужно понимать для чего просить эти силы, ради чего, то есть не ради себя, а ради десятки, для десятки, ради Бней Барух и так далее.

М. Лайтман: Это мы выясняем между нами. Об этом у тебя есть много текстов каббалистов, которые говорят тебе: так проси и так проси, это сделай, и ты должен исполнять. Ты должен прочесть, захотеть, чтобы у тебя было то желание, которое они говорят, должно быть. А зачем мы изучаем тексты каббалистов? Они прошли это и рассказывают нам, что относится к нам из всего процесса развития. И мы должны реализовывать то, что они говорят. Это как любой ученик идет за учителем, они наши учителя.

Ученик: Если представляется, что есть иерархия от меня в к десятке, от десятки к Бней Баруху, от Бней Баруха к миру, от мира к Творцу. Нужно держать эту картину, чтобы как-то ориентироваться лучше?

М. Лайтман: Конечно всякий раз у нас есть возможность, вероятность, способность создавать, представлять себе форму связей между Творцом и творением, через Бней Барух, через каббалистов, но нам надо всякий раз подстраивать это под себя. Но главным для нас должен быть путь, в конце которого мы приходим к молитве. Потому что всё достигается только силой молитвы.

И тогда, если мы приходим к молитве, то весь путь мы проделали правильно. То есть присоединяли причины, результаты, разные вещи. О! То, что мне нужно – я должен молиться Творцу. Потому что то, чего я хочу достичь, возможно только в обращении к Нему, и, согласно моей просьбе, Он мне ответит. Только таким образом можно продвигаться. (27:08)

Вопрос (Италия-4): Почему мы можем усилить Его молитвы только в окружении, только с помощью десятки?

М. Лайтман: Потому что вы в десятке отменяете, насколько возможно, эго друг перед другом и готовы соединиться в том, что каждый наступает на свое эго, отменяет его. И тогда в мере отмены эго, когда вы чувствуете себя немножко ближе друг другу, в той мере, в которой вы близки друг другу, вы можете обратиться к Творцу.

Потому что вы отменили в этом свое желание получать в чем-то, и тогда вы можете попросить у Творца, чтобы дал вам желание отдавать, в той мере, в которой я отменяю свое желание получать перед товарищами. Поэтому не может быть обращения к Творцу, просьбы к Творцу, молитвы к Творцу, иначе чем так называемая молитва в обществе, в десятке, в миньяне.

И тогда я отменяю себя перед товарищами, и в этой мере я обращаюсь к Творцу и говорю: «Я отменил свое желание получать. Теперь дай мне, пожалуйста, в том месте, где я отменил свое желание получать, желание отдавать». И конечно, моя отмена тоже эгоистическая. И то, что я хочу получить желание отдавать – это тоже эгоистически с моей стороны, но всё-таки я делаю здесь что-то против желания. И тогда Творец формирует мне все это правильно. (29:22)

Вопрос (Балтия-1): Вы сейчас как раз и ответили на этот вопрос. Мы просим у Творца того, чего недостает. Я хотел спросить: откуда появляется недостаток силы отдачи? Это именно тогда, когда мы отменяем себя перед десяткой? Тогда появляется хисарон к отдаче?

М. Лайтман: Хисарон к силе отдачи приходит ко мне от моего желания получать, от моего эго, когда я смотрю на товарищей и мне кажется, что они уже находятся в отдаче. Что они уже находятся в духовном в чем-то, а я еще нет. И тогда благодаря зависти я тоже хочу, чтобы у меня была сила отдачи, чтобы я был не меньше, чем они.

Поэтому зависть, страсть и тщеславие (в чистом виде эгоистические устремления) такие сильные. Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира, то есть из материального мира в духовный мир.

Как это может быть? Это так как раз и устроено: что я хочу то, что есть у другого. Мне кажется, что у меня нет, а у него есть. И так мы будем продвигаться.

Ученик: Это как бы хисарон в получении или отдаче. Я вижу, я хочу что-то для себя…

М. Лайтман: Я хочу для себя, конечно. Духовное я хочу для себя, отдавать я хочу для себя – это верно. И постепенно с этого уже начинается исправление, но в основе силы отдачи находится, конечно, сила получения.

Но потом, благодаря свету, возвращающему к Источнику, когда я прошу (потому что у меня есть решимот от разбиения) постепенно приходит ко мне свет и помогает мне, изменяет во мне желание. Я начинаю желать, ценить свойство отдачи, которое оторвано от получения. И в этом тоже − я хочу подняться, я хочу быть в отдаче, я! Но уже так мы продвигаемся.

Вопрос (Бразилия-1): На самом деле я чувствую себя очень далеким от желания отдавать. Как просить об этом у Творца?

М. Лайтман: Только быть соединенным с группой. И в группе начинайте играть, как маленькие дети, начинайте играть, что вы уже находитесь в силе отдачи, − для того, чтобы привести в действие один другого, раздражать, стимулировать другого, строить один в другом зависть. И так вы будете продвигаться. Надо играть перед товарищем, как будто у меня уже есть желание отдавать, я уже нахожусь в чем-то в отдаче. И таким образом, ты приведешь в них в действие зависть, страсть и тщеславие, самоуважение. И благодаря этому − через свет, возвращающий к Источнику, – это изменится на духовные качества.

Вопрос (Африка-1): Каббалисты говорят, что Творец находится внутри, но когда мы молимся, мы чувствуем, что обращаемся к чему-то, что находится вне нас. Как молиться правильно Творцу, который находится внутри?

М. Лайтман: Не знаю. Ты можешь представлять себе Творца, что Он находится внутри десятки, вне десятки, выше десятки, далеко, близко… Главное − знай, что есть Источник изменения твоей природы от получения к отдаче. И этот Источник находится повсюду и наполняет всё, и ты должен обратиться к Нему, чтобы Он изменил тебя. И не очень мне важно, как представлять Его, в каком месте Он находится. У Него нет места, Он Сам место. Почитайте больше статьи, и вы увидите, как правильнее представлять Творца всё больше и больше. (35:48)

Вопрос (Тбилиси): С одной стороны, после кампусов выходят готовые студенты с огромным хисароном. С другой стороны, у нас есть информация, что более 64 тысячи человек в Грузии постоянно вас слушают. Как сочетается большое желание к распространению с общей молитвой?

М. Лайтман: Я не знаю. Я даю вам уроки, и согласно этим урокам вы должны продвигаться. А как вы организуетесь между собой, как приходите к общей молитве, одной для всех, это я не знаю. Вы должны заботиться обо всех этих вещах. Я только даю урок. Вне урока − не даю ничего, всё остальное – это на вас.

Вы должны знать, что я дал урок – закончилось. После этого вы должны работать, здесь есть работа человека, группы, десятки и всего мирового кли. То есть вы должны поддерживать друг друга, «переварить» урок, что надо сделать. И если вы в течение дня занимаетесь между собой, как реализовывать урок, вы будете продвигаться. Если вы думаете о каких-то других вещах, то не будет никакого продвижения.

Вопрос (MAK-Израиль): Можно ли считать потребность проявлением творческой активности созидания нового в потребности к отдаче или зачатком этой потребности?

М. Лайтман: Нет никакой связи между стремлением к искусству и отменой человеком разных художественных форм, и духовным – это не духовное. Ни в музыке, ни в живописи, ни в танце, ни в какой другой форме. Это всё эгоистические формы, в которых человек хочет выразить себя.

Я не хочу даже говорить об этом. Я не хочу больше об этом говорить, потому что нет в этом ничего духовного. Не то что я ненавижу или пренебрегаю всеми такими вещами, но это − человек, который получает побуждение выразить себя в разных таких внешних формах. Выразить свое эго, свой взгляд на жизнь и так далее.

Поэтому, хотя он и создает очень красивые творения, но этим он выдает наружу свои эгоистические устремления и не более. Нет в этом ничего духовного, закончили с этим, чтобы было понятно.

Мы видим по всем людям, занимающимся культурой, искусством, насколько они эгоисты. Нет у них ничего, откуда можно было бы научиться формам, действиям отдачи. Даже если они кровью своей рисуют и просто работают день и ночь – это чтобы выразить себя, и не более того. Большое эго – это то, что есть у них.

Вопрос (Реховот): В отрывке есть замечательное высказывание, что молитва – это связь между кли и светом, и мы должны транслировать молитву в направлении Творца, света. Но мы не знаем частоты, и от нас требуется делать это в ахишена, по-видимому. Так как найти частоту?

М. Лайтман: Частота очень простая: «Дай Бог, чтобы молился целый день», – это частота. То есть частота, с которой ты обращаешься к Творцу, это бесконечный максимум, то есть всё время. (40:29)

Вопрос (Петах-Тиква-35): Творец строит в нас кли отдачи согласно тому, раскрываем ли мы скрытие внутри десятки?

М. Лайтман: Да, мы просим у Творца, чтобы Он дал нам желание отдавать, и в желании отдавать, которое мы развиваем на основе нашего желания получать, мы строим парцуф. Желание получать – это основа парцуфа. К нему (насколько мы можем получить свыше свет, возвращающий к Источнику) мы достраиваем желание получать ради отдачи, и тогда у нас есть парцуф. И внутри него мы раскрываем внутренний свет, отраженный свет – все эти света, которые являются раскрытием Творца творениям.

Вопрос (Петах-Тиква 35): Можно сказать, что благодаря тщеславию и зависти я увеличиваю желание получать ради отдачи?

М. Лайтман: С помощью зависти, желания к почести, славе ты можешь увеличить свое желание получать и ради отдачи.

Но мы сейчас говорим о том, что я хочу, чтобы у меня было просто желание отдачи: «Я хочу, чтобы у меня было желание отдавать». И откуда я это получил? С помощью зависти, желания почестей, славы, когда я нахожусь среди товарищей, и мне кажется, что у них есть желание отдавать, а у меня всё еще нет. И тогда от безвыходности я обращаюсь к Творцу и прошу у Него: «Дай мне, пожалуйста, желание отдавать». Всё.

Откуда я получил потребность в отдаче? От того, что я нахожусь в правильном окружении, в правильном обществе, и они пробуждают во мне хисарон (потребность) в отдаче. Потому что я смотрю и мне кажется, что у них есть, а у меня нет. Всё законным образом, в соответствии с простыми законами природы, которые стоят перед нами.

Вопрос (Балтия-2): От чего появляется зависть, порождающая хисарон и направляющая нас к правильной молитве?

М. Лайтман: Зависть пробуждается в нас из того, что мы находимся в правильном окружении. В правильном окружении − как дети, которые завидуют друг другу: «У кого-то есть игрушка, а у меня нет». Как взрослые смотрят, женщины смотрят: «У нее есть какая-то одежда, а у меня нет». Мужчины смотрят: «У него есть машина, а у меня нет». Зависть, зависть – это основа желания получать: «У него есть, а у меня нет». И тогда я готов на всё. И благодаря этому мы продвигаемся. Мы находимся внутри системы – системы природы, системы законов, мы должны изучить, как мы используем эти законы. (44:11)

Вопрос (Беларусь): В чем выражается моя игра в десятке, что я как будто бы нахожусь в отдаче, чтобы вызвать зависть к духовному у товарищей?

М. Лайтман: Я смотрю на них и стараюсь завидовать – завидовать им, насколько они представляются мне людьми, которые в чем-то больше меня. В каждом есть что-то, чего у меня нет, и тогда я наполняюсь завистью. И этот огонь зависти толкает меня вперед, сжигает меня, и я обращаюсь к Творцу и прошу, чтобы у меня тоже были такие качества, я тоже хочу прийти к силе отдачи, которая есть у них и нет у меня. И так мы продвигаемся. Поэтому написано: «Зависть, страсть, желание почестей выводят человека из мира», – выводят его из материального мира и вводят его в мир духовный.

Ученик: А во внешних действиях это как-то проявляется или моя игра − это только внутренняя работа?

М. Лайтман: Насколько нам нужно показывать друг другу в десятке, что у меня есть что-то? Мне нужно стараться возбуждать товарищей, пробуждать в них силу зависти к чему-то. Это необходимо.

С одной стороны, каждый должен быть заинтересован видеть в товарищах какое-то величие. А с другой стороны, каждый должен стараться сам пробуждать в товарищах какую-то зависть – это зависть, которая продвигает, зависть, которая строит. Поэтому написано: «Зависть пишущему умножает мудрость». «Пишущий» – дословно на иврите «софэр» (считающий), тот, кто отсчитывает ступени. Это те люди, которые хотят продвигаться к Цели творения. В них есть «зависть к пишущим», к считающим, они отсчитывают эту зависть. И они приходят к состоянию, когда они обретают келим для света хохма. «Зависть к пишущим (считающим) умножает мудрость».

Вопрос (Германия-4): Зависть, тщеславие, страсти – как делать это в десятке? Как десятка может молиться целый день?

М. Лайтман: Вы должны сегодня заниматься тем, что вы пробуждаете в каждом из товарищей зависть, обязаны. Это называется «человек да поможет ближнему». Этим вы помогаете товарищам продвигаться. Насколько товарищ будет больше завидовать нам, он больше продвинется: он захочет то, что есть в нас и нет в нём. И так мы будем продвигаться.

Поэтому моя обязанность позаботиться о том, чтобы товарищи завидовали, чтобы они видели, что как будто бы у меня что-то есть (хотя у меня и нет, но я играю в то, как будто бы у меня есть). И тогда, в соответствии с духовными состояниями, в которые я играю, как будто бы они у меня есть, они действительно захотят эти духовные состояния. И тогда они будут просить у Творца и приобретут. И они тогда будут в этих духовных состояниях, и тогда я уже сам буду им завидовать.

Я пробуждаю у них зависть к пустому состоянию, которого у меня нет в духовном, они обретают духовное с помощью зависти, и тогда я действительно им завидую. Это называется «человек да поможет ближнему» с помощью этого. Так, хотя мы все находимся в нуле, мы можем помогать друг другу начинать подниматься, подниматься в духовное. Подумайте об этом, потому что от этого зависит всё ваше духовное будущее. (49:26)

Ученик: Главное – молиться весь день? Что называется − молиться весь день? Как молитва десятки помогает нам молиться весь день?

М. Лайтман: «Дай Бог, чтобы молился целый день» – это значит, что я всё время нахожусь в просьбе к Творцу обустроить мне силу или, по крайней мере, если не силу – хисарон, потребность в отдаче.

Как мне просить о потребности в отдаче? Из того, что я вижу ее в товарищах. А что значит «есть в товарищах»? Нет в товарищах, но так мы играем друг по отношению к другу. И с помощью этого «человек да поможет ближнему». Мы побуждаем товарищей к отдаче, хотя у нас и нет силы отдачи, и с помощью этого мы просим у Творца, и Он дает нам.

Вы должны даже записать себе этот процесс, он не длинный, тут два-три этапа. И если вы работаете над этим, то нет проблемы: вы действительно получаете свыше силы, которые уже направлены на отдачу. Но надо быть в этом. И снова: всё достигается силой молитвы, только силой просьбы. У нас нет ничего, только в молитве к Творцу. Но откуда я возьму потребность молиться Творцу? От окружения.

Вопрос (Фокус-группа): Мы немало говорили о зависти, а что по поводу страсти и тщеславия? В чем особая работа в двух этих качествах?

М. Лайтман: Это для нас сейчас неважно, потому что мы запутаемся. Мы поработаем над этим, но не сейчас. Но надо понять, что главное – это зависть. Есть огонь зависти, это самое главное.

И снова: мы находимся в очень-очень чувствительных и очень-очень важных состояниях, из них есть вход в духовное. Когда мы войдем в духовное, там у нас будет уже иная работа, более понятная, более направленная. Главное сейчас – это уточнить то, о чем мы говорим. 

Вы прошли много уроков, мы сейчас находимся на последнем этапе. Как нам выстроить молитву, как нам быть точными в молитве, чтобы она была правильно, точно направлена? Какие свойства мы собираем с помощью молитвы, где у нас ничего из духовного нет? Как нам из эгоистических свойств − наших, земных, с которыми мы родились, как нам собрать именно стремление, правильное направление на духовное?

Из игры нескольких эгоистов среди нас мы можем направить себя на духовное. Из того, что у нас есть только желание получать, только для себя, мы можем даже обязать Творца, чтобы Он помог нам и направил на намерение ради отдачи. Это чудо, но смотрите, как Он сотворил это: «Я сотворил злое начало в такой форме, что в правильном сочетании между желаниями получать мы можем извлечь из него (из желания получать) правильное направление на отдачу». 

Подумайте об этом всё больше и больше, обсуждайте это, находи́тесь в этом всё время. Не оставляйте, вы увидите через несколько дней, насколько вы чувствуете, вы строите внутри них это место, где вы понимаете, как вы работаете со всеми получающими келим, для того, чтобы правильно обустроить их, чтобы они были направлены на отдачу.

Это происходит у нас даже в технике. Мы используем такое, когда мы берем различные явления, противоречащие друг другу, с намерением ради получения, и из них мы выстраиваем основы, с помощью которых мы можем обратиться к Творцу. И Творец даст нам на это уже желание отдавать, намерение отдачи. (55:05)

Нужно только правильно выстроить наши основы, наше начало. Это особая вещь − как на основе желания получать, которое сотворил Творец, мы сами выясняем, мы просим, и этим мы строим кли для раскрытия Творца. Это называется «вы сделали Меня». Я очень рекомендую не оставлять эту точку и стоять на ней всё время. (55:49)

Вопрос: (ПТ 24) По поводу зависти. Я вижу, что сколько бы я не играл с товарищами, я раскрываю, что и у них есть та же проблема. Как мы можем действительно играть, когда − если я хочу дать что-то, другой вообще не впечатляется от этого. Есть товарищи, у которых есть сила, и у кого-то вообще даже нет. Что такое эта тема − зависть? Как это может произойти?

М. Лайтман: Это только признак того, что ты играешь в скрытого праведника и не хочешь раскрыть им всякие такие образы, которым бы они завидовали. Вам нужно играть. Каждый должен играть в то, что он великий. И тогда с помощью этого каждый, когда смотрит на него, хочет на самом деле быть великим. И когда он действительно попросит у Творца силу, которая бы его взрастила, то ты посмотришь на него и действительно захочешь быть таким, как он – большим. И тогда он посмотрит на тебя и тоже захочет. И так каждый должен пробуждать, возбуждать товарища. Так это произойдет.

Вопрос: (Италия-4) Несколько дней назад вы сказали, что мы должны говорить с Творцом, по крайней мере, две-три минуты в день. Это и есть упражнение быть в молитве в течение дня? Как мы должны относиться к Творцу − как к человеку, который находится среди нас? Мы как-то относимся к Нему? Можете нам объяснить это?

М. Лайтман: Ты понимаешь, что такое сила природы? Сила природы, Творец – это общая сила природы, и из этой общей силы исходят все частные силы, всё. Есть Источник силы, которая является только силой без выражения себя в какой-то конкретной форме – сила. Ты обращаешься к ней − Единственной, Единой и Одной силе, как мы учили у РАМБАМа. И тогда у нее мы просим.

Что просим? То, что мы хотим. Можно просить всё, потому что это Единственная сила в действительности. Не может быть, чтобы у тебя был какой-то хисарон, какая-то потребность, для которой не было бы наполнения, потому что ты весь построен с помощью этой силы. Поэтому источник всех мыслей, всех желаний, самых лучших и самых ужасных (неважно, каких), источник всего − в Нем.

А тебе нужно только установить, только навести порядок в том, что Он сделал в тебе: мысли, желания, различные направления, как ты на это смотришь, как ты это выясняешь. И всё, что мы получили от Него, тебе нужно правильно упорядочить, чтобы вернуться к Нему. Всё, и Он тебе в этом помогает. А если ты к Нему не возвращаешься, тогда ты чувствуешь себя плохо. Когда ты к Нему возвращаешься (хотя это и непросто, это требует усилий), но тебе будет хорошо. И в этом весь наш путь, вся наша работа. Понятно? (01:00:04)

Вопрос (Балтия-3): Где в каббалистических текстах можно прочитать про игру?

М. Лайтман: Где у каббалистов можно почитать об игре? Написано, что всё творение – игра, что Творец играет с Левиафаном. Левиафан – это всё желание получать, которое Он сотворил. Он сотворил желание получать, противоположное Ему (силе отдачи) и играет с ним. Всё творение, от начала до Конца Исправления, всё, что сотворил Творец, становится, как желание отдачи, которое полностью подобно Творцу. Об этом написано во многих местах. Я не знаю.

РАБАШ пишет в каждой своей статье, приводит какие-то примеры, дает какие-то упражнения. Но вам достаточно, что вы просто сами в это играете. Начните так проявлять усилия, что вы, как в театре, играете друг перед другом, что вы хотите вызвать в товарище зависть, чтобы он хотел быть таким, как вы. Покажите товарищам, как вы любите друг друга, как вы заботитесь друг о друге. Как актер, который играет, чтобы это было, как в жизни. И этим ты пробуждаешь товарища.

Когда ты пробуждаешь товарища, то ты начинаешь видеть его на следующий день иначе, что этот парень вырос, он уже другой. И это вызывает в тебе зависть. С помощью зависти ты хочешь быть, как он, и так далее.

Сейчас нам не хватает, чтобы мы показывали друг другу пример, что мы просим у Творца, что мы обращаемся к Творцу. Поэтому нам нужно с помощью каких-то намеков при разговоре между собой говорить так, будто бы мы обращаемся к Творцу, будто я нахожусь в молитве. Даже просто скажи товарищам, когда они говорят, допустим, что мы в четыре часа созвонимся, а ты можешь им сказать: «Я не могу, потому что в четыре я молюсь». Представь себе, какой удар, когда ты такое слышишь.

Пробуйте, пробуйте! Самое главное, чтобы вы захотели, захотели пробуждать друг друга так, как вы это делаете с детьми. Тот, у кого есть маленькие дети, знает, что иногда нужно так играть с ними.

Вопрос (Азия): Я всё еще не понимаю, как можно работать над желанием отдавать, над желанием получать. Можете поподробнее об этом, пожалуйста?

М. Лайтман: Пожалуйста, прочитайте медленно 12-й отрывок. (01:04:05)

Чтец: Пишет РАБАШ:

12. Единственный способ обрести потребность в желании отдачи – это лишь молитва, представляющая собой средство, промежуточное звено между человеком и потребностью. Человек молит Творца дать ему потребность в том, в чем он не испытывает нужды. [РАБАШ. Статья 22 (1986). Если женщина зачнет] (01:04:39)

М. Лайтман: То есть, что мы просим у Творца? У меня нет потребности в желании отдавать, и я знаю, что у меня нет потребности. Но я прошу Тебя, чтобы дал мне такую потребность, чтобы мне не хватало желания отдавать. Всё. Дай мне такую потребность, такой хисарон, я хочу быть в этом!

И когда мне будет не хватать желания отдачи, то я буду работать с этой потребностью, я буду искать, где я могу найти силу отдачи, желание отдавать, причину для этого, всякое такое. Я об этом прошу Творца.

Я сам не знаю, каким образом Он мне это даст, я не знаю, что мне будет от этого. Я знаю только, что желание отдачи – это Творец, и поэтому я прошу у Него, чтобы Он дал мне также желание отдавать, что является Его природой. Я хочу, чтобы во мне была часть Творца свыше, то что называется «часть Творца». Как Он мне это передает, мне неважно, я не знаю. Как я это принимаю, я тоже не знаю, но пусть будет, я хочу.

Когда я так поступаю, то я не делаю из себя скрытого праведника, который просит у Творца, я хочу показать это группе. И тогда в группе начинают видеть, что я прошу у Творца желание отдавать.

Пусть даже мы строим такую молитву, пишем вместе, у каждого есть компьютер, мы делаем общий сайт, и каждый пишет там в своей форме, что он просит у Творца дать ему силу отдачи, желание отдавать. И мы уже видим, в каком виде каждый просит. И так мы продвигаемся.

И так мы проверяем себя, получили ли мы в ответ желание отдачи от Творца или нет, или мы продвинулись только в понимании, что мы стали больше понимать во всем этом процессе. И так мы будем продвигаться. (01:07:20)

Он говорит так: «Единственный совет, единственный способ обрести потребность в желании отдачи – это лишь молитва», - то есть обрести потребность к желанию отдачи можно только с помощью молитвы. Я обращаюсь к Творцу и прошу: «Дай мне желание отдавать». Пусть, чтобы мне не хватало, чтобы была потребность в отдаче. А когда я отдаю, я чувствую уже, что наполняюсь, потому что я реализую свое желание отдачи.

Как у матери, скажем, есть естественное желание давать ребенку еду, и тогда она чувствует сытость, наполнение. Так же и я хочу, чтобы у меня была потребность отдавать, и когда я отдаю, я получаю наполнение своего хисарона, своей потребности.

Только в матери это – материальным образом, мы видим в этом такой пример свыше, от Творца. А в нас нет такого желания − желания кормить остальных, наполнять остальных (это выражение желания отдачи), что мы в этом чувствуем наполнение, наслаждение. Об этом наслаждении говорится в науке каббала, что мы хотим быть наполненными наслаждением от отдачи, как женщина наполняет младенца и чувствует в этом, насколько она довольна, рада, полна. И для нее важнее наполнить его, чем наполнить себя. Это уже исходит от природы, давайте учиться у этого. (01:09:24)

Чтец: …Таким образом, сосуд под названием «потребность» – это недостаток ощущения, когда человек не чувствует нужды в этом. А молитва в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его потребности. Следовательно, наполнение – это потребность. А значит, у человека нет иного средства, кроме молитвы к Творцу о том, чтобы Он дал ему потребность. Это и есть связующее звено между сосудом и светом. [РАБАШ. Статья 22 (1986) Если женщина зачнет] (01:10:06)

М. Лайтман: Да, нам нужно прийти к состоянию, чтобы весь мир выглядел для меня, как мой маленький ребенок, которого я хочу наполнить, кормить его. Потому что − это то, что каждый из нас может дать миру, никто другой не может дать. Так мы связаны, так мы составляем всё мировое кли.

Творец дает наполнение, нам нужно только дать хисарон, передать это наполнение другим. И когда я наполняю весь мир светом Творца, который проходит через меня ко всем, это называется достижением мира Бесконечности без всяких границ. И тогда я нахожусь на уровне Творца, который строит и наполняет мир. Конец Исправления.

Вопрос (Турция-3): Зависть вытекает из эго, она нам нужна, чтобы продвигаться. Как же пользоваться ею и в позитивном смысле?

М. Лайтман: Зависть. В том, что сотворил Творец, нет ничего ни положительного, ни отрицательного. Если ты используешь это в нижнем мире – это отрицательное, если ты используешь это в Высшем мире – это положительное. Если ради получения, то все качества отрицательные, потому что ты хочешь наполнить себя. Если ты используешь их с намерением ради отдачи, то есть в Высшем мире, то ты их используешь положительным образом. А в самих свойствах нет ни положительного, ни отрицательного.

Это очень просто, как мы сейчас учим, что «зависть, страсть и почести выводят человека из нижнего мира в Высший». Мы никогда не думали, что зависть, страсть и желание почестей − это что-то положительное, потому что мы находимся в эгоистическом мире. Но если ты используешь эти свойства для того, чтобы подниматься с эгоистического уровня на альтруистический, то здесь ты видишь, насколько эти свойства вечные и совершенные. Всё зависит от намерения. Или «ради получения» (нижний мир), или «ради отдачи» (Высший мир). (01:13:05)

Вопрос (Latin 2): Есть ли вещи, которым я не должен завидовать у товарищей, как выше всего этого видеть их великими?

М. Лайтман: Я хочу завидовать товарищам во всем, во всем! Один сильный, другой высокий, третий удачлив, у него получается красиво читать статьи. Четвертый очень тщательно соблюдает весь распорядок дня в группе, пятый делает различные действия для того, чтобы подготовить нам место. То есть в каждом есть что-то, чего нет в остальных. И действительно, когда я смотрю на них, то вижу: что есть в одном, нет в другом, и так далее.

В конечном счете, есть чему завидовать во всех, и с помощью этого возникает моя связь с ними. И чем больше я буду расти, я буду видеть в них всё бо́льшие вещи, и зависть будет возрастать, и в мере моей зависти к ним я буду расти. Поэтому я не закрываю свои глаза, я хочу видеть их большими.

Насколько я нахожусь в группе, которая для меня − большая, я больше расту. И поэтому никто не должен скрывать себя от остальных. Наоборот, чем более явно это будет, этим ты даешь товарищам возможность продвигаться, и ты будешь продвигаться с их помощью. Это называется «человек да поможет ближнему».

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили, просить у Творца: «Дай мне желание отдавать». Правильно ли будет, если десятка именно в такой ультимативной и короткой форме составит молитву и будет весь день требовать: «Дай нам желание отдавать»?

М. Лайтман: Об этом написано: «Победили Меня сыновья мои». Мы побеждаем Творца. Творец говорит: «Я дал им желание получать, а они требуют от Меня желание отдавать и побеждают Меня». Они говорят: «Нам нужно желание получать только при условии, что мы можем использовать его с намерением ради отдачи». Это называется «победили Меня сыновья мои», и от этого огромная радость Творцу, для этого мы просим.

Вопрос (Петах-Тиква-2): С одной стороны, мы должны играть в отдачу, в постижение, насколько мы в любви к товарищам. А с другой стороны, мы должны выяснять, чего нам не хватает, чтобы прийти к отдаче. Что именно из этого нам нужно? Как работать с ними правильно вместе?

М. Лайтман: Почему вы не можете быть, как в том, так и в этом вместе?

Ученик: Потому что, когда мы начинаем выяснять, говорят: «Слушайте, я чувствую, что сейчас нет недостатка в духовном». У нас, как десятки, нет недостатка в духовном.

М. Лайтман: Никому не хватает духовного, ни у кого нет потребности в духовном. И у меня нет потребности в духовном, ни у кого. Нет творения, в котором была бы потребность в духовном, нет такого со стороны природы.

Творец дал нам состояние, в котором у нас нет потребности в духовном. Но мы можем создать такие отношения между нами, чтобы в нас возникла эта потребность с помощью зависти, страсти и желания к почестям.

С чего вдруг у меня будет потребность к духовному? У меня нет такого желания. Что значит − будет не хватать? Потребность, хисарон… Хосэр – это недостаток, Творец не сотворил желание к духовному. Поэтому понятно, что у меня нет потребности в этом.

Но когда я нахожусь в десятке, учусь у них, и они играют передо мной, как будто бы есть у них что-то, а у меня нет, то этим я уже получаю основу для моего обращения к Творцу и говорю Ему: «Дай мне, пожалуйста. Я хочу, чтобы мне не хватало духовного, чтобы у меня было желание отдавать». Потому что я смотрю на остальных и вижу, что у них есть, а у меня нет. И поэтому я так возгораюсь с помощью этого. А где самоуважение? Мое эго само по себе не может успокоить себя и оставаться в чем-то, когда у других есть, а у него нет. Это, как говорят: «Выколи мне один глаз, если ты ему выколешь два». Так мы устроены.

Поэтому мы используем весь этот процесс для исправления нашего желания получать, для исправления творения. Мы используем силы, которые находятся в нем. (01:19:25)

Ученик: Это понятно, только я уточню, чтобы мы видели, что мы правильно поняли. То есть нет такого выяснения в десятке, чего нам не хватает. В десятке мы играем в совершенное состояние. Выяснения − в человеке, то есть лично каждый делает сам свою зависть. А что мы сейчас услышим вместе, чего нам не хватает, вы говорите?

М. Лайтман: Нет в нас желания отдавать. Но у каждого − в своей мере, в своей форме, потому что это следует из точки в сердце, это следует из корня души. В каждом иной корень.

Представьте себе, что вас десять человек, десять товарищей, и каждый сейчас раскрывает свое естественное свойство. Свое естественное свойство – это сфира внутри духовного парцуфа. Поэтому ты относишься, скажем, к свойству хэсэд, а Нив относится к свойству тифэрэт, Акока – к свойству есод, и так далее, и так далее, у каждого. Здесь вы полностью отличаетесь друг от друга. У вас есть только одна цель: в конечном счете прийти с помощью взаимной поддержки друг друга к кетэру. Всё. И в этом вы подобны, похожи, то есть вы стремитесь к одному Творцу.

Ученик: Когда мы встречаемся, все сфирот, и мы должны выяснить желаемые состояния, чтобы из этого получить обращение к желаемому состоянию, чтобы действительно выяснить желаемое, как нам сейчас выяснить состояние?

М. Лайтман: Вы собираете все свои желания вместе, как бы в единое желание – малхут. Хисарон, потребность, чтобы она была как будто бы одним, и это желание, этот хисарон направляете на Единого Творца. И когда вы соединяетесь каким-то таким образом, Творец начинает работать. Высший свет, который находится в вас, начинает работать над вами и соединять вас в систему сфирот, парцуф.

И тогда вы начинаете раскрывать, что у вас есть общее желание, общий Творец, и что вы дополняете друг друга и включаетесь друг в друга. И тогда каждый включается в товарища и выходит, что, хотя вас десять, но каждый включается во всех. И тогда у вас есть полный парцуф. И с помощью этого вы уже начинаете раскрывать проявление Творца, то есть духовное.

Мы сегодня находимся на последнем уроке серии уроков, которые я хотел провести, что является просто печатью, завершающей весь этот процесс, который мы начали более двух недель назад. В основном − вот этот урок.

Песня (01:22:55-01:26:06)

Чтец: 13-й отрывок. РАБАШ. (01:26:15)

13. Все принципы отдачи следует выполнять для того, чтобы они привели человека к альтруистическому намерению. А затем, с полным пониманием того, как необходимо действовать на отдачу, когда человек испытывает боль и страдания от того, что лишен этой силы, ему уже есть о чем просить – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует то, чего ему недостает.

И на такую молитву приходит ответ: свыше человеку дают эту силу, с которой он уже может выстраивать намерение на отдачу. Ведь теперь у него есть свет и сосуд.

Но что человек может сделать, если после всех приложенных усилий он все-таки еще не испытывает потребности – вплоть до боли и страданий – оттого что не может отдавать? В таком случае надо просить Творца, чтобы Он дал ему сосуд – ощущение недостатка, вызванное бесчувствием и «беспамятством», в результате чего ему ничуть не больно от того, что он неспособен к отдаче. [РАБАШ. Статья 37 (1986). Кто свидетельствует о человеке] (01:28:00)

Повторное чтение отрывка (01:28:02-01:29:40)

Вопрос (Хадера-1): Я сегодня чуть ли не в первый раз вдруг услышал, почему мне не удается поднять молитву – я не соединяю желание получать. Это было очень понятно. И эти отрывки, 12-й и 13-й, дают понять, что человек как бы просит о себе. Но мы знаем, что не можем просить о себе, я должен просить о товарищах, за товарищей. И здесь сила получения не поддерживает такую просьбу.

М. Лайтман: Я должен просить у Творца, чтобы у меня было желание отдавать. Да, я должен, мне нужно желание отдавать. Каждый может просить, и каждый просит это у Творца, каждый просит для себя. Но затем, когда у тебя будет сила отдавать, ты сможешь отдавать другим.

Вопрос (РТ 6): Есть ли после молитвы этап требования? Как переходят от молитвы к требованию?

М. Лайтман: Я не знаю, как тебе сказать. Это всё, в итоге, обращение к Творцу: либо это молитва, либо это требование, либо это требующее ответа, возвращающееся, – всё это обращение к Творцу в разных образах.

Ученик: «Победили Меня сыновья Мои» – это тоже молитва, которая принята?

М. Лайтман: «Победили Меня сыновья Мои» – это из нашей молитвы, когда мы достигаем такого состояния, когда Творец должен ответить, мы вынуждаем Его. Вся молитва, что ты как бы обязываешь, – нет у Творца желания, ты вносишь в Него свое желание, и чтобы Он выстроил реакцию на тебя согласно этому желанию.

Ученик: Откуда мы знаем, что мы молимся вместе и приходим к ступени, когда молитва исходит из глубины сердца? Мы просим, но откуда мы знаем, что это из глубины сердца?

М. Лайтман: Как знать, что это из глубины сердца? Что, кроме этого, нет ничего. Кроме того, что ты просишь, ты не можешь потребовать ничего, только это тебя наполняет. И вот эта опустошенность, что ты хочешь получить именно это, называется «из глубины сердца». Сердце – это желание.

Вопрос (Франция): Когда молитва пробуждает зависть между товарищами, как не позволить этой зависти выразить себя эгоистически? (01:33:08)

М. Лайтман: Мы должны быть в группе, мы должны беречь друг друга, то, что мы продвигаемся в духовном. Эта зависть не для того, чтобы я сейчас увидел товарища меньше себя, а то, что продвигает меня: когда я вижу их больше себя, я хочу учиться. РАБАШ пишет, что когда человек находится среди портных или сапожников, он не начинает изучать специальность у тех, кто делает это как бы спустя рукава. Нет, он учится у тех, которые тщательно выполняют это дело.

Поэтому я хочу быть среди товарищей, от которых беру примеры. Каждый должен построить для себя такую группу, чтобы он ощущал, что он находится среди великих, как маленький ребенок, и они увлекают его вперед, они подают ему пример. И это всё зависит от него − как он хочет видеть их, и зависит от них − как каждый играет относительно других, что он большой. Нам нельзя опускать их, ни в коем случае, начинать пренебрегать друг другом, этим я буквально убиваю свое духовное, просто разрушаю свой путь.

Вопрос (Тель-Авив-3): Относительно ответа на молитву, какая разница между хисароном к отдаче и намерением к отдаче? Как келим передают от одного другому?

М. Лайтман: Хисарон – это тот же хисарон отдавать, на который есть намерение ради отдачи. Сам хисарон − это просто хисарон, он может быть со всех сторон. Но намерение этого хисарона формирует его определенным образом.

Вопрос (РТ 31): Относительно того, чтобы сорганизоваться перед молитвой. Мы часто встречаем товарищей, которым не удается следовать тем действиям, которые приняты в десятке. И чувствуется, что они неправильно выстраивают распорядок дня. Как бы вы порекомендовали выстроить распорядок тем, кому сложно сорганизовать свой день для молитвы, для связи в десятке?

М. Лайтман: У человека, который не думает всё свое свободное время об утреннем уроке, который он прошел, нет духовного будущего. Это то, что я говорю. Каждую свободную секунду в течение дня он должен возвращаться к утреннему уроку. Я рекомендую вам, даже если вы читаете еще статьи и что-то обсуждаете, я предлагаю вам все-таки возвращаться к утреннему уроку, потому что без этого вы не продвигаетесь.

Все уроки, которые мы проходим, − вы видите, мы ничего другого не изучаем, кроме того, как продвигаться и как день ото дня учиться, как все больше и больше правильно продвигаться к цели. И тому, кто не прошел предыдущие шаги, конечно, будет не хватать в последующем. Я снова напоминаю вам, что потом вы вдруг увидите, что вы не знаете, о чем идет речь, вы не знаете, как себя организовать, или вы делаете это сами, а не так, как рекомендуют каббалисты. Мы берем здесь самые важные отрывки из разных их произведений. Поэтому, пожалуйста, будьте серьезными. Утренний урок содержит в себе квинтэссенцию нашей работы, еще этап, еще этап, и так каждый урок. (01:37:50)

Ученик: Что вы посоветуете десятке, как помочь товарищам, у которых нет поддержки дома? У них сложные условия. Как помочь?

М. Лайтман: Я не знаю. Настолько непросто, я не хочу вмешиваться в эти вещи. Я могу только поднять важность утреннего урока, что они обязаны слушать его, и даже несколько раз, и читать эти отрывки несколько раз, и обсуждать со своей группой, как можно больше. И так заполнять всё свое свободное время. Свободное время − имеется ввиду от работы, от семьи, заполнять это время материалом утреннего урока. Кроме утреннего урока ничего не нужно, скажем так. То есть, настолько эти уроки сейчас важны, и они определяют нам весь наш путь.

Вопрос (Hebrеw 10): Я хотел бы выяснить еще один шаг моей просьбы, моей молитвы. Должна ли моя просьба быть уже с намерением передать человеку то, что мы получаем? То есть превратиться в некий канал того, что мы получаем?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Latin 5): Процесс того, как мы готовим молитву, соответствует процессу десяти сфирот?

М. Лайтман: Я не хочу про это говорить, потому что вы запутаетесь. Организуйте молитву так, как вы это понимаете.

Вопрос (Zafon 2): Как может быть, что человек подобен Творцу, а мы настолько животные?

М. Лайтман: Это не говорится о нас. Мы согласно своему внутреннему миру животные, потому что мы управляемся только желанием получать. В той мере, в которой мы будем управляемы желанием отдавать, мы из животного постепенно станем человеком, Адамом, подобными Творцу. А сейчас все люди подобны животным.

Вопрос (РТ 29): На протяжении дня есть большое сопротивление просить хисарон и отдачу. Вдобавок, есть отрывки, где говорится, что просящий за себя приводит к разрушению своей души. Как продвигаться в молитве без сопротивления?

М. Лайтман: Просить о себе – это человек просит о себе, но если он просит силу отдачи – это не значит, что он просит для себя. Поймите только, я могу просить, обращаться к Творцу и просить силу отдачи, хотя написано там, что даже просящий за свою душу, то тоже как бы нет. Но без этого у нас нет никакой возможности присоединиться к десятке, у нас нет никакой возможности обратиться к Творцу. 

Поэтому, если мы просим, чтобы было у всех нас «ради отдачи», чтобы построить десятку, чтобы обратиться к Творцу в совершенном виде – это не называется, что я прошу эгоистически. Начинайте видеть, о чем идет речь, что имеется ввиду, какое намерение в вашей молитве. (1:42:38)

Вопрос (ITA LC 1): Мы приходим к хисарону поступенчато, о чем мы говорили вначале? То, что приводит к небольшим успехам и ко всё большей отдаче? Так?

М. Лайтман: Да, но мы должны быть направлены на то, что мы хотим, чтобы нам недоставало силы отдачи. И это не может быть, если я буду один, сам по себе. Только лишь, если я буду в группе, и мы все будем возбуждать других и пробуждать в них зависть тем, что у нас есть сила отдачи, а у них нет. И тогда они тоже захотят. Понятно?

Вопрос (Ашкелон-3): Является ли зависть свойством, которое напрямую влияет на чувство, не проходя через разум, и поэтому оно такое особое?

М. Лайтман: Да.

Чтец: 14-й отрывок. РАБАШ пишет.

14. Главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. Т.е. что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце. [РАБАШ. Статья 25 (1987) «Что такое серьезность в духовной работе»] (01:45:39)

М. Лайтман: Об этом вы спрашиваете или о чем-то другом?

Вопрос (Азия): Можно ли работать так, чтобы человек захотел обратиться к группе? Могу ли я воспользоваться желанием окружения, желанием каббалистов, воспользоваться ими, чтобы стать как они, чтобы захотеть стать, как они? Можно ли взять желания из окружения каббалистов, чтобы стать, как они?

М. Лайтман: Нет, это невозможно, желания нельзя передать. Можно делать упражнения, с помощью которых мы просим у высшей силы, у Творца, − Он является желанием всех желаний, чтобы сменил наше желание, чтобы поработал с нашим желанием. Но не то что мы можем один получить как бы желание другого. Мы можем впечатлиться от желания товарища, и это то, о чем мы говорим, что это пробуждает в нас зависть.

Но недостаточно, чтобы я работал согласно этой зависти, я пробуждаюсь от желания товарища. Но Творец пробуждает во мне желание, если у меня правильная просьба. Я не могу присоединиться к какому-то каббалисту и получить от него хисарон, как от какой-то заправочной станции, от источника хисаронов, – не могу.

Ученик: Можно ли сказать, что я привлекаю свет, возвращающий к Источнику? Не влияет ли это на людей, которые меня окружают?

М. Лайтман: Это влияет, но ты не можешь поместить в них свой хисарон. Свой материальный хисарон – да, но не духовный. Духовный хисарон мы все-таки получаем только от Творца. Ты можешь быть рядом с величайшими каббалистами, но они не передадут тебе хисарон. Ты должен сам выстроить в себе, даже сотворить в себе правильный хисарон. Только от Творца получают желание отдавать.

Вопрос (Москва-7): В этой статье РАБАШ пишет, что молитва – это работа в сердце. Допустим, я понимаю, как уговорить свой разум согласиться на такую работу, чтобы находиться, насколько возможно, в устремлении на Творца, впечатлившись от товарищей или просто заставив по расписанию думать о молитве, которую мы написали. Но как уговорить сердце, что для этого нужно? 

М. Лайтман: Мы говорили об этом два часа на уроке. Когда я завидую товарищам, я прошу у Творца, чтобы Он изменил мне желание, вот и всё! Зависть пробуждает меня к тому, чтобы быть на более высокой ступени, в желании отдавать. Нет ничего другого, но я должен все-таки получить это от Творца, Он – Источник всех желаний: и желания получать, и желания отдавать, всё зависит от Него. Это называется «жизнь и смерть в руках Творца».

Ученик: Правильно ли я понимаю, что когда мы говорим о работе в сердце, имеется в виду, что это работа не моих усилий, а это работа, когда Творец меняет мое желание?

М. Лайтман: Конечно. От нас зависит только просьба, только подъем МАН. Все остальное делает Творец, и МАН мой тоже Он вызывает, но таким образом, что я не чувствую этого. И может быть, я прошу у Него, чтобы Он изменил мое желание на другое желание, – это молитва, предваряющая молитву. Но все-таки все изменения, которые приходят ко мне, − только от Него и являются только результатом моей просьбы.

Вопрос (Тель-Авив-4): Правильно ли просить желание отдачи для товарищей, молиться за них?

М. Лайтман: Да, конечно. Это называется «человек поможет ближнему». Да, стараться. Насколько ты поднимаешь группу, ты поднимаешь себя, потому что ты зависишь от группы.

Вопрос (РТ 5): В чем отличие между личным, индивидуальным желанием получить от Творца и тем, что мы получаем хисароны от товарищей в десятке? (01:53:18)

М. Лайтман: От товарищей ты получаешь хисароны, которые все − согласно зависти, почестям, честолюбию: то, что не хватает это, не хватает это, не хватает это... Даже то, что не хватает желания отдавать, это всё еще мое эгоистическое стремление. Когда я обращаюсь к Творцу и прошу у Него, чтобы Он изменил мне эти желания: «Дай мне уже духовное стремление!», - тогда я действительно получаю буквально духовное.

Вопрос (USA Northeast): Вы сказали, что мы должны молиться о себе, получить желание отдавать. И о кли, кли – это тоже желание отдавать. Молимся ли мы таким же образом и за человечество, или эта молитва отличается? Приведет ли это нас к совершенной молитве?

М. Лайтман: Написано: «Главное, чтобы молился целый день». Если вы направлены на Творца − сами, через десятку, как только возможно, и находитесь на уроках, то в итоге вы раскроете связь с высшей силой, и она вам даст исправление и раскроется в вас. Так и будет.

Хорошо! Что мы будем делать дальше? Продолжим отрывки или перейдем... Что у нас есть еще? ТЭС? Давайте перейдем к ТЭС, а иначе, я чувствую, начинается уже какая-то путаница, какой-то туман.

Песня (01:55:30-01:58:36)

Набор: Л.Соловьева, Н.Щербухина, Л.Панкова, Н.Подеберий, Н.Кравченко, М.Сорокина, С.Деменчук, Т.Воронкова, О.Гущина, Е.Тузман

Редакция А.Фрайман (29 мин), И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/tXdZzL30