Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 16 апреля 2021 года
Вкушающие манну и подъем МАНа
Чтец: Мы читаем избранные отрывки из первоисточников на тему: «Вкушающие манну и подъем МАНа». Будем читать, начиная с пятого отрывка.
М. Лайтман: Начало нашей связи с Творцом в практическом виде начинается с подъема МАНа – это с нашей стороны просьбы, которые мы обращаем к Нему об исправлении, наполнении обо всем, что мы можем связать с Ним, а Творец по сути дела источник всего. Поэтому подъем МАНа должен быть просто как не прекращающаяся просьба с нашей стороны, – с одной стороны.
С другой стороны, мы должны понимать, что и до того, как мы ощущаем хисарон, этот хисарон приходит к нам свыше. И Творец как раз подстраивает нам все наши отношения для духовного подъема, к Нему. И хотя мы сами ощущаем направление к Творцу, к духовному подъему, но на самом деле, до того, как мы ощутили это, мы должны понимать, что этот хисарон приходит свыше, как написано: «Я – Первый, Я – Последний».
И поэтому нет ничего, что пробудилось бы в желании получать, если не пробуждают это свыше, и это мы должны раскрыть. Кроме этого мы должны проверять, насколько наши просьбы, которые мы формируем, по количеству участников в просьбе, по качеству просьбы, по устремлению нашему, направлению нашему на Творца, силе просьбы, насколько все эти нюансы (а здесь есть много нюансов на самом деле), насколько все они и каждый из них действует на реакцию Творца. И благодаря этому мы можем понять Его, познать Его и конечно всё что пробуждается в нас, пробуждается от Него «Я – Первый».
И когда мы перерабатываем это и поднимаем от себя хисарон к Нему, получается, что мы этим начинаем просто соединяться с Его первым желанием. И так мы входим в связь с Творцом. И из этого уже развития эта связь несет нам все остальные этапы исправления.
Вот и все так, что давайте мы перейдем к нашим отрывкам. И постараемся понять больше и больше. Конечно по сути дела, главная наша работа в объединении между нами и в устремлении к объединению с Творцом. И здесь в этих отношениях мы должны видеть: где здесь МАН и МАД, подъемы, падения и все свойства, которые мы должны постичь в нашей работе. Прошу. (04:24)
5. Когда нет подготовки со стороны нижних, Творец не передает им высшее благо. Но нельзя ограничивать Его и говорить, что без этого Он не может давать им. И приводят доказательство из пустыни, где Творец светил им без пробуждения. И потому ели они хлеб с небес, то есть без работы, и только когда они пришли в землю [Израиля], им было дано совершенство, называемое «хлеб из земли». [5. РАБАШ. 695. «Чтобы они взяли тебе елея чистого»] (05:11)
М. Лайтман: Мы можем быть в контакте с Творцом только согласно намерению – отдавать ради отдачи, стараться быть в этом и прийти к уровню бины, включиться в уровень бины, то есть подняться выше малхут в бину. И это – достичь свойства бины – это «работа в пустыне», то есть мы пока еще не пользуемся нашим желанием получать, а только поднимаемся над ним. И это называется «работа в пустыне».
Творец светит нам без пробуждения с нашей стороны. Без пробуждения, означает без подачи келим от малхут. То есть мы можем только пробудиться над этим уровнем – выше малхут. И поэтому то, что мы получаем, мы получаем света – маленькие, потому что это не от нашего желания получать. И поэтому эти света, которые мы получаем – это называется «хлеб с небес». То есть без работы, имеется в виду, без работы самой малхут, с получающими келим ради отдачи.
И когда мы входим в землю Израиля, в желание, когда хотим его тоже направить на Творца, то есть сделать на него экран в получении ради отдачи, тогда называется, что мы работаем уже с землей, с малхут. И поэтому мы получаем от Творца большие света, которые называются «хлеб из земли». У нас есть свет, который приходит в отдающие келим – это называется «хлеб с небес», и свет, который приходит в получающие келим, что называется «хлеб из земли». (07:42)
Вопрос (Италия-4): Что означает, что мы соединяемся с Творцом через работу малхут с биной?
М. Лайтман: В объединении между нами мы должны прийти к состоянию, когда мы не можем – сначала мы не можем работать с нашими желаниями получать, чтобы соединиться, а мы поднимаемся над нашими желаниями и соединяемся над нашими желаниями.
Скажем, ты хочешь быть с кем-то в бизнесе. Но ты не обращаешь внимания на его свойства, на разные такие вещи, которые как правило мешают тебе. А для того, чтобы заниматься с ним бизнесом, быть его товарищем, ты не смотришь ни на что, что есть между вами. А главное, – это соединение над этим, «все прегрешения покроет любовь», что называется. И поэтому объединение такое – внешнее, это по сути дела стиль нашего исправления, которое называется в пустыне после получения Торы, в течение сорока лет в пустыне. Я говорю приблизительно.
Конечно, здесь есть много вопросов. Но оставим эти вопросы, потому что я хочу только взять в расчет, что мы не исправляем желания, мы только поднимаемся над ними в отдаче друг другу. И после того, как мы постигаем этот уровень, света, которые воздействуют на нас – это света катнута. Поэтому этот период называется «счет Омера» – это время катнута, а потом период сорока лет в пустыне – это катнут. Мы работаем с келим, но в виде катнута, не исправляем авиют в малхут по-настоящему. И так мы продвигаемся вот и все.
Поэтому то, что мы получаем в таких исправлениях малхут – это называется, что «мы получаем хлеб с небес». Мы получили Тору при даровании Торы, а потом сорок лет мы едим манну. То есть получаем света, которые называются МАН (манна) – это называется «хлеб с небес». И так мы исправляем келим. То есть не исправляем их по-настоящему, а только поднимая эти келим выше с намерения ради получения к ради отдачи. Но не пользуемся келим ради отдачи, а только поднимаемся над желанием получать ради получения в желание получать ради отдачи. То есть это ступень, которая в пути, посередине, до работы с желанием получать по-настоящему. (11:52)
Ученик: В чем разница между «хлебом от земли» и «хлебом с небес»? Я не понял разницу.
М. Лайтман: Когда мы находимся в отдаче ради отдачи – это называется «хлеб с небес», а когда мы находимся в получении ради отдачи – это называется «хлеб из земли».
Вопрос (Hebrew 10): Принцип, что «Я – Первый, и Я – Последний» – это ощущается так же, что и просьбу мы получили от Творца. Так, кто делает эту просьбу нашей?
М. Лайтман: Всё исходит от Творца, но мы не знаем этого. Когда я сейчас получаю какое-то пробуждение для духовной работы, я думаю, что это мое. Я не вижу, что было до этого какие-то действия или что-то. И поэтому мне кажется, что это мое. Так весь этот мир представляется мне. И только в маленькой части случаев, которые происходят, я могу указать, что это то, что произошло, но в большей части случаев, которые происходят в этом мире, я не знаю.
Я знаю только с этого момента, с которого я наблюдаю их и могу сказать, что – да, это то, что происходит, и согласно этому работать вот и всё. Наверняка до того, как, есть какая-то мысль и желания в человеке, есть действие Творца, который пробуждает его. «Нет травинки внизу, над которой не было бы ангела наверху, который бьет ее и говорит: «Расти»». Так написано. (14:24)
Вопрос (Latin 7): Вопрос относительно того, что Вы сказали в начале. Как творение может повлиять на Творца, если Творец находится в полном покое, как мы можем повлиять на Него, как это работает?
М. Лайтман: Мы действуем на Творца… Творец – это высший свет, который находится в абсолютном покое. И, конечно, действия нижних не приходят к Нему. Но в Его отношении к нижним, когда Он хочет насладить свои творения, Он поставил условие, что всё зависит от желания нижних, ведь ты не можешь отдавать, наслаждать кого-то, если он не наслаждаешься. Ты не можешь, ты обязан привести его в состояние, когда он пробудится, будет в каком-то пробуждении относительно тебя, получит пробуждение от тебя, понимает тебя, чувствует, реагирует на это, наполняется этим и так далее.
Поэтому есть Высшая сила, которая выше всех творений и всего. О Ней мы не говорим, потому что это не связано с нами, мы находимся не с Ней в контакте, а с тем, что называется Творец «Бо у рэ» (приди и увидь).
Это то отношение к Высшей силе – относительно нас. И о нём мы говорим, об отношении Высшей силы к нам, которая называется «Бо у рэ», и как мы можем прийти к Нему, прийти и увидеть, раскрыть ее. Об этом говорит наука каббала. (16:46)
Вопрос (Москва-8): Вы объяснили, что кли без земли – это получение ради отдачи. Почему это состояние считается совершенным, а не отдача ради отдачи? Вот в конце абзаца «совершенством называется…»
М. Лайтман: Отдача ради отдачи не называется совершенной вещью, потому что ты не пользуешься своими желаниями по-настоящему, а ты только поднимаешься над ними. Это мы еще будем учить в самой науке каббала.
Вопрос (Киев-1): Вот мы соединились с товарищами в десятке и поднялись над своими личными какими-то желаниями. А что значит, что мы дальше можем использовать желание получать, этот «хлеб земли»?
М. Лайтман: Я прихожу от исправления келим бины, отдающих келим, отдачи ради отдачи к тому, что я закончил их и могу сейчас начинать работать с келим получать ради отдачи в тех же желаниях с большим авиютом. Тот, кто учил науку каббала, то авиют шорэш, алэф, бэт, ноль, один, два – это отдающие келим. А авиют три, четыре, гимэль, далет – это получающие келим.
И тогда получается, что я, когда исправляю отдающие келим, после этого я прихожу к работе с получающими келим ради отдачи. В них я могу отдавать только при условии, что я сам получаю и наслаждаюсь практически, в той мере я отдаю высшему.
Ученик: Ну, а какими желаниями мы пользуемся? Мы все время поднимались над эго, а теперь вроде как начинаем этим пользоваться.
М. Лайтман: Это раскроется тебе, очень просто, а пока что не знаешь. Может быть ты думаешь, что маленькими желаниями можно пользоваться, а большими желаниями – нет. Нет. Это – от качества использования желания, в глубину твоего желания, как ты хочешь использовать его. Мы приблизимся к этому. (19:45)
Вопрос (Москва-7): Вы сказали сегодня, что мы не исправляем желания, а поднимаемся над ними за счет отдачи друг другу. Что значит подняться над каким-то желанием за счет отдачи товарищу? (20:04)
М. Лайтман: Мы не пользуемся самими желаниями, потому что я не могу пользоваться ими в получении ради отдачи, а отдавать ради отдачи я могу. Какой пример дать тебе? Я не знаю. Но, допустим, я… это тяжело мне, нет в голове таких примеров сейчас. Но допустим, дать тебе какую-то еду я могу, но пользоваться этим блюдом, чтобы наполнить тебя я не способен. Это разные степени связи между творениями или творениями и Творцом.
Ученик: Как сделать так, чтобы желание на отдачу товарищам превалировало над моим получением ради себя?
М. Лайтман: Это уже что-то другое, это – исправления. Эти исправления могут прийти в соответствии с тем, насколько ты просишь, молишься, даже работать с этими эгоистическими желаниями ради отдачи. Это всё зависит от того, насколько свет придет к тебе свыше и подействует на тебя. И ты сможешь работать с этими желаниями ради отдачи или подняться выше этих желаний, и выше них быть связанным с ближним, или даже с этими желаниями быть соединенным с ближним ради него.
Вопрос (Тель-Авив-1): Я сомневаюсь в этом вопросе: как я исправляю свои келим, если Творец только всё определяет. Так что с помощью молитвы или есть еще что-то кроме молитвы то, что мы можем сделать? (22:31)
М. Лайтман: Мы должны только просить. У нас нет никакой возможности ничего делать, иначе, как через просьбу. Но для того чтобы прийти к просьбе, мы должны делать также разнообразные действия, чтобы прийти к настоящей просьбе, правильно направленной, организованной по силе. Это наша работа. В общем, всё завершается на просьбе, но она должна быть очень выстроенной, изолированной, сформатированной правильно, сформированной правильно, тогда она работает.
Ученик: Это то, что мы изучаем – как сформировать просьбу?
М. Лайтман: В конечно счете, да.
Ученик: Прекрасно, спасибо большое.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Творение – это связь Бесконечности, сотворяющей материал, материю?
М. Лайтман: Это не вопрос – это факт. Спасибо, что ты сказал нам.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Я слышал, что Вы сказали, – что сила и качество просьбы влияет на силу реакции Творца. Так что это за сила «реакции Творца»? (24:19)
М. Лайтман: Согласно силе твоей просьбы, ты делаешь себя готовым к получению реакции, ответа. То есть, согласно тому, насколько ты обращаешься, с какой силой ты раскрываешь келим – допустим, в десять килограмм желаний, согласно этому, Творец может дать тебе наполнение в десять килограмм – одно против другого обязано быть. Ты не можешь просить десять грамм, а получить тонну, здесь должно быть равенство одного другому. Ты не можешь почувствовать больше, чем просишь.
Ученик: Как измерить эту силу? Скажем, мы в десятке просим, и много раз получаем ответ, который противоположен просьбе. Можно ли вообще понять, перевести ответ Творца?
М. Лайтман: Вы должны точно выяснить, что вы просите, и тогда согласно этому, вы формируете вашу просьбу, ваш хисарон. И тогда внутри этого хисарона, когда вы надеетесь, ждете ответа, вы должны ощутить ответ. И действительно, всегда мы получаем ответ, только может быть, что мы не понимаем, что это ответ. Не понимаем, потому что мы хотели что-то одно, что-то происходит, и мы не чувствуем что получили что-то. Потом, через несколько шагов между нами и Творцом, мы начинаем понимать, что действительно получили. Потому что не всегда, в точности, мы умеем правильно попросить и получить, именно, согласно нашей просьбе.
Но всегда, нет никакого действия, самого маленького со стороны творения, которое не пробуждает реакцию со стороны Творца. Потому что мы находимся внутри этого света, внутри этого поля, которое называется «Творец». И поэтому, наверняка, что мы приводим его в действие. То что мы говорим, что Творец производит расчеты такие и другие, думает, что делать, что дать нам – это только, как написано: «Говорила Тора языком людей».
Но по сути дела, нет такого, Творец – это совершенная система, которая в той мере в которой мы обращаемся и с чем обращаемся к ней – так эта система реагирует. То есть, здесь нет со стороны Творца никаких расчетов – сделать так или иначе, а как мы думаем о себе, говорим о себе, действуем так – так мы думаем, что и Творец тоже действует. Но это не так.
Ты обращаешься к Свету Бесконечности, а Он, согласно программе творения, согласно тому, насколько ты включен в это, реагирует. То есть, ты своим действием пробуждаешь в Нём реакцию без всякого расчета и мысли или решений свыше. Ты, своим действием уже делаешь всё – действуешь относительно совершенной системы и приводишь ее в действие. (28:39)
Ученик: Из этого ответа, который получает десятка, как правильно подойти, чтобы работать правильно с этим ответом?
М. Лайтман: Когда вы получаете ответ, уже как десятка, то нет сомнений у вас, как работать, потому что вы изменяете с помощью этого все отношения между вами, делая апгрейд системы на более высокую ступень. И тогда вам понятно, что происходит с вами относительно того, что было. Из этого вы знаете, как продолжать решать, что продолжать исполнять. Это уже…
Ученик: Рав, я хочу продолжить. Скажем, мы молимся и нам важно, что есть несколько товарищей, которые сейчас ослабели в десятке. Мы просим за них, чтобы они укрепились, и вернулись, но мы не получаем ответ, мы не видим, чтобы они укрепились и начали приходит больше. Как нам это понимать?
М. Лайтман: Я объяснил бы так, что у вас еще нет хисарона, что действительно вы очень хотите, очень заинтересованы, что у вас есть действительно боль от того, что вы потеряли товарища. Потому что, если была бы боль или был бы хисарон и вы просили бы на него исправления, то как РАБАШ объясняет нам в статьях о группе, вы несомненно удостоились бы увидеть результаты.
Потому что действие молитвы за товарища, который ослабел, – это действие самое сильное, которое может быть. Потому что ты просишь за кли, которое потеряло высшую силу. «Молящийся за товарища, удостаивается первым», то есть вы должны получить вначале пробуждение за ваши молитвы сверху, получить свыше пробуждение, чтобы вы смогли передать их в те келим, которые ослабели.
А если это не происходит, то это признак того, что вы недостаточно включаетесь в их хисароны; в отчаяние, которое есть в товарище, поэтому он ушел; в его решение уйти, что вы берете эти вещи все вместе и сожалеете о том, что так это раскрылось товарищу, и хотите помочь ему, и передать ему весь свет, который может исправить его и соединить с вами. И вы просто обращаетесь к Творцу и кричите и требуете, просите, чтобы Он дал вам силы, что вы хотите передать эти силы, которые Он передает этому ослабевшему товарищу. Здесь должно быть просто действие по оживлению. (31:59)
Ученик: Прежде, чем мы просим как десятка, есть ответственность так же каждого, чтобы делать это действие?
М. Лайтман: Да, но это меньше помогает. Это как Бааль Сулам объясняет нам в книге «Даровании Торы», в статье, когда бросают веревку, в статье «Статья в завершение книги Зоар», мне кажется. Бросают веревку, тому, кто тонет в реке. И поэтому нет выбора, мы обязаны в таком виде работать. И здесь должна быть «молитва многих», один не поможет. Вот так. Помогает, но если мы хотим видеть результат, результат мощный – это многие должны просить. (33:05)
Вопрос (Москва-6): Товарищ спрашивает: как не наслаждаться ответом Творца в эгоистических келим, а переносить всё на отдачу Творцу?
М. Лайтман: Смотри, то, что я сейчас, допустим, нахожусь в эгоистических келим: я наслаждаюсь от того, что я учусь, от того, что я слушаю наш урок – это тоже в пути, это тоже в пути, ничего нельзя сделать. Мы все исходим из клипы. Клипа растет, пока мы не начинаем понимать, кто мы, что мы, насколько мы хотим подняться выше этого и начать исправлять себя. Но пока мы находимся в состояниях, когда должны согласиться, что мы эгоисты и «пачкаем подгузники». Выбора нет, мы должны из этого начинать подниматься, работа начинается просто с нуля.
Вопрос (Фокус-группа): Почему МАН называется «без усилий и без подготовки»? Как можно вообще продвигаться без подготовки и без приложения усилий?
М. Лайтман: Если я сейчас начинаю раскрывать какой-то хисарон к Творцу, я могу сказать, что это я сделал. Но на самом деле это высший свет посветил на меня и показал картину между желаемым и действительным, разрыв между двумя состояниями: одно более высокое, а другое – более низкое. И в разрыве между ними я нахожу, где я нахожусь, чему я принадлежу, и в соответствии с этим я реагирую. То есть до того, как творение начинает думать, что оно хочет какого-то духовного действия, что оно хочет подняться в духовное и так далее. Понятно, что здесь есть действие со стороны Высшего, потому что без этого мы не пробуждаемся. Это понятно?
Ученик: Но, когда мы получаем ради отдачи «хлеба земли», разве это не начиналось с Высшего?
М. Лайтман: Это мы еще должны прийти к «земле Израиля» и тогда увидим, какая работа там есть. Очень тяжелая. Мы еще очень-очень далеки от этого.
Вопрос (Франция): Как мы можем победить, поднять просьбу, чтобы получить ответ?
М. Лайтман: Если просьба разрывается между товарищами, которые направляют себя на Творца, то даже если просьба не очень правильная и не очень хорошая, но из-за того, что они уже находятся в каком-то устремлении к объединению между собой – Творец принимает ее и исправляет ее, перерабатывает ее и дает на нее ответ. Главное, это стараться быть «как один человек с одним сердцем». И это не в физических действиях и не в физических молитвах, словах, в чем-то. Мы можем быть только в желании, чтобы наш хисарон всех нас соединился в один хисарон в направлении Творца. (38:17)
Вопрос (Хайфа-10): Когда мы просим, к кому мы обращаемся, кого представляем перед собой, кто стоит перед нами? Я направляю на товарища, я знаю, к кому обращаю свою просьбу. Но до сих пор мне непонятно, к кому я обращаюсь в молитве, кто стоит передо мной, кто такой Творец? Что мне нужно представлять?
М. Лайтман: Мы находимся внутри высшей силы, которая называется «Природа», желание отдавать, относительно нас это как желание отдавать, которая создала нас. И создала нас с намерением, чтобы мы раскрыли Её. Согласно Её отношению к нам, мы называем Её «Творец» («Приди и увидь» – Бо у рэ). То есть по сути дела, это то, что Он хочет, чтобы мы постигли Его, пришли и увидели Его, раскрыли.
Ученик: До сих пор мне непонятно, к кому мне направлять просьбу?
М. Лайтман: Ты должен всё больше и больше стараться быть направленным на Высшую силу, на силу Природы. И из твоих усилий начнешь чувствовать, что Он существует, и ты связан с Ним, и ты можешь Его пробудить, и Он обращается к тебе. Это всё, согласно усилию человека, найти связь с Творцом. И не забывать, что Творец – это «Приди и увидь», Бо у рэ. Мы должны постоянно направлять себя к Нему, и после множества таких подходов, сможем увидеть некие Его реакции, а потом и раскрыть Его. (41:02)
Вопрос (Голландия-1): Какой настоящий хисарон строится между нами, когда мы идем по пустыне в состоянии «отдачи ради отдачи?
М. Лайтман: Это – хисарон, что мы хотим отдавать. Но согласно нашим келим, больше, чем мы хотим отнести себя к высшим действиям отдачи, но мы не способны, как маленькие дети. Это называется период катнута, малого состояния, когда мы работаем с авиютом шорэш, алеф и бэт: в нулевой, первой и второй степенями авиюта.
И так мы находимся на ступенях между малхут и биной – это называется Зеир Анпин (маленький, зеир). Так мы продвигаемся. В этой работе я не могу работать со своим желанием получать по-настоящему, а только как преодолеть его, как подняться над ним. Когда я поднимаюсь над ним, я уже могу уподобить себя Высшему, но при условии, что я сначала делаю усилие, сокращение, экран, отраженный свет. Когда я поднимаюсь над своим желанием получать, я уже могу действовать в отношении Высшего.
Ученик: Что я могу продолжать просить?
М. Лайтман: Исходя из твоего состояния, быть только над желанием получать, соединиться с другими над желанием получать и всё, – это называется «время катнута». (43:33)
Вопрос (Latin-7): Всё, что существует – это результат какого-то хисарона или какой-то потребности, которая поднимает творение в бесконечность. Творение – это результат какого-то желания? Кто просит за творение? Кому нужно творение? Как Творец может нуждаться в чем-то?
М. Лайтман: Творец, несмотря на то, что Он совершенен, всё равно хочет создать творения, которые бы познакомились с Ним. А познакомиться, означает прийти к постижению всех Его уровней – это называется «знакомство», то есть «познание в действии». Поэтому Он создал нас в противоположном желании получать, противоположными Ему. Когда мы превращаем желание получения в желание ради отдачи, тогда мы начинаем раскрывать Его в действии по-настоящему, пока не приходим и не становимся буквально как Он. И это то, что происходит, это цель нашего развития. (45:25)
Вопрос (Турция-2): Какое намерение я должен ощутить, что не хватает мне, чтобы создать молитву?
М. Лайтман: Всё ради отдачи, ради отдачи. Я отдаю десятке или от объединения в десятке – Творцу, а кроме этого нам нечего делать, только объединяться между собой и из этого объединения быть в отдаче. У нас нет выбора. Когда мы объединяемся между нами, мы уже находимся в состоянии, в котором Творец может объединить нас и раскрыться, и мы получаем форму Творца, которая раскрывается для нас ─ это называется, что «Его имя будет на тебе».
Мы будем продолжать читать отрывки, иначе мы не сможем продвинуться то, что вы спрашиваете есть в текущих отрывках. (47:13)
Чтец: Шестой отрывок.
6. Написано: «И на следующий день после пасхальной жертвы стали они есть плоды земли этой». Что отличает ман от хлеба из земли? Ман – свыше, с небес, то есть от Зеир Анпина, а хлеб из земли – снизу, от Малхут, называемой «земля». [Зоар для всех. Глава Ваелех. Статья «Моше, Аарон и Мирьям». Пункт 4] (47:38)
М. Лайтман: Прежде всего мы получаем еду, питание, хлеб свыше, который называется МАН. А потом – хлеб из земли, снизу, от малхут, то есть от бины и от малхут, от зеир анпина и от малхут, таков порядок исправления. (48:04)
Чтец: Седьмой отрывок.
7. Сделай вывод из примера вкушающих ман. Маном называется «хлеб с неба», потому что он не материализовался в облачении своем в этот мир. Сказали мудрецы, что каждый испытывал в нем тот вкус, который желал. А, следовательно, обязательно было в нем от противоположных форм, то есть один чувствовал в нем сладкий вкус, а другой чувствовал в нем вкус едкий и горький, тогда как сам ман обязательно состоял из двух противоположностей вместе – ведь разве найдешь ты дающего то, чего в нем нет. А если так, то как такое возможно, чтобы две противоположности были в одном объекте? Однако сам он, безусловно, прост и абстрагирован от двух этих вкусов и только состоит он из них так, что материальный получатель может различить для себя тот вкус, который он желает.
И так понимай любую духовную сущность, которая сама по себе единственна и проста, хотя состоит из всего множества форм, имеющихся в мире, но с приходом ее к получателю материальному и ограниченному, образует в ней этот получатель одну форму, обособленную от всего множества форм, соединяющихся в эту духовную сущность. [Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Внутреннее созерцание. Глава 1. Пункт 2] (49:46)
М. Лайтман: Так у нас происходит в любом деле. Скажем, приходит ко мне электричество, а потом я могу к этой розетке присоединить многие приборы, которые обогревают, охлаждают, создают давление или наоборот, вакуум и другие подобные вещи. Всё это находится в электричестве? В нем нет ни тепла, ни холода, ни давления, ни вакуума, ничего, а только сила. А вот приборы, которые я подключаю преобразуют, трансформируют эту силу в какое-то особое действие исходя из природы кли: этого прибора, того, кто использует и для какой цели.
Также и МАН ─ это высшая сила света, который приходит к нам, согласно тому, что есть в этом желании. Все желания приходят из Адама Ришона, в них есть разные келим, и они все используют силу свыше, силу МАНа, но каждый использует её по-своему. Нет здесь ничего особенного. (51:12)
Вопрос (Москва-3): В тексте написано про МАН, что каждый ощущает вкус: сладкий, острый, горький. Что это означает?
М. Лайтман: Каждый получает от высшего света то влияние, в соответствии с тем, как направлено его кли. Я тебе скажу более того, все наши впечатления приходят от высшего света. В нем есть бесконечное количество волн. Я воспринимаю ту волну, на которую настроен, и так как воспринимаю, так я и наслаждаюсь.
Скажем, у тебя есть радиоприемник, ты его включаешь и ищешь какую радиоволну ты хочешь услышать. И ты крутишь ручку, исходя из того, что ты выбираешь, то ты и слышишь. У тебя в эфире есть миллионы разных волн, радиоволн, а ты воспринимаешь только из своего желания, ты направлен на определенную волну. Высший свет включает в себя все наполнения, которые только могут быть, исходя из всех келим, из всех вариантов между ними. Он включает в себя всё.
И поэтому всё зависит от келим, а высший свет находится в абсолютном покое. То есть совершенно без всякого изменения, у него уже есть всё. Кли же в мере своего подобия свету, воспринимает только часть из него, так же, как ты крутишь ручку радиоприемника и с помощью этой ручки ты связываешься с определенной волной, которую ты выбираешь.
Всё зависит от нас и окружения, в котором есть бесконечное количество волн, там есть всё, но всё зависит только от того, кто использует – от кли. (53:58)
Вопрос (Петах-Тиква-2): Мы должны выяснить, что просить, чтобы вместе создать просьбу от десятки. Мы слышали, что каждый идёт согласно своему хисарону. Как нам выяснить в десятке правильный хисарон? Как вообще подойти к выяснению хисарона в десятке?
М. Лайтман: Прежде всего мы должны выяснять в десятке, настроены ли мы на Творца. Творец ─ это общая сила отдачи. Настроены ли мы на это в нашем объединении? Не так, что каждый в отдельности. Каждый в отдельности ─ это не считается. А в нашем объединении направлены ли мы на общую отдачу от нас, по отношению к кому, к чему, к Творцу? По отношению к Творцу. Мы хотим объединиться между нами, чтобы быть в отдаче Ему. А как мы можем знать, что мы пришли к этому? Мы почувствуем, что отдаем Ему, если мы действительно пришли к такому состоянию, мы почувствуем: да, мы в отдаче.
Ученик: В пути мы проходим разные процессы, состояния. Допустим, мы недавно говорили о зависти, что нужно завидовать. Мы пытались выяснить в десятке, находится ли десятка в состоянии, когда я завидую другой десятке или нет. Мы обнаружили, что мы не можем даже подойти к выяснению, нет согласия, как выяснять. Есть какой-то диссонанс между тем, что я должен прийти к исправленному состоянию и должны выяснить чего нам не хватает. Есть страх, касаться хисарона.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что мы как бы говорим: «Не рассказывай, чего нам не хватает, покажи мне исправленное состояние». И, тогда у нас как бы есть это желаемое состояние, к которому мы стремимся. Но действительное состояние остается частным у каждого человека, нет действительного состояния десятки. Мы говорим об общем желаемом состоянии, но не говорим о состоянии, которое сейчас.
М. Лайтман: Нужно продолжать выяснять.
Ученик: Как выяснять?
М. Лайтман: Поищите, поговорите между собой. Я не могу входить в это. (56:52)
Вопрос (Петах-Тиква-35): В первом отрывке написано, что не нужно ограничивать Творца. Чем я могу ограничить Творца? Творец всесильный, в чем я могу Его ограничить?
М. Лайтман: Ограничивать Творца? Сказать о Нем, что Он не способен, что Он не может? Сказать, что от Него что-то зависит, не от меня. Что касается действий ─ всё зависит от тебя, всё что касается способности ─ всё зависит от Него. Это мы постепенно выясняем.
Вопрос (Тель-Авив-4): Допустим, у товарища пробуждается определенный хисарон, он должен передать это десятке или товарищ должен ждать, чтобы был хисарон у всей десятки и тогда присоединиться к этому?
М. Лайтман: Я не могу путаться вместе с вами во всех этих вопросах. Каждое мгновение есть тысячи разных новых вопросов, вы не выясняете сами, не хотите выяснять их. Я что должен быть вместе с вами? Я не согласен с этим, – это не работа. Перед нами есть программа, план, перед нами есть большая работа и я не буду вместо вас делать то, что должны делать вы. У вас есть вопросы, пожалуйста, выясняйте их между собой.
Даже, если вы ошибетесь в этих вопросах и в различных действиях – это неважно. Не нужно бояться ошибиться, главное, продолжать, главное идти и делать что-то. А не спрашивать меня о каждой маленькой детали, которая пробуждается у вас в вопросе. Так не растут, вы должны уже расти в более взрослой, ответственной форме. (59:15)
Чтец: Восьмой отрывок.
8. Тора была дана только тем, кто ест манну (Ман) – имеется в виду, что тот, кто хочет принять на себя ярмо Торы, должен обладать доверием к Творцу и не гоняться за заработком весь день, а только уменьшать свой бизнес и заниматься Торой и молитвой. И нет сомнения, что Творец будет устраивать ему заработок каждый день, и, как бы то ни было, когда человек больше занимается Торой лишма, пусть будет уверен, что заработок его будет более прибыльным. И чем с большим слиянием человек занимается Торой и молитвой, тем более прибыльным будет его заработок. Ведь в этом состоит главная работа человека в мире. [Маор ва-Шемеш ] (01:00:12)
Повторное чтение отрывка (01:00:19-01:01:13)
Чтец: Заголовок «Подъём МАНа». Девятый отрывок.
9. Что такое МАН, и говорит: «Когда в устремлении снизу поднимаются нижние воды», т.е. МАН, «чтобы получить высшие воды (МАД)» – от ступени, находящейся над ними. «Ибо нижние воды» – МАН, «не источаются иначе, как с пробуждением стремления нижней ступени. И тогда стремление нижней и (стремление) высшей ступеней сливаются, и источаются нижние воды в соответствии высшим, опускающимся», и завершается соединение (зивуг), «и миры благословляются, и все свечи горят, и высшие и нижние получают благословение». [Зоар для всех. Глава Ваехи. Статья «Дан будет судить народ свой». Пункт 717] (01:02:14)
М. Лайтман: Прекрасно! Но это из Зоар.
Повторное чтение отрывка (01:02:25-01:03:11)
Вопрос (Кавказ): Вопрос по прошлому отрывку. Было сказано, что не нужно гоняться за деньгами весь день, ибо в бизнесе…
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Об этом – нет. Только о девятом отрывке. Ты не можешь спрашивать о том, в чем не находятся товарищи.
Чтец: Десятый отрывок.
10. МАНом называется хисарон. Но чего же не хватает нижнему так, что этим он может вызвать добавку высшего блага в мирах?
Когда человек занимается Торой и заповедями, Тора и заповеди сначала вызывают «МАН» у человека, т.е. человек получает хисарон и видит, что ему недостает Торы и трепета перед небесами – из-за скрытия и сокрытия, существующего в мирах по причине сокращения.
Получается, что тогда человек получает хисарон, и этот хисарон он поднимает наверх, чтобы его наполнили. Согласно этому выходит, что благодаря Торе и заповедям человек получает МАН, а этот МАН он поднимает наверх и вызывает раскрытие во всех мирах. [Рабаш. Статья 201 «Подъем МАНа - 1»] (01:05:11)
Повторное чтение отрывка (01:05:16-01:06:12)
Вопрос (Ашкелон): В отрывке говорится о средстве постижения через Тору и заповеди. Но мы учим, что наше главное средство – это любовь к товарищам. Почему здесь не говорится об этом, вообще не упоминается?
М. Лайтман: Основная заповедь – это «возлюби ближнего как самого себя». Так написано в Торе. Это очень просто. И поэтому все заповеди в Торе для того, чтобы прийти к объединению, к исправлению кли Адам Ришон. Тора – это свет, возвращающий к Источнику, а заповеди – это исправление намерения (от намерения получать к намерению отдавать). И поэтому, когда ты читаешь Тору и заповеди, с помощью этого ты исправляешь все желания, которые разбились и отдалились друг от друга во время разбиения кли Адам Ришон, а ты хочешь снова соединить все это вместе с помощью намерения отдачи, когда ты хочешь доставить наслаждение Творцу через товарищей.
И поэтому получается тоже самое, когда ты говоришь, Тора и «мицвот» – это свет, возвращающий к Источнику. Как написано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу ему», ибо «свет в Ней возвращает к Источнику». Тогда у тебя нет никакой путаницы, когда говорят: «Тора и заповеди или Творец», либо когда тебе говорят «высший свет» вместо Творца. Исправление желаний на ради отдачи называется «мицвот» (заповеди), то есть исправление желания получать с намерением ради отдачи – называется «мицва» (заповедь). А с помощью чего мы это делаем? С помощью высшего света, который называется «Тора». (01:08:51)
Вопрос (Беар-Шева): Вопрос по поводу двух последних отрывков. Описано, на самом деле, состояние нашей работы, когда мы поднимаем МАН. О каком процессе говорится в нашем продвижении относительно Творца?
М. Лайтман: Мы поднимаем МАН и с помощью этого получаем силы свыше. Тогда мы уже можем исправить наше желание на намерение ради отдачи. Прежде мы поднимаем хисарон, чтобы получить силу. С помощью этой силы мы уже исправляем желание, чтобы у нас было намерение ради отдачи. А потом с желаниями, направленными на отдачу, с намерением на отдачу, мы можем прийти к отдаче. И в той мере, в которой мы приходим к отдаче, мы начинаем уподоблять себя Творцу, то есть начинаем входить в слияние с Ним. И всё. Это то, что нам необходимо. И когда мы закончим все эти исправления, мы придем к Окончательному Исправлению – Гмар Тикуну. (01:10:25)
Ученик: Описывает ли это процесс работы с келим «получения ради отдачи» переход с катнут в гадлут?
М. Лайтман: Это еще нет. Я не хочу путать вас и не хочу, чтобы мы говорили сейчас об этих состояниях и в чем разница между ними. Мы изучаем в последовательной форме, по порядку. А порядок такой, что мы изучаем сначала катнут.
Вопрос (Италия-1): Я хотел спросить об этой разнице. Вы сказали, что для того, чтобы прийти к МАНу, мы должны произвести серию действий. Но, с другой стороны, вы также сказали, что мы пока еще не работаем над желанием получать. Так в чем разница между двумя этими типами работы? Как я создаю эти действия, на какой основе? Мы говорили о заповедях, но мы не должны касаться нашего желания получать на этом этапе. Это правильно? (01:11:58)
М. Лайтман: У меня есть неисправленное, испорченное желание получать, с помощью него я хочу достичь всего в мире. Я должен прежде всего сократить его, чтобы не использовать как желание получать (нетто). А потом я должен подумать: как я стою таким образом со своим желанием получать, чтобы я не получил никакие наслаждения. И чем больше мне дают наслаждений, я не хочу их принимать, потому что я не хочу быть в намерении ради получения. Так я прохожу время катнута (малого состояния) на всех ступенях.
А потом я вхожу в состояние, когда уже могу исправлять свое желание получать не так, что я просто поднимаюсь над ним, а я уже использую это желание ради отдачи. То есть я могу уже наслаждаться в нем и это наслаждение отношу Творцу. Это называется «время гадлута» (большого состояния) или «работой с Землей». То есть, мы говорим сейчас с вами о периоде после получения Торы, когда мы уже приближаемся к Земле Израиля, после 40-ка лет блуждания по пустыне. Мы говорим о времени катнут (малом состоянии). Мы еще не говорим о самом желании, мы еще не работаем с желанием, которое называется Эрец Исраэль, то есть страной Израиля. Мы находимся еще пока над желанием.
А когда мы уже закончим весь этот период времени 40-ка лет пустыни, когда мы приобретаем уже свойство бины, «отдачи ради отдачи», катнут, тогда мы уже переходим к состоянию, которое называется Эрец Исраэль (Земля Израиля), и начинаем работать, чтобы получать ради отдачи. Эта ступень очень тяжелая, очень трудная, очень-очень. Будем надеяться, что мы придем к этому, наверняка придем, только мы должны понимать, что это непросто. (01:15:12)
Вопрос (Турция-3): Написано в цитате, что нам не хватает Торы и трепета перед небесами. Что это значит?
М. Лайтман: Нам не хватает Торы и не хватает трепета перед небесами. Да. И еще других вещей нам не хватает, но хотя бы это… Я прочитаю. Десятый отрывок.
МАНом называется хисарон. Но чего же не хватает нижнему так, что этим он может вызвать добавку высшего блага в мирах?
Когда человек занимается Торой и заповедями… то есть исправлениями, потому что Тора – это свет, возвращающий к Источнику, а заповеди – это когда я поднимаю каждый раз желание, еще желание, еще… И высший свет исправляет его.
…Тора и заповеди сначала вызывают «МАН» у человека… Когда я хочу исправить.
…то есть человек получает хисарон и видит, что ему недостает Торы и трепета перед небесами – из-за скрытия и сокрытия, существующего в мирах по причине сокращения.
Получается, что тогда человек получает хисарон, и этот хисарон он поднимает наверх… Почему? Чтобы наполнили этот хисарон.
Согласно этому выходит, что благодаря Торе и заповедям человек получает МАН, а этот МАН он поднимает наверх и вызывает раскрытие во всех мирах. [Рабаш. Статья 201 «Подъем МАНа - 1»] (01:17:30)
Так в чем вопрос?
Ученик: Что такое «трепет перед небесами»? Что не хватает человеку Торы или «трепета перед небесами»?
М. Лайтман: Не хватает человеку Торы, то есть света, возвращающего к Источнику. А «трепета перед небесами» ему не хватает – это то, что он хочет быть в отдаче Творцу и только к этому он сейчас стремится, чтобы выполнить это действие. Он не уверен, что у него есть достаточно «трепета перед небесами», чтобы сделать это действие только ради Творца. Этого наверняка не хватает ему – то есть согласно величине трепета перед небесами, исходя из силы моего желания. Так я работаю.
Вопрос (Бишкек): Когда я молюсь за товарищей в десятке мне всё больше раскрывается мое злое начало через товарищей. Это и есть раскрытие хисарона или я что-то не так делаю? Почему раскрывается все большее злое начало, мое желание получать, а не то, что товарищи наполняются?
М. Лайтман: Человек получает то, что ему необходимо для исправления, а не то, что ему кажется. Ты понимаешь? Не то, что ему кажется. Я, скажем, прошел экзамен успешно и после экзамена я получаю следующий экзамен. Я думал, что сейчас получу какие-то подарки. Нет. Следующий экзамен, потом еще экзамен и все время я получаю дополнительную работу. Почему так? Потому что я прошел предыдущие состояния.
Вся наша работа должна пониматься нами не как работа, а как вознаграждение. Вознаграждение, что Творец дает мне какую-то проблему, чтобы я проработал ее, я её воспринимаю, буквально заглатываю. Внутри себя я выясняю ее и благодаря этому продвигаюсь, становлюсь умнее, становлюсь более подобным Творцу, более связанным с Ним. И поэтому я изначально должен благодарить Творца за то, что Он пробуждает передо мной проблемы. То, что мы думаем, что это работа, – это не работа, это награда. И именно там, где я ощущаю вознаграждение есть работа, большая работа не принимать это ради получения.
Ученик: Просто меня смущает, что будто я теперь должен исправить себя, потому что всё уже исправлено. Получается, что я за себя прошу, как эгоист. Мне продолжать?
М.Лайтман: Ты исправляешь себя, чтобы отдавать миру, чтобы отдавать ближнему. Это то, что происходит.
Ученик: Показывают, что это я испорченный, я прошу исправить себя, чтобы товарищам было лучше, да?
М.Лайтман: Я прошу исправления, чтобы через группу отдавать Творцу. И насколько я исправляю группу, я тем самым даю Творцу возможность отдавать. Творцу ничего не нужно, Ему нужно только, чтобы было место давать. У Него, как у коровы, как пишут каббалисты, что корова страдает от того, что ее не доят, не извлекают из нее молоко. Так и Творец хочет, чтобы получили от Него. От этого Он наслаждается.
Ученик: Часто приходит такое, как экзамен за экзаменом, как будто бы тяжелее и тяжелее, а я пытаюсь уцепиться за товарищей, потому что в этом спасение. И я не понимаю, почему Творец открывает все большее зло.
М.Лайтман: Об этом написано в 1000 местах! И ты это говоришь?! Ты читал так много раз, что мы идем по все более высоким ступеням, по большим ступеням, где зло раскрывается все больше и больше. Это всегда путает, потому что человек всегда думает, если он достиг какого-то успеха, то с какой стати раскрывается еще большая тьма, чем прежде. Это потому, что сейчас он удостоился получить большую работу.
Наша проблема в том, что мы не понимаем, что работа – это вознаграждение, что работа – это оплата. Ты понимаешь? В этом вся разница. Если ты берешь… если, допустим, у тебя есть маленький ребенок, и ты нанимаешь какую-то няньку, которая будет ухаживать за ним. Она работает и получает деньги за свою работу, за ту заботу, которую она оказывает маленькому ребенку. Но, если есть женщина, и это ее ребенок, и у нее есть возможность ухаживать за ним, заботиться о нем, ты не платишь же этой женщине. Почему мы так устроены, что мы не платим этой женщине? Ты говоришь, что это ее. Ну и что, что это ее. Это потому, что она по природе получает наслаждение от заботы о своем ребенке. И поэтому общество не чувствует, что должно ей что-то за эту работу, за эту заботу. В этом разница, в этом вся разница между работой ради получения и ради отдачи, и работой ради получения вознаграждения, и работой не ради получения вознаграждения, в этом вся разница – как ты принимаешь все эти вещи.
Поэтому наше отношение к нашей работе – это достичь такого состояния, когда получение будет как отдача. И отдача – это выше всего возможного. У меня нет здесь достаточно слов, мы не так много читали здесь. Но очень хорошо, что ты вдруг снова спрашиваешь – это говорит о том, что ты находишься на новой ступени.
Вопрос (UK-1): Я надеюсь, что вопрос о том, что мы изучаем. А чтобы работа стала вознаграждением, есть страх и вы раньше говорили товарищам, что мы должны сократиться, чтобы не наслаждаться ради себя. Так отчего здесь наслаждаться? Чтобы работа стала как бы вознаграждением, и мы не боялись и не заботились о себе, а заботились о нашей связи с десяткой?
М. Лайтман: Если мы хотим обратить работу в наслаждение, мы должны поднять важность Творца. Снова – как ребенок и мать, и ребенок и нянька. Нянька заботится о ребенке, она получает деньги, если она не ухаживает за ребенком, она не получает деньги. У матери сама забота доставляет ей наслаждение, а у няньки забота не доставляет ей наслаждение, она должна получать наслаждение от денег – так и у нас. И в этом разница между келим до исправления и келим после исправления. (01:27:46)
Вопрос (Испания-1): Есть состояние страха. Может быть не хватает нам веры и доброго, хорошего желания высшего?
М. Лайтман: Конечно этого не достает, что у высшего есть желание добра.
Вопрос (MAK-6): Здесь написано в последнем предложении, что наш МАН приводит к раскрытию во всех мирах. Что это значит? Разве во всех мирах, кроме этого мира Творец не раскрыт в определенной мере, в Ацилут Он полностью раскрыт. Как это приводит к еще большему раскрытию?
М. Лайтман: Творец раскрывается не относительно миров, а относительно творений. Миры – это просто система, и они так же не существуют сами по себе, а только относительно творений. В той мере, в которой ты хочешь связаться с Творцом, между вами раскрывается система связи, которая называется «миром». (01:29:14)
Вопрос (Latin-2): В чем разница между трепетом и вознаграждением?
М. Лайтман: Трепет – это свойство, а вознаграждение – это уже действие.
Вопрос (Москва-6): Мы делаем работу в десятке, каждый день создаем новую молитву после урока. Можно эту работу назвать «Торой и заповедями»?
М. Лайтман: Торой называется высший свет, который влияет на человека. Который хочет произвести изменения в своем намерении, чтобы оно стало ради отдачи, а заповеди называются усилием человека, который хочет производить действия ради отдачи.
Поэтому вся наша работа – в Торе и заповедях, то есть стараться раскрывать келим, в которых мы хотим изменить намерение с ради получения на ради отдачи, всё. Это изменение намерения с ради получения на ради отдачи, происходит с помощью света, возвращающего к Источнику, и это называется «Торой».
А затем еще после того, как мы исправляем эти желания на намерение ради отдачи, мы должны получить высший свет в эти келим ради отдачи. И этот свет тоже называется «светом Торы». А затем, когда мы постигаем этот свет, мы получаем его в эти келим, и получение света в келим и ощущение его внутри, тоже называется «Торой». Торой называется высший свет, приходящий для исправления келим и для наполнения келим. (01:31:59)
Вопрос (Азия): Что значит, что свет уходит?
М. Лайтман: Свет выходит – это всё относительно нижних, относительно человека, который перестал его постигать. Потому что сейчас нет у него соответствия свойств с высшим светом.
Вопрос (Харьков): Вопрос о поднятии МАНа. Вы ранее приводили пример, что Творец – это как общая сеть. Вы приводили пример электрической сети, а частный хисарон и товарищи – это как электрический прибор, который подключается к этой сети. Получается, что хисароны могут быть частные, в зависимости с потребностями каждого. Ну, как минимум у каждого прибора есть одно общее – это вилка со шнуром. Что значит, при подъеме МАНа, вот что общего у нас? Спасибо.
М. Лайтман: При подъеме МАНа между нами есть только одно, что мы в разных действиях между нами, который каждый совершает в своем желании, но мы хотим соединить результаты наши, чтобы они были все направлены на Творца. На Творца! Хотя скажем, нас десять, но все наши действия, которые мы производим между нами: хотим объединиться и так и этак, сделать что-то. В итоге в общем мы хотим, чтобы всё это было направлено на Творца и это всё. (01:34:27)
Вопрос (Италия-3): Если хисарон приводит к тому, чтобы чувствовать страдания, как благословение, можем ли мы молиться, чтобы так чувствовать?
М. Лайтман: Конечно молиться вы можете в любом состоянии, за любое состояние, молиться всегда. Написано: «Дай бог, чтобы молился целый день».
Чтец: Может быть послушаем песню?
М. Лайтман: Пожалуйста.
Песня (01:35:10-01:40:51)
Чтец: Продолжаем. 11-й отрывок
11. Следует объяснить то, что пишет великий Ари, – что «ни одна ступень не поднимается, иначе как с помощью «мей нуквин», где «нуквин» означает хисарон. А «вода» 'маим' означает свойство бины, которая приняла в себя свойство малхут, а малхут называется хисароном – в значении «отверстие» 'некев'. Поэтому высший обязан дать нижнему то, чего ему недостает.
А поскольку всякое обновление света в мире происходит только от Бесконечности, высший поднимается по уровню, чтобы получить высшее благо для нижнего. А в смысле работы следует объяснить, что высший и нижний имеется в виду, что первое состояние – это высший, а второе состояние называется нижним. Другими словами, если в том состоянии, в котором человек находится, он не чувствует никакого хисарона и испытывает удовлетворение, понятно само собой, что у него нет потребности продвижения в работе. Ведь он не видит никакого хисарона, который дал бы ему толчок двигаться вперед.
Поэтому, если человек успешен, он находит хисарон в том состоянии, в котором он находится. [РАБАШ. Статья 27 (1990). Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря "расти", в духовной работе] (01:42:32)
М. Лайтман: Еще раз. Отрывок очень важен.
Повторное чтение отрывка (01:42:41-01:44:11)
М. Лайтман: То есть ничего не достигается иначе, чем подъемом МАНа, поэтому сказано: «Тора была дана поедающим манн». Только с помощью подъема МАНа можно получить высшие света и расти с их помощью, и достичь всех духовных ступени.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он говорит: «А поскольку всякое обновление в свете происходит из Бесконечности, поэтому высший должен подниматься, чтобы получить наполнение для нижнего». У высшего же есть всё, почему он должен подниматься? Это не понятно.
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Свет приходит свыше и, благодаря просьбе нижнего, воздействует на него, а нижний через свою работу с высшим светом поднимается со ступени на ступень. О чем ты спрашиваешь?
Ученик: У высшего есть всё. Чтобы я просто понял, что такое высший, что высший делает?
М. Лайтман: Зависит о чем идет речь: либо это ступень верхняя, смежная с нижней, либо вообще говорится о Высшем – высший свет, Творец, мир Бесконечности.
Ученик: Он говорит: «Всякое обновление света в мире происходит только от Бесконечности, высший поднимается по уровню, чтобы получить высшее благо для нижнего». Я думал, он дает нижнему свое наполнение. Зачем ему подниматься, чтобы получить наполнение?
М. Лайтман: Если он хочет получить что-то чтобы давать низшему – он сам должен подняться для этого. Потому что то, что есть у него – есть, но, чтобы передать что-то нижнему, он должен для этого подняться, потому что ему нечего дать нижнему. Ни на одной ступени нечего дать нижним, а только согласно просьбе нижнего, тогда высший поднимется и достигнет того, что нужно передать нижнему. (01:46:30)
Ученик: А что тогда означает «высший»?
М. Лайтман: Да, есть такое понятие и относительно десятки тоже, когда десятка работает уже со светами и келим.
Ученик: Что и десятка может быть в состоянии высшего и нижнего?
М. Лайтман: В тот момент, когда начинают ощущать, что есть света и келим, высший и нижний – так это работает.
Ученик: А как производится работа?
М. Лайтман: Когда ты дойдешь до этого – поговорим как. Он объясняет тебе как, но ты не понимаешь, – признак того, что ты еще не находишься в этом.
Ученик: Отмена в десятке?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты хочешь.
Ученик: В чем работа? Отмена перед товарищами?
М. Лайтман: Какая работа, о чем ты спрашиваешь? О ком?
Ученик: Что делаем в десятке?
М. Лайтман: В десятке мы занимаемся взаимной отдачей друг другу, пока не достигаем таких состояний, когда сможем это производить в светах и келим. Пока что мы это делаем только согласно взаимной отдаче друг другу, чтобы объединиться, чтобы поднять наше общее желание наверх. (01:47:45)
Ученик: А кто тогда нижний в десятке, если так?
М. Лайтман: Каждый относительно других ощущает себя нижним.
Вопрос (Испания-1): Тогда свечение малхут высшего – это абсолютная тьма?
М. Лайтман: Не понял. Повтори.
Ученик: Если так, свечение малхут высшего воспринимается нижним, как абсолютная тьма?
М. Лайтман: Какое свечение? Я не понимаю.
Реплика: Он спрашивает: «Свечение малхут высшего воспринимается нижним, как абсолютная тьма?»
М. Лайтман: Свечение малхут – как тьма, да. Верно.
Вопрос (Балтия-2): Объединиться – это создать общий хисарон, из которого мы можем поднять МАН?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Беэр Шева): Написано, что, если человек успешен, он находит хисарон в состоянии, в котором он находится?
М. Лайтман: Успешный – который ищет, ищет, как продвинуться к Творцу, и он старается и достигает к этому потребности, хисарона в каждом состоянии, в котором находится.
Вопрос (Киев-1): Он пишет в отрывке, что свойство воды – это бина, которая приняла в себя свойства малхут, а потом еще есть хисарон, какое-то отверстие, некев. Получается, что МАН – это обращение бины к нам? Не только мы к ней обращаемся?
М. Лайтман: Это зависит от того, о каких ступенях мы говорим, о каких состояниях. Обычно, отверстие – это хисарон, потребность, это понятно. МАН – это подъем мэй нуквин, женских вод, когда поднимают эти хисароны к отдаче, и относительно этого получают реакцию, которая называется МАД, силы отдачи, с которыми уже начинают работать. В этом есть много всего, вся наука каббала между двумя этими действиями.
Ученик: А МАД, который мы получаем, реакцию Творца, мы всегда можем получить только как бы ради отдачи?
М. Лайтман: Если это не ради отдачи, то ты вообще не ощущаешь, ради получения ты не ощущаешь, ты не ощущаешь духовные действия в ради получения. Их нет.
Ученик: То есть получается, что эти две ступени, которые мы сегодня изучали, подъем МАН, отдача ради отдачи и получение ради отдачи – это всё в одном действии в духовном нужно делать в идеале?
М. Лайтман: Это не за один раз и не в одном действии, но это относится уже буквально к духовным действиям.
Ученик: То есть мы всегда, когда поднимаем МАН и ждем какого-то ответа для десятки, скажем, то в любом случае должны получить этот ответ ради отдачи Творцу?
М. Лайтман: По-другому это не работает. Как ты не понимаешь? О чем ты спрашиваешь? Если это не ради отдачи Творцу, то ничего не работает, нет духовного! Всё исчезает! (01:52:20)
Ученик: Проблема в том, что ты все время как бы скатываешься: просишь-просишь-просишь для товарищей...
М. Лайтман: Это твои проблемы, что ты выпадаешь из этого. Но, духовным называется, когда ты направлен на Творца, или через товарищей, или сам, или еще как-то, но все время направлен на Него.
Вопрос (Тель-Авив-3): А кто формирует хисарон для нижнего, он сам или кто-то для него делает?
М. Лайтман: Все хисранот мы раскрываем сами, то есть внутри нас, но конечно же, это происходит, благодаря работе высшего.
Ученик: А что значит работать взаимно с высшим, когда он дает хисарон?
М. Лайтман: Когда я хочу с помощью высшего, сам я не понимаю и не постигаю, но хочу с помощью высшего достичь хисарон, потребность в отдаче.
Ученик: А как он мне помогает в этом? Его действия какие?
М. Лайтман: С помощью свечения свыше, свет, возвращающий к Источнику. А как еще может быть? Ничего не может быть у меня что-то к исправлению, если не через высший свет.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Все духовные действия, которые мы изучаем, есть связь между десятками? Есть что-то, что больше относится к связи между десятками?
М. Лайтман: Это мы еще не учим. Это не имеет отношение к этим текстам. Мы учим, как человек направляет себя внутри десятки на Творца и с помощью того, что он получает свыше МАД, он выстраивает свои келим, и так поднимается, поднимается. Связи между десятками мы здесь не изучаем.
Вопрос (Турция-2): А как мы можем прилепиться к высшему свету, к высшей ступени? Какой хисарон нам нужен?
М. Лайтман: К отдаче, хисарон к отдаче. Высший свет – это отдача.
Вопрос (Италия-1): Это состояние удовлетворения – это то, что нас задерживает в продвижении? Этого надо остерегаться? Оно не позволяет нам почувствовать хисарон, просить?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Цель творения – наслаждаться, достичь неограниченного наслаждения и поэтому не говори, что это мешает нам. Мешает нам намерение наслаждаться отдачей. Это условие, что можно наслаждаться только от отдачи, и тогда, чем больше ты наслаждаешься, ты – больше. (01:56:26)
Вопрос (Италия-4): Вы прежде ответили товарищу из Москвы, что есть некая частота, волна, и мы можем себя настроить на эту частоту. Как можно это выбрать, потому что настройка идет только на личное наслаждение. Так, чем мне поможет выбрать правильную частоту, волну?
М. Лайтман: Я не знаю, поищи сам как быть связанным с товарищами и с Творцом. В этом увидишь всё свое выражение духовное, потому что в этом ты раскроешь Высший мир и Творца, и силы, и твои духовные действия. Ты всё раскроешь в этом: «Исраэль, Творец и Тора едины» – это необходимо реализовать.
Вопрос (Петах-Тиква-25): У Высшего нет света, который нужен нижнему, он должен подняться наверх, чтобы принести свет. А чем тогда высший считается высшим относительно нижнего?
М. Лайтман: Высший считается высшим, потому что у него есть больше силы преодоления своего желания получать, сила экрана, в соответствии с этим более намерение ради отдачи, и более высокая ступень духовная, где он находится в намерении ради отдачи. То есть больший авиют, на него больше сокращения и больший экран и отраженный свет больше. И то, что он воспринимает в отраженном свете раскрытие высшего света, то есть Творца, это тоже больше. Творец, Бо рэ, это называется Бо у рэ – то, что облачено в наш отраженный свет и всё это называется, что у высшего есть в большей степени, чем у нижних. (01:58:58)
Ученик: Но все-таки у обоих нет света: и у высшего нет света, и у нижнего? Оба они должны подниматься: высший то же должен подниматься, чтобы принести свет? Чем же помогут ему все эти силы? В чем все-таки разница, если там нет света?
М. Лайтман: У высшего нет хисарона, у нижнего есть хисарон, а высший совершенен, согласно своему состоянию. Но нижний, который поднимает к нему МАН, вынуждает его тоже своим хисароном. И тогда высший на хисарон нижнего начинает производить действия. И относительно высшего, то действие, которое он производит, – это нетто отдающее действие, полностью отдающее действие, которое он совершает, согласно просьбе низшего. А нижний, который получает от высшего – он получает это тоже для того, чтобы отдавать. (02:00:07)
Ученик: Но ведь хисарон получают из попытки приблизиться к высшему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И хисарон получаем свыше?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: Ну, так в чем же разница между тем, что он высший или нижний?
М. Лайтман: Нет различий между ступенями. Вопрос, неважно, от кого получать и кому давать эти хисароны, вопрос, как он сам реализует то, что приходит к Нему. Конечно же ни у кого нет изначально хисарона к отдаче, всё это только согласно тому, что он производит, действует. Ну, пожалуйста, продолжайте спрашивать.
Ученик: Нет-нет, это был вопрос. Спасибо.
Вопрос (МАК Израиль): Как правильно понять состояние «пустыня», и как правильно работать в этом состоянии в десятке, чтобы достичь качественный МАН?
М. Лайтман: Нам нужно возбуждать между нами всё время стремление к взаимной отдаче, к взаимному соединению. А если нет у нас этого стремления, то мы уже не чувствуем себя, что мы наполняемся чем-то. То есть быть всё время наполненными, недостатками, потребностью, хисаронами – это тоже называется быть наполненными духовными состояниями. То, что я нахожусь в устремлении к Творцу, и хочу Ему давать, и даже я еще пока не могу, но я наполнен своим желанием давать Ему – это уже я полон духовным состоянием. То есть я уже нахожусь в духовном состоянии. Поэтому не надо думать, что наполнение высшим светом называется духовным, – нет. Хисарон к отдаче Творцу – это настоящее духовное. (02:02:48)
Ученик: А как правильно понять состояние «пустыни», в котором мы должны работать?
М. Лайтман: Если я не нахожусь в отдаче, то я нахожусь в малхут, в полном...я не знаю, всё сухо вокруг, мне не хватает ничего. Ощущение пустыни в том, что без отдачи я мертв, я пересыхаю. Вода – это бина. Малхут, которая полна водой, полна биной, она поднимается в бину, она себя поднимает в бину.
Ученик: Можно еще один вопрос? Имеет ли связь мидбар (пустыня) и медабер (говорящий)? И если есть эта вязь в десятке и как ее можно применить?
М. Лайтман: Нет, я не хочу обсуждать эти глупости. Я не занимаюсь ни философией, ни литературой, ни языком. Мы изучаем духовные ступени, а не сравнение разных сленгов и языковых проблем. Никогда больше не спрашивайте меня об этом и не занимайтесь сами этим.
Есть такие умники, которые из этого делают целые философские учения.
Чтец: Я хотел спросить, можно? Когда приходит сверху МАН, то ощущают это, что есть хисарон, что хотят отдавать Творцу, так?
М. Лайтман: И что?
Чтец: Почему же нужно отдавать ради отдачи над этим хисароном, почему не использовать его? (02:05:06)
М. Лайтман: Он не приходит напрямую. Он пробуждает в тебе желание получать, ты должен проверить, что этим хочет желание получать. Потому что обычно ты пробуждаешься к высшему, потому что ты там можешь что-то получить, тебя туда тянет. Поэтому ты не можешь в соответствии с этим пробуждением начать отдавать, ты должен эти вещи обработать. Ты должен получить новые келим, выстроить новые хисароны, и тогда начать обрабатывать новые состояния, которые ты выстраиваешь через высшее пробуждение, снова в ответ к высшему. Это не получаемо напрямую в готовом для использования виде.
Вопрос (МАК-6): Можно ли сказать, что состояние пустыни, – это, когда мы наслаждаемся от самой работы, от самих усилий, направленных на отдачу?
М. Лайтман: И да и нет. То есть это еще не всё, это условие, когда мы начинаем работать «ради отдачи» без какого-либо желания получать в этом. Да, так! То есть мы стараемся поднять малхут в бину.
Вопрос (Беэр-Шева): Если пробуждается хисарон в десятке, и этот хисарон поднимается, допустим, другой десяткой, как ответ высшему. Как относиться к этому?
М. Лайтман: Ну, происходит. Естественные вещи. Что-то в тебе пробуждается, может пробудиться еще в тысячах людей в мире, так время действует в общем, – все вдруг начинают так думать. Это известно.
Чтец: 12-й отрывок. (02:08:20)
12. Творения после греха Адама Ришона считаются разбитыми и неживыми келим, то есть это келим получения ради себя, отделившиеся от источника жизни. В них есть только искра – решимо отражённого света, которое осталось и спустилось для оживления келим, чтобы они смогли ожить. А искра происходит от святости, оставшейся от отражённого света. И нужно поднять её, то есть, получить её ради отдачи, это называется "подъём", что означает подъём Ман. И за счёт этого образуется масах и авиют, отсюда происходит наполнение, когда отражённый свет наполняет келим по мере того, как облачает света (прямой свет). [РАБАШ. 179. Ибур-1] (02:09:21)
Повторное чтение отрывка (02:09:25-02:10:28).
М. Лайтман: Это значит, что после разбиения келим, упали искры в разбитые келим, и если мы хотим их исправить, то нам надо поднять эти искры. Это и называется подъемом МАН.
Вопрос (Италия-4): Как мы можем измерить подъем нашего МАН? Через авиют?
М. Лайтман: Ты пока не можешь измерять, потому что тебе нечего измерять. У тебя нет ни линейки, нет никакого эталона, скажем, в килограмм или еще что-то, – нет!
Поэтому бхина, – ты знаешь, что такое бхина, знаешь, что такое сфира? Уровень авиюта ты тоже не знаешь, что это такое. Нечем тебе пока мерить все эти вещи. Ты пока еще, как маленький ребёнок, который не понимает: больше, меньше, сколько, как. Потом это придет. (02:11:55)
Вопрос (Польша-Венгрия): Я хотел спросить по поводу подъема искры в группе. Что это за разбитый отраженный свет, который мы должны поднять в группе?
М. Лайтман: Нам нужно объединиться, и вот то самое желание, которое будет общим между нами хоть в чем-то, поднять к Творцу. И тогда это желание, которое мы поднимем, и произведет всю работу: и как отраженный свет, и как просьба, и как подъем МАН, всё. Мы не будем сейчас спекулировать, как называется это, а как называется вот это. Нам это непонятно, мы еще не находимся в этом. Понимаешь?
Это вообще до того, как ты попробовал что-то на вкус, когда ты сидишь в каком-то ресторане, а тебе подают какое-то блюдо, ты начинаешь пробовать. До этого ты не понимаешь, о чем идет речь, ты не можешь сказать – это вкусно или невкусно. Ты еще не знаешь, что это. Так давайте не будем сейчас говорить об особых светах и келим, придем к этому через несколько уроков. Но сначала, давайте как-то поймем состояние в общем как это происходит. (02:13:47)
Вопрос (Hebrew 10): Очень просто, без спекуляций, как Вы сказали. Как можно подняться с «получения ради получения» к «отдаче ради отдачи», не застревая в состоянии, которое называется «отдачей ради получения»?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Есть три состояния. Есть «получение ради получения», есть ступень бины: «отдача ради отдачи», но как может возникнуть состояние, что можно «отдавать ради получения» вознаграждения? Как можно предостеречься от этого?
М. Лайтман: Есть сокращение, потом ступень «отдача ради отдачи», потом ступень «получение ради отдачи». А ты что спрашиваешь?
Ученик: Я сказал, что есть такое промежуточное состояние между «получением ради получения» и «отдачей ради отдачи». Есть «отдавать ради получения», эгоистическое.
М. Лайтман: Конечно, эгоистическое.
Ученик: Как не застрять в этом состоянии, предостеречься от него?
М. Лайтман: Это зависит от цели: что человек хочет. Отдача ради получения – это то, что ты видишь, что делают все политики, все те, кто хочет заработать на других. Они заняты отдачей ради получения.
Ученик: А когда хотят достичь животное, получать плоды для того, чтобы была какая-то выгода? Так ведь начинает каждый?
М. Лайтман: Начать, это неважно как. Но, конкретно, ты приходишь к состоянию, когда начинаешь выяснение, и в этом выяснении ты видишь, что «отдача ради получения» не получается, ты этого терпеть не можешь, и ты продолжаешь дальше, если есть у тебя точка в сердце. (02:16:16)
Вопрос (Флорида): Каким образом решимо отраженного света удерживает келим?
Реплика: Да, сказано, что решимо ор хозэр спускается, для того чтобы оживить келим.
М. Лайтман: Да, конечно.
Реплика: Он спрашивает: «Как это оживляет келим?».
М. Лайтман: Решимот отраженного света. А в соответствии с чем мы пробуждаемся? Это нас пробуждает к возвращению решимот отраженного света. У нас был когда-то отраженный свет, а сейчас самого света нет, но решимот то остались, они нас и пробуждают.
Реплика: Он спрашивает: «Как это происходит? Что делают эти решимот, которые оживляют нас? Как мы можем увидеть это?».
М. Лайтман: Решимот – это света, те же самые света. Они находятся вокруг разбитых келим.
Ученик: Эти света, они помогают нам в молитве, или только желание получать должно прийти к молитве?
М. Лайтман: Надо прийти к молитве, или может быть к исправлению, не знаю. К исправлению должно прийти только намерение, а желание не надо исправлять, только намерение ради получения на ради отдачи, которое сейчас присутствует в желании получать. Так вот, то самое намерение ради получения переводят в ради отдачи, то есть вещи простые. Очень конкретно, и не путаться! (02:18:50)
Вопрос (РТ 19): Что это за искра? Это искра святости и это остаток отраженного света? И это надо поднять. Что это – точка в сердце?
М. Лайтман: Искрой называется часть, малое свечение того света, который был раньше, – это называется искрой.
Ученик: И мы должны развить эту искру?
М. Лайтман: Да, развить эту искру, когда вместо искры будет снова свет.
Ученик: То есть это существует. Что я создаю? Оно уже существует.
М. Лайтман: Что ты создаешь? Да кто ты такой, что ты о себе думаешь?
Ученик: Но вопрос: мы делаем что-то в десятке или это происходит автоматически? Это есть, и мы должны развить? Творец создал и говорит: «Берите это»? Искра уже должна существовать?
М. Лайтман: Конечно, все эти вещи существуют, и даже свет Бесконечности. Всё есть. Но раскрываются в соответствии со ступенью. (02:20:07)
Ученик: А что же мы делаем, что делает десятка?
М. Лайтман: Мы пробуждаем эти света, чтобы они подействовали на келим, келим бы их получили, реализовали бы их, наполнились ими и достигли совершенства.
Ученик: И это называется «подъем МАНа»?
М. Лайтман: Подъем МАН – это подъем хисарона к исправлению.
Ученик: Это развивает искру? Пробуждает точку в сердце? Подъем МАНа? Об этом мы говорим все утро?
М. Лайтман: Да, конечно.
Вопрос (Тель Авив-3): Как можно пробуждать из отраженного света? Какая связь отраженного света и разбитых келим?
М. Лайтман: Разбитые келим – это келим, в которых есть решимот, они ощущают, что они разбиты, не находятся в состоянии «ради отдачи», чувствуют, что они разбиты. И поэтому, в этой мере, они могут получить воздействие света. И все. Разбитое кли – это очень непросто, это очень четкое ощущение и состояние.
Ученик: Наполнение, которое приходит к нам, – оно необычное, оно пробуждает в нас ощущение того, что я разбит?
М. Лайтман: Да, еще как. Он вообще трясет еще как.
Вопрос (Тель Авив-4): Сейчас, при подведении итогов урока, мы начинаем писать молитву, подъем МАНа, а я слышу от Вас, что хисарон – это отдача. Почему же когда мы поднимаем наши хисронот, у нас постоянная путаница?
М. Лайтман: Путаница должна быть, потому что без путаницы вы не потребуете света, возвращающего к источнику, который придет и все это наладит в чувствах, а не в разуме. Вы пытаетесь выстроить все это умом, а духовное – это не в мозгах, это в чувствах. Тора дана только тем, у кого есть сердце. И поэтому нам нужно все-таки еще и еще искать, как мы все-таки находим правильный вход в духовное.
Мы находимся рядом со входом и не можем его увидеть, потому что в наших чувствах мы его не находим, в мозгах мы этого не находим, в сочетании между тем и другим тоже мы не находим. Но через несколько уроков я думаю, что мы уже начнем ощущать, что называется «пустыней» и вообще развитие в «пустыне». И так же в «пустыне», когда они проходят, – это же вся Тора. Вы хоть это понимаете? Вся Тора, которую прошли Исраэль, – это только 40 лет в пустыне. А потом нам уже нечего изучать. (02:23:55)
Вопрос (Москва-7): Сейчас порекомендовали из объединения найти общее желание и его поднять к Творцу. Мы последнее время так и делаем, техника у нас такая: мы собираем наши хисароны и потом шац, габай как бы вычленяют несколько слов из этого и это является нашей молитвой на день. Это правильная техника? Почему-то вкус в ней не чувствуется. С утра мы с ней работаем, а в течение дня уже как бы механически стараемся включиться. Насколько сам подход этот правильный?
М. Лайтман: Вам нужно искать. Мы здесь не можем понять друг друга, может быть мы будем только путать и мешать друг другу. Нам надо искать, как мы готовим кли для раскрытия взаимной силы отдачи между нами и чтобы там внутри раскрылась общая сила отдачи сверху, которая называется «Творцом». Выстроить такие отношения в десятке, чтобы Творец раскрылся между нами. В общем-то это то, что нам нужно. Сейчас будет много подъемов и падений, много всего.
Вы можете читать Тору, только чтобы это вас не слишком путало. Насколько они прошли различные состояния с получения Торы у горы Синай и до входа в Землю Израиля – это уже конец Торы. Тора не говорит о том, как ведут себя внутри, на Земле Израиля, а только до этого, в этот период. Так посмотрите, о чем там говорится: сколько там есть разных проблем, сколько событий разных? И нам это написано, потому что Тора объясняет нам духовные законы, где разбитое желание получать, которое хочет прийти к исправлению, раскрыть весь план творения и цель жизни – это то, что с ним происходит. Это то, что происходит. (02:26:36)
Вопрос (Фокус Группа): Мы хотим поблагодарить PT-3 и я уверен еще многие десятки в мире чувствуют большую благодарность от тех уроков, которые мы сейчас ощущаем, то, что сейчас мы говорили о Торе. Мы просто очень сильно волнуемся. Я хотел бы спросить: как может быть, что с одной стороны мы говорим о таких продвинутых состояниях, а с другой стороны товарищи настолько взволнованы, вплоть до слез. Как происходит это противоречие: с одной стороны это так далеко, а с другой стороны – так волнительно.
М. Лайтман: Это не далеко, это очень близко. Еще один шаг и мы входим в духовное. Поэтому есть такие, кто не чувствует, чувствует, что это как стена, а есть те, кто чувствует стену, а есть те, кто начинает чувствовать то, что есть за стеной: есть там новая жизнь, духовная, то есть уже выяснения всего творения, Творца, жизнь выше материальной жизни и смерти. Все прямо перед нами. Нам остается только пройти этот период выстраивания правильного кли.
Ученик: А изучение состояний: подъем МАНа, отсчет Омера – как это все продвигает к нашим состояниям?
М. Лайтман: Мы находимся в выяснении наших келим: насколько они готовы или не готовы к раскрытию Творца, принять Творца в подобии по форме с Ним. Это работа, о которой мы говорили много раз. А сейчас нужно только с большей скрупулезностью и тщательностью это выполнить уже сейчас, просто через силу, через силу, то есть как в потенциале, а потом из потенциала уже в действие. Мы сделаем это, сделаем. Мы с вами уже прошли. Понятно, что нам есть еще что изучать.
Конечно же я хочу закончить эту тему тоже, потому что передо мной есть еще несколько тем, с которыми я хочу продолжить дальше. Но выхода нет. Скажем, когда мы в состоянии, когда мы еще не вышли из Египта, но мы продолжаем учиться дальше, даже если еще не получили Тору (на практике) в наших группах, но мы продолжаем это все изучать и в соответствие с этим работать, как будто бы мы уже находимся в этом. Нам все-равно это надо пройти. Потом повторим и уже реализуем с Божьей помощью в самое ближайшее время. Амен. (02:29:38)
Объявления (02:29:40-02:30:08)
Инфо (02:30:08-02:31:50)
Песня (02:31:51-02:35:09)
Набор: Л.Панкова, И.Воронина, И.Лисина, О.Щукина, Н.Кравченко, Т. Ярошевская, Н. Христочевская,О.Гущина., Л.Соловьева, Л.Нагинская, Е.Тузман
Редакция: Р. Готлиб, Х. Ибрагимова
Видеофайл в Медиа Архиве: