Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 19 марта 2025 года

Часть 1: РАБАШ. Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе. 44 (1991)

Чтец: Мы изучаем «Труды РАБАШа», второй том, 1401-я страница, статья «Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе».

Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе.

(00:37) Написано в Торе: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю, но за греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя, и чтобы исполнить слово, которым поклялся Творец отцам твоим»¹.

И следует понять причину того, что Творец отдаёт землю в наследство народу Исраэля, и это потому, что, как сказано: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»². То есть если бы не причина изгнания народов, то не было бы и наследования земли. И ещё следует понять вторую причину: говорится, что «поклялся Творец отцам твоим»³. Если бы не эта клятва, то не отдал бы Творец землю народу Исраэля.

Это трудно понять. Разве не сказано мудрецами, что «мир создан только лишь для Исраэля»⁴? Это значит, что все благие вещи в мире существуют только ради Исраэля. Отсюда следует, что по иным причинам даётся народу Исраэля эта земля – драгоценная, благая и просторная, истекающая молоком и мёдом. Говорится здесь о двух причинах:

1. по причине нечестия народов,

2. по причине клятвы, которую дал твоим отцам.

Однако Писание хочет сказать нам, чтобы мы не заблуждались, полагая, что причина того, что Он дает нам наследование земли, состоит в том, что «за праведность твою и за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю»⁵. И на это есть две вышеуказанные причины.

Мой отец и учитель спросил о стихе: «И сказал Он ему: «…Чтобы дать тебе эту землю во владение». И сказал [Аврам]: «…Как узнаю я, что унаследую ее?»»⁶ «И сказал Он Авраму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране, и служить будут им, а те будут угнетать их четыреста лет. …А после выйдут они с большим достоянием»⁷.

И он спросил, в чем состоял ответ, который Творец дал на то, что Авраам спросил: «Как я узнаю, что унаследую её?»⁸? Ведь Творец сказал: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой стране… А после выйдут они с большим достоянием»⁹. То есть ответ был на вопрос: «Как я узнаю?». То есть Авраам сказал, что он хочет быть уверенным в наследовании, и тогда Творец дал ему ответ, благодаря которому он уже был уверен в том, что унаследует землю. В таком случае следует понять ответ, в котором уже кроется обещание о наследовании.

И объяснил Бааль Сулам, что когда Творец сказал Аврааму, что даст эту землю в наследство, то Авраам увидел величие и важность этой земли. Понятие «наследование земли» подразумевает свойство Малхут, как получающую все света свыше и отдающую душу. Потому как Малхут называется «Кнессет Исраэль» (Собрание Исраэль).

(05:14) И Авраам увидел, согласно правилу, «что нет света без кли», то есть нет наполнения без хисарона, что если Творец даст Исраэлю немного свечения и пробуждения свыше, то они удовлетворятся малым. И не будет у них никакого недостатка к более высоким ступеням. Итак, Авраам увидел, что нет никакой возможности для того, чтобы народ Исраэль смог получить в наследование землю, поскольку у них нет в этом потребности.

И в этом заключался вопрос: «Как я узнаю?». Это не означает, что, страшно подумать, не верил в то, что сказал ему Творец. А вопрос его исходил из того, что он не видел какой-либо потребности в этом. Подобно тому, что человеку дают нечто ценное, но если у него нет в этом потребности, то человек не сможет этим наслаждаться. Получается, что даже если дадут им в наследование землю, но они в ней не нуждаются, то не смогут этим насладиться. И хотя со стороны Дающего всё соблюдается, но если у нижнего нет потребности, то что же может сделать Дающий? И в этом заключался вопрос Авраама.

И на это был ответ: «Знай, что пришельцами будут потомки твои»¹⁰. То есть они будут пребывать в египетском изгнании, что называется «в чужой стране», и это означает, что народ Исраэля, желающий работать ради Творца, будет находиться во власти египтян. И каждый раз народ Исраэля пожелает выйти из изгнания, как сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»¹¹. В целом эта работа называется «народы мира», то есть желание получать ради себя. Однако в желании получать есть множество желаний, и каждое из них само по себе относится к особому народу, поэтому в целом они называются «семьюдесятью народами мира» в соответствии с 70-тью свойствами желания. Это кроется в сказанном: «Одно против другого»¹², то есть против семи сфирот святости, которыми являются ХАГАТ НЭХИМ, каждая из которых включает в себя десять сфирот. И вместе составляют они 70 народов.

Но существует еще свойство «Исраэль», от слова «Яшар Эль» (прямо к Творцу), которое противоположно желанию получать ради себя. Оно состоит из свойства желания отдавать Творцу, то есть желает насладить Творца.

Поэтому, так как были они во власти египтян, то должны были выполнять свою работу ради них, а не ради Творца. И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы»¹³. Что означает, что хотели бы они работать на Творца, но были во власти египтян, и поэтому возопили. То есть увидели они, что мало того, что не продвигаются, но ещё и отходят назад. И об этом сказано: «Поднялся вопль их к Творцу от этой работы»¹⁴.

И когда увидели они, что не могут своими силами выйти из изгнания, то попросили Творца, как сказано: «Поднялся вопль их к Творцу»¹⁵. Что означает, что Творец помог им выйти из египетского изгнания. Как написано в Зоаре: ««Пришедшему очиститься помогают»¹⁶. И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой»¹⁷.

(10:36) Следовательно, именно в то время, когда они находятся под властью зла, то всякий раз видно зло всё яснее. И тогда человек приходит к двум ощущениям:

1) Что желание получать, являющееся «египетским владычеством», настолько злое, что отдаляет его от Творца. То есть до того, как он начал работать ради отдачи, он не знал, сколько зла исходит от желания получать. Ведь, как известно, не показывают человеку всю силу зла за один раз, а понемногу, постепенно ему это раскрывают, так как иначе он тут же убежит от работы и скажет, что это – не для него.

И по поводу сказанного стоит разъяснить слова РАМБАМа, который говорит, что свойство лишма не раскрывают человеку в начале работы, а «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»¹⁸. Необходимо понять, что означает «им приоткрывают тайну эту очень постепенно» – как возможно раскрыть это понемногу? Ведь сказано человеку, что он должен выполнить всё ради отдачи, и тогда ему раскрывается всё. Так что же ещё потом раскрывать?

И нужно пояснить сказанное: «Им приоткрывают». Кто им раскрывает эту тайну лишма? А также нужно понять сказанное: «Пока не поумнеют и не наберутся достаточно мудрости». Кто знает, что уже удостоился свойства «пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью»?

И это можно понять, согласно тому, как книга Зоар¹⁹ дает простое толкование на стих: «Когда узнает он о грехе своем»²⁰. И [Зоар] спрашивает: «Кто сообщает ему об этом?». И отвечает: «Творец». Необходимо понять, что означает, что «Творец сообщил ему о том, что он согрешил», как Он сообщил ему? И следует объяснить это так, как написано в комментарии Сулам: «Если человек будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, всё же благодаря свету, заключённому в ней, он почувствует ужасную ущербность и порочность, заложенные в природе получения ради себя. И тогда направит он сердце свое на то, чтобы отделить себя от этой природы получения, и полностью посвятит себя доставлению наслаждения своему Создателю. И раскроет тогда Творец глаза его, и увидит он перед собой мир, полный абсолютного совершенства, в котором нет ни малейшего недостатка»²¹.

И поймём из сказанного, как Творец оповещает его о том, что согрешил. Разъясняется это тем, что даже если человек учится «ло лишма», свет, заключённый в Торе, извещает его о том, что желание получать является причиной всего зла, оно мешает ему стать способным получить добро и наслаждение, которые заложены в желании Творца отдавать творениям. И свет, заключённый в Торе, означает, что Творец оповещает человека, что тот согрешил.

И этим также нужно объяснить, почему РАМБАМ говорит, что надо начать приучать человека к работе в «ло лишма», а не в «лишма» – это в силу того, что свойство «лишма» раскрывают человеку через получение света Торы. Получается, что если человек не занимается Торой даже «ло лишма», то откуда он возьмёт свет Торы? Поэтому говорит РАМБАМ, что начинать нужно с «ло лишма».

И из этого поймём то, о чём мы спросили: «Кто знает, что уже преисполнились большей мудрости, и уже можно раскрывать им свойство лишма?». А ответ на это: «Свет в Торе знает, насколько они впечатляются светом Торы, в этой мере есть возможность раскрывать им что такое лишма».

(17:03) Согласно этому поймём слова РАМБАМа, что «им приоткрывают очень постепенно», то есть понятие «ради небес» означает «не ради собственной выгоды». И человек должен почувствовать, что это такое – «не ради собственной выгоды. И это раскрывает ему свет Торы. Поэтому каждый раз раскрывает ему свет величину зла, находящегося в желании получать. И с помощью света, который человек получает из Торы, он каждый раз обнаруживает небольшое зло в его желании получать. И об этом сказано: «Ему приоткрывают очень постепенно».

И суть зла можно объяснить двумя способами:

1. В чем заключается польза в раскрытии зла, т.е. сколько человек теряет, когда получает ради собственной выгоды,

2. Насколько тело сопротивляется работе на отдачу.

И оба этих выяснения человек постепенно получает от света, который – в Торе. И об этом сказано: «Ему приоткрывают тайну эту очень постепенно»²². И именно с помощью света, который он получает при изучении Торы в «ло лишма», он приходит к открытию этих двух свойств, то есть меры зла, находящегося в желании получать, и меры сопротивления тела, с каждым разом – всё больше. И человек видит, что может это преодолевать. Поэтому и сказано: «Постепенно». Иными словами, каждый раз свет раскрывает ему, что невозможно раскрыть всё за один раз, как сказано выше.

И из сказанного поймем то, что мы спросили, почему Писание говорит, что именно из-за греховности этих народов они удостоились наследия земли. И причина как сказано выше, как и обещал Творец Аврааму, «Исраэль будут страдать в египетском изгнании». То есть что все народы со всеми их пороками захотят властвовать над народом Исраэль. А народ Исраэль желает как раз делать всё на благо Творца, а не для пользы семидесяти народов. И тогда в них ощущается хисарон (необходимость). И они увидят, что не в их силах преодолеть их.

Вот тогда сбудется сказанное: «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы»²³. И тогда Творец пошлёт необходимую помощь. Каждый раз они будут заново удостаиваться святой души, и это будет являться причиной для того, чтобы сыны Исраэля получили землю в наследие, и это будет для них необходимо, чтобы спастись от власти народов мира.

И об этом сказано: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»²⁴. Это означает, что именно благодаря грехам народов мира Творец мог наследовать землю Израиля, ведь ощущение зла, когда оно раскрывается, мешает достичь близости к Творцу. Однако лишь этого нам не хватает, ибо понятие близости и отдалённости в духовном определяется подобием свойств: в то время, как существует уподобление по форме между светом и кли, тогда свет облачается в кли.

(22:24) Поэтому ощущение зла, называемое «греховностью других народов», вызывает необходимость освободиться от зла, и тогда человек начинает очищать себя от эгоистического получения, но видит, что не в силах это сделать. Поэтому он начинает молить Творца, чтобы помог ему, о чём сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»²⁵. Сказано в Зоар, что «дают ему святую душу». То есть каждый раз когда получает помощь свыше, это происходит благодаря тому, что дают ему святую душу. Выходит, что подъёмы и падения – это причина для того, чтобы ощутить необходимость унаследовать землю.

А то, что говорится, что «причина – в том, что поклялся Творец отцам твоим»²⁶, не означает, что именно из-за этой клятвы отцам он отдаёт им эту землю. Ведь наши мудрецы сказали о словах: «В начале»²⁷ 'Берешит': «Нет другого начала, кроме Исраэля»²⁸. Следовательно, всё было ради Исраэля, а не из-за клятвы, которой Он поклялся праотцам.

Однако нужно пояснить: когда сыны Исраэля будут готовы принять в наследство землю, то есть у них будет потребность в её наследии (по вышеуказанной причине: «За греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя»²⁹), тогда в силу этого сыны Исраэля унаследуют эту землю. Известно, что «эрец» (земля) называется свойство «Малхут», а «Малхут» зовется «Кнессет Исраэль» (собрание Исраэль), поскольку она собирает в себе всё, что есть в Зеир Анпине, который называется «Исраэль». И это означает единение Творца с Его Шхиной. Благодаря этому единению посылается всё изобилие душам.

Всё это изначально исходит из замысла творения. Как объяснили наши мудрецы: «Нет другого начала, кроме Исраэля»³⁰. То есть замысел творения – в желании Творца насладить свои создания, и здесь подразумеваются сыны Исраэль. Вот только каким образом они получат благо и наслаждение? Об этом нам говорится, что главной причиной, из-за которой они будут готовы получить – это свойство «греховность народов», как и говорилось выше. А также, дабы исполнить слово, которым поклялся Творец отцам твоим. Понятие «наследие земли» подобно ответу Аврааму, когда он спросил: «Как я узнаю, что унаследую её?»³¹ И ответ Творца был, что сыны Исраэля будут в изгнании, где имеется в виду: «В греховности других народов», как сказано выше.

И из сказанного следует, что человек не может возвыситься по ступеням духовного, если не ощущает недостатка в своём нынешнем состоянии. Страдания, которые ощущает человек, вызывают в нём потребность находить советы для наполнения своих хисаронов (недостатков). Однако, если он не чувствует в себе хисарон, пусть даже возможно и знает что есть у него недостатки в работе, но нет страданий от этого, то этот хисарон не способен получить наполнение, поскольку он не ищет советов для этого, а без пробуждения снизу (итарута дэ-летата), то есть без того, чтобы человек просил Творца от всего сердца, нет места для поднятия молитвы, так как если он не испытывает страдания от этого хисарона, то он уже не может просить от всего сердца.

И об этом сказано в Мидраше «Шохер Тов»: «Ибо Творец, Всесильный твой, благословил тебя во всяком деле рук твоих»³², … даже если ты сидишь, ничего не делая. Как следует из Писания: «Во всяком деле рук твоих», если сделал – благословляется, а если нет – не благословляется»³³.

Итак, мы видим, что без пробуждения снизу, то есть без действия со стороны нижнего, не может прийти благословение. Спрашивается: «Почему?». И ответ таков: «Когда человек начинает совершать действия, то от этой работы он получает хисарон, ощущая разницу в потребности к чему-то». Иными словами, нужно понять, насколько человеку необходимо то, что он желает достичь. А работа и советы, которые человек использует и вкладывает, чтобы достичь желаемого, расширяют в нём потребность, хисарон к этому. В таком случае, когда он достигает желаемого, то сможет им насладиться.

Поэтому когда речь идет о духовной работе, хотя у человека и есть потребность возвышаться в своей работе, но эта потребность ещё не действует в нём настолько, чтобы у него была в этом необходимость. А если дают ему что-то свыше, и он пока не может дорожить тем, что ему дали, то это пропадёт в Ситре Ахре. А всё потому, что человек не столь мудр, чтобы что-то оценить в духовном.

(30:35) Об этом сказали мудрецы: «Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают»³⁴. То есть поскольку человек не может оценить то, что дают ему свыше немного приблизиться, то это тотчас у него пропадает, и он получает падение. И это – из-за того, что он не знает, как сохранить это сближение.

Ведь по обычаю нашего мира, если кому-то дано хоть немного войти в Царский дворец, тогда он беспокоится и ищет способы, чтобы войти во дворец Царя, и не довольствуется тем, что находится в Царском саду. Поэтому если человека немного приблизили, и он удовлетворён этим сближением и не беспокоится о том, чтобы искать советы для дальнейшего продвижения, тогда его отбрасывают наружу. И когда человек получает падение, это можно назвать «дорожной аварией». Другими словами, он «попадает в аварию на пути сближения с Творцом».

То есть другая «машина» врезается в его «машину». Иными словами, машина материального мира врезается в машину желания отдавать, и тогда вся его жизнь, которая была связана с желанием отдавать, исчезает, и он остаётся без сознания. Сейчас он ощущает, что у него уже нет духовной жизни. И пока он постепенно приходит в себя, то начинает ощущать, что вся его нынешняя жизнь основана только на желании получать ради себя. Тогда он снова начинает думать и искать советы, как вновь начать работу на отдачу.

Получается, что для того, чтобы он обрёл хисарон, чтобы у него появилась потребность подняться по ступеням духовной работы, свыше дают ему падение, дабы у него была необходимость продвигаться, поскольку без истинной потребности человек не способен принять то, что он должен постичь. Поэтому если человек хочет оберегать себя от «аварий», он должен беречь себя от столкновения с «машиной» – желанием получать – и тогда он будет уверен в том, что не потеряет то, что ему дали. Иными словами, подъём, который он получил.

И вышесказанным можно объяснить то, что написано: «И помни, что рабом был ты в земле египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда»³⁵. Относительно духовной работы это нужно пояснить так: человеку нужно помнить, что он был в падении, до того, как к нему пришел подъём. То есть Творец дал ему почувствовать зло заключенное в нем. Иными словами, человек должен верить, что ощущение рабства у египтян, то есть отсутствие власти совершать что-то ради Творца, и всё, что он делает, – только лишь на благо египтян, которые в человеке, – всё это приходит к нему от Творца.

(35:34) А затем он должен помнить, что теперь, когда он находится в состоянии подъёма и ощущает, что немного приближен к святости, он обязан помнить, что должен идти вперёд. Поэтому сейчас ему нужно вспомнить, как прежде был рабом, то есть в состоянии падения, поэтому и сейчас ему нужно найти в себе место недостатка, найти хисарон, чтобы у него была потребность продвигаться дальше. А иначе его вынуждают свыше к падению, потому что без потребности человек не может продвигаться. И он должен будет остаться в том состоянии, в котором он находится. И поэтому для того, чтобы не было потребности давать ему падение, во время подъёма он должен найти в себе место хисарона. И как сказано: «И помни, что рабом был ты в земле египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда»³⁶.

И из сказанного следует, что человеку нужно начать работу в качестве «клаль» (как все), то есть в плане выполнения практических действий, и направлять намерение, чтобы оно было ради Творца. Это значит, что человек выполняет Тору и заповеди, потому что Творец дал нам Тору жизни. И с помощью исполнения того, что Творец заповедал нам выполнять, мы получаем вознаграждение. Как сказали мудрецы: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»³⁷. Благодаря этому нам будет хорошо в этом мире и хорошо – в мире будущем.

И нам надо верить, что даже если и приходят к человеку мысли и мнение, не позволяющие ему верить, он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу веры. А потом есть еще более высокая ступень, т.е. «не ради получения вознаграждения», а он удостаивается почувствовать, что выполнение Торы и заповедей для него находятся в свойстве служения великому Царю. И из этого достигают состояния «наследование земли». [РАБАШ. Статья 44 (1991). Какова причина, по которой Исраэль удостоились унаследовать землю, в духовной работе]

М. Лайтман: Спасибо чтецу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:12) Он пишет, то, что человек не умеет ценить, что когда дают ему небольшое приближение свыше, сразу же это уходит от него, и он получает падение, потому что не умеет беречь этого сближения. Как беречь то небольшое сближение, которое человек получает?

М. Лайтман: Заботиться о величине, о воодушевлении от приближения.

Ученик: Что это означает?

М. Лайтман: То, что это зависит от человека, от того, насколько он взволнован от того, что получает приближение к Творцу.

Ученик: Это волнение, но это мимолетно. Как мне это увеличить?

М. Лайтман: Через то, что ты об этом все время думаешь и стараешься прояснить, какими еще причинами, как еще ты можешь увеличить это волнение.

Ученик: И когда есть это волнение во время подъема, как человек находит у себя новое место хисарона (недостатка)?

М. Лайтман: Это уже зависит от его работы в группе.

Ученик: А что, что пробуждает в нем новый хисарон?

М. Лайтман: Зависть, тщеславие, почести. То, что он старается увеличить эти причины и так продвигаться.

Ученик: Причина, по которой Исраэль получает наследование земли, – это для того, чтобы освободить себя от власти народов мира, от греховности народов, или то, что обещал праотцам и так далее? Нет другой причины, может быть, третьей причины?

М. Лайтман: Так написано.

Ученик: Никогда не будет у них собственного желания?

М. Лайтман: Собственное желание не может быть. Они остаются творениями, и все, что у них есть, они получили от Творца.

Ученик: Но все время тогда они получают удары для того, чтобы удостоиться этого наследования земли?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (42:12) Когда это переворачивается, когда человек ценит цель, и это причина, которая движет им?

М. Лайтман: Насколько он понимает, чувствует, раскрывает величие земли. Насколько то, что он приобретает, открывает ему все горизонты, и он получает силы работать с этим, тогда он отдаляется от других причин.

Ученик: Что означает удостоиться свойства святой души? Чего удостаивается человек?

М. Лайтман: Своей души. То есть того света, который наполняет кли. То есть ему все время нужно заботиться о своем кли. И чем больше его кли будет ближе к наполнению, то это будет все время стоять перед ним как цель.

Ученик: Когда его кли полное, что тогда ощущается?

М. Лайтман: Что чувствуется, я сказать не могу, но это цель.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:25) Написано, относительно единства Творца и Шхины. В чем разница между Творцом и Шхиной?

М. Лайтман: Творец, «Кудша Брих Ху» – это и есть Творец. Действие Его в желании получать человека называется Шхиной.

Ученик: Хорошо. Написано также «приходящему очиститься помогают».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Отсюда понятно, что сначала нужно прийти, есть какое-то действие, что человек должен прийти очиститься. Что это за действие, когда он приходит очиститься? Как это можно сделать?

М. Лайтман: Человек должен стараться направлять свое желание получать, на то, чтобы получило и наполнилось светом Шхины.

Ученик: Написано на последней странице, в первом абзаце. Поэтому если человек хочет оберегать себя от «аварий», он должен беречь себя от столкновения с «машиной» – желанием получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как оберегать себя, чтобы не было столкновения с машиной желания получать?

М. Лайтман: Стараться направлять себя только на ради отдачи.

Ученик: Это в наших силах сделать, или мы должны получить помощь свыше для этого?

М. Лайтман: Помощь свыше – это уже потом, прежде всего, чего я хочу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:49) Что значит «клятва», что Творец поклялся нашим праотцам?

М. Лайтман: Дает обещание.

Ученик: Нам, когда мы клянемся, Он дает обещание. Мне кажется, что «клятва» – это обращение какой-то структуре, чтобы это исправило нашу часть. Можно ли в десятке поклясться?

М. Лайтман: Я не слышал о таком.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:37) В статье он буквально объясняет, как продвигаться, когда после того, как человеку дают продвижение, он должен искать новый хисарон. А в конце он приводит два слова, как будто он говорил раньше, но он не говорил. «И из сказанного следует, что человеку нужно начать работу в качестве «клаль» (как все), то есть в плане выполнения практических действий…»

Это напоминает мне, когда он говорит о действии, в статье, где он сказал, чтобы мудрость его не превышала его действия. Вопрос, что он здесь имеет в виду «общее» и «действие»? «И из сказанного следует, что человеку нужно начать работу в качестве «клаль» (как все), то есть в плане выполнения практических действий…» Что он имеет в виду?

М. Лайтман: То, что с точки общего, по-видимому, это то, что зависит от всех, от одного большого, цельного кли. И то, что человек должен позаботиться о том, чтобы пробуждать их, все келим. А то, что пробуждается, позаботиться, чтобы все соединилось вместе и попросили от Творца слияния.

Ученик: А действие? Что имеется в виду под действием?

М. Лайтман: По-видимому, действие – это объединение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:51) Если желание получать такое зло, как он пишет, почему тело сопротивляется работе по отдаче?

М. Лайтман: Природа тела – наслаждается получением, ради получения. И когда оно получает некоторое количество страданий, тогда оно уже может подумать о том, как убежать от них. И тогда он находит самостоятельно то, что может постичь цель по-другому, ради отдачи.

Ученик: А почему ему сразу этого не раскрывают? Пусть раскроют, а здесь приучают его постепенно.

М. Лайтман: Такие слова я даже слышать не хочу, это не ко мне. Это не ко мне.

Ученик: Что это, к Творцу?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Спросить Творца? Человек может спросить Его об этом?

М. Лайтман: Спроси, когда у тебя будет возможность.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:27) Он пишет, что человек учится «ло лишма», свет, заключённый в Торе, извещает его о том, что желание получать является причиной всего зла, оно мешает ему стать способным получить добро и наслаждение, которые заложены в желании Творца отдавать творениям. Здесь акцент на том, что человек изучает даже ло лишма. Это действие, ты много раз думаешь, что ты уже учишься. Что значит начать учиться? Что это за действие?

М. Лайтман: Учиться – это изучать действия Творца. То, что требует от Его творений определенного отношения к Нему и к творению.

Ученик: Так что называется на первом этапе, что человек учится действиям Творца даже ло лишма? Почему он учится им?

М. Лайтман: Потому что это то, что ему дается.

Ученик: И что значит подражать и изучать действия Творца? Как человек это делает ежедневно?

М. Лайтман: Ежедневно у него есть разные системы, которые требуют от каждого человека, чтобы что-то выполнял. Все.

Ученик: Я полагаю, что в реальности человека, в которой есть бесконечное количество действий и всего другого, есть действия, на которых человек может учиться более точно действиям Творца. Это так?

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: Так в реальности человека, как искать действия Творца, войти в это учение?

М. Лайтман: Молиться, чтобы ему было понятно, что из действий, которые он может делать ежедневно, то, что раскрывается, какие из них можно назвать действиями Творца?

Ученик: (54:19) Еще одна вещь. Он пишет. Поэтому ощущение зла, называемое «греховностью других народов», вызывает необходимость освободиться от зла, и тогда человек начинает очищать себя от эгоистического получения. Что на самом деле должно мешать человеку? Отчего он должен по-настоящему страдать, чтобы это подтолкнуло его к этому?

М. Лайтман: Человек, который стремится понять, постичь, почувствовать цель творения, он в конечном итоге чувствует, насколько он противоположен этому, и это ощущение удаляет его от Творца. И тогда он начинает чувствовать, что он должен искать источник творения.

Ученик: Так от этого он страдает, от этой разницы – где он находится и где должен быть?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так главным образом он сожалеет о себе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но, по всей видимости, он должен прийти к более высокому страданию?

М. Лайтман: Может быть. Может быть, он не знает.

Ученик: Есть разница между человеком, который страдает о себе, и между человеком, который страдает от того, что страдает о ближнем, о человечестве? Есть разница?

М. Лайтман: Конечно, есть отличия. Но тут мы говорим о человеке, который проверяет, какие это силы, с которыми он хочет продвигаться к цели. Тогда он это проверяет. Проверяет себя, цель, Творца.

Ученик: И последнее. Он пишет, что то, что человек начинает делать, от этой работы человек получает хисарон к чему-либо. Если можно было бы посоветовать народу Израиля что-то начать делать, пойти в каком-то направлении, что является началом этого действия, чтобы народ Израиля должен был бы начать идти в этом направлении?

М. Лайтман: Объединение. Объединение всего народа, далее объединение с Творцом. Это понятно, то что Творец от нас требует.

Ученик: А начало действия? Объединение – это уже состояние. Что является направлением, тенденцией, чтобы это назвалось, что мы начинаем выполнять действие? Что нужно искать и желать?

М. Лайтман: Объединение. И это понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:28) Не понятен вопрос Авраама. Можно ли немного объяснить это? Потому что здесь в статье он говорит: учи Тору – раскроешь в себе зло и удостоишься всего. Так почему есть вообще этот вопрос, откуда я узнаю, что наследую землю?

М. Лайтман: Он ищет причины, корень.

Ученик: Но как бы РАБАШ здесь буквально говорит: изучай Тору. То есть он приводит слова Зоара, что человек изучает Тору, и тогда постепенно раскрывается ему зло – и это греховность народов, и все гарантированно. Так непонятно, почему Авраам так спросил?

М. Лайтман: Ну, может быть, мы не понимаем всю глубину вопроса.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:44) Он здесь пишет, что человек должен оберегать себя, чтобы не было у него столкновения с машиной желания получать. Вопрос, как можно уберечь себя? Ведь вся наша работа против желания всегда сталкивается с этим. Что значит оберегать себя от столкновений?

М. Лайтман: Быть чувствительным к этому.

Ученик: А что, напрямую не входить?

М. Лайтман: Да. Да.

Ученик: То есть дать Творцу работать над собой? Это имеется в виду?

М. Лайтман: Тоже верно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:32) Он говорит здесь с нескольких углов зрения, что все, что движет процессом, – это свет, который действует на человека и исправляет. А кроме этого есть еще работа человека. И мы знаем, что в общем наша работа – это ускорение времени. Свет, как здесь объясняется, действует очень постепенно, каждый раз согласно той мере, в какой человек готов. Как человек приводит себя к тому, чтобы он был максимально готов к воздействию света на него?

М. Лайтман: Через то, что проверяет величину и форму своего злого начала.

Ученик: Свет – это то, что раскрывает злое начало человеку каждый раз? Каждый раз – новый слой эгоизма?

М. Лайтман: Насколько человек чувствует, что в нем зло, что ему есть, что исправлять, в той же мере он может обратиться к Творцу и потребовать света, возвращающего к Источнику.

Ученик: И он пишет еще в одном абзаце в связи с этим, что насколько он впечатляется от света, согласно этому он вызывает воздействие света на него.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мы можем впечатляться в правильном виде от света Торы, который находится, существует и выполняет все?

М. Лайтман: То, что мы можем пробудить этот свет, который находится в разбитых келим, и попросить, потребовать, чтобы он соединил нас и исправил нас.

Ученик: Эту работу мы должны делать все время, но ощущается огромный разрыв в течение суток, между 23-ю часами, когда мы сидим здесь, изучаем то, что написали каббалисты, и чувствуется, что здесь это сильнее всего действует, и тем, когда мы не здесь. Это главная наша работа. Вы сказали об учебе, которая должна быть подготовкой к Песаху. Как мы это воспринимаем и «выжимаем» все?

М. Лайтман: По мере желания. По мере желания, которое есть у вас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:39) Какие действия мы должны делать, чтобы Творец благословлял их?

М. Лайтман: Действия отдачи, которые приближают нас к исправлению и действуют в том же направлении, в котором действует Творец на нас.

Ученик: И тогда он пишет, что человек не настолько умен, чтобы ценить духовное. Что это за мудрость, которая позволяет мне ценить духовное? Как он пишет, что это должно прийти к мере необходимого.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как достичь мудрости, чтобы это стало буквально необходимостью?

М. Лайтман: Дают высшему свету раскрыть свои действия в чем-то, немного. Чувствуют, как приводятся в действие им, и так ожидают, что у нас также будет наше желание привести его в действие.

Ученик: Раскрыть свое желание. Мы вчера говорили, что хотим знать истинное свое состояние. Как выяснять свое истинное состояние и быть все время в истинном желании, в желании, что все мы находимся в едином намерении?

М. Лайтман: Только вместе, если мы захотим продвигаться, мы раскроем взаимное общее стремление к такому состоянию.

Ученик: Вы сказали, если захотим. Откуда приходит это желание, как мы передаем его друг другу?

М. Лайтман: Это желание существует в реальности, мы должны только пробудить его и раскрыть его между нами.

Ученик: (01:06:21) Это значит быть близкими к Творцу, приближаться?

М. Лайтман: Это не сохранять приближение, это более активное действие: когда мы должны пробудить желание.

Ученик: Как все время приближаться к Творцу, потому что падение – это отдаление от Творца? Как нам избегать этого? Как быть все время в этом направлении, приближаться все ближе друг к другу и к Творцу, к той силе, которая находится между нами? Он ведь находится в системе, но мы хотим чувствовать Его все время и раскрывать Его все больше и больше.

М. Лайтман: Это если мы будем стремиться к Нему, если мы хотим Его, если мы все время ожидаем, что мы раскроем Его больше, приблизимся, постигнем Его. Только в таком виде.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:53) Природы света – очищать экран, пока не сгорит весь хисарон. Отчего же зависит продолжение работы? Потому что получается, что падение необходимо для человека.

М. Лайтман: Падение необходимо. Без падения нет раскрытия зла. Только в мере раскрытия зла человек может подняться над злом в направлении отдачи. И так будет продвигаться.

Ученик: Что это за состояние слияния, когда Творец способствует тому, чтобы человек был слит с Творцом?

М. Лайтман: Творец не прилепляет человека к Себе (к Творцу). Это обратное действие – через зло приходим к добру. Поэтому не ожидает, что будут далеким от Творца. Ожидает, что отдаление человека от Творца… чтобы с помощью отдаления, он понял, что эти состояния нехорошие.

Ученик: Когда свет раскрывается, он гасит хисарон. То есть должен раскрыться новый хисарон, чтобы удерживать свет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (01:10:03) И получается, что отдаляют человека от Творца, чтобы он сформировал новый хисарон. И непонятно, как оставаться все время в состоянии слияния. Что такое слияние, если человек вынужден отдаляться, чтобы приблизиться?

М. Лайтман: Творец отдаляет человека, чтобы показать человеку неприятные состояния. А когда человек начинает кричать и требовать приближения, то Творец дает ему возможность приблизиться. Но в таком виде, что человек понимает, где он раньше ошибся, почему именно желал того, что произошло с ним – отдаления, и так продвигался.

То есть всегда у человека есть две возможности. Ты можешь приблизиться к Творцу, если приложишь больше сил, и так ты приближаешься к Нему. Или сиди и наслаждайся тем, что у тебя есть. Не требуй больших вещей.

Ученик: Получается, что если человек получает отдаление, то это что-то Он сделал наверняка. Это не то, что обязательно должно быть?

М. Лайтман: Нет, это обязательно. Почему нет? Это тоже обязательно. Творец – это Царь, убивающий и оживляющий, и дающий возвращение.

Ученик: А что такое слияние, состояние слияния?

М. Лайтман: Слияние, когда Творец и человек связаны вместе и добрым образом воздействуют друг на друга и перед собой видят общее состояние.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:43) Написано, что …во время подъёма он должен найти в себе место хисарона.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Понятно, что Авраам спрашивает, как я буду знать, что унаследуют. Вопрос, что значит отыскать место хисарона?

М. Лайтман: С нашей стороны, найти место хисарона – это найти хисарон, с помощью которого мы можем еще больше приблизиться к Творцу.

Ученик: Как отыскать этот хисарон в ощущении совершенства?

М. Лайтман: Если мы находимся в ощущении совершенства, очень тяжело найти в нем какой-то хисарон. Однако есть действия, которые все-таки раскрывают нам, что мы все еще не находимся в совершенстве, в полном совершенстве.

Ученик: Какие действия произвести, чтобы нам это раскрыли?

М. Лайтман: Чтобы раскрыли нам хисарон?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это то, что находится в вершине мира. Постараемся прийти к намерению отдачи всем, объединим келим и из этого мы сможем быть более чувствительными.

Ученик: Искать новые келим?

М. Лайтман: Для впечатления.

Ученик: Для воодушевления.

Вопрос (Киев-1): (01:15:56) Вы сказали, что когда кричишь Творцу о помощи, о приближении, то Он тебя приближает, но Вы сказали, что Он еще показывает тебе, в чем ты совершил ошибку, желая отдаления, желая желаний, которые не приближают к Нему. Как так попросить, чтобы с одной стороны Он приблизил, а с другой стороны действительно показал ошибку?

М. Лайтман: Если ты ищешь такие состояния, то ты должен их искать и реализовывать. И тогда ты убедишься в том, что Творец все время делает только в эту же сторону.

Ученик: А насколько важно все-таки осознавать и находить эту ошибку свою, что я в прошлом состоянии хотел не слияния с Творцом, а чего-то другого? Насколько важно это искать, а не искать сближение с Творцом?

М. Лайтман: Есть состояние и есть его причина. Так вот, здесь мы находимся в определенном состоянии с Творцом, но желаем знать его причину. Спрашивай больше о причине, и когда она тебе выясняется, то делай, исходя из нее, свое движение вперед. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:07) Тут в статье есть много упоминаний света, возвращающего к Источнику. Что такое свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Это свет, который существует во всей системе, и действует на человека в той мере, в которой человек хочет прийти, находиться в центре сил.

Ученик: Но у человека в своей основе, у него нет желания быть в центре сил, это что-то, что в нем развивается. У него есть первородное желание. И что обращает это первородное желание в желание быть в центре сил?

М. Лайтман: Человек обрабатывает свое желание, делает его правильным хисароном.

Ученик: Свет, возвращающий к Источнику, развивает желание, или это как какой-то индекс, как какая-то индикация?

М. Лайтман: Свет, возвращающий к Источнику, все время пробуждает человека, очищает его и в таком виде продвигает.

Ученик: Это что-то, что человек может активно работать с этим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что такое активная работа со светом?

М. Лайтман: Когда человек видит все эти состояния, в которых он находится, он...

Ученик: Как быть активным в работе со светом? Что может сделать человек?

М. Лайтман: Человек может пробуждать себя, пробуждать свет, раскрывать свои обычные келим. Чем они полны.

Ученик: Это зависит от группы, от десятки?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это зависит от времени? Есть время, когда свет, возвращающий к Источнику, действует больше?

М. Лайтман: И это тоже.

Ученик: Мы находимся сейчас в такое время?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что? Свет возвращающий к Источнику, что?

М. Лайтман: Чтобы свет, возвращающий к Источнику, больше на нас действовал.

Ученик: И благодаря времени?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:08) Если все 70 народов мира влияют на Исраэль, почему изгнание было именно в Египте, а не во всех 70-и народах?

М. Лайтман: Мы еще не можем сказать, что происходит в состояниях, которые предшествуют раскрытию Торы людям.

Ученик: Что особенного в Египте?

М. Лайтман: Египет – это центр злого начала.

Ученик: А что особенного в египетском изгнании, относительно других изгнаний?

М. Лайтман: Если ты пройдешь все состояния, то увидишь, что, в конечном счете, только в Египте, мы можем раскрыть корень всего.

Вопрос (Интернет): (01:22:35) Что такое настоящий хисарон, который ведет к постижению?

М. Лайтман: Истинный хисарон – это настоящий хисарон, когда мы хотим осознать Творца и произвести действия, которые Он ожидает от нас.

Вопрос (Интернет): (01:23:12) Какое духовное значение наследия земли?

М. Лайтман: Духовное значение – это то, что мы раскроем основы святой земли и приведем себя в действие, чтобы работать в ней правильным образом.

Вопрос (Интернет): (01:24:07) Сейчас, в наш период, и тем более перед Песахом, у нас есть настоящее желание наследовать Землю, мы находимся в этом?

М. Лайтман: Да, мы можем. Мы можем сделать.

Ученик: Только здесь, в Бней Барухе, или это уже общее свойство, которое находится в мире?

М. Лайтман: Нет, мы говорим только о себе.

Вопрос (Интернет): (01:24:44) Раскрытие зла – это то, что дает кли человеку?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Интернет): (01:24:59) Что характерно для молитвы, чтобы она была принята?

М. Лайтман: Что Творец видит, что с помощью введения в действие этого вопроса Он может продвинуть нас к исправлению.

Вопрос (Интернет): (01:25:27) Что должен делать человек, чтобы достичь этой силы в молитве?

М. Лайтман: Настаивать на вопросе и все больше и больше требовать.

Вопрос (Интернет): (01:25:49) Какое должно быть намерение, чтобы вывело нас из Египта?

М. Лайтман: Намерение выйти из Египта. Нет тут чего-то другого.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:15) Написано, что с помощью света почувствуют малость, низость, которая есть в природе желания получать для себя, и тогда отдаст сердце, чтобы отделиться от этого получения, и полностью отдаст себя тому, чтобы доставить наслаждение Создателю. Как этот процесс происходит?

М. Лайтман: Это с помощью работы человека, который все больше и больше углубляется в свою систему и раскрывает систему по отношению к Творцу, и желает произвести исправление в системе, чтобы он почувствовал, насколько он очищается от эгоистического желания и наполняется желанием отдавать.

Ученик: Когда я слушаю Рава или когда я читаю РАБАШа, я чувствую, будто меня помещают в аппарат, который приводит в сознание. Как нам открыться, чтобы получить этот исправляющий свет от учителей?

М. Лайтман: Как ты сейчас делаешь руками, что ты как будто бы хочешь объединить всех, и чтобы все находились в едином желании, в едином действии, связаны вместе. Так мы должны производить действие. Нет чего-то, что мешало бы нам, только чтобы оно было более прояснено силой нашего желания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:56) Я хочу продолжить. Я слышал, что нужно все время находиться в состояниях. Что значит «все время находиться в состояниях»?

М. Лайтман: Я не могу сказать, но мы видим, что неважно, в каком состоянии человек находится, у него всегда есть возможность обратиться к Творцу, и из любого состояния Творец его спасает.

Ученик: Что значит «сообщение Творца», что «творение согрешило»? И как мы находимся все время в такой связи, чтобы получать такие сообщения? Я чувствую, что каждый раз, когда Он посылает эти сообщения, – это возможность продвинуться, исправиться, еще сблизиться друг с другом и приблизиться к Нему. Как мы находимся в таком состоянии, чтобы все время ощущать эти послания Творца, что мы грешим?

М. Лайтман: Это должно быть каждый раз в мере, в которой ты чувствуешь, что ты отдаляешься и продвигаешься.

Ученик: Что я должен просить в этот момент, когда я чувствую, что я далек? Что я должен попросить у Творца?

М. Лайтман: Ты хочешь почувствовать действие сближения на основе действия отдаления. И так все время.

Ученик: Это действие сближения, оно происходит между товарищами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Там я все время измеряю отдаление и приближение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:29) В последнее время я чувствую, что то зло, которое раскрывается, оно не то чтобы внутри меня, а это разбиение, которое есть в системе, что мы разбиты, что есть отсутствие связи между творениями, отсутствие связи между нами и нашим высшим, и также отсутствие связи между нами и кем-то, кому мы хотим отдавать.

Это зло, которое раскрывается, оно не так, как написано здесь в статье, как будто бы я вижу, что во мне есть что-то плохое, я плохой. А это зло, оно системное, это то, чего мне не достает, чтобы отдавать. Это более развитое зло? Или это скрытие истинного зла, которое находится внутри меня? Как не запутаться и правильно направить работу? Зло, оно системное? Так человек работает? Или зло внутри меня и только внутри меня?

М. Лайтман: Я думаю, что зло системное. И каждый из нас может войти в эту систему и выйти, и быть в каком-то сближении или отдалении по отношению к тому, что человек сам определяет. И так работать.

Ученик: Как человек может войти? Потому что когда мы просим, в ходе есть какое-то разбиение, непонятно, как его исправить.

М. Лайтман: Разбиение это приходит к нам из действия творения, действия Творца. Приходит к нам из того, что творение и Творец противоположны.

Ученик: (01:34:26) Что нужно сделать, чтобы продвинуться к исправлению?

М. Лайтман: Продвинуться к исправлению можно, только если творение захочет отменить себя перед Творцом во всем.

Ученик: Когда мы чувствуем разбиение в связи, которое есть, относительно чего должна быть самоотмена, когда я чувствую, что я получаю исправление? Кто такой Творец в системе разбиения?

М. Лайтман: Творец в разбитой системе – это сила, которая удерживает разбиение.

Ученик: Мне нужно понимать, что за этим ощущением стоит направляющая рука? И что значит отменить себя в этом состоянии? Очевидно, нужно ощущать Его.

М. Лайтман: Да. Творец и спасает, и оживляет нас, и ждет, чтобы мы пришли к Нему, или с помощью удлинения времени, или с помощью наших действий, более активных.

Ученик: Я надеюсь, что нам удастся это выяснить в течение ближайшего Песаха.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:03) Непонятно, почему египтяне мешают Исраэлю? Потому что кажется, что есть разные цели. Они не хотят эту землю?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему они тогда мешают нашей работе?

М. Лайтман: Это является условием их существования. Это то, что я могу сказать.

Ученик: Что значит условие для их существования? Что это значит?

М. Лайтман: Что Египет существует, пока есть в нем ненависть к народу Израиля. Об этом можно много говорить, но, в конечном счете, это такое решение.

Ученик: Я, может быть, уточню вопрос. Египтяне, ведь они усиливают ло лишма. Потому что здесь он говорит в конце, что человек должен начать работу в массе, что хорошо в этом мире и хорошо – в мире будущем. То есть египтяне, они укрепляют эту работу, усиливают? Где они вообще работают здесь, внутри этого? То есть где возникает разница между Исраэлем и Египтом?

М. Лайтман: Разница в том, как принимать силу Творца. Ради получения или ради отдачи? Всего-навсего.

Ученик: Как это происходит? Как это возникает?

М. Лайтман: Это возникает из отношения, которое изнутри келим. Когда часть келим ради получения, часть келим ради отдачи, и здесь проходит разбиение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:21) Я бы хотел спросить не о состоянии совершенства, когда человек ищет хисронот, и не о системном зле. Я хотел бы спросить о состоянии, когда человеку не удается соединить ничего, как Вы сказали, что ему посылают состояния, в которых он тонет, и он должен понять из них, что ему делать. Когда человек кричит к Творцу, и Он дает человеку возможность приблизиться, но он ничего не видит. Он тонет в этом состоянии и ничего не видит кроме этого. Где же там есть спасение для человека? Он говорит с Ним, он кричит Ему, он просит, чтобы Творец помог ему. Исходя из того, что он видит, он чувствует, что он не понимает, почему ему это делают, почему помещают его в это. Я не говорю о совершенстве, я не говорю там еще о чем-то, наоборот, далеко от этого. Человек находится где-то вообще под землей. И как ему подняться вообще? Что он там делает?

М. Лайтман: Постигает цель творения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:08) Если в материальном мире человек попадает в аварию, может сломать руки, ноги – трудно ему очнуться. А в духовном, если человек проходит эту аварию и хочет вернуться снова к пути, это влияет на него или у него уже есть повреждения?

М. Лайтман: Разумеется, есть изъяны. Разумеется, нужно исправить. Есть повреждения.

Ученик: Когда эти повреждения исправляются? В настоящем состоянии или потом?

М. Лайтман: Зависит от того, из какого корня он исходит. Может быть, он сразу приходит сюда и начинает выяснять себя: откуда, почему. Или его не волнует, и он крутится так. Как в океане есть какие-то частички, пока они там получат воздействие.

Ученик: Я понимаю. В этом мире человек может быть инвалидом всю жизнь и не добьется успеха.

М. Лайтман: Да.

Ученик: А в духовном мы не смогли войти в лишма, попали в желание получать, совершили аварию. И как из этого вернуться? Как выйти из этого? Пока этот процесс не закончится, мы не сможем перейти в лишма?

М. Лайтман: Это не относится, что один человек зависит от всех.

Ученик: После того, как в духовном попадают в аварию, что делать?

М. Лайтман: Идут исправлять себя. Что за вопрос?

Ученик: Я буду думать об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:38) Он пишет в статье, чтобы не было потребности давать ему падение, во время подъёма он должен найти в себе место хисарона. И как сказано: «И помни, что рабом был ты в земле египетской, и вывел тебя Творец, Всесильный твой оттуда». То есть РАБАШ как бы дает тут решение, как можно продвигаться быстро, без сильных падений. То есть, если, допустим, сейчас на уроке, я чувствую, что я в подъеме, есть сильное желание, которое работает. И человек знает уже по своему опыту, что он выйдет из урока, и он снова может упасть, забыть, и вдруг он может очнуться где-то в зуме с десяткой. Все время помнить, что ты был рабом – как это делать? Это личная работа человека? Или это как-то в десятке?

М. Лайтман: Нет, человек сам должен предварять своей работой вопрос.

Ученик: То есть каждый должен заниматься этим индивидуально, а десятка только усиливает силу единства и нового духа, как мы учили?

М. Лайтман: Ну, да.

Ученик: Но как человек может помнить, что нужно быть все время в хисароне? Потому что если человек в подъеме, ему трудно думать о хисароне, о недостатке. То есть это как бы одновременно получается в двух состояниях находиться?

М. Лайтман: Почему в двух состояниях? Нет.

Ученик: Нет?

М. Лайтман: Он должен искать точку своей отдачи, своего воздействия на мир. Нужно искать свой покой, когда он соглашается со всем, что происходит в реальности. Со всем. Только сам бы для себя хотел работать над тем, чего желает Творец. Все.

Ученик: Это не страх, что я сейчас упаду снова?

М. Лайтман: Нет, нет – это над страхом. Это над страхом. Он соглашается тут или там получать указания для выполнения.

Вопрос (Интернет): (01:47:43) Противостояние с болью в желании получать действительно мешает и тебе не остается куда бежать. Вопрос – почему этап молитвы настолько болезненный?

М. Лайтман: Потому что когда человек молится, он раскрывает свои хисароны. И разумеется, в таких состояниях он раскрывает хисароны, и поэтому ему больше нечего делать.

Ладно, что мы делаем дальше?

Чтец: Мы споем вместе песню.

М. Лайтман: Споем. Товарищ советует спеть. А что ты хочешь?

Чтец: Нам запустят сейчас сверху песню, и мы обнимемся и споем.

Песня (01:48:59)

Чтец: (01:51:51) Мы подводим итоги урока в десятках.

Семинар

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 9:5.↩
Дварим, 9:5.↩
Дварим, 9:5.↩
Малые трактаты, трактат Герим, 1.↩
Дварим, 9:5.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Берешит, 15:13-14.↩
Шмот, 2:23.↩
Коэлет, 7:14↩
Шмот, 2:23.↩
Шмот, 2:23.↩
Шмот, 2:23.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Зоар, Ваикра, п. 404↩
Ваикра, 4:23.↩
Зоар, Берешит 1, п. 103.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Шмот, 2:23.↩
Дварим, 9:5.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Дварим, 9:5.↩
Берешит, 1:1.↩
Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩
Дварим, 9:5.↩
Мидраш Раба, Ваикра, 36:4.↩
Берешит, 15:7-8.↩
Дварим, 2:7.↩
Мидраш Теилим, 23.↩
Трактат Хагига, 4:1.↩
Дварим, 5:15.↩
Дварим, 5:15.↩
Трактат Авот, 2:16.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

11 - 19 Nisan 2025Урок на тему "Седьмая ночь Песаха"

11 - 19 Nisan 2025

Урок на тему "Седьмая ночь Песаха"

Урок на тему "Седьмая ночь Песаха"

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

11 - 19 Nisan 2025
Урок на тему "Седьмая ночь Песаха"

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены