Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 13 декабря 2019 года.

Влияние окружения. 

Условия, как поднять себя над своим кругом.

М. Лайтман: Особенная вещь, которая происходит с нами в наше время – это то, что наука каббала начинает быть какой-то частью общественной, социальной жизни. Она начинает показывать себя, как особый путь для исправления всего человечества. То есть этой науке есть что сказать обо всём мире, и в особенности о народе Израиля и, конечно, о человеке в соответствии с этим. Начинает ощущаться, как она входит в разные плоскости нашей жизни.

Когда-то человек брал книгу по каббале и это было никак не связано с этим миром. Он ничего не мог сказать ни о политике, ни об обществе, в котором он живет, ни о человеческом развитии, истории, географии, экономике, экологии – ни о чём. Каббала как бы была не связана с этим миром: учили об ангелах на небесах, о каких-то силах, с помощью которых человек может открыть какие-то воспринимающие келим для себя, и так мог постичь божественное, миры, Творца лично – то, что не имеет отношения ни к кому другому. Не выходил из своего угла, учился в таком скрытом виде, и наука тайная тоже – человек скрыт и учеба тоже скрыта. И так было в течение тысяч лет до времен АРИ.

И даже, начиная с АРИ, мы видим, насколько это открывается, но пока еще очень постепенно, медленно, скромно. Каббалисты начали говорить об этом, поэтому были такие, как Бааль Шем Тов, которые хотели распространить это среди народных масс. Он начал строить учебные школы «хедеры», что называется, классы для учебы, организовал учеников, которые распространяли науку каббала, и называли это хасидизмом. Хасидизм начал распространяться по всему народу Израиля, и хотя были противники этого, которые выступали против, но в любом случае это расширялось всё больше и больше в очень особой форме. Это был, как внутренний взрыв, пока что внутри народа. (04:27)

И когда это доходит до нашего времени, это становится уже развитием, раскрытием, расширением вне народа. И это говорит не только о развитии науки каббала между всеми народами, речь идет о том, что развитие мира дошло до такого состояния, когда, по сути дела, только наука каббала может объяснить, что происходит в мире, что раскрывается потребность в общем объединении, в круглом мире, в том, что человечество должно соединиться, быть как один народ. И кризис этот, который человечество ощущает повсюду, не важно в каком месте, покрывает земной шар, и человечество ощущает эти проблемы, а они всё больше указывают на то, что это не проблемы природы, экономики или технологии, а это проблемы человека. То есть в этом есть разные тенденции. Эти проблемы указывают на то, что мы не объединены, как все части природы, и Природа вызывает нас к объединению, чтобы мы, благодаря нашему объединению, исправили разделение, которое есть между всеми силами и уровнями природы, и так приведем ее к равновесию, к единству.

И снова: здесь появляется наука каббала и говорит, что только благодаря ей можно этого достичь, только она способна объяснить людям, что мир круглый, что он целиком, включая людей, должен быть одной системой. И почти никто на самом деле, не заботится об этом. Есть немного людей, которые задумываются, для чего они созданы, и говорят об этом. Но, по сути дела, мы не видим, что есть решение, кроме того, что преподносит нам каббала. Чем больше мы будем продвигаться, мы увидим, что решение действительно должно прийти от рода человеческого, что только эта методика может соединить человечество и дать всему человечеству и решение, и правильную форму отождествления с Творцом. Это то, что происходит сегодня. (08:30)

Поэтому мы должны понять, что восприятие этой методики тяжелое, потому что она новая, она не принята в человечестве, нет примера того, чтобы так говорили раньше в истории, в иудаизме, и вообще в мире. Ни разу не говорили вообще, что через объединение между людьми мы можем подействовать на силы природы, на кризис, на климат. И в любом случае, нам стоит изучать, убеждаться в этом, и видеть, что это так, и убеждать других. Потому что иначе, как я сказал, если мы не убедим себя, то природа раскроется больше в своем дисбалансе и таким образом убедит нас путем, который называется «бэито», а не «ахишена».

Поэтому мы находимся здесь в такой исторический период, когда обязаны как можно больше понять ситуацию и, действительно, убедить себя, даже потому, что мы тоже связаны с широкими массами, и не очень-то хотим принять на себя долг объединения, поручительства в конечном счете в «возлюби ближнего как самого себя». Это – правило, которое является законом всей природы, всех миров. Мы отталкиваем это во всем, и каждую секунду нужно обновлять. Каждый день, когда мы встаем, мы должны снова и снова подходить к этому заново, с новыми решимот, с новым эгоистическим желанием, которое сопротивляется этому, с разумом, который не очень-то организован, чтобы думать и говорить в таком виде. И мы просто искусственным образом снова и снова должны раскрывать законы новой природы.

Поэтому мы должны установить эти вещи сами и понять, что народы мира, которые находятся в кризисе и всё больше и больше изо дня в день замыкают нас (человечество на маленьком земном шаре), не оставляют нам особой свободы, а подталкивают нас думать о нашей совместной судьбе, зависимой друг от друга. И мы видим себя изо дня в день более тесными во взаимной отдаче во всех странах и во всех народах, во всех решениях, которые были сделаны там и здесь, насколько изо дня в день мир становится всё более маленьким, тесным. И вместе с этим нам надо понять, что в этой мере и даже гораздо больше мы действуем друг на друга, зависим друг от друга, и во взаимном воздействии и зависимости у нас нет состояния лучшего, чем хорошее объединение, которое называется «поручительство». (13:23)

И поэтому мы должны каждый день правильным образом направлять себя на Цель творения, чтобы это было также и целью нашей жизни, чтобы две эти цели были, как одна, и стараться идти в этом направлении в распространении, чтобы и здесь у нас было одно направление. В этом мы изо дня в день пытаемся присоединить еще и еще людей, которые, по крайней мере, понимают, о чем идет речь, что объединение необходимо, и наша природа противоположна, и почему это противоположно – для того, чтобы мы действительно поднялись в объединении в более резкой форме. Это не то, что природа и эгоизм противоположны, нужно объяснить, что это помощь против него, помощь, но она работает в противоположном виде, что благодаря этому мы можем измерить, где мы находимся. Потому что к силам разделения мы более чувствительны, чем к силам объединения. Это так, и поэтому мы должны обращать внимание на обновление методики исправления каждый день, у каждого и во всех нас вместе. (15:08)

Так мы вернемся к нашему материалу. Что это за материал?

Чтец: Условие, как поднять себя над своим кругом. Мы читаем отрывки из первоисточников, 29-й отрывок.

29. И с того момента, как отдельный человек игнорирует тот факт, что он является частью целого, то есть его долг работать ради исправления того общества, частью которого он является, и решает блюсти свою собственную выгоду, он грешит перед обществом, а больше всего перед своей душой. Ибо отдельный человек в обществе подобен отдельному органу во всем организме в целом. [Раби Йеуда аЛеви. Книга «Кузари», статья 3, п. 19] (16:09)

М. Лайтман: Саму книгу вы учите в школе, нет? Учите? Нет. Есть те, кто учит. Шай, конечно, не учил. Гершон, слышал об этой книге? Ну, современный израильский еврей обыкновенный. А ты откуда знаешь? Отсюда. 

Это очень интересная книга, в которой говорится о распространении науки каббала. Это был очень особый случай. Ну конечно, из этого ничего не вышло, кроме какого-то течения иудаизма, который потом исказился в нескольких народах в этом районе: Россия, Украина, южнее. Но это интересная вещь. Может быть, кто-то может изучить это и рассказать нам. 

Что я хочу сказать? Что эта книга, по которой учились каббалисты, для того, чтобы привлечь людей к науке каббала, не говоря, что это каббала, и не рассказывая о внутренней части самой книги. Здесь есть много вещей, но в философском виде – так, со стороны. Не через 10 сфирот, парцуфим, миры, в которые мы сразу входим в науке каббала, а в таком, скажем, народном виде (что принято в народе). У нас нет времени, но мы могли бы почитать ее. (18:45) Хорошо, продолжим.

30. Одиночке нельзя выходить из общества и просить за себя, даже чтобы доставить наслаждение Творцу, а молиться можно только за всё общество. Ибо выходящий из общества, чтобы просить за свою частную душу, не созидает, а наоборот, вызывает разрушение своей души, как сказано: «Всякий гордящийся…». Ибо невозможно представить себе выходящего из общества без облачения гордыни, и горе ему, так как он вызывает разрушение своей души. Чтобы ни у кого из сынов Исраэля не было даже и поползновения требовать хоть что-нибудь в одиночку. Ибо ни у кого не было недостатка ни в чем, потому что сами они не ощущали себя отдельными личностями, и в этом была их сила, позволившая выйти из Египта «рукою сильною». И должен каждый человек собрать все свои силы в обществе Исраэля, во всех обращениях к Творцу в молитве и [внутренней] работе, и пусть включится в корень всего Исраэля. [Бааль Сулам, статья «Не время собирать стадо»] (19:58)

М. Лайтман: Слова «Исраэль» несколько путают нас. Объединение – это называется Исраэль, разделение называется народами мира. Так это от фундамента Авраама, который так дал этому определение. Так что вся методика – объединяться, вернуться к форме одной общей души, объединенной души, которая называется Адам. Поэтому мы способны учиться, способны делать разные действия, но приводить к объединению – это большая проблема. Осуществить объединение тоже проблема. Что делать с этим? Только просить силы объединения с высшим. Но на самом деле нужно каждый день обновлять эту потребность, насколько она ненавидима (это движение к единству, объединению) организовать всех в круге, быть, как один человек с единым сердцем, уменьшить гордыню, поднять необходимость объединения в десятке. Это всё время, всё время, каждый день пробуждать важность в том месте, где ее нет. Таким образом мы как раз развиваемся духовно, и сможем также излить наши усилия всему миру.

Преодоление, о котором мы изучаем в науке каббала – это усиление объединения. Сокращение, экран, отраженный свет – нужно понимать это правильно. Сокращение, это когда я сокращаю свой эгоизм, с помощью которого я отдаляюсь от других, в тот момент, когда я оставляю стремление к объединению, сразу действует сила отторжения и я отдаляюсь от других. В тот момент, когда я давлю на себя, я начинаю через разные средства приближаться. Когда я приближаюсь, есть силы, которые сопротивляются нашему объединению. Мы должны преодолеть эти силы, завоевать, удерживать их внутри. Эти силы называются – авиют парцуфа, авиют нашего эгоизма. Над этим авиютом мы уже ставим сокращение, экран, отраженный свет. Всё это – над отторжением, которое есть у меня от других, и я силой преодолеваю это отторжение, останавливаю себя на этом всё больше и больше, как тот, кто забирается на гору. Так я строю экран и отраженный свет. (24:05)

Что такое отраженный свет? Я именно над своим усилием, когда преодолеваю естественное отторжение, которое я обнаруживаю, именно над этим раскрываю силу объединения, и она не исходит из желания, она исходит из необходимости, потребности прийти к подобию с высшей силой, которая находится на вершине горы. Я всё время хочу забраться на нее. Каждый пусть построит для себя эту форму, эту модель – как мы, благодаря сопротивлению объединения, стремимся к нему. И именно, это называется «от любви к творениям – до любви к Творцу» – насколько я вижу, что я стремлюсь, но над сопротивлением. Не то, что я просто люблю кого-то и у меня есть какое-то хорошее теплое отношение к нему, а над сопротивлением.

Если я раскрываю, что две эти силы отторжения, которые раскрываются свыше: и сопротивление отторжению, и стремление от меня к товарищу или к Творцу – две эти силы, которые уже находятся во мне, я могу удерживать внутри, в себе – уже у меня есть начало, с чего можно начинать говорить. То есть из этих двух противоположных сил я могу начать строить парцуф. Парцуф – это, в общем, равновесие сил отторжения и стремления. Отталкивание – это естественное наше состояние. Но мое стремление, когда я стараюсь от группы, от Творца получить силы, стремлюсь к десятке – тогда в таком виде я начну продвигаться к Творцу, который находится в центре десятки. Как в общем выражении десяти вместе. И так мы продвигаемся.

Здесь я уже вижу, с помощью каких действий в группе и в десятке я могу сплотить, сформировать свои силы, чтобы они стали большой силой. Если я принижаю себя перед одним, этого недостаточно, но перед девятью – это полная форма. Тогда это называется «девять первых» уже. Когда я принижаю себя, то есть я стараюсь приблизиться к ним, – это еще форма приближения, еще форма построения «девяти первых». И тогда, в целом, в отторжении, которое раскрывается, и в моем стремлении к объединению над отторжением, – так я продвигаюсь, начинаю выстраивать парцуф. И эти силы постепенно начинают во мне больше проясняться и выстраиваться. И тогда я начинаю ощущать внутри этих действий, которые я произвожу пока механически, что эти действия становятся действиями чувственными, то есть они устанавливаются в чувстве. (28:37) 

И в них я начинаю ощущать то, что исходит от меня и что исходит от Творца, приходит через группу. И уже реальность становится живой, включающей несколько причин. И так мы приходим к раскрытию моего отношения к товарищам и к Творцу, которое называется «парцуф». Постепенно мы продвигаемся. Что я хочу сказать этим? Пытаться организовать эти вещи в чувстве и разуме. Стараться жить в разных формах, но, выстраивая их правильно, насколько я способен. Вы уже способны. Тот, кто проявляет в этом упорство, тот раскроет. Как можно больше работайте над сохранением этих простых законов, о которых говорит РАБАШ про группу. Продолжим.

31. Человек должен думать только о внутреннем теле, ведь оно-то и является одеянием его святой души. То есть думать нужно только о том, что находится «вне его кожи» – вне собственных шкурных интересов, что и означает «вне тела», вне его эгоистической выгоды, думая только о пользе ближнего. И это называется «за пределами кожи», потому что вне тела человека не может быть никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями), а вся связь с клипот только «внутри кожи» во всем, что относится к телу (к эгоизму). Ко всему, что облачается в тело, немедленно присасываются клипот, а всё, что не одевается в тело — им недоступно.

Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела, то он удостаивается сказанного: «И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца» (Йов 19:26). «Это» – намекает на раскрытие Святой Шхины. И она находится за пределами кожи. А «выбито» – означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. И тогда он удостаивается «из плоти своей узреть Творца» — то есть Творец раскрывается, облачаясь во внутреннее тело человека. А происходит это, только если человек согласен работать вне своего тела, то есть без всякого облачения наслаждения в него. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 36. «Три тела в человеке»] (31:58)

М. Лайтман: Давайте попытаемся построить систему, о которой он говорит. Пожалуйста, прочти еще раз, а мы постараемся построить внутреннее тело, внешнее, клипат Нога, за кожей – что есть что-то, что внутри тела (гуфа), как эту систему мы можем раскрыть, построить, организовать в нашем ощущении.

31. Человек должен думать только о внутреннем теле, ведь оно-то и является одеянием его святой души. Его он раскрывает, святую душу. То есть думать нужно только о том, что находится вне его кожи, вне собственных шкурных интересов, что и означает «вне тела», вне его эгоистической выгоды... То есть вне собственной выгоды – это понятно, там находится духовное, моя душа. ...думая только о пользе ближнего... Что такое, если не о себе, как я могу связать это? С ближним, или с людьми, которые представляются мне, или с Творцом; или и с тем, и с другим. ...и это называется «за пределами кожи» Я должен почувствовать, куда это идет, иначе я не построю парцуф. «Вне» за пределами кожи – это желание, которое я связываю с ближним. Ближний – это или люди, или Творец – на самом деле это тоже самое, только кажется нам, что есть различия. ...потому что вне тела человека не может быть никакой связи с клипот… С моим «ради получения». ...вся связь с клипот только внутри кожи. Внутри моей выгоды. Ко всему, что облачается в тело, немедленно присасываются клипот… Потому что там собственная выгода. ...а всё, что не одевается в тело, им не доступно. Да. В этом нет никакого моего участия.

Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела, то он удостаивается сказанного «и выбито за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца». «Это» намекает на раскрытие Святой Шхины, и она находится за пределами кожи. А «выбито» означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. И тогда он удостаивается «из плоти своей узреть Творца», то есть Творец раскрывается, облачаясь во внутреннее тело человека. А происходит это, только если человек согласен работать вне своего тела, то есть без всякого облачения наслаждения в него. [31. Бааль Сулам. Шамати. 36. «Три тела в человеке»] (35:28)

М. Лайтман: Если мы хотим выйти из тела, то – как мы учим – в парцуфе у нас есть сокращение, экран, отраженный свет, отражение выше тела. Мы делаем расчет – это называется рош парцуфа. И тогда мы можем почувствовать, что происходит в рош, потом распространяется в гуф, во плоти, как сказано «из плоти своей увижу я Творца». Ведь Творец находится вне, выше, но ты видишь Его просто в облачении в тело (в гуф), во плоти. Вопросы. У вас сегодня какая-то спячка?

Вопрос: Можно привести в порядок все эти элементы: ор яшар, ор хозэр, масах – то, что как-то связано с объединением в десятке?

М. Лайтман: Конечно можно, попробуйте. Попробуйте, я не знаю. Вы попробуйте, а потом расскажете мне, что это. В учебе ты должен объяснить немножко, для того, чтобы дать ученикам завершить. Иногда ты должен еще запутать их, чтобы они решили проблемы. Иногда ты даешь им проделывать упражнения – не просто путаешь, а ставишь препятствия, чтобы они были способны понять больше материал, формы связи: почему так, а не иначе. Мы учим всегда из «преимущество света из тьмы». Всё мы можем изучить (мы так устроены, мы не Творец, мы – творение), творения могут учиться только из тьмы, потому что обратны Ему.

Поэтому решать задачи, давать всё, выстраивать всё для ребенка, это называется, что ты просто не даешь ему инструменты, для того, чтобы он мог иметь дело с реальностью, с миром. Как он будет исследовать это всё, в чем он будет раскрывать, обретать всё? Ты должен обучать – это, как расставить перед ним препятствия вместе с частичным объяснением и способностью сформировать силы, чтобы преодолевать помехи. Но главная учеба – это из того, что он не добивается успеха, не понимает, чувствует себя слабым. А у нас это еще больше – он должен обратиться к Творцу, он должен попросить сил, он должен учиться, как обращаться, как просить, от кого и так далее. То есть здесь учеба, которая вся организована, чтобы привести нас к стене, к просьбе, к молитве, к необходимости. Понимаешь, здесь есть добавка, даже к обычной учебе, которая тоже построена на задачах и их решении, а у нас это еще во много раз больше.

У нас главная проблема, что если в обычной науке у меня есть разум, чувства, я стараюсь развивать их, учиться, а здесь учеба не поможет, открой целую тысячу книг – это тебе не поможет, ты должен обратиться к Высшей силе. Обратиться к Высшей силе ты хочешь? Да. А где Высшая сила? Нет. Тебе говорят – это дружок так просто не придет. Для этого ты должен соединиться с товарищами, иначе ты не можешь отменить себя. Обратиться к Высшей силе ты можешь только при самоотмене, что тебя, как будто не существует (якобы). Тогда ты отменишь себя, придешь к центру десятки – там ты найдешь связь, контакт с Высшей силой. И в той мере, в которой ты отменил, в мере, в которой ты хочешь, тебе необходимо (что необходимо тебе?) - идти выше своего эгоизма. А где эгоизм? А эгоизм выражается в том, что ты хочешь обрести весь мир. А ты хочешь, наоборот, – ты хочешь оставить весь мир, и быть предан отдаче, объединению.

К этому ты хочешь прийти? Пожалуйста, развей такие желания, приди в центр десятки, соединись с Высшей силой, получишь от нее благословение, что называется – свет хасадим, свет хохма, келим, экран – всё, что нужно. И начнешь работать. И тогда ты начнешь составлять свою форму, которая называется «твоя душа, твой парцуф». То есть в учебе нашей есть много этапов, которых нет в нашем мире. Наш мир – целиком за эгоизм. А здесь мы добавляем против эгоизма еще компоненту, которой нет в нашем опыте, мы не построены таким образом, мы должны только сейчас обнаруживать, строить. Понятно? Я сегодня могу говорить обо всем. Вы как бы так, согласны – пусть говорит». (42:05)

Вопрос: Почему именно от разъединения есть большая чувствительность к объединению?

М. Лайтман: К разъединению у нас нет такой большой чувствительности. Когда, где, какая мне разница: разъединение или нет? Я встаю утром, как животное, мне ничего не важно, я хочу пойти в туалет, выпить стакан кофе, всё. Так у РАБАШа я видел – он ходил так машинально в туалет, возвращался, омывал руки: «Ну, выпьем стакан кофе». И потихоньку-потихоньку, буквально как из животного (ты знаешь?), просто нет большего животного), так он поднимался и постепенно-постепенно (ты видишь, – это берет время), автоматически так зажигался: «Ну, поучимся». Как поучимся?! Глаза ничего не видят, буквально весь: «Ну, ну, почитаем что-нибудь». Что я хочу сказать? И это каждый день, конечно, каждый день (что поделать?) мы таким образом пробуждаемся с животного уровня.

Ученик: Вы сейчас сказали, что вся учеба – из тьмы, из помех.

М. Лайтман: А над чем ты раскроешь свет? Ты всегда раскрываешь Творца и анти-Творца, Фараон, эго – не важно, поэтому изначально Творец создал злое начало, Адам – белиал, антипод, обратную себе форму. И относительно этой обратной формы ты всегда можешь работать, у тебя есть всегда две формы: за и против, плюс и минус, и ты между ними. Можешь давать определения: этому я ближе или к этому я ближе, к минусу я ближе из-за своей природы, потому что так создано Творцом, я тянусь к этому, я хочу это, я не способен даже отделиться от этого. Ну, хорошо, я не способен, так Он создал. Но с другой стороны, эта форма не то, что она нейтральна, она просто отталкивает меня. Отдача, любовь, участие – все эти свойства ненавидимы, противоположны. Противоположны – это не то, что мне это неважно, нейтрально как-то. Ты попробуй, начни приближаться, ты почувствуешь, как это. Ты увидишь, насколько это отвратительно для тебя. Ну, что поделать? Ты можешь делать только одно – молиться. Почему? Потому что посередине Творец, Он посередине. Он посередине! Он не здесь и не там. И к Нему ты можешь обратиться и попросить, чтобы Он дал вторую природу. Так же, как Он создал отрицательную природу, согласно твоему заказу, Он может сотворить в тебе положительную природу. И ты всегда должен удерживать, чтобы они были уравновешены, в средней линии ты раскрываешь Его. И тогда ты понимаешь, для чего Он создал и отрицательную, и положительную – чтобы я раскрыл Его. Он является средней линией. Почему он сделал сначала одну, а потом другую? И почему я должен об этом просить? Все эти вещи ты можешь выяснить в обращении к Нему. (46:41)

И здесь вопрос десятки. Без нее ты не можешь направить себя к Творцу, ты всё время направлен на свое эго. Осознанно, неосознанно, в разуме, в чувстве ты уже устроен так. Вся твоя система уже устроена таким образом, что она вся эгоистическая такая, выстроена таким образом, она не может иначе чувствовать и думать.

Допустим, попробуй сейчас войти в правительство. Ты хочешь построить что-то новое, ну как мы хотим – всё создать, направленное на любовь, на объединение, на отдачу. Тебя никто не поймет. Ты захочешь что-то сделать, тебе скажут в каждом учреждении: «Что ты хочешь? Мы работаем по-другому. Согласно чему ты нас пытаешься задействовать? Согласно чему мы поймем тебя?» То есть, это не пойдет. И так весь мир. Всё действует иным образом, и они тебе даже скажут: «Посмотри, материал: неживой, растительный, животный – он тоже не действует твоим образом, он действует эгоистически. Сильный пожирает слабого, большой маленького. Кто кому хочет отдавать? Дай пример».

А если ты уже каббалист, когда ты смотришь на этот материал, то скажешь: «Нет, все работают в отдаче». Каждый судит, исходя из своих изъянов. Они видят, что это всё создано эгоистически и каждый использует другого, как Бааль Сулам пишет: «Даже там маленькая какая-то вошь и так далее – Его рука во всём и всё в Его руках». Ты говоришь: «Да нет, все же работают в любви, любовь покрывает весь мир, посмотрите!» Он тебе скажет: «Слушай, ты хочешь управлять миром? Мир управляется ненавистью. Ты что, не видишь? Да ты нереальный». Если ты хочешь стать главой правительства (ну, сейчас это актуально), – у тебя не получится. (49:31)

Реплика: Понятно. Как раз это что-то, на что я обращаю внимание, что чем больше мы продвигаемся по пути, стремление к негативному усиливается как бы. Твоя зависимость от негативной силы усиливается с одной стороны. С другой стороны, тяжелее как бы вернуться к этой силе объединения, к позитивной силе.

М. Лайтман: Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше, его начало больше. Очевидно, ты становишься больше, и у тебя внутри есть уже такие задатки, для того чтобы уравновесить то зло, которое раскрывается, и так будет всё время.

Ученик: Равновесие с помощью чего происходит? Молитва уравновешивает?

М. Лайтман: Через группу, обращение к Творцу, получение сил через группу от Него, и внутри группы реализовывать эти силы в объединении, и объединение – внутри десятки и между десяткой и Творцом. С момента, когда ты начинаешь работать, перед тобой есть эта модель (десятка). Ты обращаешься, – получаешь, выстраиваешь всё внутри.

Ученик: Как вы можете стимулировать зло, эту негативную силу для молитвы? (51:02)

М. Лайтман: Без него я вообще бы не обращался к Творцу. Какая нужда в Творце, для чего мне нуждаться в десятке, если я не чувствую зла? Поэтому Творец дал мне точку в сердце, относительно которой я начинаю раскрывать, что я хочу Его постепенно за счет того, что ищу Его, я прихожу к разным источникам: более близкий ко мне Бааль Сулам, РАБАШ и еще те, кто до них. И тогда я, благодаря этому, начинаю понимать, что делать, как работать. Но конечно же Творец так же и пробуждает тебя в той мере, в которой ты находишься в подготовке здесь земной в чем-то, если в этом мире у тебя нет десятки, то не пробуждает тебя слишком. Он так крутит и крутит тебя, пока ты вдруг не обнаружишь необходимость прийти в какое-то другое место, или Он сам это делает. Это зависит, мы еще будем изучать, какие есть вариации в судьбе: когда это приходит свыше, а когда мы вызываем его. Есть всё время такие вопросы из мирового кли: «Я хочу переехать в другую группу, я хочу там соединиться так-то и так. Мы должны ждать этого или вызвать это каким-то образом, или мы ждем, пока это произойдет свыше?» Есть в этом еще, что выяснять. (52:55)

Ученик: Так от чего зависит способность сократить реакцию на негативное побуждение, которое есть?

М. Лайтман: Негативное или позитивное – на самом деле, мне не важно совершенно. Я к ним отношусь поровну, они приходят от Творца, Он пробуждает и выстраивает, дает любое воздействие, как отрицательное, так и положительное. Поэтому, если я хочу продвинуться, у меня нет никакого предпочтения: относиться к положительному отношению более чувствительно или предпочтительнее, или с большой какой-то оценкой, больше, чем к негативному, – совершенно нет. Наоборот негативное, именно потому, что я – эгоист, пробуждает меня намного сильнее. Мы видим это на массах: с сегодняшнего дня и далее, если всё будет хорошо в мире, увидишь, как все засыпают, их ничего не интересует.

Чтобы пробудить их, дали какой-то удар. Дай им какой-нибудь ураган на весь земной шар, что-нибудь такое, запусти там все вулканы по всему миру одновременно, так, чтобы мы увидели, как солнце исчезает. Что-нибудь такое, какую-то встряску. Так ты увидишь, как пробуждаются. Негативная сила – она самая необходимая, поэтому «создал злое начало» – нужно очень уважать его. Наука каббала начинается с того, что человек, по крайней мере, начинает относиться к своему злому началу, к своему желанию, как к силе посторонней ему и находящейся в руках Высшего, во власти Творца, и тогда он относится к силе зла, как к Творцу. И как можно больше объективно. И тогда не важно мне: хорошо или плохо, я нахожусь как будто бы вне тела своего: хорошо – ладно, плохо – ладно.

Как я могу уравновесить одно с другим, ничего не стирая, и стараться все время находиться в равновесии между ними? Равновесие между ними – это стремление к подъему самое комфортное, самое близкое, самое оптимальное, то есть ты не тратишь на это сил, времени. Если ты стараешься всё время удерживать эти две силы из одного источника, то ты не выпадаешь вправо или влево, а поднимаешься, буквально, кратчайшим образом по ступеням. Потому что ты поднимаешься к Творцу, а не к тому, чтобы воевать со злом или стремиться к добру. Поэтому «Исраэль, Творец и Тора едины» – это должно быть причиной во всем. Да, Дуди. (56:17)

Вопрос: Если народ и мы противоположны во взгляде, в мировоззрении, где наши точки соединения?

М. Лайтман: Точки соединения – это в желании увидеть себя в хорошем состоянии. И хорошее состояние, мы должны видеть в объединении, и дать народу так увидеть, что его хорошее состояние зависит от объединения. Мы должны стараться дать народу только общее понимание процесса, потому что он не является причиной процесса, а мы нашим обращением к народу, чувствуем потребность, и в нашем обращении к Творцу мы получаем силы, и тогда мы реализуем в себе. Мы с вами находимся, как часть рош АХАП дэ-рош, скажем, который получает хисарон от Гальгальты Эйнаим дэ-гуф, от части более чистой в гуф, которая желает подняться, хочет быть все-таки в чем-то связанным с жизнью, даже с материальной, и тогда мы поднимаем эти хисароны к Творцу. Поднимаем хисароны, и в этом заключается наша работа. (58:16)

Ученик: То есть мы зависим от них? 

М. Лайтман: Мы зависим от масс, конечно. От каббалистов зависят все в развитии поколения, как Бааль Сулам говорит, что все его достижения, все его постижения – благодаря тому, что поколение достойно этого, и поэтому ему (Бааль Суламу) свыше дали находиться в таком совершенном постижении. А для чего мы существуем? Только для того, чтобы поднять хисароны всего человечества, сначала народа Израиля, а потом всё человечество, которое присоединяется к этому, к Творцу. Мы – та сила, которая должна выстроить трубу, канал, мостик, переход. (59:08)

Ученик: Получается, что они – наш рош?

М. Лайтман: Они – не наш рош, но они определяют из гуф относительно рош те хисароны, которые мы захотим. Мы хотим их продвинуть к их объединению. Чтобы продвинуть их к объединению, в этой мере мы просим объединения для себя, но не более. Поэтому ты можешь учиться, делать всё, что хочешь, но пока ты не включишь в себя чувственно их хисароны, хисароны мира, ты не сможешь достичь своей молитвой Творца. Либо ты делаешь предварительные действия, когда ты хочешь собрать десятку, отменить себя перед десяткой, объединить их, чтобы у тебя была система, чтобы ты с ней мог работать с Творцом. Но всё-таки изначально «конец действия – в изначальном замысле». Это должно быть так, чтобы привести массы к исправлению, чтобы доставить наслаждение Творцу, потому что Он создал такую систему, что только таким образом Он наслаждается. Поэтому ты начинаешь в Нем и заканчиваешь в Нем. (01:00:40)

Вопрос: Как я могу почувствовать сейчас хисароны общества (точные), более точный хисарон, не в общем?

М. Лайтман: Я теоретически принимаю, что моя цель – это достичь слияния. Так написано. Я не знаю, что это, но так написано. Верно? Вы помните? Написано так? Написано. Слияния я достигаю, согласно действию в подобие свойств. Подобие свойств – это я Ему, а Он мне. Он доставляет мне наслаждение, как я слышу от каббалистов, и я должен доставить Ему наслаждение. Что Он хочет? Творец хочет, чтобы все творения достигли единства и в мере единства, которые они достигают, Он может пребывать в них, наполнять их и в этом заключается Его наслаждение – раскрываться в них в мере любви, которая будет взаимной между Ним и ими.

И что мне делать, исходя из этого? Как я должен выполнять действие, которое написано нам в Даровании Торы и поручительстве? В десятке реализовать все условия РАБАШа и тогда у меня есть кли. В таком состоянии, когда я изучаю это, и когда я выстраиваю это кли, я не так уж выхожу на распространение, мне нечего особо делать с широкими массами. Но я немного касаюсь этого, чтобы впечатлиться от потребностей, от изучения этого общего большого кли, которое, в сущности, я и должен привести к контакту с Творцом.

И в той мере, в которой я выстраиваю десятку, я могу уже начать ощущать Творца, входить с Ним в контакт. Всё должно быть, от начала и до конца, соединенным. Но каждую секунду я должен стараться, чтобы мое действие было «Исраэль, Творец и Тора едины». «Исраэль» – это весь мир, который должен прийти к этому, а Тора – это я, который выстраивает свой МАН к Творцу и МАД Творца ко мне. У меня МАН от масс и МАД тоже к массам. Это лишь проходит через меня, как через трубу и поэтому действие распространения должно начинаться изначально, для того, чтобы возбудить нас участвовать. Мы обязаны. Сказано «Не отдаляйся от общества» и так далее. Это понятно? Хорошо.

Вопрос: В вашем объяснении вы описали процесс построения духовного парцуфа на основе двух противоположных желаний, и вы сказали обратиться к центру десятки. Но практически, когда это происходит, четко получается, что допустим, если я делаю выяснения, получается я против кого-то в десятке – есть противоположное желание. И мой вопрос: когда есть такое выяснение, то есть чувство гнева, разные вещи – каков ваш совет?   

М. Лайтман: Нет совета, я не советник, не консультант. Оставь меня. У тебя есть то, что написано. Делай, как написано. Все, слава Богу, читать умеют. Что значит посоветовать? Пробуждают в тебе гнев или еще что-то – в тебе пробуждают разные силы против объединения. Я так это называю «против объединения» разные силы. И ты может быть в этом правым и неправым, так или этак – неважно, они все против объединения, чтобы там ни было. Что делать в связи с этим? То, что написано. То, что написано. Я уже устал повторять тебе одни и те же слова каждое утро. Я понимаю, что ты каждое утро становишься новым человеком, и спрашиваешь заново. И это не потому, что ты «синильный» и не помнишь то, что было вчера. Ты не помнишь то, что было вчера, потому что у тебя новое желание. Это хорошо. Но ты должен уже из вчерашнего изучения давать ответы на сегодня. (01:06:49)   

Ученик: Большое спасибо.

М. Лайтман: Нет у меня выбора. Вы должны уже быть организованы в этом.

Вопрос: Хочу на секундочку вернуться к отрывку. Он говорит здесь о работе вне своей кожи. Это работа относительно центра десятки?

М. Лайтман: Да. Центр десятки или десятка – это то, что помогает тебе подняться над твоим желанием получать.

Ученик: А то, что вы выясняли с Дуди, остальной мир как бы, – это всё еще вне его кожи? Это в том же направлении?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «остальной мир», я вообще не знаю, что такое «реальность». Я вижу всю реальность – не как она существует, а где она находится у меня, что она пробуждает во мне. Так же, как ты сейчас обращаешься ко мне, говоришь со мной. Я не смотрю на то, что ты стоишь за 10 метров от меня – я смотрю на то, какое свойство ты во мне пробуждаешь. Я всё связываю только со своим желанием: внутрь, наружу, наверх или вниз, направляет меня на Творца или наоборот, через отторжение направляет меня, – так я работаю.

Какое мне дело, что это массы, которые находятся там, где-то снаружи, где-то за границей, в каких-то странах и так далее. Я смотрю на мое желание получать (мое) – все они. Но, от того, что это мое, – это всё еще не «я». «Я» – это моя точка в сердце, которая направлена на Творца. Как сказано: «Они все приходят служить мне, а я служу Творцу». Это мои желания получать, которые мне кажутся не внутри, а снаружи. То есть в том состоянии, когда я должен преодолеть всё это расстояние чувственное, и почувствовать, что они находятся в моем сердце. Как РАБАШ говорит, что нет никакого расстояния и вот этих многих километров, разделяющих нас, а товарищи стоят в моем сердце. Поэтому не смотри на лица, не смотри на расстояния, только на чувства, где в моем чувстве находятся все. И постарайся начать чувствовать, что по крайней мере десятка находится внутри сердца.    

Ученик: А работа «вне моей кожи» – в центре десятки, – я думаю, что вы сказали, что это строит рош?  

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, что это в этом отрывке, когда он описывает, что работа «вне моей кожи» – относительно десятки, а в конце это как раз – «из плоти свой я увижу Творца»? 

М. Лайтман: Это неважно. Ты пока путаешь всё, как будто бы плоть – это что-то внутреннее, внутри парцуфа, а не снаружи его. Я понимаю твою путаницу. Подожди, это прояснится. Кто здесь хотел спросить? Да, Рами. (01:10:45)

Вопрос: Мы находимся сейчас в таком периоде в Израиле, что разрыв очень ощущается и в семье, и по политическим причинам тоже – чувствуется как ненависть, отсутствие любви.

М. Лайтман: Нет, но пока еще не режут друг друга. Еще пока не было таких случаев на политической почве. Потому что написано: «Враги человека – это населяющие дом его».

Ученик: Если у нас есть потребность как бы выйти, и ощущение, что нужно впрыснуть какую-то силу любви, отдачи, Творца в группу. Что в наших возможностях сделать? Должны ли мы попросить, чтобы это произошло, придумать какую-то молитву, раздать народу (не знаю), чтобы это заново пробудило в них желание к объединению? Какое действие мы можем сделать, ведь мы не до конца исправлены, у нас тут какое-то ощущение потребности?

М. Лайтман: Ты говоришь о ненависти?

Ученик: Отношение к ненависти, которая раскрывается. Раскрывается ненависть, просто… 

М. Лайтман: Я не знаю. Ты не можешь сейчас, в то время, когда люди не могут услышать (каждый сидит в своем углу), начать их убеждать буквально. Мое убеждение – я должен увидеть, если ты говоришь буквально о материальном. Или о духовном? О материальном – это просто. Я скажу тебе. В материальном мы зависим от Америки и от России, мы находимся между двумя силами этими – это материальное, чтобы ты ни говорил. Ты зависишь и от того, и от этого. Ты можешь сказать: «Да нет, мы самые важные, мы способные». Мы зависим от этих двух сил. И то, что мы делаем и стараемся делать, как-то преуспевая в этом, – это быть под их влиянием. Но так находиться под влиянием, что мы можем удерживать равновесие между ними, а не то, что обе они могут вот так повернуться против нас, и тогда вообще мы не устоим здесь.

Если я говорю о материальном (в материальном плане), то я должен выбрать, скажем, главу правительства, человека, который может поладить с обоими (и с Трампом, и с Путиным), если ты спрашиваешь о материальном. Это то, что я могу посоветовать народу Израиля. Мне не важен ни тот и ни этот, мне важен народ Израиля, мне важно, чтобы здесь был какой-то посредник, который сможет наладить хорошую связь и с одним, и с другим. Буквально не с одним кем-то из них, а буквально с обоими. Если есть у тебя такой человек, то я думаю, что он должен быть главой правительства. Если ты спрашиваешь об этом. (01:14:18)

Ученик: Я спрашиваю о главе глав – Творце, чтобы Он дал нам увидеть картину, что наука каббала – это методика исправления человека и мира, приводящая к…

М. Лайтман: А, ты хочешь с помощью науки каббала управлять выборами?

Ученик: Нет, я не вхожу в выборы. Я просто чувствую ненависть среди людей, которые вокруг меня, из-за внешних причин.

М. Лайтман: Но внешняя причина – эта. Поэтому я говорю об этом, ты меня ввел в это.

Ученик: Я спрашиваю, о чём мы должны просить – мы, которые сидим тут, и завтра на уроке будем сидеть? Что должны просить, чтобы перед нами раскрылось в явном виде такое количество ненависти? Хочу попросить объединиться, чтобы снаружи что-то произошло?

М. Лайтман: Мы не должны просить отменить ненависть, если она немного исчезнет, то это не называется, что она полностью исчезает – она исчезает пока что. Ненависть должна раскрываться всё больше и больше, насколько мы будем расти, но мы должны знать, как подниматься над ненавистью. Что ты спрашиваешь, я не понимаю? Ты учился у меня много лет, тому, что ненависть дана, чтобы подниматься над ней, «все преступления покрывает любовь». Поэтому твой вопрос – как подняться…?

Ученик: Это как раз для нас – возможность прийти и объяснить народу.

М. Лайтман: Ты не можешь, ты не можешь подняться над ненавистью, если ты не находишься – «в конце действия находится изначальный замысел». Потому что ненависть – для того, чтобы ты смог удерживаться с большей силой в цели, она призвана для того, чтобы толкать тебя вперед, продвигать тебя. И тогда ты начинаешь любить ненависть, начинаешь к ней правильно относиться. Ты говоришь всем: «Ребята, мы получили эту ненависть, чтобы подниматься над ней, чтобы быть ближе к любви, ведь это цель – цель жизни, цель творения, это Творец. Давайте сделаем это!». И, слава богу, что «нет никого кроме Него», Он пробуждает меж нами ненависть, не забывает о нас, дает нам в этом стимул, основу для подъема. Нормально? Хорошо. Только запиши один раз, чтобы у тебя осталось. (01:17:08) Москва!

Вопрос: Доброе утро! По мере объединения в десятке, постепенно начинаешь чувствовать, что это становится моей десяткой, это что-то общее, как одно. И тогда такое ощущение появляется, что появляется эгоизм десятки. Выходит, что молитва за десятку – это молитва за себя. И тогда выход – только просить объединения, чтобы иметь возможность обслуживать остальных. Внутри десятки должно быть так? Есть ли эгоизм десятки? (01:18:02)

М. Лайтман: Конечно, десятка относительно других десяток и в десятке также поднимается сила быть против Творца. Вы еще увидите, насколько это будет?! Кто будет управлять: Ты нами, или мы Тобой? Разные такие расчеты, это еще… это скоро. Пока что нет этой силы, мы еще не соединились, но это похоже на маленького ребенка, который требует у родителей, у него уже есть его эго, уже есть такая возможность якобы и так далее.

Ученик: И тогда получается, как раньше (я молюсь за себя или молюсь за товарищей), в десятке также будет, что нам объединение в десятке нужно только для того, чтобы мы, как один человек, смогли молиться за всех остальных и обслуживать остальных?

М. Лайтман: Да. Но среди всех этих состояний, когда я включаюсь в десятку, есть здесь большая выгода – в том, что нет ориентации чувственной и умственной. Я не совсем понимаю, где я нахожусь – такое падение. Я включен в десятку, потом в десятке относительно Творца, там вообще есть буквально бездна, умственная, чувственная. Ну, короче говоря, пройдем, пройдем. (01:20:03) 

Реплика: Учитель, допустим, каждый шаг, который ты делаешь, у тебя есть всё большие сомнений всё время.

М. Лайтман: Конечно, это еще ничто. Ну?

Ученик: Так что делать с этими сомнениями?

М. Лайтман: Я не знаю, это твоя работа. У тебя будут еще какие (!) сомнения. Тебя вызовут в полицию и скажут: «Ты что учишься у этого? У нас на него такое дело: он украл миллион долларов. Посмотри дело, доказательства, разные такие вещи», – да? Всякие такие вещи. Как ты потом на урок придешь? Как ты будешь ко мне относиться, ну, допустим? Трудности будут приходить в соответствии с уровнем относительно меня, относительно группы, относительно Творца таким образом, что… Ну хорошо, справимся с этим. (01:21:52)

Ученик: На каждом шагу, каждое действие ты видишь это.

М. Лайтман: Верно, потому что каждое духовное состояние состоит из двух противоположных состояний. Ты берешь их, и берешь что-то третье над ними.

Ученик: Что это, – отношение к Творцу?

М. Лайтман: Вера выше знания, да. Творец, как источник и добра, и зла. Ты должен от добра и от зла выстроить среднюю линию, и так ты ищешь Его, находишь Его, из двух линий ты выстраиваешь Его.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jZ2Dm1tV?language=ru

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/jZ2Dm1tV?language=ru