Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 15 ноября 2020 года.
Вера выше знания.
Чтец: Урок на тему «Вера выше знания», читаем избранные отрывки на эту тему, продолжаем с 15-го отрывка.
М. Лайтман: Это вообще не урок, это весь наш путь – прийти ко всем уровням «веры выше знания», то есть ко всем уровням отдачи выше нашего желания получать, которое будет в соответствии с этим все время расти и помогать нам подниматься все выше и выше него. И в этом разница между обычной верой, которая есть у человека в этом мире, и верой выше знания, – той, которую мы хотим обрести, достичь, потому что в вере выше знания мы чувствуем, что Творец скрыт, что Он, как сказано, «скрывающийся Б-г».
И это не то, что Он не хочет раскрыть Себя нам, а мы сами не хотим, чтобы Он раскрылся, потому что тогда у нас не будет возможности идти против скрытия, выше скрытия. И то, чего мы просим, это только чтобы у нас была сила быть выше всех помех, не стирать их, а быть выше них. То есть несмотря на то, что Творец скрыт, мы идем выше этого скрытия в вере выше знания. Это тяжело выразить на словах, но все-таки постепенно мы получаем вкус этого, понимание этого.
После того, как мы поняли, что у нас нет никакой связи со свойствами Творца, с духовным, и от раза к разу, когда желание получать раскрывается в большей глубине и мы чувствуем, насколько мы не связаны с духовным, нам остается только одно – просить у Творца, чтобы Он спас нас, чтобы поднял нас выше нашей материальности, и так мы именно с помощью молитвы получаем веру выше знания.
А признак того, что мы продвигаемся, это то, что каждый день наше желание получать становится еще больше, и мы снова должны как можно больше стараться построить себя выше него. И так мы продвигаемся, то есть над еще бо́льшим желанием получать и бо́льшим скрытием, бо́льшей путаницей, бо́льшим отсутствием сил, которое я раскрываю каждый день, – выше этого я должен подниматься. И так пока я не постигну первую ступень выше знания, тем самым придя к пониманию, как нужно дальше в этом продвигаться. (04:16)
Так что давайте начнем с отрывка.
Чтец: Отрывок РАБАШа.
15. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И в какой радости тогда была бы его работа – в такой мере он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы смог идти выше знания тела. Другими словами, несмотря на то, что тело не согласно на эту работу ради отдачи, только он просит Творца, чтобы мог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца, чтобы показал ему Свое величие, и тогда он будет работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание. [15. РАБАШ. Статья 12 (1991), «Свечи эти святы»] (05:42)
М. Лайтман: Это как раз условие вхождения в духовное. Прочти еще раз.
Чтец: Еще раз. [15. РАБАШ. Статья 12 (1991), «Свечи эти святы»] (06:04-07:21)
М. Лайтман: Потому что сам он, конечно, не может достичь уровня веры выше знания и быть в радости от того, что находится на такой ступени. Два этих свойства он должен получить свыше. Но мы должны просить, требовать, молиться об этом. (07:50)
Вопрос (PT 29): Является ли радость проверкой, что мы идем выше знания?
М. Лайтман: Да, верно.
Вопрос (PT 32): Нужно ли представлять себе, что мы уже удостоились войти в это состояние, ведь мы не знаем, что это такое?
М. Лайтман: Независимо от нашего желания мы всегда представляем себе состояние, к которому хотим прийти. Даже если мы представляем себе это состояние неправильно, у нас нет выбора, мы делаем это всегда: будь то во вкусах, запахах, или визуально, или чувственно как-то. Но следующее состояние мы всегда должны рисовать себе вместе с молитвой, когда мы просим у Творца, чтобы Он нарисовал нам его, дал направление, толчок. Но это верно.
Вопрос (Италия-4): Правильная молитва – это о том, что я выхожу на следующую духовную ступень и могу идти выше знания или это молитва за товарищей?
М. Лайтман: Нет – что я вместе с товарищами хочу идти выше знания, хочу получить духовную ступень взаимной отдачи между нами и от нас к Творцу, и только это мы хотим, чтобы случилось. Мы понимаем это во всех словах, и не важно, ошибаемся мы или нет, это всегда происходит в поиске, и это верно и хорошо, это часть нашего пути.
Вопрос (Франция): В статье говорится о духовном знании. Что это за знание такое?
М. Лайтман: «Духовное знание» означает, что я нахожусь в свойстве отдачи.
Вопрос (Киев-1): Я прошу за товарищей, чтобы у нас было это свойство выше знания между нами и Творцом. И здесь написано, что при этом я должен просить, чтобы Творец не давал мне как бы Свое величие, величие Творца. А что такое вообще «величие Творца» в таком случае?
М. Лайтман: Если я, допустим, почувствую, что особая сила властвует над всей реальностью, над всем творением, над всеми людьми и вообще надо всем – какое у меня состояние будет от этого? Что я тоже нахожусь под воздействием этой силы, под ее властью, и у меня нет никакого свободного выбора, я буду существовать в этой природе Творца, скажем, автоматически – она управляет и мне ничего не остается делать.
Представь себе, допустим, неживое-растительное-животное. Эти уровни существуют под властью природы, у них нет никакого свободного выбора, несмотря на то что нам кажется, что животные что-то делают: охотятся, убегают, едят, – это всё присутствует в них по законам природы. И о нас можно сказать то же самое – о том, как мы существуем, о том, что мы делаем, – не важно, о чем.
Мы существуем как животные и у нас нет никакого свободного выбора, никакого свободного действия – ни в ком. По правде говоря, ни один человек не производит действие, о котором можно было бы сказать, что оно исходит из самого человека. Это всё направлено свыше общей системой. Поэтому нет прегрешений, нет праведников – «все подобны животным», как сказано. (12:47)
Когда начинается свобода человека, чтобы он мог совершить действие или в хорошую или в плохую сторону, но из себя? Только, когда он начинает желать войти в духовное, тогда ему показывают, насколько он не способен ни на что. Нам дают всё время ощущение, что мы не можем сделать ничего, что было бы направлено на «ради отдачи», когда ты даешь всем, отдаешь. В нас нет ничего, кроме нашей получающей природы, которая господствует над нами, и мы не можем сделать ни единого действия в другом направлении. Так нас обучают тому, кто мы такие.
И тогда с помощью того, что мы собираемся в группу и учимся, мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, – так мы стараемся прийти к действиям по отдаче. И когда мы удостаиваемся подняться в свойство отдачи, тогда мы начинаем чувствовать, что вышли из желания получать, из этого пузыря. И в той мере, в которой мы можем быть выше желания получать, когда мы связаны и с желанием получать и с желанием отдавать, находимся, что называется, между небом и землей, – тогда мы свободны, тогда мы начинаем чувствовать, что такое свобода.
Мы начинаем чувствовать, что такое власть одного – желания получать, и что такое власть другого – желания отдавать, и как между тем и другим мы можем двигаться. Это, на самом деле, наш путь: сейчас мы стараемся прийти к вере, к силе отдачи выше знания, выше силы получения, – чтобы мы ощутили власть двух этих сил, а не только одной силы. Когда в нас властвует одна сила – желание получать, мы даже не ощущаем, что она властвует, потому что это наша природа, мы такими родились и нет ничего другого, не с чем сравнивать. И поэтому, если у тебя нет сравнения с чем-то, то ты не можешь сказать: это есть или этого нет. Есть одно, и всё.
И поэтому вся наша первичная работа, первый уровень, первое состояние, к которому мы должны прийти, – это достичь силы отдачи, второй силы: силы веры, бины, которая находится выше силы знания. И тогда между двумя этими силами мы начнем жить, то есть все время будем падать в более глубокое желание получать, и всякий раз стараться с помощью нашего объединения и молитвы подняться в большее желание отдавать. И так продолжать: глубже – выше, глубже – выше, с амплитудой, которая все время нарастает. И это наше состояние подъемов и падений. (16:00)
Ученик: То есть я не прошу Творца, чтобы Он мне это подарил, а я как бы сам хочу поместить себя под власть отдачи?
М. Лайтман: Конечно, мы хотим быть под воздействием силы отдачи, но мы не понимаем что это, и у нас это выражается в таких формах, которые абсолютно противоречат нашей природе. Как я могу избавиться от себя, подняться над собой? Что значит «подъем»? Подъем – это когда всё, что у меня есть, всё, что я сейчас ощущаю, весь мой мир – это всё происходит снизу, а я от этого как бы поднимаюсь наверх. То есть я будто бы поднимаюсь с каким-то воздушным змеем наверх, в небо, и теряю всё свое отношение к материальной жизни.
Это вещи, которые мы не можем позволить себе, а если мы все же готовы к этому – то мы готовы только из-за того, что это для нас лучше, это дает нам какое-то решение, какую-то лучшую жизнь. То есть я сменяю свое материальное на большее материальное, и представляю себе это как духовное.
Духовное – это отдача, это не более легкая жизнь. Это не то, что я представляю себе: быть в небесах, совершенно не связанным ни с чем, а находиться над всем – нет. Я как раз не нахожусь над всем, а я принимаю на себя ответственность заботиться обо всех, обо всей реальности, обо всем человечестве, и через это заботиться об отдаче Творцу. То есть я хочу исправить все мои – Его разбитые келим, чтобы Он насладился от моей работы: насколько я приближаю всё человечество, все души к объединению друг с другом и с Ним.
Поэтому мы должны представлять себе духовную работу не так, что я витаю между ангелами, а что я поднимаюсь в более ответственную работу, более взрослую. А иначе мы представляем себе это в нашем желании получать, как будто мы избавляемся от всех забот и проблем. Нет. Мы берем на себя еще больше проблем и забот, но они другого типа – глобального, божественного. (19:15)
Ученик: То, что вы говорите: я отключаюсь сейчас, во время урока, от всего, от всех своих мыслей, включаюсь в товарищей, чувствую только товарищей, и конечно же мне от этого хорошо, потому что легко и никаких забот, я растворен в товарищах. Что я дальше должен делать?
М. Лайтман: Одну секундочку, почему ты без забот?
Ученик: Просто в этот момент я чувствую товарищей, любовь к товарищам, а...
М. Лайтман: Это не называется, что ты включаешься в товарищей, ты просто убегаешь от своего материального. А духовное – это гораздо тяжелее. Ты должен соединить всех, ты должен заботиться о связи между вами, о том, чтобы прийти к свойствам отдачи, любви, объединения, заботы, вплоть до того, чтобы в них раскрылся Творец, – это непросто. Мы должны до такой степени быть тесно связанными друг с другом, что начнем ощущать, что такое быть соединенными в одну душу. (20:25)
Ученик: Так как все-таки правильно делать эту работу? Даже сейчас на уроке – как правильно заботиться о товарищах?
М. Лайтман: Я хочу всеми своими силами помочь им быть соединенными в одну силу, чтобы все мы были в одном намерении – только заботиться друг о друге. И из этого мы раскроем, что между нами присутствует еще Творец, еще компонента, которая называется «Всё». Творец не считается как еще один между нами, и Он не существует вне нас, Творец называется «Бо у рэ» – приди и увидь.
Когда мы приходим к состоянию, которое называется «приди» (бо) и «ты увидишь» (у рэ), к состоянию объединения, мы раскрываем результат объединения, суть объединения, как особую внутреннюю силу природы, которая существовала и до этого, и она, на самом деле, вызвала всё это творение. И тогда ты раскрываешь ее снова, когда ты сокращаешься и присоединяешься снова к ней – так ты раскрываешь Творца. (21:54)
Вопрос (MAK-2): Отрывок начинается с того, что главное – это молитва, просьба. И, казалось бы, радость – это плод просьбы, но складывается впечатление, что радость предшествует молитве.
М. Лайтман: Радость должна быть на всех этапах нашей работы. Нужно стараться. Я не говорю, что это, само собой разумеется, – человек, который все еще заключен под властью эгоизма, всегда находится в каком-то страдании. Но мы должны организовать это страдание так, чтобы оно было не страданием, а радостью от того, что мы все больше раскрываем желание получать.
Это раскрывается через то, что Творец светит нам все больше высшим светом, а высший свет, когда светит нам, еще больше раскрывает желание получать в каждом и во всех нас вместе. Поэтому всякий раз мы чувствуем отягощение сердца и остаемся с нашим эго, еще худшим, и именно благодаря этому мы можем начать подниматься выше этого. И так мы продвигаемся.
Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого, и поэтому мы всегда начинаем с состояния, когда мы недовольны. Но мы как можно быстрее должны помочь друг другу оценить это состояние как правильное, чтобы начать продвигаться. (23:58)
Вопрос (Тель-Авив-1): Есть какое-то ощущение, что мы должны работать с чем-то, чего не существует, чего мы еще не постигаем, в такой форме, как будто оно существует.
М. Лайтман: То, что я не чувствую в своих органах ощущения, называется «несуществующим».
Ученик: И к этому мы должны относиться так, как будто мы действительно это постигаем, хотя мы и не постигаем?
М. Лайтман: Я не хочу входить в эту философию: как будто, да, нет. То, что написано, – исполним.
Вопрос (Центр-1): Написано в конце статьи, что «Творец дает радость в работе выше знания, чтобы человеку это было важно, как будто бы у него уже есть знание». Но ведь знание у него есть всегда?
М. Лайтман: Не «как будто», не будет у него знания: мы не просим знания, мы просим веры. Прочти еще несколько раз эти отрывки, и ты увидишь, что он не просит знания, а он просит веры, чтобы она была выше знания. От знания, которое было у него, он просит, чтобы была вера. (25:16)
Вопрос (PT31): Он описывает, что тело не соглашается на эту работу. Как представить себе радость, когда тело не соглашается на такую работу, как в примере РАБАШа, когда он говорил «пусть страдает»? В чем ощущается радость?
М. Лайтман: В месте, где есть страдания, – в чувстве. А где еще может быть страдание или радость?
Ученик: А если тело согласно, то это уже неправильная радость?
М. Лайтман: Нет, это не важно. Я в любом случае работаю, требуя веры. Я хочу подняться выше моих чувств и разума, и быть в силе отдачи. Вот и всё. Если я прихожу как раз к тому, чтобы установить два этих уровня в ощущении, что у меня нет ничего, и, вместе с этим, что у меня есть возможность отдавать всем – то это уже духовная ступень. Радость от отдачи, и вместе с этим у меня нет страданий от того, что я не наполняю свои получающие келим, – как раз наоборот, я понимаю, что поднимаюсь над ними, и что это возможность для меня подняться в отдачу.
Ученик: Простите, но что значит «радоваться»?
М. Лайтман: Верно, я тоже помню, что я не понимал этого, и РАБАШ так показывал на себя и говорил: «Пусть страдает», – то есть его эго, которое сейчас требует чего-то и не получает, страдает. Ну, хорошо, пусть страдает. Человек всегда разделен на две части: желание получать и желание отдавать, и всегда у него есть довольные части и недовольные части. И одну он принижает вниз, а с другой поднимается наверх. То есть одна находится под сокращением и скрытием, а вторая идет как раз к раскрытию Творца и к слиянию. (28:05)
Ученик: Я сейчас радуюсь тому, что я как бы победил свое желание получать?
М. Лайтман: Верно, верно.
Вопрос (PT 4): Из отрывка кажется, что величие Творца опускает меня в знание. В чем разница между тем, что я прошу веру или величие Творца?
М. Лайтман: Творец не приводит тебя к знанию, потому что ты постигаешь величие Творца выше знания.
Ученик: Но я понял из отрывка, что запрещено просить о величии Творца.
М. Лайтман: Потому что тогда ты будешь работать из-за того, что Он великий в твоих получающих келим, и это не будет духовностью. Ты будешь работать, исходя из своей пользы, и никогда не придешь к свойству отдачи.
Ученик: Понятно, но тогда, что такое величие Творца?
М. Лайтман: Когда ты представляешь себе величие Творца, хотя ты не постигаешь Его в своих получающих келим, – ты постигаешь это в отдающих келим. Это придет тогда, когда после еще и еще нескольких усилий придут отдающие келим, ты раскроешь отдающие келим и в них раскроешь величие Творца в отдаче.
Это называется «в отраженном свете» – насколько ты можешь подняться выше своего желания получать, выше сокращения, экрана, и в отраженном свете хочешь отдавать Хозяину. Представляешь себе величие Хозяина, не исследуя Его в своих получающих келим, а только в отдаче, в подобии с Ним. Тогда, согласно мере подобия, ты начнешь раскрывать Его и приближаться, ощущать Его. (30:03)
Ученик: Это, собственно, означает, что мы Его строим?
М. Лайтман: Да, это как раз правильно. Что называется «исследовать Его, ощущать Его»? Когда ты строишь внутри себя, по сути дела, из своих исправленных келим образ Творца, то эти келим ты исследуешь и в них познаешь Творца. Поэтому сказано «вы сделали Меня». (30:38)
Вопрос (USA Northeast): Должны ли мы все время добавлять новое намерение для того, чтобы держаться за веру выше знания? То есть мы всегда, в любом состоянии должны быть над наполнением, чтобы оставаться в вере выше знания?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-2): Находиться в согласии с телом – это то же самое, что находиться в согласии в вере выше знания?
М. Лайтман: Как это может быть? Я не знаю. Это какая-то особая философия, что если я согласен со своим телом и исполняю то, что желает мое тело, это называется «вера выше знания», – это не вера, а получение, внутри знания тела.
Вопрос (Болгария): Когда мы работаем в радости, и тело не чувствует сопротивления, но в то же время я не могу отправить молитву к Творцу из глубины сердца, кто дает мне силы работать в радости?
М. Лайтман: Только через группу ты можешь получать это свыше от Творца. Не волнуйся, у тебя всегда будут силы, если ты в любых состояниях через группу связываешься с Творцом.
Вопрос (Hebrew 10): Разница между каббалистом и мазохистом в том, что каббалист радуется страданиям, потому что относит их к Творцу?
М. Лайтман: Нет, он не относит их к Творцу, он связывает эти страдания с эго, которое Творец создал, и вообще видит страдания и желание получать, которое есть у него, не как относящиеся к нему, а как силу Творца. Он смотрит на себя как на животное, в котором раскрывается сила получения, эго, а он хочет, чтобы в этом животном раскрылась сила отдачи. А сам он видит себя совершенно нейтральным, не относящимся ни к тому, ни к другому.
Ученик: Можно ли привести пример товарища в такой работе?
М. Лайтман: Я не знаю, попытайся.
Вопрос (Италия-4): Я спортсмен, и когда я вкладываю силы в упражнение, то достигаю результатов и это дает мне новые силы для того, чтобы достичь более высоких результатов. Почему в духовном всё наоборот? Я не только не прихожу к результату, а еще должен себе представлять результат. Почему в духовном это так?
М. Лайтман: Ты говоришь правильно и неправильно. Это зависит от того, какого результата ты ожидаешь от духовного. В спорте, чем больше ты тренируешься, хотя ты и устаешь, и нужно после этого отдыхать, но ты укрепляешься. Здесь, в науке каббала, чем больше ты делаешь упражнений, чтобы подняться выше своего эго, твое эго от этого ослабляется. Ты становишься слабее, но потом все-таки пробуждаешься, восстанавливаешься.
Это похоже на спорт, но все-таки в спорте ты видишь все приходящие состояния как хорошие. А здесь ты видишь это и с хорошей, и с плохой стороны: ты хочешь смирить, принизить свое эго. А в спорте наоборот, ты хочешь, чтобы оно выросло. Подумай об этом. Можете даже поговорить об этом в десятке. (35:42)
Чтец: 16-й отрывок, Бааль Сулам.
16. Цель работы – в нахождении на уровне «простого смысла» и природы. Ведь при такой работе у человека нет возможности упасть ниже, если он уже опирается на землю. Это потому, что он не нуждается в большом состоянии, ведь все время начинает будто заново. И работает он всегда так, будто только что начал работать,
М. Лайтман: Это признак того, что мы находимся в работе выше знания. Написано: «И был в глазах твоих, как новый», – потому что каждый день, несколько раз в день или даже в каждое мгновение я чувствую, как будто начинаю заново, как будто я не знаю ничего о духовном, ни что делать, ни как исполнять. То есть я всегда ищу, как мне сделать что-то, и это как раз признак того, что мы все время обновляемся и поднимаемся по лестнице.
Чтец: …принимая на себя власть Небес верой выше знания. Основа, на которой строится порядок работы, должна быть самой простой, чтобы быть абсолютно выше знания. И только самый наивный человек может настолько принизить себя, чтобы продвигаться без всякого основания, опираясь лишь на свою веру и не нуждаясь в другой поддержке. (37:36)
М. Лайтман: Это то, чего от нас требуют. Это означает, что мы умные, что мы исследуем, что мы идем здоровым образом и с четким ви́дением, как сказано: «Мудрец – это тот, у кого глаза».
Чтец: А вдобавок, он должен принимать эту работу с большой радостью, будто обладает знанием и явным видением, на которое опирается для подтверждения своей веры,
М. Лайтман: Каждое утро и несколько раз в день, когда я пробуждаюсь и возвращаюсь к мысли о духовной работе, я вижу, что у меня нет ничего, и я снова должен вспоминать: почему, зачем, где взять силы, чтобы сделать что-то. И так происходит много раз в день, по крайней мере, каждый день. Так, где мне взять что-то, если всё пропадает? (38:48)
Чтец: …чтобы полагаться на веру выше знания совершенно в той же мере, будто есть у него знание. И если человек держится такого пути, то никогда не упадет, а всегда сможет быть в радости от того, что верит, что он служит великому Царю. [16. Бааль Сулам. Шамати 96. «Отходы гумна и винодельни в духовной работе»] (39:12)
М. Лайтман: Если мы не забываем о том, что нет никого кроме Него, что Творец господствует и управляет на 100% в каждом нашем состоянии, что Он, эта общая сила отдачи, которая наполняет всю реальность, и нет ни одного мгновения в нашей жизни, когда мы не находимся в Его поле, – то у нас нет места для плохих ощущений и нехороших мыслей. Мы находимся в силе Доброй и Творящей добро, которая создала внутри себя творение для того, чтобы привести его к такому же состоянию. И мы находимся как раз в этом развитии, которое сейчас должно реализоваться, когда мы раскрываем эту силу и соединяемся с ней.
Вопрос (PT 4): Со всем можно согласиться, но в конце не прийти к молитве. Я не вижу молитву на горизонте.
М. Лайтман: На каком горизонте ты должен это видеть? Откуда это должно прийти?
Ученик: Из всех этих состояний, когда нам нужно радоваться, – но молитва из этого не получается.
М. Лайтман: Что значит «не получается», я не понимаю? Разве не ты это должен делать?
Ученик: Да, но идти в радости, верить, что это Творец, видеть это всё якобы внутри знания...
М. Лайтман: Я не знаю всех этих слов, я знаю только одно: всё, что мы постигаем в духовном, мы обретаем только с помощью Творца, мы обращаемся к Нему и Он нам это дает, – ничего, кроме этого. Теперь вопрос: в каком состоянии мы должны быть для того, чтобы обратиться к Нему, чтобы Он помог?
Необходимо стремление к объединению в десятке, необходимо обращение к Творцу и понимание, что только от Него исходит сила исправления. И затем еще одна вещь – терпение, то есть все время работать над нашим объединением, и из нашего объединения – «молитва многих» к Творцу. (42:02)
Ученик: Стремление к объединению, можно сказать, что есть. Но обращение к Творцу… Не удается увидеть, где и что можно еще сделать, чтобы прийти к этой молитве.
М. Лайтман: Начинайте говорить об этом друг с другом. Сколько вы говорили о том, что нужно молиться Творцу и что только от этого вы зависите? Начинайте говорить и «человек да поможет ближнему» – тогда желание, зависть, страсть, тщеславие, все эти наши основы помогут выстроить молитву.
Молитву нам составили мужи Великого Собрания, вы должны прочитать то, что написано в молитвеннике. Вы можете почитать Псалмы («Теилим») – то, что принято читать во всем мире на всех языках: среди народов, которые относятся к главным религиям, нет таких, которые не были бы знакомы с Псалмами. Есть слова – если не твои, так уже написанные. (43:29)
М. Лайтман: Прочитай 17-й отрывок и, может быть, повторим потом 16-й. (43:50)
Чтец: 17-й отрывок из статьи РАБАШа.
17. Человек должен принять на себя бремя власти небес на ощущение своей полной низости и сказать о нем, что он даже такое состояние, ниже которого невозможно опуститься, полностью принимает выше знания, когда у него нет никакой опоры со стороны разума или чувства, на которой он мог мы выстроить своё основание. И тогда он находится как будто между небом и землей, и ему не на что опереться, и тогда он полностью находится выше знания. И тогда человек говорит, что это Творец послал ему такое состояние, в котором он находится на самом дне низости, потому что этим Творец хочет, чтобы он принял на себя бремя власти небес, находясь в состоянии такой низости. И тогда он принимает её на себя, потому что верит выше знания, что состояние, в котором он находится сейчас, пришло к нему от Творца, то есть что это Творец хочет, чтобы он увидел самое низкое состояние, которое только может быть в мире. И в любом случае он должен сказать, что он верит в Творца в любом виде. И это называется у него смирением безо всяких условий. [17. РАБАШ. Статья 21 «Освящение месяца»] (45:28)
Еще раз. [17. РАБАШ. Статья 21 «Освящение месяца»] (45:35-47:13)
Вопрос (UK): Просьба работать в радости – это из-за того, что мы не ощущаем величие Творца в десятке?
М. Лайтман: Нет. Просьба работать в десятке – это из-за того, что мы хотим уподобиться Творцу, а уподобиться Ему можно только из объединения, а полное объединение можно реализовать только в десятке. Вот и всё.
Реплика: Он спросил: просьба работать в радости – вызвано ли это тем, что у нас нет величия Творца?
М. Лайтман: Радость – это не потому, что есть величие или нет величия. Радость – это результат того, что я принимаю то, что Творец дает мне, как вещь правильную для моего продвижения, чтобы прийти к совпадению с Ним по свойствам.
Вопрос (Италия-2): Что означает «принять власть Высшей Малхут»?
М. Лайтман: Принятие Высшей Малхут – это значит, что я принимаю на себя власть Творца, Высшей силы, которая все-таки властвует надо мной, управляет мной, даже путает меня, и всё это исходит от Него. Вообще, всё, что есть во мне, в моих желаниях, мыслях, в разуме и сердце – всё исходит от Творца. И если я все время иду с этой мыслью и может быть даже с таким ощущением – это значит, что я принимаю на себя власть Творца, власть Высшей Малхут, что Творец – Он первый. (50:07)
Вопрос (Север-2): Как построить правильную молитву, которая продвигает в работе?
М. Лайтман: Я говорю вам: нужно объединиться в десятке и в этой десятке начинать читать различные отрывки. В следующий раз необходимо подготовить различные отрывки о молитве, привычные для всех, не слишком специфичные, и тогда мы увидим, можем мы выполнять эти молитвы или нет. Или мы составим молитву не согласно тому, что написано, а так, как это у нас получится. Сделаем это.
Вопрос (Италия-4): До этого вы сказали что-то ужасное: вы сказали, что Творец на 100% во всех наших ощущениях, – это очень пугает нашу эгоистическую природу. И мы чувствуем, что должны где-то спрятаться. (51:57) Мой вопрос в том...
М. Лайтман: Секунду, секунду, я тебя не понимаю. Я помню, что когда-то где-то читал, что нет никого кроме Него. Ты тоже такое читал?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Если да, то тогда что? Тогда готово – Творец управляет всем. И сейчас, когда ты говоришь – это не ты говоришь, это через тебя Творец говорит. Так?
Ученик: Да, но вопрос, все-таки, следующий: с какой целью Творец делает это? Почему Он хочет, чтобы у Него была абсолютная власть? Какова Его цель?
М. Лайтман: Представь себя на месте Творца: ты – это единственно существующая сила в мире, и ты хочешь сотворить еще творения, которые бы существовали отдельно от этой силы. Что Он может сделать, если Он – единственная сила? Ты видишь, что у Него нет выбора, Он вынужден сотворить реальность в том виде, в котором Он ее сотворил, а не то, чтобы у Него были еще какие-то иные возможности.
Если Он хочет сотворить что-то вне Себя, то это должно существовать именно в таком виде, в каком мы существуем и продвигаемся от начала творения и до его конца. Если ты подумаешь о том, что всё это существует, исходя из единой существующей силы, которая хочет, чтобы существовало еще что-то вне ее, – то, согласно Его природе, нет иного выбора, только как сотворить нас такими, какими мы были сотворены. (54:31)
Вопрос (Ашкелон-2): Не пребывая в радости, нельзя выйти из природы желания получать?
М. Лайтман: Невозможно, но радость ты можешь получить от группы. Если ты не соединен с группой, то ты будешь в грусти, а если соединен, то у тебя будет сила радости и уверенности.
Вопрос (Испания-2): Можем ли мы в десятке прийти к самому низкому состоянию – к «низости», о которой он здесь пишет?
М. Лайтман: Да, низкое состояние достигается тоже только внутри десятки. Всё измеряется в связи с десяткой, человек сам по себе не имеет никакого значения и по отношению к себе не может измерить ничего – это не духовное. Духовное – это когда я измеряю всё по отношению к десятке. Нам нужно просто силой соглашаться все больше и больше с тем, что только в десятке мы живем. (56:59)
Вопрос (Фокус-группа): Когда мы в результате работы выше знания приходим к состоянию радости, нам кажется, что желание получать, после того как один раз ощутило это наслаждение, все время будет хотеть работать выше знания, чтобы прийти к этому ощущению.
М. Лайтман: В работе выше знания желание получать поднимается выше себя – оно хочет находиться в отдаче.
Ученик: Да, но после работы в отдаче оно вначале ощущает радость, ведь это наслаждение, ощущение наслаждения, а потом…
М. Лайтман: Это наслаждение от отдачи и это действительно возможно, и это не запрещено – так делай это, начинай отдавать всё, что у тебя есть, и наслаждайся тем, что ты делаешь, – пожалуйста, это не преступление.
Вопрос (Hebrew 10): Написано, что Творец хочет показать мне, что я низок. Это значит, что я завишу от Него?
М. Лайтман: Не написано, что ты от Него зависишь, хотя это тоже верно. Речь идет, прежде всего, о том, что ты получаешь всё, что Творец дает тебе, в правильной для твоего продвижения форме. Есть много условий для низкого состояния, и в первую очередь это: то, что я сейчас получил, это самое правильное для продвижения из этого состояния к слиянию.
Ученик: Даже если это мне таковым не кажется?
М. Лайтман: Ну, разумеется, тебе не кажется, об этом вообще не говорится. Если ты проверяешь согласно тому, что тебе кажется, то ты вообще не находишься в методике исправления. (59:17)
Вопрос (Unity 4): Почему я должен молиться за товарищей, если они уже более продвинуты духовно, более здоровы, более успешны, – они ведь уже получили желаемое? Как правильно в данном случае работать с завистью?
М. Лайтман: Ты должен быть связан с ними, отменяться по отношению к ним, как пишет РАБАШ в своих статьях о группе, и оттуда ты увидишь, что тебе делать и как молиться. Вернись к тем самым статьям.
Вопрос (Киев-1): В попытке работать выше знания, включаясь в товарищей, в попытке отдавать Творцу, – в какой момент нам надо именно начинать Его ощущать, понимать? Ведь такое ощущение, что мы всегда как бы будем работать над знанием, и нам не надо Его знать и ощущать.
М. Лайтман: Всегда это так и даже, если мы получим, мы будем идти выше того, что мы получаем. И каждый раз знание того, что мы получаем, и раскрытие получаемого, – мы это получаем для того, чтобы идти выше этого, чтобы бина всегда была для меня выше хохмы. Мы хотим именно к ней прийти, потому что это означает, что мы поднимаемся с нашей малхут на более высокую ступень.
Ученик: То есть мы как бы вынужденно получаем это знание Творца, Его ощущение?
М. Лайтман: Да, верно. (01:01:08)
Вопрос (Николаев-Сочи): Выходит, что в результате я вообще хочу оторваться и от этой радости от отдачи и от горести от желания получать, и вообще как сторонний наблюдатель смотреть, что со мной происходит, куда меня склоняет, – то к отдаче, то к получению, но все мои мысли будут постоянно о десятке?
М. Лайтман: Да, но отключаться от горя или от радости – это неправильно, мы должны работать с этим. Но это придет, продолжай.
Песня (01:01:55 - 01:04:36)
Набор: Н. Щербухина, Л. Панкова, Н. Подебрий
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ehbZrqZI?language=ru