Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 18 сентября 2021 года
Все достигается силой молитвы
Чтец: Тема сегодняшнего урока «Все достигается силой молитвы».
М. Лайтман: Действительно, это главная тема, к которой мы приходим после всех подготовок. Я очень надеюсь, что уже чувствуется, насколько благодаря этой теме, если мы постигнем, сделаем ее как следует, реализуем ее – тогда мы постигнем всё. «Всё достигается силой молитвы», как написано. И это должно быть итогом всех знаний, упражнений, усилий, действий – всего, что мы слышали и делали тут и там. Если мы сконцентрируем это здесь, в молитве, будем знать, как просить, кого просить, как нам соединиться, чтобы наша просьба была настоящей просьбой, как можно больше − в соответствии с этим мы приблизимся к состоянию, когда Творец наверняка построит наше кли. И так мы продолжим.
Начнем. Посмотрим, насколько эти вещи уже находятся в наших руках. И раскрыть сердца, соединить сердца и обратиться к Творцу с нашим общим сердцем − тогда наверняка мы постигнем всю истинную реальность внутри нашего общего сердца, ощущения и понимания. И тогда нет границ тому, в чем мы находимся, постигаем и доставляем наслаждение Творцу. (02:36)
Чтец: «Все достигается силой молитвы». Подборка избранных отрывков. 1-й отрывок. Бааль Сулам. Из 57-го письма.
1. Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны (совершить), – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда… (03:11)
М. Лайтман: К этому мы, в конечном счете должны прийти. Но сколько бы мы ни крутились в наших усилиях, в наших объединениях, во всех этих вещах, к чему мы приходим, в конечном счете? К тому, что мы не способны ни на что. У нас нет разума, нет чувства, нет сил, чтобы мы могли сами достичь духовного. То есть отдачи, любви, лишма. (03:45)
Чтец: …что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить совершенную молитву перед Творцом. (03:58)
М. Лайтман: То есть ничего другого. Тогда мы приходим к молитве, к просьбе, к крику, который будет вместе, из глубины сердца каждого, из центра нашего объединения между нами. И именно – к Творцу, то есть к той силе, которая должна дать нам то, в чем мы действительно нуждаемся: объединение, любовь, взаимная отдача. Для того, чтобы доставить Ему наслаждение.
Чтец: И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.
И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что найдет твоя рука сделать, в меру своих сил делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.
Я раскрыл тебе эту истину, для того, чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии (Творца). Несмотря на то, что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо (человек) не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. [Бааль Сулам. Письмо 57] (06:12)
М. Лайтман: Что мы увидим? Когда мы закончим всё наше усилие, мы увидим себя стоящими пустыми, неспособными ни на что, в правильном устремлении к объединению и ради отдачи, и к любви, к Творцу, и ко всему, но не способными это исполнить. Нам недостает в чистом виде только силы для исполнения. Все наши направления правильные: «между нами» и «между нами к Творцу», по количеству и по качеству, то, что мы достигли всеми усилиями. Но исполнить это мы не можем, хотя знаем, что нам нужно, точно. И тогда мы действительно кричим правильно к Творцу и получаем эту силу объединения. И тогда можем исполнить духовные действия вместе с Творцом и раскрываем, что Он полностью – нам, а мы – Ему. Прочти, пожалуйста, еще раз.
Повторное чтение отрывка. (07:48–09:56)
М. Лайтман: Во всех этих словах есть огромная глубина, просто во всех этих словах. Но пойдем постепенно, согласно нашим силам.
Вопрос (Киев-1): Что здесь имеется в виду – «прилагать усилия в святости и очищении», прежде чем ты начинаешь молиться?
М. Лайтман: Когда человек приходит к молитве (молитва – это просьба, мне не хватает), я должен стараться делать разные действия, которые я могу сделать, якобы сам. Я собираюсь делать действия по объединению и отдаче, чтобы прийти к состоянию Окончательного Исправления, потому что к этому мы продвигаемся. На каждом шагу мы продвигаемся к Окончательному Исправлению.
Окончательное Исправление – это когда мы все объединены во взаимной отдаче, в объединении, во взаимной любви до такой степени, что мы из всех наших желаний становимся одним желанием. То есть все мы направлены на Творца, наше общее желание целиком направлено на Творца: «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне».
Мы раскрываем, что это − взаимная отдача между нами: между нами всеми и Творцом, и от Творца к нам. Вот и все. То есть мы стараемся это исполнить. И тогда мы раскрываем, насколько не способны ни сблизиться между собой, ни тем более соединиться в одно желание по-настоящему, которое целиком направлено только на Творца.
Мы раскрываем разбиение, которое существует между нами всё больше и больше, в соответствии с тем, насколько мы пытаемся реализовать это. И всякий раз, когда стараемся, стараемся, мы видим, что наоборот раскрываем себя всё более и более далекими от того, что должно быть. Это как раз признак продвижения: в этом мы начинаем понимать, насколько нам недостает помощи Творца.
Мы приходим к состоянию, что сделали как будто всё и не можем прийти ни к объединению, ни к отдаче Творцу даже на грамм, хотя думали до этого, что нам осталось только сделать усилие, и это уже устроится. Сейчас, когда после многих раз мы стараемся это делать и видим, что это невозможно вообще, тогда мы в этом приходим к состоянию самому лучшему. То есть мы находимся в истинном отчаянии, окончательном отчаянии, и кричим, то есть понимаем, раскрываем, что мы не способны ни в чем (хоть в чем-то!) быть в отдаче, в чем-то объединенными. Но это невозможно достичь без усилия. Обязаны быть усилия. Большое усилие, настоящее.
И когда мы просим от безвыходности у Творца, чтобы помог нам быть соединенными, помог нам быть направленными в отдаче между нами к Нему, к Творцу, тогда (при условии, что так мы делаем) мы получаем помощь. То есть должны быть отчаявшимися в своих силах, должны быть уверенными, что если мы приходим к Творцу с правильной просьбой, то наверняка получим от Него силы объединения и силы быть направленными на Него, доставлять ему наслаждение.
И так мы должны направлять себя, выстраивать себя. И всё устроится – Творец даст нам силу объединения, Творец даст нам способность понимать, что называется «быть направленными на Него», что мы должны сделать из объединения, чтобы доставить Ему наслаждение. То есть предложить Ему наше кли, хисарон, и чтобы Он начал уже наполнять этот хисарон, раскрывать Себя в нем для того, чтобы поднять нас на Свой уровень. И тогда мы достигаем состояния, что мы хотим отдавать Творцу, и что Творец хочет отдавать нам. И так, во взаимном таком виде, мы приходим к слиянию. (15:54)
Вопрос (Киев-1): Мы учим, что молитва – это желание. Почему недостаточно просто желания к объединению? Почему мы должны попытаться строить это объединение, разочароваться в своих усилиях? Почему недостаточно просто желания к объединению?
М. Лайтман: С желанием объединиться мы не можем построить ничего. Желание – это хисарон, это то, что не мне хватает. Но не то что я умею делать объединение, построить себя и прийти к соответствию с высшей силой и соединиться с Ним до такой степени, что я наполняю Его хисароном, а Он наполняет всех нас наполнением. Мы должны на практике достичь этих вещей. Тогда это будет называться, что система Адам Ришон снова становится в первой – исправленной, совершенной форме.
Ученик: Тогда получается, что молитва − не просто желание. Молитва – это желание и еще что-то?
М. Лайтман: Молитва – это называется, что я представляю себе окончательное состояние в правильном виде. То есть у меня нет недостатка ни в чем, чтобы быть в этой форме, кроме силы реализовать это. И этой силы я прошу, чтобы Творец сделал. То есть я уже раскрыл с помощью своих усилий все частности в исправленном состоянии, только реализовать их я не способен. Но внутри моих усилий, которые я произвел, я научился, раскрыл всё, чего не хватает. И это я прошу.
Цель творения – быть на уровне Творца в понимании, в ощущении, просто стоять − из кли, из желания получать, где это мы все вместе (18:28) − и давать Творцу возможность наполнять нас. И это называется «доставить Ему наслаждение».
Вопрос (Италия-4): В этом тексте говорится, что мы всё время должны прилагать усилия. Я задаюсь вопросом: что поможет нам выйти из механизма эго, чтобы войти в постоянство молитвы? Чем нам помогают постоянные усилия?
М. Лайтман: Усилия раскрывают тебе, чего еще тебе недостает, чтобы знать, как соединить разбитые части, товарищей, между собой и с Творцом, что такое «ради отдачи». Что называется, что мы наполняемся от Творца, и так далее. Усилие помогает нам собрать все частности, которые нам нужны для того, чтобы подать Творцу как бы на руках наших то, что есть у нас и чего нам не хватает. И это нам должно обеспечить усилие. (20:02)
Вопрос (КabU 3): Что это за сила, которую мы называем молитвой? Она исходит из бины?
М. Лайтман: Да, конечно. Молитвой называется, что я поднимаю, возношу свои слабости, свои хисароны к Творцу, от малхут к бине. Как маленький ребенок, который плачет: не получается у него, не идет, он даже не знает, как просить, и что ему не хватает. Но тем не менее он обращается. Потому что наверняка есть связь между нами и Творцом. Пусть наши молитвы пока очень и очень неустойчивые, ненастоящие, непроясненные достаточно. Но тем не менее, насколько мы всё время будем обращать их к нашему объединению и от нашего объединения потом к Творцу – это «Исраэль, Тора и Творец едины», то есть по цепочке, мы − к объединению между нами (это мы хотим построить там кли), а от объединения между нами − к Творцу, то, насколько мы так просим, согласно этому мы правильно формируем эту цепочку: «Исраэль, Тора и Творец едины». «Исраэль» – это тот, кто просит, каждый человек. «Тора» называется, что мы все соединены и все хотим получить свет, чтобы объединил нас в одно кли. А потом – к Творцу, «Пресвятой Благословенный Творец».
Эта фраза − на арамейском, не на иврите. «Исраэль, Ораа (это Тора) и Творец едины» – это говорит нам о нашем пути, к которому мы должны прийти. И тогда мы получаем обратную реакцию по той же цепочке «Исраэль, Тора и Творец». Мы получаем свыше от Творца через десятку (Ораа, это Тора называется), а потом к нам, к Исраэлю, к каждому, кто намеревается «прямо к Творцу».
Мы наверняка получим реакцию, даже если мы не чувствуем ее пока между собой. И всякий раз мы изменяемся немного, всё больше и больше. И пока мы, каждый, не изменится, не очистит себя от грязи, когда он всё более ясно знает, что просить, как нужно быть соединенным с товарищами, и так далее – тогда мы приходим к чистому кли. Так мы уже преуспеваем, добиваемся успеха.
Здесь есть много деталей, но это, по сути дела, наша работа всё время. После того, как мы с вами прошли через все детали, которые мы учили в разных объединениях и на разных этапах, которые могут быть между нами и между нами и Творцом, мы приходим сейчас к состоянию, когда нам просто нечего больше делать, только стоять силой молитвы.
И когда мы находимся в силе молитвы − тогда присоединять к силе молитвы все те детали, все статьи, отрывки, всё, что мы учили с вами в течение, допустим, полутора-двух лет. Всё это мы должны сейчас соединить вместе. Пока сила нашей молитвы не придет к состоянию, когда Творец ответит нам. Мы обяжем Его. Это называется «победили Меня сыновья Мои», то есть мы обязываем Его, чтобы Он ответил нам, организовал нас вместе, соединил нас. И тогда мы получим свыше Его ответ. Это по сути дела то, что должно произойти. (25:14)
Вопрос (Испания-2): Когда Вы говорите, что надо просить и малое, и большое, что это за эгоистическая часть, которую мы должны просить исправить в нас?
М. Лайтман: Мы не знаем, что надо исправить. Мы не знаем точно, с помощью чего происходит исправление. Это всё свыше.
Но я прошу только одного. Что мы должны сделать, чтобы доставить наслаждение Творцу? Мы ждем, что Он наполнит нас, но мы должны вместо этого прийти к состоянию, что мы хотим наполнить Его.
Как, с помощью чего, в каком действии, какой мыслью и в каком виде объединения, каким отношением к Нему? Это мы должны выяснять. Но мы должны прийти к состоянию, что называется «я – Возлюбленному Моему, Возлюбленный Мой – мне», то есть мы целиком соединены, чтобы отдавать Ему, а Он в этой мере может отдавать нам. И тогда мы раскрываем себя, что мы находимся в Высшем мире, вечном, совершенном вместе с Ним.
Вопрос (Latin 6): Как в правильной молитве совместить то, что я отчаиваюсь от собственных сил, и в то же время я должен просить за товарищей?
М. Лайтман: Я должен радоваться, что я прихожу к ничтожности собственных сил. Потому что, в общем, к чему я пришел? Я пришел к тому, чтобы раскрыть, что моих сил нет. То есть у меня были эгоистические силы, а сейчас, по-видимому, я нахожусь в состоянии перед духовным действием, когда мои силы (которые целиком силы эго) не могут действовать: они не пробуждаются, у меня нет сил для таких действий. И тогда я нахожусь в отчаянии, я нахожусь в беспомощности, в бессилии – просто пустой. Это замечательное состояние.
То есть я пришел к состоянию, когда у меня нет сил сделать что-то. Это признак того, что я, то есть мое желание получать (это пока «я весь») не видит перед собой, что ему есть, чему радоваться, чем наслаждаться, чем наполняться. Это признак того, что я пришел к истинной точке. И тогда я должен этому как раз радоваться.
Я нахожусь в состоянии отчаяния. Это признак того, что моё желание получать не видит перед собой, чем оно может насладиться, признак того, что я пришел к границе между этим материальным, эгоистическим миром и Высшим, альтруистическим миром.
В этом мире я не хочу наслаждаться: нечем, я уже отчаялся в нем. В духовном мире я не могу пока еще наслаждаться: у меня нет отдающих келим, я не вижу в нем ничего. То есть я нахожусь, что называется, «лысый с этой стороны и с той стороны». Из двух этих миров я не могу наслаждаться, я «между небом и землей». «Земля» – это этот мир, «небеса» – это духовный мир, и я нахожусь между ними.
И тогда, что можно делать? Молитва. Молитва, вот и всё. Это то, что нам надо: просить у Творца, чтобы дал нам силы (уже силу отдачи!) быть в духовном мире. В материальный мир некуда вернуться, только в духовный мир. И тогда мы увидим, как два этих мира, материальный и духовный, связаны вместе, как согласно общей системе они поддерживают друг друга, как всё это организовано в совершенном виде. Как написано: «Нет жестокого в царском дворце».
То есть все силы, которые представляются нам эгоистическими и такими-сякими... Нет, это неправильно. Они все действует во благо Творца, все – для того, чтобы приблизить нас к Нему. И тогда мы радуемся, что это раскрылось нам в правильном виде, что мы можем относиться к этому правильно.
И – вперед! Это по, сути дела, все те маленькие переходы, которые нам нужно сейчас пройти, чтобы сформировать себя правильно относительно духовного мира. Это перед нами. (32:02)
Ученик: Что позволяет нам прийти к ощущению такого отчаяния: опустошенность, недостаток сил, возможность сделать прыжок, сделать шаг в сторону «ради отдачи»?
М. Лайтман: Только взаимная отдача группы. И из взаимной отдачи группы, из объединения группы обращаться к Творцу. И это всё находится в ваших руках. Очень просто: у тебя есть несколько товарищей, соединись с ними и обратитесь к Творцу. Начните вместе писать Ему письмо, что мы группа «Latin 6», так-то и так-то, хотим обратился к Тебе. Мы прошли такие-то, такие-то вещи, учились тому-то и тому-то. Напишите Ему обращение так, как мы привыкли в нашем мире. Он знает любой почерк, любой язык, нет никакой проблемы, читает из сердца человека. И если то, что вы напишете, не совсем то, что вы чувствуете в сердце, Он направит вас, покажет вам, насколько уста и сердце не равны, не согласны у каждого. И так вы продвинетесь.
Вопрос (French): Какое истинное состояние низости в десятке, и как к нему прийти?
М. Лайтман: Мы не должны стремиться к низкому состоянию ни в коем случае. Сказано: «И возгордится сердце его на путях к Творцу». Мы как раз должны задрать нос вверх, поскольку есть у нас особая работа: то, что мы посланцы, мы представляем собой особую силу, связь между Творцом и этим миром, и всем человечеством. И поэтому мы не ищем низости. Нам необходима сила. А то, что у нас нет сил, силы отдачи Творцу, чтобы достичь Его, этой силы у нас нет. Так и хорошо, так Он нас создал. Это не называется низость.
Если я мог бы сделать, и Творец бы во мне это создал − это что-то другое: Он мне дал, а я не могу воспользоваться. Но ведь Он мне изначально не дал никаких сил, чтобы я мог преодолеть эго, желание получать, свои эгоистические свойства. Я не могу их преодолеть. И поэтому вся наша работа – признать ничтожность наших сил и то, насколько мы не готовы, не способны ни на что, и насколько абсолютно в каждой детали, на каждом шагу, мы нуждаемся в том, чтобы просить у Него.
И этому мы рады, потому что это означает нашу зависимость, подобно ребенку и матери. В этом нет ничего плохого, такова природа. Мы точно так же хотим ухватиться за Творца, как младенец держится за маму. Так и мы. Мы точно так же должны быть зависимы, но между нами и с Ним. Все вместе и с Ним.
И тогда мы почувствуем, что не то что мне не хватает соединиться с Творцом, а насколько не хватает всем нам, чтобы каждый был соединен с другими и с Творцом. И вот это общее ощущение, интегральное ощущение нам необходимо постичь. Вот этого пока нам недостает. И наверняка мы Его достигнем.
Мы продвигаемся, вы сами себе не представляете насколько! Насколько мы движемся каждый день! Иногда я сам удивляюсь, как такое возможно, чтобы так быстро мы проходили этапы. Хотя вы это и не чувствуете. Как младенец не чувствует, что он меняется изо дня в день, но если на него посмотреть снаружи, это видно. Сначала он чего-то не делал, теперь делает. Сам по себе он не понимает, что так было. Он не отличает «вчера» от «сегодня». (37:39)
Вопрос (Италия-1): Значит ли это, что первое усилие ребенок должен произвести из того, что усилие – это только молитва?
М. Лайтман: Не только первое усилие, а вообще до Окончательного Исправления всё, что мы делаем, мы только задействуем наши просьбы к Творцу. Но всякий раз просьба, это просьба особая. Она называется молитвой, верно, но это подъем хисарона от малхут к бине для того, чтобы попросить у бины свойство отдачи, чтобы добавить его к малхут и подниматься вместе (части малхут вместе с частями бины) уже вверх.
И таким образом мы переводим себя из малхут в бину, порция за порцией, насколько можем соединить силу отдачи и силу получения вместе, пока не поднимем всю малхут в бину целиком.
Но это приблизительно. Конечно, это очень упрощенная картина. Пока так. Потом мы увидим, когда мы действуем практически, из каких частей. Мы всё увидим.
Вопрос (Италия-1): Почему я должен учиться молиться? Почему я должен молиться и делать это через десятку? Ведь я знаю, что я умру, умру один. Не лучше ли молиться прямо к Творцу?
М. Лайтман: Во-первых, я не понял, что значит «я умру» или «я буду жить»? Мы говорим о желании получать, не о нашем животном теле. Это животное оставь в покое, дай ему жить, и всё. Мы говорим о желании, что наше желание вечно.
Если ты отождествляешь себя со своим телом, то пока ты, да, живешь в этом теле. Но мы стараемся отождествить себя с желанием, где оно существует. Где оно направлено на Творца или направлено на существование в этом ничтожном мире. Поэтому мы стараемся оторваться от телесного желания (которое является животным абсолютно во всем) и связаться с духовным желанием. А духовное желание – это наше эго, которое направлено на «ради себя», себе во благо.
Мы же хотим развернуть его в направлении Творца и прийти в подобие с Ним. Точно так же, как Он направлен к нам, так же и мы – к Нему. И раскрыть эту связь межу нами в ясном виде. Это наша работа. Для этого предназначена каббала.
Это не религия, это не зоология, не биология. Мы говорим только о внутреннем желании человека, из которого он спрашивает: «Для чего я живу?» И тогда объясняют этому желанию, что мы живем для того, чтобы в то время, пока мы живем в ощущении этого мира, достичь мира Высшего. Всё, это то, что мы изучаем. (42:07)
И поэтому нам неважно наше телесное существование, что мы с ним делаем, что нам от него. А важно для нас, что происходит с желанием, потому что желание наше вечно и существует без всякой связи с нашим животным телом.
В нашем животном теле у нас есть желания к еде, к сексу, к семье, к почестям, к деньгам, к знаниям – пять желаний. И мы стараемся жить в них так для того, чтобы предоставить себе существование, но не более того. А есть еще одно желание – желание связи с высшей силой. Это желание называется «точкой в сердце», и мы хотим реализовать именно это желание. И для того, чтобы его реализовать, мне нужно раскрыть высшую силу (а это мой Источник, это то, что меня создало) и направить себя на Него. И наука каббала объясняет, что направить себя на высшую силу в одиночку я не могу.
Потому что Он − абсолютная отдача, а я − полное получение. И для того, чтобы быть направленным на Него, мне необходимо хоть в чем-то отдавать, как Он. И тогда мне объясняют люди, которые уже постигли связь с высшей силой, что мы должны объединиться вместе – те люди, которые хотят достичь высшей силы, контакта с Ним, отдачи Ему. И если мы соединяемся друг с другом во взаимной отдаче, из этой отдачи мы и сможем отнестись к высшей силе.
Так мы приходим к состоянию, когда внутри группы, десятки, мы обращаемся к высшей силе, и стараемся отнестись к ней, как Она к нам. И если мы уподобляемся этой силе, в отношении «я – к Ней, Она – к нам», то есть, что называется «я – Любимому моему, и Он – ко мне», то мы оказываемся в состоянии, когда раскрываем Его отношение внутри нашего отношения к Нему. Его отношение к нам внутри нашего отношения к Нему – это и называется, что мы раскрываем прямой свет, ор яшар, который приходит от Него к нам внутри отраженного света, ор хозер, который исходит от нас к Нему.
Таким образом мы методически изучаем, насколько мы можем поднять наши желания, объединиться друг с другом и раскрыть наш отраженный свет всё больше, и насколько, в соответствии с этим, мы можем раскрыть в нашем отраженном свете наше отношение от нас всех вместе к Нему – Его отношение к нам, прямой свет. И это называется наукой каббала, так мы стараемся выстроить себя. (46:01)
Вопрос (Алма-Ата-1): Мы говорим: «Я, группа, Творец», «Исраэль, Тора, Творец». Непонятен переход между Торой и Творцом. Когда Творец облачается в кли группы, пропадает граница. Человеку кажется, что Тора и Творец – это одно и тоже. Так как доставлять наслаждение Творцу через группу, если, облачившись в кли группы, Творец и группа становится как бы одним и тем же? Как наслаждать Творца через группу, а не лично человеку в таком случае?
М. Лайтман: Не понял: лично человеку?
Ученик: Да, когда Творец облачается в группу, границы пропадают. То есть Творец и группа как бы становятся одним и тем же. Тогда, как человеку через группу…
М. Лайтман: Так и должно быть, «Исраэль, Тора и Творец едины». То есть Израиль – это человек, товарищ в группе. Ораа (это Тора, или свет) – это группа, соединенная вся вместе. И Творец – это высшая сила, Творец, когда Он в соответствии с силой связи между ними может в них раскрыться. И все становятся одним, единым. Так, о чем ты спрашиваешь здесь?
Ученик: Я спрашиваю так: если группа, Тора и Творец соединены, а человек чувствует себя всегда за бортом, как ему относиться к этой схеме – «Исраэль, Тора, Творец»?
М. Лайтман: То есть − есть такая вещь «Исраэль, Тора и Творец», а ты находишься вне этого. И как ты можешь прийти к тому, чтобы включиться в них?
Ученик: Тора и Творец, как бы группа и Творец соединены, а я за бортом.
М. Лайтман: Ну да, понятно. Как включиться? Входи в группу, начинай отдавать им, помогай им всем. Делать всё, что им нужно, для того чтобы они тебя приняли, чтобы соединились с тобой. Начинай отдавать, влиять на них, подведи к тому, чтобы было объединение между ними. В этом вся суть – это то, что пишет РАБАШ во всех своих статьях о группе, во всех этих статьях.
Ученик: Мне кажется, что они объединены и вместе соединены с Творцом, но я как бы не могу к ним войти, все исправлены как бы, кроме меня. Я не могу как бы совпасть с ними по свойствам и не могу к ним присоединиться.
М. Лайтман: Это верно, это правильно и хорошо, что ты так чувствуешь, что они объединены друг с другом. Все товарищи в группе объединены друг с другом, и все направлены на Творца. Очень хорошо, здорово, хорошо, что ты так чувствуешь. Теперь, как ты можешь войти туда? Входи между ними, насколько можно, служи им. Во всех статьях РАБАШа у тебя полно таких примеров и объяснений. То, что ты сегодня находишься в раскрытии такого хисарона, - хорошо. Не отчаивайся, посмотри, что пишет РАБАШ
Наверняка, у нас в архиве есть даже целые части, которые говорят о том, как войти в группу, как объединиться. Поговори с ними. Именно тогда, когда у тебя есть такой хисарон, пробуждай всех, пробуждай мировое кли, чтобы каждый почувствовал, что он всё еще недостаточно соединен группой. Это то, что нам необходимо всё время раскрывать. (50:10)
Вопрос (MAK 6): На практике все усилия сопровождаются ощущением, что можно было бы сделать лучше, что можно еще добавить. Что в таком случае делать, какая правильная молитва?
М. Лайтман: Во-первых, очень хорошо, что ты так чувствуешь. Человек всегда должен чувствовать, что есть еще, что ему добавить. И насколько ему удается что-то сделать, всегда есть что сделать еще. Это замечательно, это очень хорошее ощущение.
То есть, во-первых, уже радоваться оттого, что ты раскрыл хисарон. Это Творец дает тебе ощущение, что есть тебе еще, что делать, это буквально помощь свыше. Он не переполняет тебя, что − всё, ты закончил такую работу, такого не может быть до Окончательного Исправления.
И поэтому мы должны радоваться от тех страданий, которые мы чувствуем. Оттого, что есть еще разбитые келим, и что есть еще, что делать, и есть еще, что наполнять. Представьте себе – это как мать, которая раскрывает, что ребенок хочет еще от нее что-то получить, и она дает ему еще. Он хочет еще, и она дает ему еще. Творец дает нам возможность, приближаясь к Нему, еще и еще «сосать» от Него – пожалуйста, Он только рад этому.
Так давайте будем учиться, как объединиться, и научимся получать от Него. Сказано: «Больше, чем теленок хочет сосать, корова готова его кормить». Так давайте действовать в этом направлении, и как раз это − чрезвычайное между нами. Ни у кого нет правильного желания получить что-то от Творца.
И хотя сказано: «Минимальное множество – двое», давайте постараемся соединиться насколько можно больше. В соответствии с этим увеличится мощь нашего кли, в соответствии с этим и Творец может отдавать. И соответственно, когда мы предоставим Ему возможность отдавать нам, этим мы наслаждаем Его.
Тем, что мы раскрываем хисарон, чтобы Он нас исправил, чтобы объяснил нам всё, что нам необходимо сделать, абсолютно во всем, в чем мы к Нему обращаемся, и просим, просим, просим – Он наслаждается. Но мы должны просить у Него правильные вещи, а иначе Он сожалеет, что мы не обращаемся к Нему правильно, с правильным хисароном. (53:27)
Вопрос (Тель-Авив 4): Каждое утро после утреннего урока мы строим молитву. И в течение дня каждый час мы читаем молитву, каждый на своем месте. В чем смысл, что мы каждый день повторяем ту же молитву, если мы уже построили нашу молитву?
М. Лайтман: Каждое утро та же молитва, или вы ее меняете?
Ученик: Нет, мы меняем согласно хисарону товарищей после этого урока. И в течение дня мы читаем эту молитву, вплоть до сна.
М. Лайтман: Почему? Посмотрите, как на протяжении дня вы можете добавлять, изменять…
Ученик: В том всё дело, что этого не происходит – это та же молитва весь день.
М. Лайтман: Это знак того, что вы не отслеживаете процесс, что ваши потребности меняются. Творец постоянно влияет воздействием света на вас, свет свыше всё время меняется. И всё творение, и весь этот мир − абсолютно всё меняется. Так вопрос такой: осознаете ли вы это, чувствуете ли вы, что так происходит?
И когда вы отслеживаете это, можете ли вы изменить свою молитву? Сделать апгрейд? Как улучшить вашу молитву, внутреннюю молитву к Творцу? Почему бы нет? Это должно быть постоянно очень динамичным состоянием.
Это не то, что я как-то сделал один раз и все. Послал Ему телеграмму и хватит, нет. Всё, что есть у меня в сердце каждое мгновение, Творец моментально это чувствует, мы с Ним вместе. Нам может показаться, что мы оторваны, но для Него − не оторваны, для Него всё открыто.
И поэтому всё, что есть у меня в сердце, это подобно младенцу, который на руках у матери, она знает всё, что с ним происходит. Он сам не знает, насколько она его чувствует, насколько она бережет его. И поэтому нам стоит быть в постоянной проверке, в анализе наших желаний, как мы обращаемся к Творцу – это очень сократит нам процесс.
Ученик: То есть в тот момент, когда я каждый час читаю молитву в десятке, я могу согласно своему ощущению просто добавить туда и послать это еще раз товарищам, чтобы прочитали?
М. Лайтман: Не надо их слишком путать. «Раз в час» − не знаю. Но сказано так, что «хорошо бы, чтобы молился целый день», когда ты постоянно в своем сердце говоришь с Творцом, так вот буквально.
Ученик: То есть изменение должно быть в сердце?
М. Лайтман: Конечно, изменение должно быть в сердце. И не только в твоем сердце, а в твоем сердце, направленном на десятку. Это истинное и самое лучшее состояние.
Вопрос (Интернет): Почему, когда я думаю о своих товарищах, я забываю о Творце, а когда я думаю о Творце – забываю о товарищах? Почему это происходит, если Творец и товарищи на самом деле связаны вместе?
М. Лайтман: Очень хорошо, потому что он чувствует, что они всё еще не соединены для него – группа и Творец. Так есть ему над чем поработать. Он должен прийти к состоянию, чтобы он не обращался к Творцу иначе, как через группу. Что не может быть, чтобы Творец ощущался бы им вне группы – не может такого быть. Это должно быть буквально вместе, как и сказано: «Исраэль, Тора и Творец» (я, группа и Творец) должны быть вместе. (58:44)
Ученик: Какой совет для товарища?
М. Лайтман: Чтобы он всё время об этом думал.
Ученик: Вопрос по поводу первоисточника. Написано, что когда наполнится мера усилия, придет время молитвы. Товарищ спрашивает: «Молитва − это не само усилие?»
М. Лайтман: Молитва – это не усилие. Все наши усилия − перед молитвой. Но молитва – это, когда я уже… Это сложно, это трудно точно выстроить. Но вся наша работа – как подготовка к молитве. Когда мы поднимаем наш хисарон к Творцу, это называется подъем МАНа. Но когда мы поднимаем его, и хисарон уже находится в Творце, тогда мы должны постараться почувствовать: что мне после того, как я поднял свои хисароны к Творцу? Потому что у Творца нет никакого времени задержки. Нужно ждать в ответ реакцию. Мы действуем по отношению к совершенной системе. (01:00:10)
В той мере, в которой мы поднимаем хисарон к этой системе, система моментально реагирует. То есть нет времени реакции между тем, что я прошу, и тем, что я получаю. Это происходит сразу. Но может быть, что я всё еще не нахожусь в состоянии, когда я сразу могу раскрыть эту реакцию, я всё еще не понимаю.
Это очень похоже на то, что ребенок плачет, и мы ему что-то даем: «На, возьми то, что ты просил», – а он продолжает плакать, он всё еще не понял, что уже получил то, что просил. С нами то же самое. Надо учиться этому, ничего не поделаешь. Надо просто следовать шаг за шагом, и это произойдет.
Творец дает нам продвижение буквально. Вы просто сами не представляете, какие толчки с Его стороны вы получаете день за днем, и еще, и еще. И поверьте − это то, что я вижу. И вы это раскроете. Да вы и сами видите, насколько каждый наш урок отличается.
Вопрос (Интернет): Если я пришел к ничтожности силы и к состоянию, когда у меня может пробудиться молитва, а, с другой стороны, вся десятка ощущает приподнятое состояние в объединении, они как бы довольны состоянием, – можно так вознести молитву? Или это считается молитвой одиночки?
М. Лайтман: Нет, нужно делать молитву вместе с ними. Молитва должна в принципе подниматься от десяти товарищей. От десяти товарищей, и каждый находится в разном, в другом состоянии, и они обладают разными свойствами: хэсэд, гвура, тифэрэт посередине, нэцах, ход, есод посередине. То есть они все, абсолютно все − противоположные свойства, разные состояния. И вот именно в сочетании, когда собираются вместе и каждый поднимает свой собственный хисарон (он не может знать, что у товарища, никто не может облачиться друг на друга), но когда работают вместе, вот тогда из этого приходит совершенство. Когда там есть и хисароны, и благодарение, и разные поиски, и аллилуйя, – там есть всё, всё есть в этом сочетании собрания десятки.
Вопрос (Интернет): Как правильно пользоваться материальными страданиями, чтобы прийти к правильной молитве?
М. Лайтман: Нужно с ними работать, позаботиться о них, насколько это возможно, в материальной плоскости. И через то, что человек очень скрупулезно находится в объединении с десяткой, он пройдет всё это и увидит, что вместо материальных страданий он получит хорошие результаты, вдвойне помноженные. (01:03:56)
Вопрос (Африка-1): Почему совершенная молитва исходит из отчаяния?
М. Лайтман: Это отчаяние от наших свойств, от наших сил. Мы из нашего эго хотели чего-то достичь − и не получилось. Мы хотели прийти к определенному наполнению − и раскрыли, что это неправильно, что наполнение должно быть в Творце, а не в нас. Мы думали, что каждый из нас может прийти к самореализации, − и здесь раскрылось, что я завишу от всех. И еще подобного вида отчаяния.
И тогда получается, что человек, в общем, отчаивается именно от собственных сил. Он считал, что он сам может прийти к чему-то, − к тому, что он хотел, к духовному. На самом деле это невозможно. И он лишь приходит к ничтожности сил и вместе с этим − к четкому пониманию, что только Творец может помочь. (01:05:45)
2. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», то есть если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть «если нет», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды. [РАБАШ. Статья 5 (1991). Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе]
Повторное чтение отрывка (01:07:20-01:08:36)
Вопрос (Нетания): Если вся работа в десятке раскрывает нам разделение, и мы еще точно не знаем, что такое объединение, то общая молитва, которую мы строим утром, это тоже средство для раскрытия разъединения. Как правильно работать, чего просить?
М. Лайтман: Просим объединения между нами и объединения с Творцом, и всё.
Вопрос (Тель-Авив-1): «Отчаялся в собственных силах» – это также мои материальные силы? То есть весь день в своей жизни я гоняюсь за знаками почестей, еще за деньгами, и чувствую, что я никуда на двигаюсь, никуда не иду. Всё, что остается мне, – это оставить желание получать и прийти к тому, чтобы искать желание отдавать. Это тоже означает отчаяться в собственных силах?
М. Лайтман: Это не имеет отношения к материальному миру. В материальном мире ты обязан делать всё, что твой бизнес от тебя требует. Из поколения в поколение не было такого, чтобы каббалисты просто так ничего не делали. Они работали на самых разных работах, и были среди них богатые. Это не значит, что ты отчаиваешься от материальных сил – ты просто ленишься. Ты должен, ты обязан работать именно на своей материальной работе, земной, в этом мире, так же, как все в своей профессии, и не меньше. С чего ты взял эту науку, что тебе не надо работать?
Ученик: Я не сказал, что не надо работать. Я говорю, что я вижу, что в последние годы я работаю тяжело и не чувствую ничего из того, что когда-то чувствовал: когда всё, к чему я стремился, это еще больше денег, еще больше почестей. Сегодня я чувствую, что я работаю, но я работаю только для необходимого минимума. Я чувствую, что мое место, то, чего мне по-настоящему недостает, это духовность.
М. Лайтман: Понятно, понятно, так и должно быть, и это у всех, кто находится в духовной работе. Человек уже чувствует, что нет у него тех сил, нет у него той энергии, того драйва, желания работать в материальном, как было прежде. И да, это проблема. Мы должны заставлять себя работать, как это принято в нашей профессии в этом мире. Каждый − в том, чем он занимается, и не лениться, не бездельничать.
Вопрос (Hebrew-10): В этом процессе совместной молитвы, когда каждый товарищ говорит то, что есть у него на сердце, и вдруг это пошло в разных направлениях, – нужен ли такой товарищ, который смог бы объединить все эти хисароны и сказать что-то общее? Это правильный процесс общей молитвы?
М. Лайтман: Всё время до Гмар Тикуна мы находимся во все более усиливающемся объединении, и в соответствии с этим − во все более усиливающейся молитве.
Мы будем еще много чего изучать о молитве. Это вопрос сочетания десяти сфирот, так что в итоге мы между собой приходим к тому же желанию отдачи, как и Творец. Он − Один, и мы − из сочетания противоположных свойств. Мы как творения всегда находимся на контрасте света и тьмы, когда раскрываем какую-то вещь через противоположность. В десяти сфиротах мы приходим к состоянию, когда мы все противоположны друг другу, а приходим к одному. И в этом мы подобны Творцу.
Ученик: Так можно сказать, что мы, когда хотим прийти к чему-то общему, не ищем общий хисарон, а хотим, чтобы было просто общее желание отдавать?
М. Лайтман: Да. Даже двое, когда находятся вместе, должны искать между собой что-то общее, чтобы отдавать Творцу. Но общее – не то что они похожи друг на друга, а каждый в своих свойствах, но чтобы цель была общей: Творец. (01:14:57)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Если в десятке есть устремление к объединению больше, чем обычно: товарищи раскрывают сердце и чувствуется в каждом, что они стремятся к объединению, – можем ли мы использовать это для молитвы, или есть какая-то особенная работа, чтобы прийти к правильной молитве?
М. Лайтман: Конечно да, и это как раз хорошо. И нужно каждый день видеть, насколько мы находимся в различных сочетаниях между собой, в различном объединении между собой, в изменяющемся направлении к Творцу по сравнению со вчерашним днем. Так нужно проверять себя и так формировать.
Вопрос (Петах-Тиква-31): В этой статье действительно чувствуется, что такое личное обращение – как будто ты обращаешься к кому-то близкому. Мы знаем, что есть сила слов, когда десятка составляет молитву. На каком языке Вы советуете обратиться к Творцу?
М. Лайтман: На каком языке? Есть высший язык, есть язык нижних, есть много разных стилей в языке. Я не знаю, что тебе сказать. Это нужно изучать, затем у нас будет больше данных для этого. Язык – это от слова «соф» (конец), или «сфата́им» (губы). Это то, как мы строим этот инструмент, который называется «язык», и благодаря этому что-то входит в Творца – через наше обращение, через построение в Нем самой системы. Мы сами строим в Нем систему, которая соответствует нам. Это уже называется, что мы находимся с Ним в зивуге пэ эль пэ (из уст в уста). Это наши губы, верхняя и нижняя, как бы соединенные с Ним, это соответствие между Дающим и получающим, – зивуг пэ эль пэ. Сначала мы должны прийти между собой к такому особому зивугу, пэ эль пэ. Это непросто. Придем, понятно, нам всё это еще предстоит.
Вопрос (Турция-1): Должны ли мы превратить молитву десятки в привычку?
М. Лайтман: Нет, не в привычку. Это должно быть каждый день по-новому. Это должно быть новым по нескольку раз в день, каждую секунду. То есть привычка в том, что вы всё время чувствуете, что со всеми проблемами, со всеми мыслями, со всеми желаниями, всем, что у вас есть, у вас есть адрес обращения − к Творцу. Соединиться между собой и с Творцом – это должна быть привычка. Но содержание обращения вам нужно каждый раз пытаться выяснить и каждый раз направлять на Него. (01:19:01)
Вопрос (Zafon-2): Как нам правильно находить внутренние духовные изменения, которые происходят в нас?
М. Лайтман: Я пока еще не знаю, все ли могут распознавать изменения внутри десятки. Ну, хотя бы в сердце каждого, – всё равно же мы проверяем все-таки в сердце каждого товарища, каждый у себя, насколько он ощущает группу, насколько она находится в разных таких вариациях − или туда, или сюда в отношениях, в соединениях между ними, в Творце, который находится по отношению к группе то ближе, то дальше, под каким углом. Это называется «работа в сердце». Поэтому я не знаю, могу ли я здесь вообще найти слова.
Вопрос (KabU-3): В том, что мы находимся среди товарищей, обслуживаем их, мы можем как-то найти баланс между нами? Или молитва должна быть над всеми личными состояниями каждого?
М. Лайтман: Молитва строит нас как одно целое. Зависит, на каком уровне (из всех 125-ти ступеней) находится наше обращение к Творцу. Хисарон, подъем МАН, получаем МАД – это нас формирует. И тем, что это нас формирует, мы можем быть на этой ступени в зивуге дэ-акаа с Творцом, с высшим светом, где «я – моему Возлюбленному, а Возлюбленный – мне», так это называется. И так мы продвигаемся со ступени на ступень.
Вопрос (Петах-Тиква-25): В чем заключается помощь Творца, кроме того, что Он раскрывает глубину разбиения в нашем объединении, когда каждый − в своем материальном? В чем помогает Творец?
М. Лайтман: Творец делает всё: раскрывает хисароны в нас, поднимает наши хисароны в сознание каждого, организует реакцию и отклик в каждом. Творец делает всё: и за Себя, и за каждого из нас, и за всех нас вместе. Всё делает Творец.
Вопрос (MAK-1): Вопрос по отрывку. РАБАШ здесь испытывает свое отношение к Творцу? Он говорит: «Творец должен… а если нет, то я останусь навсегда в желании получать».
М. Лайтман: Да, так он и ощущает. Так он чувствует, что если он сделает так, то будет вот так; если он не сделает что-то – будет так. Он передает нам свои ощущения, свои мысли для того, чтобы мы проверяли себя: понимаем ли мы Его, и можем ли мы идти за Ним, раскрывать каждый раз то или иное ощущение всё больше и больше. Так продвигаться.
Вопрос (Unity-2): Что для нас является подготовкой к молитве?
М. Лайтман: Каждый готовит себя в соответствии с тем, что мы учили на всех предыдущих уроках на протяжении полутора лет.
Ученик: Как мне понять, что то, что я чувствую, как ощущает десятка, − это ощущает вся десятка, это не я? Вы говорили, что насколько каждый ощущает изменения в десятке, настолько он может повлиять на состояние десятки. Где уверенность, что это ощущение десятки, а не мой эгоизм, мое отношение или что-то еще?
М. Лайтман: Это вопрос, насколько я люблю их, насколько я соединен с ними, как мать по отношению к ребенку.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Иногда в десятке пробуждаются силы и неприятные споры в таком тяжелом виде. Но с другой стороны, бывает так, что на встречах раскрывается любовь, и она поднимается между товарищами на высокий уровень. Так должно быть? Это называется продвижением?
М. Лайтман: Да, и так, и по-другому. Вы еще не хотите поубивать друг друга?
Ученик: Не знаю, может быть.
Голосование по вопросу перехода ко второй части урока (01:25:32-01:26:20)
3. А молитва – это работа в сердце. Иными словами, поскольку сердце человека в корне своем – это получающее желание, которое надо обратить в противоположность, так чтобы только отдавать, а не получать, постольку от человека требуется большая работа для этого преображения. А так как это против природы, человек должен молить Творца, чтобы Он помог ему выйти из собственного естества и вступить в свойство, лежащее над природой. [РАБАШ. Статья 24 (1985). Три времени в работе] (01:27:00)
Повторное чтение отрывка (01:27:03-01:27:35)
М. Лайтман: Я не думаю, что здесь будут вопросы, мы говорили об этом много времени. Ну, как итог, давай еще один, четвертый.
4. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Также он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы мог идти выше знания тела. То есть, хотя тело и не согласно на работу ради отдачи, только он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. [РАБАШ. Статья 12 (1991). Свечи эти святы] (01:28:58)
Повторное чтение отрывка (01:29:17-01:30:29)
Песня (01:30:35-01:33:38)
Набор: А.Нужных, Т.Курнаева, Э.Малер, И.Воронина, А.Модель, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Соловьева, Н.Щербухина, Ю.Малышева, О.Щукина, Л.Нагинская
Редакция И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: