Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, часть 2 (Утро). 21 сентября 2021 года
Часть 2: Урок на тему «Все достигается силой молитвы», урок 4
Чтец: Тема урока «Всё достигается силой молитвы». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, находимся на 11-м отрывке.
М. Лайтман: Да, мы будем потихоньку двигаться. Только не забывать, что молитва должна быть молитвой в обществе, молитвой за объединение, и ничего человек не постигает в себе, а только в своей связи с товарищами. В той мере, в которой он выходит из своего желания, присоединяя его к разным чужим желаниям, далеким от него, которые отталкиваются от него после разбиения общего кли, и насколько хочет вернуть всё кли к правильному состоянию, как было (он не знает, какое правильное, но объединенное, чтобы все были соединены, направляя себя на Творца) – соответственно этому начинают постигать из объединений, которые стараются осуществить, высшую силу. И его постижение уже называется постижением души, частичкой Творца, частью Высшего. (01:31)
Чтец: Мы читаем 11-й отрывок.
11. «Нет света без сосуда, нет наполнения без потребности», согласно этому должен человек сначала обрести потребность. То есть почувствовать что ему недостаёт такого сосуда, называемого «желание отдавать». И по поводу ощущения – не может почувствовать никакой потребности, если он не знает что он теряет от того, что у него нет такого сосуда, называемого «желание отдавать. Поэтому возложено на человека делать самоанализ – по какой причине нет у него желания отдавать.
И в меру ощущения убытка, в этой степени ощущает он горе и страдания. И когда у него есть настоящая потребность, то есть уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, то теперь когда у него есть «сосуд», то есть настоящая потребность, это и есть тот момент когда его молитва принимается. И получает помощь свыше как сказано у мудрецов: «Приходящему возвыситься помогают». [РАБАШ. Статья 29 (1987). Что означает «по страданию – оплата»] (03:15)
Повторное чтение отрывка (03:29-05:00)
Вопрос (USA Northeast): Тот, кто приходит к раскрытию истинного хисарона, раскрывает часть общего хисарона и начинает чувствовать боль Шхины?
М. Лайтман: Это зависит от развития хисарона. Но, конечно, если хисарон развивается всё больше и больше, то из того, что чувствует, насколько недостает ему, переходит к тому, что чувствует и понимает, что недостает другим, а затем из других – что недостает Творцу.
Вопрос (Италия-4): Как мы постигаем истинный хисарон, чтобы мы хотели в нем желать блага десятке?
М. Лайтман: Здесь − понятия усилий и молитвы. Я должен прилагать усилия, насколько я могу, быть как можно больше отдающим группе и молиться Творцу из того, что я связан с ними. Чтобы Он помог мне настолько связаться с группой, что я бы почувствовал и раскрыл Его. И этим − доставить Ему наслаждение от нас. Тогда я являюсь представителем группы и так, за группу, обращаюсь к Творцу. Таким образом мы должны продвигаться, особенно в наше время, когда мы называемся поколением Окончательного Исправления, Последним поколением.
Вопрос (Merkaz 1): РАБАШ пишет здесь, что человек должен произвести расчеты: что он теряет, когда у него нет желания отдавать. Как бы Вы порекомендовали нам это делать правильным образом?
М. Лайтман: Всё, что нам нужно в нашей жизни, – это, в общем, постичь Творца. Творец, Бо у-рэ (приди и увидь), раскрывается в связях между нами. И поэтому нужно обратить внимание на наше кли. Понимаем ли мы в конце концов, что всё зависит только от достижения этого кли? Когда-нибудь мы разобьем стенки наших сердец и вместо множества-множества комнат, где у каждого своя комнатка, выстроим некий большой зал, большую комнату, подходящую Творцу, чтобы Он вошел и раскрылся.
Поэтому, главное, что мы должны сделать, это насладить Его, а для этого мы должны разбить стенки нашего сердца, чтобы соединиться в единое сердце. (08:59)
Ученик: Есть ли место работы над болью, когда мы не находимся в хорошем состоянии? Или надо заниматься только положительными вещами?
М. Лайтман: Если мы хотим прийти к объединению – к тому, о чем пишут каббалисты и чем они занимаются, как они хотят пробудить друг друга, то получается, что в конце концов мы приходим к правильным мыслям, желаниям и действиям.
Вопрос (Италия-3): Как я могу почувствовать хисарон чего-то, с чем я не знаком?
М. Лайтман: Попроси. Попроси Творца, чтобы дал тебе возможность соединить твои желания и желания товарищей, насколько это возможно, потому что мы все-таки хотим вернуться к одной общей душе Адама. Это цель нашего существования. Чтобы из этого мира, из ощущения, в котором мы находимся разделенными, удаленными, мы бы хотели прийти к состоянию соединения. И здесь нет выбора, только к этому стремиться.
Мы должны понять, что наши действия должны быть со стороны келим, а свет находится в абсолютном покое, нет с ним никаких проблем. И поэтому давайте, в конце концов, сделаем что-то для объединения келим.
Вопрос (Latin1): Какая точка в процессе становится необходимой для того, чтобы распознать в себе зло, ощущение противоположности? Как прийти к ощущению, что нам чего-то не хватает?
М. Лайтман: Поэтому мы и находимся в таком состоянии, когда ты можешь пользоваться и тем, что мы изучаем, и пробуждением, которое ты получаешь от Творца, и тем, что ты чувствуешь в своем желании получать. И тогда ты находишься в состоянии… Не волнуйся, что тебе чего-то недостает – нет у тебя ни в чем недостатка. Нужно только всякий раз выяснять в точности, где ты находишься, в каком состоянии, и стараться продвинуть это состояние как можно больше к объединению. И больше нечем заниматься.
Вопрос (Хайфа-3): «Пришедшему очиститься помогают». Что это такое?
М. Лайтман: По мере того, насколько человек старается прийти к объединению, к «ради отдачи», – согласно этим усилиям и помогают ему свыше.
Вопрос (Тель-Авив-4): Как разбить стенки наших сердец в подготовке к уроку?
М. Лайтман: Это – главное, в этом основная подготовка: чтобы мы старались прийти к состоянию, в котором на самом деле постигли бы какое-то объединение между нами до урока. В этом – подготовка.
Ученик: Мы в нашей десятке собираемся в 02:30, читаем отрывки, потом проводим семинар. Но многим товарищам тяжело раскрыть сердце и сказать что-то пробуждающее. Как правильно проводить подготовку к уроку самым наилучшим образом?
М. Лайтман: По мере вашего продвижения вы увидите, что будете вставать буквально в форме животного, когда нет никаких желаний, никакого хисарона, вообще ничего. И даже если вы начнете пробуждаться, приходить в себя ото сна и будете хотеть прийти к ощущению в сердце и к четкости ощущений – сердце не будет реагировать, и будет всё тяжелее и тяжелее включить сердце.
Как ты хочешь завести машину, а она не начинает работать. Ну, что ты можешь сделать? Не заводится. Да, действительно, это тяжело душам, и по мере продвижения нам будет еще тяжелее. Как Бааль Шем Тову − ему было тяжело подняться из состояния его падения, когда он даже читать не мог, не мог вспомнить форму букв. Вы понимаете, насколько это может быть?
Мы вместе с этим должны быть рады, поскольку мы приходим к таким разрывам, поскольку существует преимущество света из тьмы. И чем больше мы присоединимся к тьме, тем больше будет ощущение света. (15:20)
Ученик: Нужно просто, как обычно, продолжать читать и так постепенно входить?
М. Лайтман: Да-да, другого ничего нет. Нужно только кратко напоминать о том, о чем мы говорим, и продолжать. Главное – каждый день.
Вопрос (Тель-Авив-4): Хисарон, потребность отдавать, я должен чувствовать вне себя? То есть хисарон товарища, который я должен наполнить? Или это мой хисарон, моя потребность, я хочу отдавать?
М. Лайтман: Здесь есть очень много углов зрений, не могу на это ответить.
Вопрос (Москва-1): Зачастую товарищи видят недостаточное участие человека в десятке, а сам человек часто может не замечать этого. Как можно организовать, чтобы хисарон товарищей в отношении его личного участия передавался бы человеку?
М. Лайтман: Проси, чтобы у тебя была такая связь от сердца к сердцу, чтобы все поняли и почувствовали то, что есть в твоем сердце, даже без слов.
Вопрос (KabU 7): Мы должны молиться прежде всего объединению в десятке или сначала нужно молиться об отдаче?
М. Лайтман: Бывает по-разному, всё зависит от состояния, от ситуации. Но, разумеется, объединение должно быть первой заботой.
Вопрос (Москва-7): По поводу истинного хисарона. Это желание человека и осознание, что нет сил работать ради Творца или впитанное им желание десятки к Творцу?
М. Лайтман: Как правило, то, что человек чувствует правильным на пути к исправлению, он получает через десятку.
Вопрос (Киев-2): Как человек включает всех товарищей десятки в свой хисарон к отдаче? На примере молитвы, которую мы пишем после утреннего урока. Может быть как-то по-другому? Если можно, поподробнее.
М. Лайтман: Подробнее я вам не скажу. Он должен почувствовать всех своих товарищей, которые находятся в ощущении его сердца, что хочет с ними соединиться. Они буквально как-то, где-то находятся в его сердце. Исходя из этого ощущения, он действует. Что значит действует? Обращается к Творцу, чтобы продвигать всех вместе, всех сразу, исходя из его связи с товарищами. Из этого мы и можем молиться.
Так вот именно эту точку чувствует Творец – объединение между нами. Есть объединение, есть точка – есть, с чем обращаться, есть откуда обращаться к Творцу. Нет точки объединения – ты пробуждаешь только окружающий свет. Разумеется, он тоже помогает. Но всё еще у тебя нет кли, чтобы ты обращался к Творцу.
И кли, с которым ты обращаешься, − это кли за товарищей, с твоей стороны, когда ты молишься и просишь. И это касается каждого. Каждый – за других. И тогда все эти молитвы соединяются вместе в одну общую молитву в обществе. (20:26)
Чтец: Двенадцатый отрывок.
12. Единственным средством достичь желания все отдавать Творцу, является молитва, которая считается промежуточной ступенью между человеком и его ощущением недостатка. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но чтобы ему стало не хватать этого. Определим, что желанием называется ощущение человеком того, чего ему недостает, но в данный момент он не ощущает этого. И поэтому человек молится, чтобы Творец дал ему свете – наслаждение, являющийся наполнением его недостатка, то есть того, что недостает человеку. И нет у человека другого средства, только как молиться Творцу, чтобы дал ему ощущение недостатка. И это и является связью между желанием и наслаждением. [РАБАШ. Статья 22 (1986) «Если женщина зачнет»] (21:49)
Повторное чтение отрывка (21:57-23:07)
М. Лайтман: Когда я ощущаю радость? Когда есть у меня потребность объединиться в группе, соединиться с Творцом, раскрыть Его, подняться к Нему. Я радуюсь правильному хисарону, который раскрывается в моем сердце.
То есть мы можем радоваться хисарону, потребности? А когда у нас нет потребности? То мы ощущаем себя животными, так? Потому что мы оцениваем человека согласно хисарону: насколько и на каком уровне ему недостает, потому что наполнение приходит от Творца. А от нас зависит только хисарон.
Насколько мы хотим, чтобы пришло более высокое наполнение, большее, особое, –согласно этому мы оцениваем человека, согласно его хисарону, его потребности. И поэтому мы должны радоваться этим потребностям. Хотя мы и испытываем их, как недостаток, но рады, что нам недостает действительно чего-то высокого. И что мы сожалеем и страдаем оттого, что у нас этого нет. Но вместе с этим мы радуемся, потому что хисарон – к Творцу, к чему-то высокому. Это хисарон человека, а не животного.
Вопрос (Германия-4): Что это за наполнение для стремления, для желания объединиться?
М. Лайтман: Наполнением желания к объединению будет свет, который даст объединение, – то, что вы хотите. Вы хотите объединиться? До этого вы должны почувствовать, что вам не хватает объединения. Может быть, ваша молитва должна быть сейчас о том, что я не испытываю недостаток объединения, и я не знаю, что делать, – у меня не болит.
Что делать? Вся наша проблема в том, что мы недостаточно выясняем, в чем хисарон, размер хисарона, и главным образом − качество хисарона. Это то, что говорит нам, что это за человек. Либо это пока животное, которое думает только о своем теле, как оно просуществует (еда, секс, семья, деньги, власть, почести, знания – это всё животные желания). А желания человека – это достичь через объединение и даже не через объединение (допустим, он пока еще не выяснил это), но достичь отдачи Творцу. Согласно этому мы учимся.
Ученик: Как человек выясняет свою потребность?
М. Лайтман: Благодаря тому, что он находится еще с дополнительным фактором кроме того, что находится в себе. И если кроме своего мнения он слышит еще мнение группы и выясняет, какое желание группы, и какое желание его самого, то согласно этому он может выяснить, в каком состоянии находится, и какая именно ступень определяет его состояние. Только если он проверяет себя и группу. (28:05)
Вопрос (Балтия-3): Чего Творец хочет от человека, когда Он отбирает у него правильный хисарон? И тогда человек остается как бы в состоянии животного? Чего Он хочет от человека?
М. Лайтман: Чтобы люди начали правильно выяснять, в чем заключается правильный хисарон. Это приходит только через наши связи в группе.
Вопрос (МАК-3): В чем разница между хисароном к отдаче и желанием отдавать?
М. Лайтман: Желание отдавать – это уже желание, которое можно реализовать. А потребность к желанию отдавать – это хисарон, когда у меня нет еще самого желания отдавать, а я только думаю о том, что мне недостает его. Это такие попутные состояния.
Ученик: Что нужно сделать, чтобы перейти от одного к другому?
М. Лайтман: Только включение в группу и молитва к Творцу. У нас нет других средств.
Вопрос (Киев-1): Хисарон исходит от нас, или это действие Творца?
М. Лайтман: Всё приходит от Творца. Но мы должны выяснить (даже если я понимаю, что этот хисарон пришел свыше) вопрос – как я отождествляю себя с ним, как я принимаю его? Но всё приходит свыше. От человека нет ничего – только от его включения в окружение. Он находит там дополнительные силы, чтобы реализовать то, что, как ему кажется, он выбирает. Но это ему кажется.
На самом деле и цель, и всё – Творец подстраивает нам. Но реализовать то, в чем мы находимся, это уже наша работа, наша свобода выбора. И это – взаимное включение с группой, возвращение в парцуф души. Есть в этом много молитв к Творцу и просьб к высшей силе, и в этом есть работа человека.
Короче говоря, наша работа – это предоставить разбитое кли для объединения. Есть, конечно, в этом высший свет, Творец, который производит действие, но без нашей просьбы этого не может быть. Либо Он пробуждает нас через страдания, пока не поймем, что все страдания приходят только для того, чтобы напомнить, что мы должны исправить кли объединения между нами, либо мы сами понимаем это из учебы и просим. Но от нас зависит только молитва к Творцу, чтобы исправил объединение между нами, потому что только это мы должны исправить в душе Адама Ришона. (32:27)
Ученик: Мы же просим Его не о том, чтобы Он дал нам, как десятке, наполнение. О чем мы Его просим?
М. Лайтман: Мы просим у Него помочь нам соединиться в одном желании, чтобы мы смогли все наши желания соединить в единое желание. И тогда Он сможет раскрыться в нас. В этом и заключается Его наслаждение — раскрыться в творениях. Насколько эти творения организуют себя в единое творение, называемое Адам (единое, общее название), – согласно этому Творец может раскрыться. Исправление объединения и наполнение объединения – это всё от Него.
Ученик: Что это за единое желание, в котором мы хотим соединиться?
М. Лайтман: Желание, в котором мы должны объединиться, это желание общей малхут. Мы являемся ее частью, и мы хотим эту часть вытащить из клипы, из «ради получения» – в святость, в кдуша, в «ради отдачи». И таким образом получить от Творца исправление и наполнение, уподобиться Ему. И этим мы доставляем Ему наслаждение.
Вопрос (Salt Lake City): Как наше намерение, наша мысль доставить наслаждение Творцу, сочетается с мыслью Бесконечности доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое «Бесконечность желает насладить Творца». Какие вопросы ты всегда задаешь? Я прошу, вернись домой после урока, сядь, снова послушай урок и составь вопросы правильным образом. На самом деле, стоит немного поработать над вопросами. Бесконечность… Какая потребность есть в Эйн Соф отдавать Творцу?
Вопрос (Петах-Тиква-24): Прийти к правильному хисарону – это значит, что есть у меня картина состояния, о которой я спрашиваю? Это значит прийти к хисарону, к потребности, когда я знаю, чего я хочу?
М. Лайтман: И это может быть. Но не обязательно, что это важный хисарон.
Ученик: То есть хисарон означает, что у меня что-то есть. Если я сейчас чувствую, что это не в моих силах, нет у меня связи, если человек не стремится к «дочери царя», – значит нет хисарона. Но есть у меня потенциал постичь это?
М. Лайтман: Друзья, я не собираюсь с вами сейчас путаться во всех ваших хисаронах и во всех вопросах, которые есть у вас. Вы должны всё время думать, всё время выяснять и выяснять по делу. Не быть в состоянии вопроса, а выяснять. Поговорите между собой, прочитайте еще раз Шамати или статьи РАБАШа, отрывки, которые мы сейчас читаем.
Согласно вашим вопросам я понимаю, что у вас нет вопросов. Вопрос должен быть вопросом, четким. Кто-то спрашивает про Бесконечность – как она отдает Творцу? Какая Бесконечность? Что отдает? Выясните. Есть предел всем этим вещам.
Хорошо. Давай прочитаем еще отрывок. (37:58)
Чтец: 13-й отрывок.
13. Все принципы отдачи следует выполнять для того, чтобы они привели человека к альтруистическому намерению. А затем, с полным пониманием того, как необходимо действовать на отдачу, когда человек испытывает боль и страдания от того, что лишен этой силы, ему уже есть о чем просить – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует то, чего ему недостает.
И на такую молитву приходит ответ: свыше человеку дают эту силу, с которой он уже может выстраивать намерение на отдачу. Ведь теперь у него есть свет и сосуд.
Но что человек может сделать, если после всех приложенных усилий он все-таки еще не испытывает потребности – вплоть до боли и страданий – оттого что не может отдавать? В таком случае надо просить Творца, чтобы Он дал ему сосуд – ощущение недостатка, вызванное бесчувствием и «беспамятством», в результате чего ему ничуть не больно от того, что он неспособен к отдаче. [РАБАШ. Статья 37 (1985) «Кто свидетельствует о человеке»] (39:50)
Повторное чтение отрывка (39:52-41:41)
Вопрос (Италия-1): Я задаю практический вопрос из жизни. Когда мы находимся перед препятствиями, которые кажутся неразрешимыми, и приводят нас к тому, что мы разбиваемся, − как мы можем преодолеть такое состояние и превратить его в состояние кли и света?
М. Лайтман: Я стою перед помехой в жизни. Я должен прежде всего привести себя к истинному состоянию. То, что проявляется передо мной, это всегда от Творца – «нет никого кроме Него». Как я отношусь к этому? Я всегда отношусь к этому, как к помощи. Это может быть помощь приятная или неприятная, но это – помощь.
Всё – исправление, и я получаю только помощь. Это может быть неприятно и как-то нехорошо для меня, но это всё – из раскрытия эгоизма во мне. И это всегда помощь, и это всегда направляет меня на цель. Прежде всего, так я должен рассматривать состояния.
Это дает мне немного возможности успокоиться, сбалансировать себя и относиться к жизни правильно. Моя жизнь подвержена влиянию высшей силы, и так я направляю себя на Творца, так я вижу себя уравновешенным в пути, и так я собираюсь продвигаться.
Теперь вопрос: что я делаю с тем, что у меня есть? Я должен поблагодарить Творца за всё, что Он делает мне, потому что это приводит меня к исправлению. И очевидно, что это исправление оптимально для меня, и поэтому я благословляю Его за то, что Он сделал, каждую секунду. И я стараюсь использовать все данные самым эффективным и правильным образом для моего продвижения, чтобы доставить Ему наслаждение.
Вопрос (Флорида): Здесь написано, что он должен прикладывать все усилия в Торе и заповедях. Я не должен выходить и искать что-то вне статей РАБАШа, чтобы сделать это?
М. Лайтман: Торой называется свет, который светит на нас свыше, согласно тому, насколько мы выполняем заповеди. Заповеди (мицвот) от слова «цивуй» (завет) – это наши действия, направленные на отдачу. Если я способен выполнять свои действия во всё большей отдаче через товарищей Творцу, когда я хочу соединить всю группу таким образом, чтобы Творец смог раскрыться в этой группе без всяких ограничений, насколько Он хочет, – если я так направляю себя через группу на Творца, то эти действия по объединению между нами называются «заповедями».
Цель всех заповедей – вернуться к кли Адама Ришона, к десяти полным сфирот. И к этому я должен стремиться. (46:39)
Вопрос (Петах-Тиква-20): У каждого в десятке есть свой хисарон, мы пытаемся их соединить в течение дня. Как правильно это делать? Как соединить все хисароны в один?
М. Лайтман: Нет никакой проблемы соединять десятки, потому что – если мы уже понимаем, что каждая десятка направлена внутри себя на объединение и из объединения к Творцу, – далее, чтобы продвигаться к Творцу, мы должны соединять десятки. И насколько мы будем соединять десятки – мы будем более направлены на Творца. И это то, что мы должны делать. Поэтому от человека – к десятке, от десятки – к другим десяткам и через них – к Творцу, насколько возможно.
Может быть, мы не найдем более 20, 30, 50 десяток, которые можно соединить между собой. Но это уже большое кли, которого не было, его не было с разбиения Адама Ришона и до сих пор. Не было такого кли, не было! Вы можете сказать: «Нет, но мы же вышли из Египта, объединились». Это до разбиения. Я говорю, что после разбиения такого не было!
Когда мы были на ступени, которая называется «Египет», это не страна, не место – это ступень, в духовном это всё – ступени… Когда мы были на ступени, которая называется «Египет», мы получили отягощение сердца, то есть большую добавку желания получать, которая называется «Фараоном». Это не то что мы должны быть в Египте – это всё духовное, всё это – внутренние состояния в нас.
Мы достигли этого состояния и начали ощущать согласно состоянию, что мы находимся в изгнании. Согласно ощущению изгнания, то есть вне Творца, вне связи с Ним, мы начали чувствовать, что мы должны выйти из изгнания.
Как каждый из вас, когда он пришел к науке каббала. Откуда это взялось? От того, что он почувствовал. Хотя он еще не понимает этого, но почувствовал, что находится в изгнании из чего-то, в отдалении, в отрыве от чего-то.
И сейчас мы должны с помощью света, возвращающего к Источнику, того, что мы его проводим между нами в десятки, в группы, притянуть еще больше, еще больше света. Благодаря этому мы выведем себя из изгнания к избавлению. В чем разница? Мы учили с вами, что нет разницы между изгнанием и избавлением. Есть разница только в одной букве, «алеф». Творец, когда светит на состояние изгнания, приводит его к состоянию избавления.
К этому мы должны сейчас приблизиться, приблизить себя к высшему свету. Это – через объединение между нами. Нет возможности просто так по воздуху продвигаться. Чем больше мы соединяемся, тем больше мы поднимаемся по духовным ступеням. Принцип один, и он простой.
Вопрос (Алматы): Всё, что мы делаем, – пытаемся построить дом Творца. И если я говорю о своей десятке, то я должен из их сердец построить дом Творца и молиться о том, чтобы «пребывать мне в Нем все дни жизни моей». А как он должен выглядеть? Каким он должен быть внутри? Какие там должны быть свойства, стены, крыша?
М. Лайтман: Храм мы строим из наших разбитых желаний – называются «кирпичи», такие куски. Мы строим кли, которое называется «домом», в него может облачиться Творец. И тогда мы раскроем Его через то, что Он раскрывается в кли. Потому что само кли (весь этот дом, весь этот храм) построено из наших желаний, исправленных для объединения.
И так мы строим место, и это также называется «общей душой» или «душой Адама Ришона». Мы строим ее только из объединения между нашими желаниями, нашими исправленными сердцами, которые соединяются в единой цели, чтобы Творец наполнил их и насладился нами. В этом и заключается вся наша цель. Весь храм, вся эта общая душа – это всё одно и то же понятие. Только иногда говорят по-разному, поэтому мы используем разные названия. (53:13)
Вопрос (Петах-Тиква-25): Как я понял, решение и ответ на всё – это всегда просить у Творца или объединяться. Уже в течение многого времени я осознаю, что эти слова мне ничего не говорят, я не могу это понять.
М. Лайтман: Так зачем ты тогда включаешь микрофон и говоришь? Если ты не понимаешь, то не понимаешь, сиди тихо.
Ученик: У меня есть вопрос об этом. Есть следующий этап – правильные отношения после этого. Ждать, чтобы я пришел к осознанию этого?
М. Лайтман: Да, пока ты не согласишься с тем, что есть в тебе «не хочу ничего, кроме того, чтобы отдавать». Пока ты не согласишься с этим состоянием. Всё. Тогда ты станешь другим человеком. А ты всё время выскакиваешь: «Почему? Я? Так и сяк?» Нет «почему». Делай то, что ты можешь делать ради группы, и это всё.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Когда мы хотим объединиться и чувствуем страдания от того, что мы не чувствуем одним сердцем, как в этой точке можно продвинуться максимально вперед, а не стоять на месте?
М. Лайтман: Но вы обнаружили хисарон, что вы не можете быть объединенными?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так попросите из этого хисарона, из того, что мы раскрываем ненависть, как ученики рабби Шимона. Настолько вы достигли, что вы чувствуете, что вы хотите убить друг друга?
Вы представляете себе, какая была молитва у них? Насколько она была сильной! Оттого, что они действительно обнаружили в новом эгоистическом желании, на этом новом эгоистическом слое, который раскрылся между ними, – насколько они ненавидели друг друга. И тогда они почувствовали, что они могут сейчас взмолиться и через эту огромную ненависть подняться к очень высокому состоянию, к очень высокому исправлению.
Это то, что раскрылось, потому что они раскрыли только материал, который добавился к этой горе. Новый материал, новая материя – вот это острое состояние ненависти. И сейчас, когда придет свет, они преобразят это в любовь. Они поняли, согласно той тьме, которая раскрылась, что это уже Конец Исправления. Я желаю нам всем таких состояний.
Вопрос (Петах-Тиква-33): В последнем отрывке он советует, что если я не смог достичь желания отдачи, так просить боли, что нет у меня желания отдавать. Этот совет он дает в конце?
М. Лайтман: Главное – это боль, хисарон.
Ученик: И можно просить боль? Чтобы у меня болело, что нет у меня желания отдавать?
М. Лайтман: Почему нет? Это компонент отдачи, и ты просишь. Согласно боли и потребности отдавать ты сможешь обратиться к Творцу и попросить у Него лекарство.
Вопрос (Москва-7): Результатом правильной подготовки является то, что десятка получает силу для построения единого намерения?
М. Лайтман: Да, мы ожидаем, чтобы вся десятка обрела понимание и ощущение силы, чтобы обратить себя со всей мощью объединения и через объединение – к Творцу. Это наше намерение. Но мы рады также и всем этапам раскрытия хисарона, когда мы не способны, далеки, отвергаем друг друга, не ощущаем друг друга. Если мы получаем эти состояния правильным образом – это уже указывает мне на правильное состояние. Потому что через неправильное состояние я прихожу к правильному состоянию. И тогда мы испытываем радость и силы двигаться вперед. Это вопрос исправлений. Даже если я обнаруживаю отсутствие исправления, разбиение в чем-то, – я раскрыл уже причину, теперь надо только исправить ее. (59:09)
Ученик: Это нормально, что человек не сразу раскрывает все сердца товарищей?
М. Лайтман: Это не важно.
Ученик: Частично тоже возможно?
М. Лайтман: Да, иногда так, а иногда этак. Верно.
Вопрос (МАК-3): Что правильно просить: само свойство отдачи или средства, инструменты для достижения этого свойства?
М. Лайтман: Мы не знаем, какие именно средства нам нужны, чтобы исправить состояние. Это вопрос Творца. Мы просим только исправления.
Я нахожусь в отрицательном состоянии, в негативном состоянии от объединения, от достижения цели, от общей отдачи – я прошу исправления. Каким образом это придет – мне не важно. И даже если важно, то я это не трогаю, я не вмешиваюсь в работу Творца. Работа творения – обнаружить хисарон: что мне недостает, не хватает, и об этом просить. Всё достигается силой молитвы.
Песня (01:00:47-01:03:52)
Набор: Н.Щербухина, Т.Ярошевская, Т.Воронкова,
Редакция: Л.Лоскутова, И.Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: