Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 28 сентября 2021 года
Все достигается силой молитвы
Чтец: Мы читаем отрывки на тему «Все достигается силой молитвы». Избранные отрывки из первоисточников, мы находимся на 18-м отрывке.
18. Когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания согласного работать на отдачу. Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца – и тогда лишь она принимается Творцом. [Бааль Сулам. Шамати 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:52)
Чтец: Еще раз 18-й отрывок.
18. Когда человек старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться весь работать только на отдачу и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания согласного работать на отдачу. Отсюда он приходит к окончательному выводу, что у него нет иного выхода, как умолить Творца помочь ему, чтобы его желания подчинились во всем Творцу без каких-либо условий. (02:45)
М. Лайтман: В общем-то в этом заключается наша молитва: чтобы Творец помог мне услышать, что я должен делать действия отдачи по отношению к товарищам, и через них к Нему, к Творцу, без всяких предварительных условий, – «чтобы умолял Творца помочь, чтобы тело согласилось подчиниться Творцу без каких-либо условий». (03:17)
Чтец: Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я. Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему нечего надеяться на то, чтобы его желания добровольно согласились на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца – и тогда лишь она принимается Творцом. [Бааль Сулам. Шамати 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (03:48)
Вопрос (Италия-4): Каков смысл того, чтобы я полностью работал на отдачу?
М. Лайтман: Так же, как сейчас ты полностью работаешь ради получения, обслуживаешь все свои желания и мысли, чтобы наполнить их, чтобы тебе было хорошо, – так же ты должен просить, чтобы все твои мысли и желания были в отдаче, чтобы наполнить товарищей и через них – к Творцу. Насколько это возможно для тебя, насколько ты способен, – это называется «наоборот», «перевернуть»: вместо того, чтобы это было все время для себя, направить это на Него.
«На Него» – это духовное, «для себя» – это материальное. Если «для себя» – я чувствую этот мир, только себя. Мы еще не понимаем почему это так. А если я направлен через десятку на Творца – тогда я начинаю чувствовать другую реальность, которая называется «духовность», духовная реальность, настоящая реальность, которая находится вне меня.
Вопрос (МАК-3): А можно определить, про какой отрезок нашего пути идет речь в этом отрывке? Потому что человек приходит в каббалу явно не с таким намерением.
М. Лайтман: Да, конечно. Нет, мы говорим о людях, которые может быть уже несколько лет находятся вместе с нами, и они уже слышали, о чем говорит наука каббала. И даже если они не могут пока это реализовать, но хотя бы в чем-то уже согласны (может быть в разных формах согласия), и они чувствуют, что нет выбора, что это истина. С одной стороны. А с другой стороны, они также рады, что это так, потому что всё, что раскрывается в желании получать, – всё это ложь, буквально ложь, и всё это только приносит вред всем. Мы обращаемся к людям, которые уже продвигаются, которые хотя бы уже согласны с тем, что наука каббала говорит. (06:42)
Ученик: У нас есть четыре перехода, когда мы проходим от отдачи ради получения к отдаче ради отдачи – эти четыре перехода.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Это в каком месте?
М. Лайтман: Мы еще не вышли из получения ради получения. Посмотри на себя, и ты увидишь, что это так. Тебе не нужно спрашивать меня об этом. Ты можешь работать над желанием ближнего вместо того, чтобы работать над собственным желанием? Ты можешь сократить свое желание и взять желание ближнего, что это главное, и ты должен только его обслуживать? – Нет.
Вопрос (Болгария): Как сформировать нашу молитву так, чтобы она не выглядела, как совет Творцу?
М. Лайтман: Нет, это не совет, это как просьба. А как я могу Ему советовать? Что во мне есть? Что я могу принять в пути, чтобы достичь исправленного мира, духовной реальности, которая вообще функционирует в совершенно противоположном виде, чем наша? Наша реальность вся происходит внутри нашего эгоистического желания получать, и внутри него нет ничего, кроме этого. И поэтому, исходя из него, я не могу получить, почувствовать, понять духовную реальность.
Невозможно в «ради получения» даже хоть как-то приблизиться к пониманию, что такое «ради отдачи», потому что это такая программа поведения келим, совершенно другая, противоположная. Поэтому написано о духовном мире, что, когда человек туда попадает, он говорит: «Я видел противоположный мир, когда был в материальном». Откуда ты можешь почувствовать духовный мир, когда ты находишься в желании получать? Он находится здесь, но ты его не можешь почувствовать, потому что у тебя нет келим, чтобы ощутить его.
Мы находимся в реальности, которая вся ложная. Она так представляется в наших органах ощущения, в нашем эгоизме. А если бы мы могли выйти из нашего эгоизма и посмотреть на реальность, мы бы увидели, что, кроме нашего восприятия, вся остальная реальность совершенно по-другому себя ведет. Она ведет себя по законам силы отдачи – это настоящая природа. Иначе вообще ничего не могло бы существовать.
Потому что только из силы получения (так, как мы представляем себе и чувствуем), это бы все было просто мертво, ничего не могло бы развиваться, даже хоть в чем-то, хоть чуть-чуть. Потому что всё, что было создано, оно бы тотчас же впитывало в себя и тут же умирало, и всё бы умерщвляло вокруг себя, всё свое окружение. Ничего не могло бы вообще развиваться. (10:36)
А из-за того, что было разбиение, есть сила отдачи, которая даже в желании получать может присутствовать и развивать его, – так же как корова, которая хочет давать молоко, или как мы готовы делать что-то друг для друга, чтобы нам было хорошо. Это те исправления, которые есть у нас, благодаря разбиению, иначе бы мы не могли существовать.
Поэтому духовный мир – это полная отдача. И поэтому к нему мы должны стремиться. В чем? В том, что мы раскрываем, насколько мы противоположны и просим у Творца, чтобы Он перевернул нам наше восприятие, чтобы дал нам другую природу, вторую природу, вторую натуру.
Вопрос (Италия-3): В статье написано, что тело готово аннулировать себя перед Творцом без всяких условий. Как мы можем привести наше желание получать, чтобы оно вот таким вот брутальным образом пришло к такой точке?
М. Лайтман: Именно тогда, когда тело показывает нам, что мы не согласны отдавать, не согласны быть в отдаче, любить ближнего – то, что находится вне нас, снаружи нас. Что всё наше отношение к тому, что снаружи нас, определяется тем, насколько мы можем наслаждаться, использовать ближнего, – так мы видим эту реальность.
То есть мы видим только ту реальность, используя которую мы можем наслаждаться. И из всего, в чем мы находимся, во всей этой бесконечной реальности мы видим только малюсенькую часть, какой-то маленький фрагмент, который воспринимается нашим эгоистическим органом ощущения. Это для нас называется «миром».
А для того, чтобы раскрыть истинную реальность, мы можем сделать это только при условии, что начнем относиться к реальности по-другому: не для того чтобы наслаждаться ею, а для того чтобы давать, наслаждать ее, эту реальность. И к этому готовит нас наука каббала. Иначе мы не сможем раскрыть и увидеть духовный мир. (13:44)
Вопрос (Флорида): Я думаю, что мы все чувствуем, что тело не согласно на работу Творца, и мы молимся, мы все время вместе молимся. Является ли это молитвой из глубины сердца, и если да (или нет), то какая следующая ступень, которую мы тогда должны достичь?
М. Лайтман: Мы должны молиться все время, но через десятку, не то чтобы каждый за себя. Потому что опять же – это эгоистическая форма, когда мы не получаем от Творца правильной реакции. А только когда мы хотим, стараемся объединиться – так, как пишут нам каббалисты, – и только когда мы из наших усилий объединиться просим Творца, чтобы Он объединил нас по-настоящему, – тогда мы приходим к состоянию, что Он может наполнить кли объединения между нами и наслаждаться этим. Только в такой форме мы достигаем цели.
Доставить наслаждение Творцу означает объединиться и дать Ему возможность наполнить нас. Это просто. А если не в этом направлении, то мы только удлиняем наш путь.
Вопрос (Турция-3): Иногда я не чувствую, что могу оправдать Творца; приходит некоторое обновление, – какое новое состояние я должен добавить по отношению к товарищу?
М. Лайтман: Продолжать, просто продолжать, насколько это возможно и не обманывать себя.
Вопрос (Darom 1): О каких органах говорит Бааль Сулам?
М. Лайтман: О желаниях.
Ученик: О желаниях группы или о моих желаниях…?
М. Лайтман: Нет-нет. Твои желания – это желания, которые являются эгоистическими, которые мы раскрываем в нашей группе, в нашей десятке, которые мы пока еще не исправили в отдаче. На них мы просим исправление. Я чувствую, как я отношусь к каждому в десятке, и раскрываю насколько нахожусь в желаниях получать для себя. И здесь я прошу у Творца, чтобы помог мне как раз обратить их, отдавая всем, – через те же самые желания, только в обратном виде. (17:33)
Вопрос (Тель-Авив-3): После конгресса я чувствую некий скачок к тому, чтобы наслаждаться едой, семьей, сексом. Я не могу работать напрямую с этими желаниями, я имею в виду, убедить Творца, что я хочу отдавать, – это ложь. Мне нужно работать больше в плоскости группы, правильно?
М. Лайтман: Нет. Нам не нужно умерщвлять все эти желания – еда, секс, семья. Мы должны предпочесть духовное материальному. А иначе что у нас получится? Если я уменьшаю материальное, так и духовное будет соответствовать этому. Мы не должны находиться в состоянии, когда вводим себя в какое-то смирение, – нет.
Мы хотим только расти во всех наших желаниях настолько, что мы сможем наслаждаться от всего мира Творца – как в материальном, так в духовном – ради отдачи, ради доставления Творцу наслаждения. Окончательное Исправление – это когда мы пользуемся всеми нашими желаниями и всеми нашими мыслями, но ради доставления наслаждения Ему. И это возможно.
Мы еще не понимаем, как это возможно, но раскроем, что это возможно. Но войти в ограничения – это проблема. Отшельник, тот, кто не хочет пользоваться своими желаниями вообще, должен принести жертву исправления. А то, что он отрекается от всех наслаждений, – мы должны наоборот, привести себя к состоянию, когда намерение ради отдачи позволит нам наслаждаться всем. Вот так.
Только потом вы сможете понять, откуда были такие цари Израиля, у которых были сотни женщин, и какие торжества они устраивали, – это в соответствии с их уровнем. (20:29)
Вопрос (Ревадим): Кажется, что Творец ожидает реакции от человека, чтобы он всё время что-то делал по отношению к Нему. Какая первая реакция должна быть по отношению к Творцу?
М. Лайтман: Что он хочет прийти к отдаче Творцу, и что это он хочет провести через товарищей, через группу.
Вопрос (Киев-2): Если тело не согласно работать на отдачу, то как Творец может помочь мне и через меня всем товарищам в десятке?
М. Лайтман: Наше тело, то есть наше общее желание получать никогда не согласится работать на отдачу, никогда. Напрасно этого ждать – это никогда не произойдет. Но только с помощью того, что мы пробудим Творца, чтобы исправил нашу природу и превратил ее в «ради отдачи», тогда это произойдет. Поэтому вся наша работа – это в обращении к Творцу обязать Его исправить нас. И кроме этого нам нечего делать.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Правильно ли сказать, что изменение природы (переворот природы) и внутреннее объединение в десятке – это одно действие?
М. Лайтман: Да. Это – в кли, а это – как результат света.
Вопрос (Беэр-Шева): Для того чтобы оправдать Творца, означает ли, что в каждом действии нужно быть с Ним на связи, чтобы Его оправдывать? Если я не на связи, то кого оправдывать? То есть любое действие в рамках десятки нужно оценить, ради отдачи оно или ради получения, то есть целый день быть с Ним на связи. Так?
М. Лайтман: И днем и ночью, во всех действиях, которые человек совершает, чтобы не расставался с Творцом. Во всех действиях, без исключения. Так это должно быть.
Ученик: На конгрессе, когда у нас была возможность поблагодарить Творца за возможность провести конгресс, – это оптимальное состояние, когда мы постоянно на связи с Творцом и выход из этого уже опускает нас на нижний уровень? Над этим нужно работать?
М. Лайтман: Верно. Это вообще не вопрос. (24:17)
Вопрос (Петах-Тиква-25): В своем эго я чувствую добро, когда Творец дает мне, и зло, когда Он посылает мне страдание. Я должен постараться оправдывать Его, сказать себе, что это всё во благо, даже если я чувствую зло?
М. Лайтман: Да. В конце концов сказал что-то правильное.
Ученик: И как это сделать? Можете объяснить?
М. Лайтман: Нет, я не могу объяснить. Ты должен постараться, чтобы так произошло.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Механическое обращение к Творцу, без чувства, за всё, через десятку – в конце концов создает отношение, чувство к Творцу?
М. Лайтман: Правильно. Это называется «сначала по принуждению, а потом по желанию».
Ученик: Товарищи говорят, что я выполняю действия по отношению к товарищам и через них Творцу внутренним образом, в ощущении. А когда приходит какая-то ситуация, что нужно сделать что-то по отношению к товарищу, я не делаю ничего. До какого уровня нужно действовать в отношении товарища?
М. Лайтман: Насколько это возможно, и еще больше. (25:45)
Чтец: 19-й отрывок.
19. Человек просит Творца присудить его к жизни, а жизнь для него — слияние с Творцом, и он хочет достичь ее посредством того, чтобы вся его работа была только ради отдачи и не было у него совершенно никаких мыслей о собственном наслаждении.
Но в то время, когда ощущает он то, о чем говорит, сердце его может испугаться, что молитва его может быть принята, и не останется у него никакого желания ради самого себя. И представляется ему, что он оставляет все наслаждения этого мира, а вместе с этим и всех друзей, и родственников, и все свое имущество, и уходит в пустыню, где нет ничего, кроме диких зверей, и никто ничего не узнает о нем и его существовании. Ему кажется, что разом пропадает весь его мир, и он ощущает, что теряет мир, полный радости жизни, будто умирая по отношению к нему.
И в то время, когда представляется ему такая картина, чувствует он, будто потерял разум. А иногда нечистая сила (ситра ахра) помогает ему нарисовать его состояние такими черными красками, что его тело отталкивает эту молитву. И получается, что молитва его не может быть принята, ведь он сам не хочет, чтобы ее приняли. Поэтому нужна подготовка к молитве. Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины. [Бааль Сулам. Шамати. 122. Объяснение к Шульхан Арух] (28:06)
М. Лайтман: То есть мы должны производить всевозможные действия, говорить между нами о том, насколько это необходимо, чтобы убедить каждого. Потому что в целом мы находимся в желании получать, и только с помощью достижения духовной силы мы поймем, где истина и где силы, и как они управляют нами. И что нам дальше нужно продолжать делать, чтобы находиться с центральной силой всей реальности, и так управлять вечным нашим развитием.
Вопрос (Африка): Есть два вида молитвы. Одна – молитва благодарности. Если я чувствую благодарность, я должен передать ее группе, и тогда мы там сможем строить молитву, или я должен поднимать ее изнутри, это моя частная работа?
М. Лайтман: И то и другое.
Ученик: Так какой правильный подход: передать радость, которую я вдруг чувствую в себе? Как это транслировать, как это передать товарищам?
М. Лайтман: Я не знаю. Показать им, что ты находишься в воодушевлении от нашего пути, как находящиеся в одной лодке. Что же должен делать каждый? Стараться, чтобы у всех была уверенность, надежность, правильное направление на цель и так далее.
Вопрос (Zafon 2): Какое настоящее, правильное, истинное духовное действие?
М. Лайтман: Настоящее, правильное, духовное действие – это обратиться к Творцу, чтобы помог нам находиться в объединении, и чтобы из объединения мы могли доставлять наслаждение Ему. Нет ничего, кроме этого. Если в этом направлении мы начнем действовать, то наверняка мы почувствуем Творца, управляющего нами, и что мы продвигаемся к объединению и к Нему.
Ученик: А что происходит внутри объединения, то, что позволяет духовному действию свершиться?
М. Лайтман: У нас есть десять сфирот, есть у нас кли, из которого мы можем отдавать. В чем мы можем отдавать? В том, что начнем получать от Него ради отдачи. Начнем работать как духовный парцуф. Что значит парцуф? Та же самая десятка, которая ведет себя правильно. Как она придет к этому? С помощью просьбы к Творцу, чтобы исправил их. (32:00)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Написано, что уста и сердце его равны. Бывают случаи, когда они равны, а когда нет. А бывает, когда не равны, но я бы хотел, чтобы они были равны. Когда важно, чтобы по-настоящему сердце и уста были равны?
М. Лайтман: Это с помощью воздействия высшего света, воздействия Творца на человека, на группу. И тогда Он исправляет их так, чтобы их желания на самом деле были ради отдачи.
Ученик: То есть я все время должен стремиться, чтобы это было не «как будто», а по-настоящему равным, но всё еще не нахожусь в таком состоянии?
М. Лайтман: Так старайся все время проверять себя. Если ты все время думаешь о точке, о цели и как прийти к ней, все время исправляешь себя всё больше и больше – ты находишься как в системе с правильным наведением, как компас, который все время направлен на правильную точку. И так ты продвигаешься, да.
Вопрос (Италия-1): Вы сказали, что слова и сердце должны быть равны, но тело чувствует себя плохо. Как слова или уста могут быть равны сердцу?
М. Лайтман: Это всё зависит от меры важности. Я видел, как люди платят хирургу, который вскрывает их тело и делает в нем исправления. Они очень тяжело работали, потом еще вошли в какую-то комнату, и какой-то человек вводит им всевозможные приборы, скажем, в живот, и вскрывает там что-то, а затем они еще платят этому человеку огромные деньги – то, что они заработали, может быть, в течение многих лет. Ты можешь объяснить? Я не понимаю, что они делают.
Так мы видим, что всё зависит от цели, от важности цели. Как написано: «Всё, что человек отдаст за свою душу». Вот так вот.
Вопрос (Киев-1): Подскажите, что делать в ситуации, которую описал Бааль Сулам в этом отрывке, что человек боится, что если он сконструирует настоящую молитву, то всё исчезнет, всё, что является его «я», то, что он ощущает своим «я» – всё имущество и так далее, – вот в этой статье.
М. Лайтман: Да, человек может просить у Творца, как будто бы он хочет силы отдачи, но поскольку сила отдачи не находится по-настоящему пока в нем, он не может серьезно просить. И тогда Творец, для того чтобы приблизить человека к этому, дает ему всевозможные упражнения, с помощью которых человек приближается и на самом деле хочет. Это называется, что он готов умертвить себя. С помощью упражнений вокруг, которые организует ему Творец, он готов умертвить себя, сказать, что лучше мне смерть, чем такая жизнь. И так он входит в духовное ощущение. Это происходит на каждой ступени, можно сказать. (36:08)
Ученик: Так, а что делать действительно с этим состоянием? Я, когда конструирую молитву, я подсознательно, совсем в глубине, выкапываю, что я боюсь, что Творец ее примет, и исчезнет всё.
М. Лайтман: Верно, верно. Очень хорошо ты сказал. Верно. И это истина. Тогда ты видишь кто ты, и к какому месту тебе нужно прийти, – и разницу между одним и другим ты чувствуешь. Прекрасно. Так будешь продвигаться.
Ученик: Так, а что делать?
М. Лайтман: Продвигаться еще больше, еще больше внутри – еще больше требуя от Творца, чтобы произвел исправление, несмотря на то, что ты не хочешь.
Ученик: А что делать с этим страхом? Просить, находить его и просить у Творца, чтобы он убрал этот страх?
М. Лайтман: Нет, для чего? Этот страх является индикацией, показателем того, насколько ты находишься пока еще в своем эгоизме, а не в самоотверженности. Это прекрасно. Я как раз вижу в тебе хорошее продвижение.
Вопрос (Тель-Авив-4): Эта привычка, которую мы строим в молитве, в важности, в состоянии духа – это, по сути, наше кли?
М. Лайтман: Наше кли – это объединение между нами над всеми помехами объединиться. Вот и всё.
Ученик: Чем больше мы себя приучаем, – он пишет здесь, что подготовка к молитве – это приучить себя к молитве.
М. Лайтман: Да, и когда мы видим, насколько мы не способны объединиться, тогда у нас нет выбора, и мы обращаемся к Творцу. И когда мы смогли в чем-то объединиться, так мы просим у Творца, чтобы помог нам, чтобы наполнил нам это кли, потому что мы хотим находиться в единой с Ним реальности, для того, чтобы доставлять Ему наслаждение. Как духовный парцуф, который, когда что-то получает, всё это – ради отдачи.
Вопрос (Ашкелон-3): Сказано: «Сначала – насильно, потом – по желанию». Я в основном себя заставляю объединяться. Но мы говорим, что нет насилия в духовном. Как это укладывается?
М. Лайтман: Пока ты не придешь от состояния принуждения к состоянию, когда ты хочешь, – «да, желаю я», – ты все время будешь находиться под давлением, в напряженном состоянии, в молитвах и в поиске в состоянии напряжения. Когда ты придешь к настоящему желанию духовному, которое тебе устроит Творец, тогда это будет в желании – не по принуждению, а в желании. Но все таким образом переходят – от принуждения к желанию. Таков путь. (39:25)
Вопрос (Петах-Тиква-18): Есть граница самоотмены или всё, что раскрывается, должно быть в этом направлении?
М. Лайтман: Самоотмена – пока не превратишь себя в ноль, по-настоящему в ноль. Это граница самоотмены. Потому что на самом деле мы должны прийти к состоянию, когда желание получать как будто не существует, как это было до начала творения, когда Творец его создал.
Вопрос (Петах-Тиква-32): Написано в последнем предложении: «Поэтому нужна подготовка к молитве. Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины». Вы могли бы посоветовать, как подойти к такой подготовке?
М. Лайтман: Стараемся не обманывать себя: на самом деле я хочу этого или нет? И по отношению к товарищам – искренен ли я по отношению к ним или нет? И по отношению к Творцу – искренен ли я по отношению к Нему или нет? Могу ли я почувствовать, что нахожусь буквально как на рентгеновском аппарате, когда меня насквозь все видят и мне нечего скрывать? Потому что то, что я хочу – это всего лишь быть исправленным во всех своих частях, во всем разуме и во всем сердце. (42:15)
Чтец: 20-й отрывок.
20. Сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Только человек каждый раз должен снова укреплять себя, не отступая от этой войны и не отчаиваясь ни в коем случае, ведь в этой войне пока еще, безусловно, не очевидно, кто побеждает, ибо (предстоит) еще очень долгая война и изгнание усиливается, и с каждым происходит то, что происходит. И, несмотря на это, пока мы еще держим оружие в наших руках, – а главное наше оружие есть молитва, – и пока мы не отчаялись, страшно сказать, в этой войне и всё еще держим оружие, мы, без сомнения, побеждаем. Ведь до тех пор, пока человек укрепляется в молитве и крике к Творцу, он считается побеждающим в этой войне, ибо в этом и состоит главная победа. [Возвращение души. Глава 40] (44:05)
Повторное чтение отрывка (44:16-45:50)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы сказали, что я должен быть как на рентгене, чтобы товарищи видели то, что у меня внутри.
М. Лайтман: А чего тебе стесняться-то?
Ученик: Мои желания – это убежать, не быть с ними. Ужас какие у меня есть мысли. Для чего они должны об этом знать?
М. Лайтман: Потому что тогда не будет у тебя выбора, кроме как исправить себя.
Ученик: Не понял. Мне нужно обо всем этом рассказывать – весь этот мусор, который есть во мне?
М. Лайтман: Нет, рассказывать не нужно. Но тебе нечего стесняться, что у тебя это есть. Но насколько ты понимаешь, что ты получаешь это от Творца, чтобы исправить, – будет у тебя потребность обратиться к Творцу, чтобы исправил.
Ученик: Это понятно. Но в каком смысле это должен быть «рентген»? Как товарищи об этом поймут и узнают? Это то, что я не понял. Что значит быть «прозрачным», этого я не понимаю?
М. Лайтман: Я так чувствовал себя рядом с РАБАШем, когда он видит меня вот так насквозь, с головы до ног. Именно так. Я не сразу это почувствовал. Было вначале неприятно, но потом я привык находиться в таком состоянии. Это понятно, что так можно видеть человека.
Ученик: В любом случае, рассказывать об этом не надо? Я хотел уточнить.
М. Лайтман: Нет, ты не должен им рассказывать. Для чего выливать на них свой мусор? Не полагается такое плохое отношение. Зачем же тебе их пачкать тем, что ты будешь выливать на них своё... Нет, но мы должны быть готовы к тому, что мы такие и мы идем во весь рост исправить себя для того, чтобы быть на самом деле праведниками, которые оправдывают Творца, который создал все это зло, и что мы просим у Него, чтобы исправил это. Нужно выстроить все эти вещи в правильном виде.
Что есть в человеке, если не от Творца? Творец с самого начало говорит: извините Меня, Я создал злое начало, а вы должны будете раскрыть его. И это огорчает, делает горькой всю вашу жизнь. Если захотите избавиться от него – обращайтесь ко Мне, и Я исправлю его. Я не просто забираю его от вас – я не забираю его от вас, а Я превращаю его в добро, а вы будете, как Творец, знающий добро и зло. Зло, которое есть в вас – вы еще больше раскроете, и также раскроете его в обращении к добру. И это называется, что вы увидите весь мир от края до края. Вот и все.
Так вперед, все перед вами. Творец уготовил все, мы должны только попросить исправить зло, превратив его тоже в добро. (49:57)
Ученик: Как человек должен быть откровенным с собой? Что значит быть прямым с собой?
М. Лайтман: Согласиться с Творцом – это значит быть искренним с самим собой.
Вопрос (Турция-1): Чем больше мы молимся, тем больше получается хисаронов. Чем это закончится? В этом вся работа?
М. Лайтман: Ты еще не начал видеть своих недостатков, ребенок! Ты не знаешь какие у нас на самом деле есть недостатки – миры клипот, такие ужасные состояния! Но это раскрывается только по отношению к человеку, который способен работать с ними правильно, несмотря на клипу, когда он готов просить, чтобы Творец исправил.
Вся эта клипа и все эти помехи для чего? Чтобы мы приблизились к Творцу, чтобы мы могли получить от Него все благо. Поэтому Он создал злое начало, а иначе мы не вознуждались бы в Творце. Когда есть у нас злое начало, оно делает нам плохо и нам некуда убежать от него, и поскольку нет выбора, так мы обращаемся к Творцу и склоняем себя, хотя и не хотим, но склоняем себя и говорим: «Нехорошо это, исправь нас, пожалуйста!» Это как маленький ребенок приходит и плачет, что не получается у него что-то в его игре. И тогда мы помогаем ему. Так Творец это сделал специально для того, чтобы мы нашли путь к Нему.
Может быть перейдем к Введению в науку каббала?
Чтец: Может быть какой-то вопрос, который подытожит все?
М. Лайтман: От меня?
Чтец: Да, может быть Вы хотели задать вопрос, чтобы он подытожил сказанное?
М. Лайтман: Вопрос. Как мы концентрируем все наши усилия на обращении к Творцу? Чего мы просим? Как мы просим, чтобы Он это сделал? То, что есть у нас какая-то уверенность, что Он существует, что есть нам к Кому обратиться, и что есть у Него хорошее сердце, то есть хорошее отношение к нам: если мы попросим – Он выполнит. Он выполнит хорошие вещи, но если мы попросим о плохих вещах – Он не сделает. Как ребенок, иногда хочет что-то и понимает, что нам нельзя ему это дать, что это принесет ему вред.
Так со всеми этими условиями мы обращаемся к Нему и хотим, чтобы Он продвинул нас. Что мы думаем о продвижении? Что мы говорим Творцу, чего мы хотим? Как хотим видеть себя на следующем этапе, сделав шаг вперед? Пожалуйста, давайте поговорим несколько минут: как мы видим себя просящими в обращении к Творцу, чтобы продвинуться на шаг вперед?
Семинар (54:05-56:12)
Песня (56:17-59:30)
Набор: Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина, Т.Воронкова, Н. Христочевская, О.Щукина
Редакция: О.Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: